#versículo invocatório

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🔱  Om Namo Bhagavathe Sri ArunachalaRamanaya   🔱  

Fotografia de Markus Horlacher

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A Importância Suprema da Auto-Atenção, por Sri Sadhu Om, conforme registado por Michael James

Parte Cinco - O Caminho da Montanha: Abril-Junho de 2013 - Excerto

Anotação de 3 de Janeiro de 1978

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Pergunta: A atenção ao momento presente é o mesmo que a auto-atenção?

Sadhu Om: Sim, ou melhor, é uma pista que leva à auto-atenção. A atenção a qualquer segunda ou terceira pessoa não é possível no exato momento presente, porque os pensamentos, que são atenção prestada a segundas ou terceiras pessoas [1], estão sempre em movimento. Essa atenção flutuante nunca pode resultar em conhecimento do que é real, porque para saber o que é real a atenção deve ficar parada [uma vez que a quietude é a natureza da realidade]. Se procurar o momento presente entre segundas e terceiras pessoas, não encontrará tal coisa, mas encontrará apenas um movimento constante do passado para o futuro. No entanto, se prestar atenção na primeira pessoa, a atenção ficará parada e, quando a atenção estiver parada, ela mergulhará na sua fonte. Saberá então que o ser está sempre presente no 'agora' e que todo o resto é não-existente.

Quando as pessoas são instruídas a prestar atenção ao 'agora', elas descobrem que não podem fazê-lo, porque estão apenas atendendo a segundas e terceiras pessoas. A pista da auto-atenção, atenção ao próprio ser, é essencial, pois só assim podemos entender o que realmente é o momento presente.

Na primeira frase do primeiro versículo mangalam [Beneditório] de Ulladu Νarρadu Bhagavan pergunta: "Sem [ou exceto como] aquilo que é, pode haver consciência de ser?" Isto é, se não houvesse aquilo que é, nomeadamente, 'Eu', poderia haver a consciência 'sou'? Esta consciência que é auto-resplendente mostra claramente que algo real existe, e que algo real não pode ser diferente desta consciência [porque a consciência 'sou' é uma consciência de primeira pessoa — uma consciência apenas de si mesma, não de qualquer outra coisa]. Esta frase está claramente a referir-se à existência e consciência do 'Eu', e não à de qualquer objeto, porque objetos conhecidos dependem do 'eu'.

Uma vez que essa realidade 'Eu' existe além do pensamento, no coração, e por isso é chamada 'coração', como meditar sobre ela? Isto mostra claramente o absurdo da meditação. Todas as religiões ensinam que devemos pensar ou meditar sobre a realidade ou Deus, mas como ela existe além do pensamento, como podemos pensar ou meditar sobre ela? Bhagavan, portanto, nos ensina que o afundar no coração como ele é — isto é, como 'Eu sou' — é o único 'meditar' sobre ele corretamente. Ou seja, a única maneira de podermos realmente 'meditar' sobre o que é real é permanecer como somos, sem pensar. Como o real está além do pensamento, o pensamento nunca pode levar-nos a ele. Para o alcançar, devemos desistir de todo o pensamento [incluindo o primeiro pensamento, o 'eu' que pensa] e apenas ser como ele é.

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[1] Mundo externo, e mundo interno como sentimentos, emoções, desejos...

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O caminho da rendição

As almas maduras que têm intenso medo interior da morte agarram-se aos Pés do imortal e sem-nascimento Grande Senhor. Assim, pela sua perseverança a Seus Pés, eles experimentam a morte, a morte ou dissolução de seu eu finito. Será que aqueles que são imortais, tendo morrido para o seu eu mortal, e tendo-se assim tornado um com o espírito imortal, alguma vez terão novamente o pensamento da morte?

— Ulladu Narpadu - Versículo Invocatório 2

Nota:

Este versículo descreve o caminho da auto-entrega. Mas como o Grande Senhor (Mahesan) mencionado neste versículo é descrito como "imortal e sem-nascimento", deve ser entendido que Ele não é meramente um nome e uma forma - pois cada nome e forma têm um começo (nascimento) e um fim (morte) - mas é apenas a Realidade sem nome e sem forma "Eu sou"

Portanto, agarrar-se a Seus Pés deve ser entendido como significando perseverar na, ou prestar atenção à consciência de existência "Eu sou". Como o próprio Sri Bhagavan disse certa vez: "Os Pés do Guru (ou Deus) não estão fora de si mesmo. Eles brilham dentro de si como "eu". Portanto, somente se você se agarra ao "eu" está verdadeiramente a agarrar-se a Seus Pés".

Por esta perseverança em prestar atenção ao "eu", o ego morrerá, e se permanecerá como o eterno e imortal Ser.

Só esta permanência no Ser é auto-entrega verdadeira.