#strauss kojève

[quotesoutofseason]

On Tyranny

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> Consider the fatherland to be your estate, the citizens your comrades, friends your own children, your sons the same as your life, and try to surpass all these in benefactions

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> Many present-day scholars start from the historicist assumption, namely, that all human thought is “historical” or that the foundations of human thought are laid by specific experiences which are not, as a matter of principle, coeval with human thought as such. Yet there is a fatal disproportion betwen historicism and true historical understanding. The goal of the historian of thought is to understand the thought of the past “as it really has been,” i.e., to understand it as exactly as possible as it was actually understood by its authors. But the historicist approaches the thought of the past on the basis of the historicist assumption which was wholly alien to the thought of the past. He is therefore compelled to attempt to understand the thought of the past better than it understood itself before he has understood it exactly as it understood itself. In one way or the other, his presentation will be a questionable mixture of interpretation and critique.

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> According to Socrates, there does not seem to be an essential difference between the art of managing the household and that of managing the affairs of the city: both are called by him “the royal art.”

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> a teacher of tyrants has to appear as a hardboiled man; it does not do any harm if he makes his pupil suspect that he cannot be impressed by considerations of a more noble character.

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> Even a perfectly just man who wants to give advice to a tyrant has to present himself to his pupil as an utterly unscrupulous man. The greatest man who ever imitated the Hiero was Machiavelli.

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> The desire which Xenophon or his Simonides ascribes to Hiero, or the ruler, is fundamentally the same as the erotic desire for the common people which Plato’s Socrates ascribes to Callicles. Only because the ruler has the desire to be loved by “human beings” as such is he able to become the willing servant and benefactor of all his subjects and hence to become a good ruler

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> The beneficent ruler will be loved by his subjects, he will be passionately desired by human beings, he will have earned the affectionate regard of many cities, whereas he will be praised by all human beings and will be admirable in the eyes of all.

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> Desire for “inextinguishable fame,” as distinguished from desire for love, enables a man to liberate himself from the shackles of the Here and Now. The beneficent ruler is praised and admired by all men, whereas he is loved mainly by his subjects: the limits of love coincide normally with the borders of the political community, whereas admiration of human excellence knows no boundaries

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> The city is essentially the potential enemy of other cities

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> When Hiero distinguishes between the wise and the just man, he implies that the just man is the good ruler. Accordingly, he must be presumed to understand by justice political justice, the justice which manifests itself in helping friends and hurting enemies. When Socrates assumes that the wise man is just, he understands by justice transpolitical justice, the justice which is irreconcilable with hurting anyone.

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> Xenophon’s Simonides is an “economist”; he rejects the gentleman’s view of what is most desirable in favor of the view of the “real man”; he would be capable of going to any length in “contriving something”

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> the ultimate and complete principle of preference to which Simonides refers in the Hiero is the pleasure which agrees with the nature of real men.

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> misologist view that a political teaching may be “morally and politically false … in proportion as (it is) metaphysically true.”

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> leading his discussions, as far as possible, “through the opinions accepted by human beings

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> Praise as distinguished from compulsion suffices for the guidance of gentlemen, and the gods delight at gentlemanliness

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> whatever is, in fact, beyond the range of social and historical verification, is forever relegated to the realm of opinion (doxa)

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> That is to say that the philosopher has to be a pedagogue and has to try to extend his (direct or indirect) pedagogical activity indefinitely. But in so doing, he will always sooner or later encroach on the field of action of the statesman or of the tyrant, who themselves also are (more or less consciously) “educators.”

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> Whenever there has been a powerful and effective tyrant contemporary with the philosopher, it is precisely on him that the philosopher lavished his advice, even if the tyrant lived in a foreign country

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> played out on the historical plane of active social life where one argues by acts of Work (against Nature) and of Struggle (against men

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> the “great individual” of whom Pascal speaks (who will not always learn, but who does learn some things in the strict sense of the term), might not have solved it long ago and “definitively” (even if not a single individual has as yet noticed it).

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> Thus, while recognizing that the tyrant has “falsified” (verkehrt) the philosophical idea, we know that he has done so only in order to “transpose it (verkchren) from the realm of abstraction into that of reality

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> Machiavelli’s longing for classical virtù is only the reverse side of his rejection of classical political philosophy

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> Those modern readers who are so fortunate as to have a natural preference for Jane Austen rather than for Dostoievski, in particular, have an easier access to Xenophon than others might have

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> it is both noble and just, and pious and more pleasant to remember the good things rather than the bad ones.”

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> noble work is the synthesis effected by the classics between the morality of workless nobility and the morality of ignoble work

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> The utmost in the direction of universality that one could expect is, then, an absolute rule of unwise men who control about half of the globe, the other half being ruled by other unwise men.

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> Constitutional” authority ought to be given to the equitable men (epieikeis), i.e., to gentlemen

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> megaloprepreia (which is commonly rendered by “magnificence)

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> Certainly an attachment to beings which prompts one to serve them may well be called love of them

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> the political man is consumed by erotic desire, not for this or that human being, or for a few, but for the large multitude, for the demos

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> Xenophon’s Cyrus is a cold or unerotic nature. That is to say, the ruler is not motivated by true or Socratic eros because he does not know what a well-ordered soul is. The ruler knows political virtue, and nothing prevents his being attracted by it; but political virtue, or the virtue of the nonphilosopher, is a mutilated thing; therefore it cannot elicit more than a shadow or an imitation of true love.

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> unqualified attachment to human things as such

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> try as one may to expel nature with a hayfork, it will always come back

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> For philosophy and philosophic education are possible in all kinds of more or less imperfect regimes

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> Plato could not have decided, however provisionally, in favor of the Spartan regime, if the philosopher’s concern with a good political order were absolutely inseparable from the concern guiding his philosophic politics.

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> There will always be men (andres) who will revolt against a state which is destructive of humanity or in which there is no longer a possibility of noble action and of great deeds

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> Do we not enjoy every spring although we know the cycle of the seasons, although we know that winter will come again?

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> Warriors and workers of all countries, unite, while there is still time, to prevent the coming of “the realm of freedom.” Defend with might and main, if it needs to be defended, “the realm of necessity.”

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> If the classics are right, only a few men will be truly happy in the universal and homogeneous state and hence only a few men will find their satisfaction in and through it

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> Modern man, dissatisfied with utopias and scorning them, has tried to find a guarantee for the actualization of the best social order.

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> The modern solution eventually destroys the very idea of a standard that is independent of actual situations

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> He must command his biologists to prove that every human being has, or will acquire, the capacity of becoming a philosopher or tyrant.

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> conquest of nature and to the completely unabashed substitution of suspicion and terror for law

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> any “realm of freedom” is no more than a dependent province within “the realm of necessity"

[nicklloydnow]

“But intellectual life is flourishing in the cafés, institutes and academies, as refugees forge community in exile. And at the École Pratique des Hautes Études, one of France’s most prestigious research universities, Alexandre Kojève has taken over Alexandre Koyré’s seminar on The Phenomenology of Spirit (1807) by G W F Hegel. Between 1933 and 1939, Raymond Aron, Georges Bataille, André Breton, Gaston Fessard, Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, Éric Weil, Hannah Arendt, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Frantz Fanon, Raymond Queneau, Emmanuel Levinas all come to hear his lectures. A collection of the most renowned thinkers of the day, who would come to lay the intellectual foundations for 20th-century philosophy, political thought, literature, criticism, psychology and history. It is said that Kojève’s lectures were so intricate, so deft, that Arendt accused him of plagiarising. Bataille fell asleep. Sartre couldn’t even remember being there.

(…)

The short answer is that Kojève made Hegel accessible by bringing to the surface one of the essential elements of his work: desire. Kojève did not deny he was providing a reading of Hegel that transformed the text. His interpretation has been described as ‘creative’, ‘outrageous’ and ‘violent’. The question Kojève placed at the centre of his lectures was: ‘What is the Hegelian person?’ And he answered this question through a discussion of human desire by centring a brief section in the Phenomenology titled ‘Independence and Dependence of Self-consciousness: Lordship and Bondage’, which is popularly rendered as ‘the master/slave dialectic’. And by centring this nine-page section of a 640-page work, Kojève offered readers a way to grasp an otherwise elusive text.

Poetic in its opacity, perplexing in its terminology, Hegel’s work offers an understanding of the evolution of human consciousness where the finite mind can become a vehicle for the Absolute. But what does that mean? Kojève took the lofty prose of Hegel down from the heavens and placed it in human hands, offering a translation: this is a book about human desire and self-consciousness. Or, as the philosopher Robert Pippin writes:

Kojève, who basically inflates this chapter to a free-standing, full-blown philosophical anthropology, made this point by claiming that for Hegel the distinctness of human desire is that it can take as its object something no other animal desire does: another’s desire.

What was Kojève’s reading of the master/slave dialectic?

In Kojève’s reading, human beings are defined by their desire for recognition, and it is a desire that can be satisfied only by another person who is one’s equal. On this reading, Kojève unfolds a multi-step process: two people meet, there is a death-match, a contest of the wills between them, and whoever is willing to risk their life triumphs over the other, they become the master, the other becomes a slave, but the master is unable to satisfy his desire, because they’re recognised only by a slave, someone who is not their equal. And through the slave’s work to satisfy the master’s needs, coupled with the recognition of the master, ultimately the slave gains power.

What is essential for Kojève is that one risk their life for something that is not essential. The one who shrinks before the other in fear of death becomes the slave. The one willing to die – to face the inevitability of their own non-existence – becomes the master. In other words, desire is an exertion of the will over an other’s desire. Or, as the French psychoanalyst Jacques Lacan would come to say: ‘Desire is the desire of the Other’s desire.’ It is not an attempt to possess the other person physically, but to force the other person in that moment of contest to make the other give, to bend their will, in order to achieve superiority. And in this moment, Kojève writes: ‘Man will risk his biological life to satisfy his nonbiological Desire.’ In order to gain recognition in this sense, one must be willing to risk everything – including their life. It is a struggle for mastery of the self.

Instead of Hegel’s roundabout of self-consciousness that exists in itself and for itself but always and only in relation to another, Kojève gives us: self-consciousness is the I that desires, and desire implies and presupposes a self-consciousness. Thinking about the relation between the finite mind and Absolute knowledge is opaque, but desire is human. People know what it feels like to desire, to want, to crave to be seen, to feel understood. Desire is the hunger one feels to fill the absence inside themselves. Or, as Kojève put it: ‘Desire is the presence of absence.’

(…)

Perhaps most importantly, what Kojève understood was the extent to which we humans desire to exercise some control over how other people see us differently from the ways in which we see ourselves. However tenuous or certain our sense of self-identity may seem, it is our very sense of self that we must risk when we appear in the world before others – our identity, desire, fear and shame. There is no guarantee that we will be seen in the way we want to be seen, and feeling misrecognised hurts when it happens, because it wounds our sense of self. But this risk is vital – it is part of what makes us human, it is part of our humanity. And whereas Kojève’s reading drives toward an ideal of social equality that affirms one’s preexisting sense of self when confronted by an other, for Hegel, one must take the other’s perception of the self – whatever it may be – back into their own self-consciousness. In other words, whereas for Hegel freedom rested upon the ability to preserve difference, for Kojève it rested upon the ability to preserve one’s own identity at the expense of difference.

In bringing the lofty language of Hegel down from the heavens, Kojève offered readers a secular understanding of human action, which requires each and every individual to reckon with the inevitability of their own death, their own undoing. And in doing so he shifted the focus toward the individual as the locus of social change, where history unfolds toward an aristocratic society of equals, where all difference is destroyed. Influenced by Karl Marx’s account of class struggle as the engine of history, and Martin Heidegger’s understanding of being-toward-death, Kojève’s reading of the master/slave dialectic presents another form of contest between oppressor and oppressed, where mastery over another in order to master oneself becomes the means to equality, and ultimately justice within society. Kojève adopted the master/slave dialectic in order to develop what Michael Roth called ‘a schema for organising change over time’, to think about the movement of history. And the master/slave dialectic unfolds at the level of the individual and the level of society, where the self gains recognition as a desiring subject through the endless battle for recognition that is appearing in the world with others, and the level of society where all past historical movements will be judged within a framework of right, which is the end of history.

This has been in part the legacy of Kojève. Influenced by Kojève’s reading of the master/slave dialectic, Sartre argued in Being and Nothingness (1943) that man’s freedom is found in negation. In The Second Sex (1949), Beauvoir turned to Kojève to think about women’s oppression in relation to man and the need for intersubjective recognition. Lacan’s ‘mirror-stage’ follows Kojève’s reading of Hegel to understand the role of desire as a lack in the formation of human subjectivity. Bataille turned to Kojève to argue that one could experience full self-sovereignty only in a moment of pure negation. For Foucault, it led to the belief that there is no desire free from power-relations – his central theme. And for Fukuyama, this historical contest of wills evolving along a linear temporal plane toward an equal and just society has become the much-mocked ‘end of history’ thesis – the idea that Western liberal democracy has evolved as the final form of human government in the postwar world. The postwar world Kojève himself helped to shape, before his untimely death in 1968. Ultimately, Fukuyama’s thesis captures the difference between Hegel and Kojève’s Hegel: for Kojève, the ideal of universal equality won through an endless battle for recognition was always an individualist notion that required domination when confronted by otherness. But for Hegel, human freedom could be won only through collectivity by embracing the opacity of otherness that we are constantly confronted with in ourselves, and in the world with others. It is an acceptance of that fact that self-mastery will always remain an illusion.”

[stuartelden]

Books received - Martin, Specter, Trubetzkoy, Hoffman, Strauss (and Kojève), Lincoln

A photograph of the books described in the post A collection of essays on Emile Benveniste; Matthew Specter, Habermas: An Intellectual Biography; Nicolai Trubetzkoy, The Legacy of Genghis Khan and Other Essays on Russia’s Identity; Marcelo Hoffman’s Foucault in Brazil: Dictatorship, Resistance, and Solidarity; Leo Strauss, On Tyranny, which also includes his correspondence with Alexandre Kojève;…

[settledthingsstrange]

In his debate with Alexandre Kojève about tyranny and philosophy, Leo Strauss exposes another way we’ve outpaced the classical conception of tyranny: “Present day tyranny, in contradistinction to classical tyranny, is based on the unlimited progress in the ‘conquest of nature’ which is made possible by modern science.” In its desire to override the passions which made human societies necessarily dangerous (and thus necessarily political), the contemporary tyranny would seek to intervene with technology to redefine human nature itself, even at the level of biology.

The most recent season of the sci-fi horror series Black Mirror led off with an episode that dramatizes Ahmari’s argument. In “Joan Is Awful,” an executive at Netflix stand-in Streamberry discovers that her company, using a bit of AI wizardry, has turned her life into a near-real-time prestige drama starring Salma Hayek. At the end of each day, the entire world can tune in for a new episode recounting the events of Joan’s day, in all their embarrassing detail.

What has made this possible is a very real practice recounted in Tyranny, Inc. – buried in a lengthy contract is an expansive clause turning over Joan’s likeness, persona, voice, etc. to Streamberry. But what makes such a clause matter is a technological transformation: what in a previous technological milieu meant that your company could put your picture in the brochure now means that your company can fire you and replace you with an AI chatbot trained on your data.

Ahmari’s book is an urgent clarion call, not only because of entrenched economic injustices in American society, but also because of this new tyranny that has only just begun to assert itself. To the antipolitical coercion of economic tyranny will soon be married the antihuman coercion of technological power. What we must aim for now is no longer only to promote a just society, but to preserve a human one.

https://www.plough.com/en/topics/life/work/corporate-tyranny

[artist-tyrant]

Who's better to read in your opinion: Hegel or Schopenhauer? Also what are your impressions of Kojeve's lectures on Hegel?

Great question. It’s kind of arbitrary and has a lot to do with the style of writing. I like how Hegel addresses metaphysics and I like how Schopenhauer addresses political philosophy. I tend to think they were more similar than Schopenhauer realized, at least in terms of the structure and nature of their views. 

Both were critiquing Kant, both posited the will/thing-in-and-of-itself as foundational, both saw the compatibility between subject and object, and both held a more-Hobbesian outlook on human nature. It’s kind of like the relationship between Plato and Aristotle insofar as both held logocentric perspectives from which their teleology and morality was grounded. 

Where the real difference comes into play is in regards to having a more bottom-up vs. top-down approach, with Schopenhauer and Aristotle falling in the former category and Plato and Hegel falling in the latter category. Although, with that being said, while Plato was more comparable to Hegel, Socrates (as depicted by Plato) was slightly more comparable to Schopenhauer than Aristotle (who is more Hegelian and systematic in contrast with Socrates). This has a lot to do with the cunning of Plato in his ability to present a more top-down perspective from a bottom up and candid angle.

As far as Kojève goes, I would also highly recommend reading Leo Strauss’ “On Tyranny”, which is a correspondence between the two that really helps to demonstrate where Kojève’s position stands in relation to a more right-wing tradition. In many respects, you might find that the two views aren’t exactly mutually exclusive, and this has a lot to do with a broader philosophical tradition of authoritarianism which they both represent. 

[jgmail]

Mentiras piadosas y guerra perpetua: Leo Strauss, el neoconservadurismo e Irak

Danny Postel OpenDemocracy

¿Son las ideas del filósofo y político conservador Leo Strauss una influencia formadora para la visión que del mundo tiene la Administración del Presidente Bush? Danny Postel entrevista a Shadia Drury - una de las más importantes académicas críticas de Strauss - y le pregunta sobre la relación entre los diálogos de Platón, los secretos y las mentiras, y la guerra encabezada por Estados Unidos contra Irak.

Lo que de inicio fue un argumento en contra de la guerra, ahora se ha convertido en un tema de discusión pública. Ahora se admite ampliamente que la Administración Bush no fue honesta con respecto a las razones que ofreció para justificar la invasión a Irak. Paul Wolfowitz, el influyente Sub-Secretario de Defensa de Estados Unidos, ha admitido que las pruebas utilizadas para justificar la guerra fueron "oscuras" y ahora dice que, de todas maneras, las armas de destrucción masiva no eran la cuestión crucial (véase el libro de Sheldon Rampton y John Stauber, Weapons of Mass Deception: the uses of propaganda in Bush's war on Iraq (Armas de engaño masivo: los usos de la propaganda en la guerra de Bush contra Irak) ( 2003.) 

Por otra parte, Shadia Drury , profesora de teoría política en la Universidad de Regina en Saskatchewan, Canadá afirma que el uso del engaño y la manipulación en la política actual de EU se origina directamente en las doctrinas del filósofo político Leo Strauss (1899-1973). Entre sus discípulos se encuentran Paul Wolfowitz y otros neo-conservadores que son los que han guiado gran parte de la agenda política de la Administración Bush. Si Shadia Drury está en lo cierto, entonces los políticos norteamericanos practican el engaño con mayor coherencia que sus aliados británicos en el número 10 de Downing Street y Tony Blair. En el Reino Unido, se está realizando en la actualidad una investigación pública en relación con la muerte del experto en armas biológicas David Kelly. Un tema importante es también el de si el gobierno engañó al público, como sugiriera un periodista de la BBC. La investigación ha presentado documentos al menos sobre algunas de las formas en que el séquito del primer ministro 'sazonó' la presentación de los informes de inteligencia sobre la amenaza por parte de Irak. Pero lo que muy pocos ponen en duda en términos de su filosofía, si es que tienen filosofía, es que los miembros del personal que trabaja con Blair crean que se debe confiar en ellos como personas honestas. Cualquier engaño aparente en el que puedan estar involucrados es, para ellos, una cuestión de presentación o de 'giro': intentos por proyectar un barniz de honestidad cuando se está rodeado de un medio deshonesto. La profunda influencia de las ideas de Leo Strauss en los actuales arquitectos de la política exterior de EU ya ha sido mencionada, aunque de forma esporádica, en la prensa (de ahí el chiste de uno de los aguzados sobre la influencia del "Leo-cons"). Christopher Hitchens, un ardiente defensor de la guerra, escribió sin vergüenza alguna en el mes de noviembre del 2002 (en un artículo felizmente titulado Machiavelli in Mesopotamia [Maquiavelo en Mesopotamia]) que: "el arte del encanto del cambio de explicación del régimen (desde el punto de vista de sus partidarios) es que depende de premisas y objetivos que no se pueden permitir públicamente, al menos por parte de la administración. Dado que Paul Wolfowitz es de la escuela intelectual de Leo Strauss - y como tal aparece en su disfraz ficcional en la novela Ravelstein de Saul Bellow - se podría incluso suponer que él disfruta de este aspecto arcano y ocluido del debate." Tal vez ningún otro académico ha hecho tanto como Shadia Drury por arrojar luz al fenómeno Strauss. Durante quince años ella ha estado dándole brillo a la lámpara de los straussianos con libros comoThe Political Ideas of Leo Strauss (Las ideas políticas de Leo Strauss) (1988) y Leo Strauss and the American Right (Leo Strauss y la derecha norteamericana) (1997). También es autora de los libros Alexandre Kojève: the Roots of Postmodern Politics (Alexandre Kojève: las raíces de la política posmoderna) (1994) y Terror and Civilization (Terror y civilización) (que será publicado en breve). Ella afirma que las ideas centrales del pensamiento straussiano tiene una influencia crucial sobre los hombres del poder en el Estados Unidos contemporáneo. En la entrevista que aparece a continuación, elabora sobre este asunto. Un orden natural de desigualdad Danny Postel: Usted ha dicho que existe una relación importante entre las enseñanzas de Leo Strauss y la forma en que la administración de Bush vendió la guerra contra Irak. ¿Cuál es esa relación? Shadia Drury: Leo Strauss fue un profundo creyente en la eficacia y la utilidad de las mentiras en la política. El apoyo público a la guerra de Irak se basó en mentiras de que Irak representaba una amenaza inminente para Estados Unidos - todo el asunto de las armas de destrucción masiva no fue más que una alianza ficticia entre Al-Qaeda y el régimen iraquí. Ahora que se han descubierto las mentiras, Paul Wolfowitz y los demás de la partida de guerra niegan que esas hayan sido las verdaderas razones para llevar a cabo la guerra. Entonces, ¿cuáles fueron las verdaderas razones? ¿Reorganizar la balanza de poder en el Medio Oriente a favor de Israel? ¿Expandir la hegemonía norteamericana en el mundo árabe? Es posible. Pero estas razones no habrían sido suficientes en si mismas para movilizar el apoyo del pueblo norteamericano a la guerra. Y la camarilla straussiana dentro de la administración de percató de ello. Danny Postel: Por lo general se asume que la visión neoconservadora es expandir los valores democráticos y liberales en el ámbito mundial. Y cuando se menciona a Strauss en la prensa, siempre se le describe como un gran defensor de la democracia liberal en contraposición de la tiranía totalitaria. Sin embargo, usted ha escrito que Strauss sentía una "profunda antipatía, tanto hacia el liberalismo como hacia la democracia." Shadia Drury: La idea de que Strauss era un gran defensor de la democracia liberal es risible. Supongo que los discípulos de Strauss lo consideran una mentira noble. Sin embargo, muchas personas de los medios de comunicación han sido lo suficientemente creídos o tontos como para creérselo. ¿Cómo puede un admirador de Platón y de Nietzsche ser un demócrata liberal? Los antiguos filósofos que Strauss más quería, creían que las masas más humildes no eran aptas ni para recibir la verdad, ni para ser libres, y que entregarles esos sublimes tesoros sería como arrojar perlas a los cerdos. En contraste con los pensadores políticos modernos, los antiguos negaban que tuviesen derecho natural alguno a la libertad. Los seres humanos ni nacen libres ni son iguales. La condición natural humana, sostenían, no es la libertad, sino la subordinación - y en opinión de Strauss, tenían razón en pensar así. Hacer loas a la sabiduría de los antiguos y condenar la insensatez de los modernos era el objetivo central del libro más famoso de Strauss, Natural Right and History (El derecho natural y la historia). La cubierta del libro muestra la Declaración de Independencia de las Trece Colonias. Pero el libro es una celebración a la naturaleza - no a los derechos naturales del hombre (como nos haría pensar la cubierta del libro) sino al orden natural de la dominación y la subordinación. La necesidad de las mentiras Danny Postel: ¿Cuál es la importancia de la interpretación de Strauss sobre la noción de la mentira noble que tenía Platón? Shadia Drury: Strauss en raras ocasiones hablaba por si mismo. Él escribía como comentarista sobre los textos clásicos sobre teoría política. Pero era un comentarista extremadamente obstinado y dualista. Lo que permea todas sus obras y lo que se informa en todas ellas es lo de la diferencia entre antiguos y modernos. Strauss dividió la historia del pensamiento político en dos campos: los antiguos (como Platón) son sabios y taimados, mientras que los modernos (como Locke y otros liberal) son vulgares y tontos. Ahora bien, a mí me parece eminentemente justo y razonable atribuir a Strauss las ideas que él atribuye a sus amados antiguos. En los diálogos de Platón, todo el mundo asume que Sócrates es el que habla por Platón. Pero Strauss afirma en su libro The City and Man (La ciudad y el hombre) (pp. 74-5, 77, 83-4, 97, 100, 111) que el verdadero vocero de Platón es Trasímaco (en este punto, véase también el artículo de M.F. Burnyeat, "Sphinx without a Secret" ("La Esfinge sin secreto"), New York Review of Books, 30 de mayo de 1985 [sólo por suscripción]). Por tanto, debemos inferir que Strauss comparte las opiniones del sabio Platón (alias Trasímaco) de que la justicia no es más que el interés del más fuerte; que aquellos que están en el poder hacen las reglas según sus intereses y les llaman justicia. Leo Strauss defiende repetidas veces el realismo político de Trasímaco y de Maquiavelo (véase, por ejemplo, su Natural Right and History (El derecho natural y la historia), p. 106). Esta opinión del mundo se e manifiesta claramente en la política exterior de la actual administración de Estados Unidos. Una segunda creencia fundamental de los antiguos de Strauss tiene que ver con su insistencia acerca de la necesidad de secreto y de la necesidad de las mentiras. En su libro Persecution and the Art of Writing (La persecución y el arte de escribir), Strauss delinea por qué es necesario el secreto. Argumenta que los sabios deben ocultar sus opiniones por dos razones- para no lastimar los sentimientos de las personas y para proteger a la élite de posibles represalias. El pueblo no va a ser feliz si sabe que sólo existe un derecho natural - el derecho de los superiores a gobernar a los inferiores, el derecho del amo sobre el esclavo, el del esposo sobre la esposa, y de los sabios sobre el vulgo. En On Tyranny (Sobre la tiranía), Strauss se refiere a este derecho natural como las "enseñanzas tiránicas" de sus amados antiguos. Es tiránico en el sentido clásico del gobierno sobre el gobierno o en ausencia de ley (p. 70). Ahora bien, los antiguos estaban decididos a mantener estas enseñanzas tiránicas en secreto porque no era probable que el pueblo tolerara el hecho de que estaban destinados a la subordinación; en realidad, pudieran perfectamente volver su resentimiento en contra de la minoría de superiores. Las mentiras son, por tanto, necesarias para proteger a la minoría de superiores de la mayoría del vulgo. El efecto de las enseñanzas de Strauss es convencer a sus acólitos de que ellos eran la élite gobernante natural y minoría perseguida. Y no hacía falta ser muy inteligente para inferir que estaban en una situación de gran peligro, especialmente en un mundo dedicado a las ideas modernas de ideas de igualdad y libertades. Ahora más que nunca, los sabios deben proceder de forma cautelosa y circunspecta. Por tanto, llegan a la conclusión de que tienen una justificación moral para mentir para poder evitar la persecución. Strauss llega a decir que el disimulo y el engaño- en efecto, una cultura de mentiras- es la justicia peculiar de los sabios. Strauss justifica su posición apelando al concepto de Platón de la mentira noble. Pero en verdad, Strauss tiene un concepto muy pobre acerca de la idea de Platón de la mentira noble. Platón pensaba que la mentira noble es una historia cuyos detalles son ficticios; pero en cuyo corazón hay una verdad muy profunda. En el mito de los metales, por ejemplo, algunas personas tienen alma de oro - lo que quiere decir que son más capaces de resistir las tentaciones del poder. Y estos tipos moralmente confiables son los más capaces para gobernar. Los detalles son ficticios, pero la moraleja de la historia es que no todos los seres humanos son moralmente iguales. En contraste con esta lectura de Platón, Strauss piensa que la superioridad de los filósofos gobernantes es una superioridad intelectual y no una superioridad moral (Natural Right and History, p. 151). Para muchos comentaristas que (como Karl Popper) han leído a Platón como totalitario, la consecuencia lógica es poner en duda que se pueda confiar a los filósofos el poder político. Aquellos que hicieron la lectura en esta forma, invariablemente lo rechazaron. Strauss es el único intérprete que hace una lectura siniestra de Platón, y después lo celebra. La dialéctica del miedo y la tiranía Danny Postel: En el esquema straussiano, están la minoría de los sabios y la mayoría del vulgo. Pero también existe un tercer grupo- el de los gentiles. ¿Podría explicarnos cómo figuran estos? Shadia Drury: En realidad existen tres tipos de hombres: los sabios, los gentiles, y el vulgo. Los sabios son los amantes de la dura verdad desnuda y sin alteraciones. Ellos son capaces de mirar al abismo sin temor y sin temblar. No reconocen ni Dios ni imperativos morales. Son devotos, por sobre todas las cosas, de la búsqueda por si mismos de los "altos" placeres, que simplemente es asociarse con sus "cachorritos" o jóvenes iniciados. El segundo grupo, los gentiles, son amantes del honor y la gloria. Son los más cumplidores de las convenciones de su sociedad - es decir, las ilusiones de la cueva. Son verdaderos creyentes en Dios, en el honor, y en los imperativos morales. Están listos y deseosos de acometer actos de gran heroísmo y auto sacrificio sin previo aviso. Los del tercer tipo, la mayoría del vulgo, son amantes de la riqueza y el placer. Son egoístas, holgazanes e indolentes. Pueden inspirarse para elevarse por encima de su embrutecida existencia sólo por el temor a la muerte inminente o a la catástrofe. Al igual que Platón, Strauss creía que el ideal político supremo es el gobierno de los sabios. Pero el gobierno de los sabios es inalcanzable en el mundo real. Ahora bien, según la sabiduría convencional, Platón comprendió esto, y se transó por el gobierno de la ley. Pero Strauss no endosó esta solución por completo, ni tampoco pensó que era la verdadera solución de Platón- Strauss señaló el "consejo nocturno" en las Leyes de Platón para ilustrar este aspecto. La verdadera solución Platónica según la entiende Strauss es el gobierno encubierto de los sabios (véase el libro de Strauss - 'The Argument and the Action of Platos Laws (El argumento y la acción de las Leyes de Platón). Este gobierno encubierto lo facilita la abrumadora estupidez de los gentiles. Mientras más crédulos y simplones y poco perceptivos sean, más fácil será para los sabios controlarlos y manipularlos. Supuestamente, Jenofonte nos deja eso muy claro. Para Strauss, el gobierno de los sabios no se trata de los clásicos valores conservadores como el orden, la estabilidad, la justicia o el respeto a la autoridad. El gobierno de los sabios tiene la intención de ser un antídoto para la modernidad, esa modernidad en la cual ha triunfado la mayoría del vulgo. Es la era en la que se han acercado más a tener exactamente lo que desean sus corazones - riquezas, placer, e interminable entretenimiento. Pero al obtener justo lo que desean, han sido inconscientemente reducidos a bestias. En ninguna otra parte el estado de cosas es más avanzado que en Estados Unidos. Y el alcance global dela cultura norteamericana amenaza con trivializar la vida y en convertirla en un entretenimiento. Esto es tan aterrorizante para Strauss como lo fue para Alexandre Kojève y Carl Schmitt. Esto se evidencia claramente en el intercambio entre Strauss y Kojève (reproducido en On Tyranny de Strauss), y en su comentario sobre The Concept of the Political (El concepto de lo político) de Schmitt (reproducido en, Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue (Carl Schmitt y Leo Strauss: El diálogo oculto) de Heinrich Meier). Kojève se lamentó de la animalización del hombre y Schmitt se preocupó por la trivialización de la vida. Los tres estaban convencidos de que la economía liberal convertiría la vida en un entretenimiento y destruiría la política; los tres entendieron la política como un conflicto entre grupos mutuamente hostiles dispuestos a luchar unos contra otros hasta la muerte. En resumen, todos pensaron que la condición de humanidad del hombre dependía de su disposición para correr desnudo a la batalla y de cabeza a la muerte. Sólo la guerra perpetua puede darle un vuelco al proyecto moderno, con su énfasis en la auto preservación y a "las comodidades de la criatura". Se puede politizar la vida una vez más, y se puede restaurar la condición humana del hombre. Esta terrible visión encaja perfectamente con el deseo de honor y gloria que ambicionan los gentiles neoconservadores. Y también encaja perfectamente con los sentimientos religiosos de los gentiles. La combinación de religión y nacionalismo es el elíxir por el que aboga Strauss como forma de convertir a los hombres naturales, relajados, hedonistas en nacionalistas devotos dispuestos a luchar y morir por su Dios y por su país. Yo nunca imaginé, cuando escribí mi primer libro sobre Strauss, que la élite inescrupulosa de realizarse en la vida política de una gran nación como Estados Unidos. Pero el temor es la más grande de todas las tiranías. Danny Postel: Usted ha descrito a Strauss como a un nihilista. Shadia Drury: Strauss es nihilista en el sentido de que cree que no hay fundamento racional para la moral. Es ateo y cree que en ausencia de un Dios, la moral no tiene razón de ser. Se trata de beneficiar a otros y beneficiarse uno mismo; no hay razón objetiva para ello, sólo recompensas y castigos en esta vida. Pero Strauss no es nihilista si con el término queremos significar una negación de que existe verdad alguna, una creencia de que todo es interpretación. Él no niega que exista una realidad independiente. Por el contrario, piensa que esa realidad independiente consiste en la naturaleza y que su "orden de rango" - lo de arriba y lo de abajo, es lo superior y lo inferior. Al igual que Nietzsche, él cree que la historia de la civilización ha llevado al triunfo de lo inferior, de la plebe- algo que ambos lamentan profundamente. Danny Postel: esta relación es curiosa, ya que Strauss está embrujado por Nietzsche; y uno de los más famosos estudiosos de Strauss, Allan Bloom, arremete profundamente en su libro The Closing of the American Mind (El cierre de la mentalidad norteamericana) contra la influencia de Nietzsche y de Martin Heidegger. Shadia Drury: La crítica de Strauss contra los existencialistas, especialmente contra Heidegger, es que han tratado de elicitar a una ética y de sacarla del abismo. Se trata de la ética de la resolución - escoge lo que desees y mantente leal a eso hasta la muerte; el contenido no importa. Pero la reacción de Strauss hacia el nihilismo moral fue diferente. Los filósofos nihilistas, según él cree, deberían reinventar al Dios Judaico-Cristiano, pero deberían vivir como dioses paganos ellos mismos - dándose el placer de los juegos que juegan unos con otros al igual que los juegos que juegan los mortales comunes. La cuestión del nihilismo es complicada, pero no hay duda de que la lectura que hace Strauss de Platón implica que los filósofos deberían regresar a las cavernas y manipular las imágenes (en forma de medios de difusión, revistas periódicos). Ellos saben perfectamente que la línea que han abrazado es de mentiras, pero están convencidos de que sus mentiras son nobles. La intoxicación de la guerra perpetua Danny Postel: Usted caracteriza la visión de la administración Bush como una especie de realismo, en el espíritu de Trasímaco y Maquiavelo. Pero, ¿No es la verdadera división dentro de la administración (y dentro del derecho norteamericano en general) más complejo: entre los realistas de la política exterior, que son pragmáticos, y los neo-conservadores, que se consideran idealistas - e incluso moralistas - en una especie de misión para derrocar a los tiranos, y por tanto en una lucha contra el realismo? Shadia Drury: Yo pienso que los neo-conservadores son en general auténticos en desear expandir el modelo comercial de la democracia liberal en todo el globo. Están convencidos de que es lo mejor, no sólo para Estados Unidos, sino para todo el Mundo. Naturalmente, existe una tensión entre estos "idealistas" y los realistas más testarudos dentro de la administración. Yo respondo a eso que las tensiones y conflictos dentro de la actual administración reflejan las diferencias entre las enseñanzas superficiales, que es lo adecuado para los gentiles, y las enseñanzas 'nocturnal' o encubiertas, a las que sólo tienen acceso los filósofos. Es poco probable que una ideología inspirada en enseñanzas secretas sea del todo coherente. La cuestión del nacionalismo es un ejemplo de esto. Los filósofos, que quieren proteger a la nación de sus enemigos externos así como de su decadencia interna, su pereza, su placer, y su consumo, fomentan un fuerte fervor patriótico entre los gentiles amantes del honor, quienes entregan las riendas del poder. Ese fuerte espíritu nacionalista consiste en la creencia de que la nación y sus valores son los mejores del mundo, y que las otras culturas y sus valores son inferiores en comparación. Irving Kristol, el padre del neoconservadurismo y discípulo de Strauss, denunció el nacionalismo en un ensayo publicado en 1973; pero en otro ensayo escrito 1983, él declaró que la política exterior del neoconservadurismo tiene que reflejar sus proclividades nacionales. Una década más tarde, en un ensayo de 1993, afirmó que "la religión, el nacionalismo, y el crecimiento económico son los pilares del neoconservadurismo". (Véase "The Coming 'Conservative Century'" "El 'Siglo Conservador' que viene", en Neoconservatism: the autobiography of an idea (El Neoconservadurismo: la autobiografía de una idea), p. 365.) En Reflections of a Neoconservative (Reflexiones de un conservador) (p. xiii), Kristol escribió que: "el patriotismo surge del amor hacia el pasado de la nación; el nacionalismo surge de la esperanza por la grandeza distintiva del futuro de la nación …. Los neoconservadores creen… que los objetivos de la política exterior norteamericana deben ir más allá de una definición estrecha y demasiado literal de 'seguridad nacional'. Es el interés nacional de una potencia mundial, tal y como se define por un sentido de destino nacional… no una seguridad nacional miope". Del mismo sentimiento se hizo eco el decano del straussianismo contemporáneo, Harry Jaffa, cuando dijo que Estados Unidos es la "Zion que alumbrará al mundo". Es fácil ver cómo este tipo de pensamiento se puede ir de las manos, y por qué los realistas más tozudos tienden a considerarlo ingenuo, si no peligroso. Pero las preocupaciones de Strauss acerca de las aspiraciones de Estados Unidos en el ámbito mundial son muy diferentes. Al igual que Heidegger, Schmitt, y Kojève, Strauss estaría más preocupado porque Estados Unidos tuviera éxito en ese empeño que porque fracasara. En ese caso, con el "último hombre" se extinguirían todas las esperanzas para la humanidad (Nietzsche); la "noche del mundo" estaría al alcance de la mano (Heidegger); la animalización del hombre sería completa (Kojève); y se habría logrado la trivialización de la vida (Schmitt). Eso es lo que significó para ellos el logro de las aspiraciones de Estados Unidos. El libro de Francis Fukuyama The End of History and the Last Man ( El fin de la historia y el último hombre) es la popularización de este punto de vista. Ve venir la catástrofe del poder global de Estados Unidos como algo inevitable, y trata de sacarle partido a una mala situación. Está lejos de celebrar la dominación de Estados Unidos. En esta perversa visión del mundo, si Estados Unidos no logra alcanzar su "destino nacional", y se ve arrastrado a la guerra perpetua, todo estará bien. La humanidad del hombre, definida en términos de lucha hasta la muerte, es rescatada de la extinción. Pero los hombres como Heidegger, Schmitt, Kojève, y Strauss esperan lo peor. Esperan que la expansión universal del espíritu del comercio suavizaría sus maneras y emascularía al hombre. En mi opinión, esta glorificación fascista de la muerte y de la violencia surge de una profunda incapacidad de celebrar la vida, la alegría y el mero disfrute de la existencia. Para ser más claros, Strauss no fue tan hostil hacia la democracia como lo fue hacia el liberalismo. Esto se debe a que él reconoce que las masas del vulgo tienen numerosas personas de su lado, y el simple poder de las cantidades no puede ser totalmente ignorada. Cualquier cosa que se pueda hacer para arrastrar a las masas es legítima. Si uno puede ver que la democracia vuelve las masas en contra de su propia libertad, es un gran triunfo. Es el tipo de táctica que los neoconservadores utilizan constantemente, y en algunos casos con mucho éxito. Entre los straussianos Danny Postel: Por último, quisiera preguntarle por la interesante acogida que ha tenido usted entre los straussianos. Muchos de ellos desechan su interpretación de Strauss y denuncian la obra suya en los términos más drásticos ("bizarra y esplénica"). Sin embargo, un académico, Laurence Lampert, ha reprendido a sus colegas straussianos por esto, y ha escrito en su libro Leo Strauss and Nietzsche (Leo Strauss y Nietzche) que el libro suyo The Political Ideas of Leo Strauss (Las ideas políticas de Leo Strauss) "contiene muchas buenas lecturas analíticas de los textos de Strauss y agudas opiniones acerca de las verdaderas intenciones de Strauss." ¡Harry Jaffa ha llegado incluso a hacer la provocadora sugerencia de que usted podría ser una "straussiana de closet"! Shadia Drury: Se me ha denunciado en público y adorado en privado. Después de la publicación de mi libro The Political Ideas of Leo Strauss en 1988, me llovían las cartas y los regalos de estudiantes y profesores straussianos de todos los Estados Unidos - libros, disertaciones, cintas de audio con la conferencias que impartiera Strauss en Hillel House, Chicago, transcripciones de todos y cada uno de los cursos que impartió alguna vez en la universidad, e incluso una Lechuza de Minerva hecha a mano con una carta del artesano en la que me declara la diosa de la sabiduría! Estaban sorprendidos de que una persona de fuera pudiera haber penetrado las enseñanzas secretas. Me enviaron un material inédito marcado con instrucciones precisas de no distribuirlo a "personas sospechosas". Recibí cartas de estudiantes en Toronto, Chicago, Duke, Boston College, Claremont, Fordham, y otros centros "de aprendizaje" straussianos. Uno de los estudiantes comparó su experiencia en la lectura de mi obra con "una persona perdida en la selva que de pronto se encuentra un mapa". Algunos se vieron impulsados a abandonar sus escuelas en busca de aire más fresco; pero otros estuvieron encantados de descubrir lo que se suponía que ellos creyeran para poder pertenecer al círculo encantado de futuros filósofos e iniciados. Después de que saliera mi primer libro sobre Strauss, algunos de los straussianos en Canadá me bautizaron como "la bruja de Calgary." De todos los títulos que poseo, ese es el que más quiero. La hostilidad hacia mí era comprensible. Nada es más amenazador para Strauss y sus acólitos es la verdad en general y la verdad acerca de Strauss en particular. Sus admiradores están decididos a ocultar la verdad acerca de sus ideas. Mi intención al escribir el libro era expresar las ideas de Strauss de forma clara y sin ofuscamiento, de manera que sus opiniones pudieran convertirse en tema de debate y crítica filosófica, y no en cosa de convicción febril. Yo quería sacar a los straussianos d las cuevas con humo y sacarlos a la filosófica luz del día. Pero, en lugar de involucrarme en el debate filosófico, ellos negaron que Strauss sostuviera ninguna de las ideas que yo le atribuía. Laurence Lampert es el único straussiano que ha declarado con valentía que ha llegado el momento de dejar de jugar y de admitir que Strauss era en realidad un pensador Nietzsqueano - que ha llegado el momento de detener la negación y de comenzar a defender las ideas de Strauss. Sospecho que la honestidad de Lampert es una amenaza para aquellos entre los straussianos que están interesados en la filosofía pero que buscan el poder. No hay duda de que es posible que el debate cándido y abierto sobre Strauss socave las perspectivas de estos en Washington. ¿Quién es Leo Strauss? Leo Strauss nació en 1899 en a región de Hessen, Alemania, hijo de un pequeño comerciante judío. Asistió a la escuela secundaria en Marburg y sirvió como intérprete en el ejército alemán durante la Primera Guerra Mundial. Obtuvo un doctorado en la Universidad de Hamburgo en 1921 por su tesis de filosofía supervisada por Ernst Cassirer. La obra posdoctoral de Strauss incluyó estudios sobre Edmund Husserl y Martin Heidegger, y en 1930 publicó su primer libro sobre la crítica a la religión de Spinoza; su segundo libro, que trata sobre Maimonides, el filósofo judío del siglo, fue publicado en 1935. Después de un período en que realizó investigaciones en Londres, publicó The Political Philosophy of Thomas Hobbes (La filosofía política de Thomas Hobbes) en 1936. En 1937, se trasladó a la Universidad de Columbia, y desde 1938 hasta 1948 fue profesor de Ciencias Políticas y Filosofía en la New School for Social Research, New York. Durante ese período escribió On Tyranny (1948) y Persecution and the Art of Writing (1952). En 1949, pasó a ser profesor de filosofía política en la Universidad de Chicago, y allí permaneció durante 20 años. Sus obras en este período incluyen Natural Right and History (1953), Thoughts on Machiavelli (1958), What is Political Philosophy? (1959), The City and Man (1964), Socrates and Aristophanes (1966), y Liberalism Ancient and Modern (1968). Entre 1968 y 1973, Strauss fue profesor en universidades en California y Maryland, y completó su obra sobre los discursos de Jenofonte y Sócrates y Argument and Action of Platón's Laws (1975). Después de su muerte, ocurrida en octubre de 1973, fue publicada la colección de ensayos Studies in Platonnic Political Philosophy (1983). Artículos recomendados sobre el neoconservadurismo de Leo Strauss e Irak M.F. Burnyeat, "Sphinx without a Secret", New York Review of Books, 30 Mayo 1985 [sólo pagado] Stephen Holmes, "Truths for Philosophers Alone?", Times Literary Supplement , 1-7 diciembre 1989; reproducido en Stephen Holmes, The Anatomy of Antiliberalism (1996) Robert B. Pippin, "The Modern World of Leo Strauss," Political Theory Vol. 20 No. 3 (Agosto 1992) [sólo para afiliados] Gregory Bruce Smith, "Leo Strauss and the Straussians: An Anti-democratic Cult?", PS: Political Science & Politics Vol. 30 No. 2 (Junio 1997) [sólo para afiliados] Michiko Kakutani, "How Books Have Shaped U.S. Policy," The New York Times, 5 Abril 2003 [sólo pagado] Alain Frachon y Daniel Vernet, "The Strategist and the Philosopher", Le Monde, 15 Abril 2003 James Atlas, "A Classicist's Legacy: New Empire Builders," The New York Times, 4 Mayo 2003 [sólo pagado] Jeet Heer, "The Philosopher," The Boston Globe, 11 Mayo 2003 [sólo pagado] Jim Lobe, "The Strong Must Rule the Weak: A Philosopher for an Empire," Foreign Policy in Focus, 12 Mayo 2003 Seymour Hersh, "Selective Intelligence," The New Yorker, 12 Mayo 2003 William Pfaff, "The long reach of Leo Strauss", International Herald Tribune, 15 Mayo 2003 Peter Berkowitz, "What Hath Strauss Wrought?", Weekly Standard, 2 Junio 2003 "Philosophers and kings," The Economist, 19 Junio 2003 Steven Lenzner & William Kristol, "What was Leo Strauss up to?", The Public Interest, Oto? 2003 http://www.thepublicinterest.com/current/article1.html Laura Rozen "Con Tract: the theory behind neocon self-deception", Washington Monthly, Octubre 2003

[viablesystem]

The state through which man is said to become reasonably satisfied is, then, the state in which the basis of man's humanity withers away, or in which man loses his humanity. It is the state of Nietzsche's 'last man.' Kojève in fact confirms the classical view that unlimited technological progress and its accompaniment, which are the indispensable conditions of the universal and homogeneous state, are destructive of humanity. It is perhaps possible to say that the universal and homogeneous state is fated to come. But it is certainly impossible to say that man can reasonably be satisfied with it. If the universal and homogeneous state is the goal of History, History is absolutely 'tragic.'

Restatement On Xenophon’s Hiero, Leo Strauss

[chunkydays]

Certainty in Reason

I recently started on a podcast series called Philosophize This! which comprises of a series of 30 minute-long episodes delving into the ideas of classic and modern philosophers. One particular episode struck a chord in me. It surrounded the idea of reason as a basis for culture, beliefs, and meaning in modern society. The episode detailed about the consequences wrought about this mode of thinking - the eradication of values, ethics, and meaning - and juxtaposed it to the pre-Darwinistic ideologies. It is a stark reminder of the increasingly bleak world that is arising and will continue to emerge as society’s reliance on reason, and the lack thereof on faith, grows. The symptoms are evidently displayed by younger generations’ dwelling in nihilistic tendencies caused by the void of meaning attributed to their life. We become so certain and disillusioned by the workings of our mind that we cease to seek or be open to the myriad of opinions available to a problems besides reason. We cease to be tolerant of other beliefs that oppose our one true God that is reason. While the endeavor for solutions are natural when faced with philosophical problems, Leo Strauss reminds us that where “there is no wisdom but only quest for wisdom, the evidence of all solutions is necessarily smaller than the evidence of the problems”. Haughtily subjugating ourselves to beliefs that are delimited by our human understanding would be prideful ignorance. Perhaps the words of Alexandre Kojève rings no truer here when he said that “the philosopher ceases to be a philosopher at the moment at which the 'subjective certainty' of a solution becomes stronger than his awareness of the problematic character of that solution”. Then again, it may be that the refusal to adhere to certainty itself becomes a problematic character of philosophy. While it is impossible to know for certain whether all possible options have been revealed and analysed to a satisfactory degree, when the situation begets an answer, we are propelled to make a decision and cannot make do time for the quest any longer. 

[viablesystem]

The actual satisfaction of all human beings, which allegedly is the goal of History, is impossible. It is for this reason, I suppose, that the final social order, as Kojève conceives of it, is a State and not a stateless society: the State, or coercive government, cannot wither away because it is impossible that all human beings should ever become actually satisfied.

Restatement On Xenophon’s Hiero, Leo Strauss