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Género e Governação sob o Governo Militar ‘Liberal’

O golpe que foi encenado por Musharraf em 1999 deixou claro que o governo militar nunca pode ser descartado no Paquistão. As elites liberais ficaram aliviadas por não ter outro cruzado moral baseado na fé uniformizado (Zaidi 2015; Zia 2015) e o tema de "moderação esclarecida" de seu governo se tornou a razão de ser para permanecer no comando dos assuntos de estado em vez de convocar eleições e retornar à governança civil.

Uma das mudanças políticas mais importantes que Musharraf fez foi a emenda constitucional que permitiu um aumento substancial em assentos reservados para mulheres em todos os níveis da legislatura. Sob sua liderança, proeminentes ativistas dos direitos das mulheres foram incluídas em seu gabinete e nomeadas para cargos governamentais importantes e influenciaram a política (Zia 2015). Sem dúvida, as mulheres serviram como os principais símbolos da "moderação esclarecida" de Musharraf. Significativamente, não houve nenhum protesto pró-democracia concertado contra seu governo por apoiadores oportunistas em todo o espectro político, incluindo os islâmicos de direita que participaram de seu governo. Embora o lobby e o grupo de pressão do Fórum de Ação das Mulheres que estavam ativos sob o governo de Zia-ul-Haq também se opuseram ao regime de Musharraf, vários membros individuais aproveitaram a oportunidade para participar de processos e programas liderados pelo governo que promoveram as causas das mulheres e tentaram reformar leis discriminatórias. Durante seu governo de uma década, o único desafio concertado antes do Movimento dos Advogados (2007–9) foi o oferecido pelo movimento islâmico radical das mulheres Jamia Hafsa durante a revolta de Lal Masjid em 2007 (Afzal-Khan 2008; Zia 2015).

Apesar do mal-estar da cooptação por um regime militar, essas mulheres-chave nomeadas merecem crédito por alavancar resultados visíveis e progresso para os direitos das mulheres em termos políticos e práticos. Várias comissões foram estabelecidas, políticas de direitos das mulheres foram adotadas e mulheres foram nomeadas em altos níveis estaduais, como governadora do Banco do Estado e nas Forças Armadas. Ainda mais significativo do que os compromissos internacionais, as leis nacionais, como a lei sobre crimes de honra, foram fortalecidas (2004, 2016) e a Lei de Proteção às Mulheres de 2006 efetivamente impediu as Leis discriminatórias de Zina (adultério) de 1979 de uma maneira que nenhum governo anterior havia sido capaz de fazer. Os direitos das mulheres se tornaram parte da narrativa oficial do estado. Os debates parlamentares entre islâmicos e representantes políticos liberais refletiram as contestações nacionais sobre questões femininas na época e são uma leitura rica (Mirza e Wagha 2007; Zia 2015). A noção de governação sensível ao género como meio de atenuar a desigualdade de género, em conformidade com as resoluções da ONU sobre as prioridades de paz e segurança humana, tornou-se parte do suposto compromisso de Musharraf com as políticas de combate ao terrorismo para o Paquistão.

Por outro lado, na província de Khyber Pukhtunkhwa, uma coalizão de partidos religiosos, a Muttahida Majlis Amal (MMA), venceu as eleições de 2002 em um fervor pós-11 de setembro, depois que eles foram autorizados a fazer campanha em troca do reconhecimento da legitimidade de Musharraf como um presidente uniformizado (Zia 2015). Essa coalizão islâmica lançou uma campanha sistemática "anti-obscenidade" para expurgar todos os espaços públicos de imagens femininas, incluindo a remoção de manequins de vitrines e representações em outdoors e outdoors. Abrigos para mulheres foram fechados e participantes de atividades esportivas foram assediadas e atacadas (Brohi 2006). Líderes e ativistas islâmicas foram cúmplices de tais campanhas que incluíam negar às mulheres seu direito de votar nas eleições do governo local.

Havia outras incongruências no regime de "moderação esclarecida", como o tratamento da sobrevivente de estupro/crime de honra, Mukhtaran Mai, cujo caso virou manchete internacional. O general Musharraf alegou que seu caso havia sido exagerado e exemplificou como as mulheres paquistanesas gritam "estupro" toda vez que querem ganhar simpatia internacional e reivindicar direitos de visto/asilo para países como o Canadá. Mais tarde, ele a proibiu de viajar para os EUA para evitar manchar a imagem do Paquistão no exterior (Al Jazeera 2005). Uma mulher rural pobre, Mai passou a lutar por justiça, levando seu caso até a Suprema Corte e se tornou um símbolo global de resistência contra crimes baseados em honra (Mai 2007). Outro caso proeminente foi o de Nilofer Bakhtiar, a ministra do turismo no governo de Musharraf. Em 2007, ela foi forçada a renunciar depois que clérigos aprovaram uma fatwa (édito religioso) contra ela quando jornais publicaram uma fotografia de seu ato "inapropriado" de abraçar o instrutor masculino após uma temporada de paraquedismo na França como parte de uma chamada para a mídia. Ela não foi defendida nem apoiada por seu partido nem pelo presidente do regime de "moderação esclarecida" (Zia 2015).

As contradições inerentes que marcaram a relação entre autoridades religiosas, liderança militar e movimentos progressistas de mulheres continuaram no novo milênio. No entanto, os eventos de 11 de setembro, a Guerra ao Terror que se seguiu e a propaganda resultante sobre a necessidade de resgatar "mulheres muçulmanas oprimidas" abriram dois novos desafios dentro dos discursos feministas. O primeiro foi uma intervenção acadêmica da falecida emigrante paquistanesa, acadêmica radicada nos EUA, Saba Mahmood, que denunciou o resgate feminista colonial da mulher muçulmana como uma justificativa de contra-insurgência (Hirschkind e Mahmood 2002). Esses estudos apelavam ao reconhecimento das aspirações pietistas e não liberais das mulheres muçulmanas e às recompensas da procura da virtude em vez da autonomia, que tem sido um dos principais pilares das plataformas feministas (Mahmood 2005). O segundo foi o esforço concentrado para reformular uma nova práxis em programas de desenvolvimento social para mulheres enfatizando a sensibilidade religiosa em contextos muçulmanos. Os estudos pós-11 de Setembro aprofundaram-se na exploração, no resgate e, em alguns casos, na reinvenção da agência das mulheres muçulmanas veladas, mesmo que isso significasse comprometer o princípio da igualdade (Abu-Lughod 2002; Bano 2012; Jamal 2005; Iqtidar 2011; Mahmood 2005).

Gender, Governance and Islam (Exploring Muslim Contexts) - Deniz Kandiyoti