#raio de sol

[maryflorlovyblog]

What is peace of mind?

"Peace of mind is not seen or heard, it is only felt. It is a feeling that everything is working in the most correct way possible. It is a feeling of tranquility and positivity in the face of life. It is a feeling that, in fact, Only those who have been through it are able to explain it. And believe me: it's often difficult to explain something like this."🕊

[bluebittersuite]

[underwatergiu]

Antes de ir ela me abraça e quero me despir da minha pele, guarda-la no que é eterno para que permaneça seu cheiro. Mas o tempo passa sempre. No banho eu me abraço também e choro de saudades daquele toque.

Estou em casa, mas nunca me senti tão longe de um lar do que quando ela fechou a porta.

Queria tirar de seus ombros o peso de ser meu mundo inteirinho, mas me permito uma pitada de egoísmo por dia e me contento em deixar o fardo leve: ser meu mundo é tão fácil, ela só precisa existir.

E cada lágrima que ela derrama é uma tempestade no meu coração. A chuva é importante para a plantação, mas eu faria um jardim de cactos por essa seca. E cada espinho valeria a pena, mas faço o possível para cuidar bem do coração, a casa dela precisa estar sempre confortável.

Se um dia ela decidir ir, vou ter que permitir. Porque prometi que a faria livre e feliz e promessas são importantes. Mas ainda não sei como faria para que ela fosse sem levar com ela tanto de mim

A poesia floresce nas minhas veias quando penso nela, como se a mera lembrança de seu sorriso fosse o sol nascendo. O drama nasceu comigo, mas só com ela o deixo livre.

Posso continuar por séculos poetisando o que ela me faz sentir. Mas escrever é mais difícil quando a minha prioridade é segurar a mão dela entre as minhas para que nunca sinta frio

Ah querido sol, vou para sempre ser o seu girassol, mesmo quando você se põe, ainda é você que me faz querer que mais um dia comece, quando o mundo me faz pensar que é mais seguro que nenhum dia jamais volte a acontecer.

Posso morrer enquanto aguardo, mas até lá eu viverei. Pelo dia em que não mais vou ter que te dizer adeus e sentir o frio que é te ver sair. Pelo dia em que ficaremos e a harmonia reinará

[artesiasblog]

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[yesterdayinthemorning]

[annalegend]

[the-sunlit]

[ninevoltzheart]

Sempre dizemos eu te amo um para o outro. Sempre dissemos. Ele cresceu ouvindo isso da mãe a cada quinze minutos, e ela queria mesmo expressar isso. Era natural. Eu cresci sem ouvir isso da minha mãe. Nunca, e era bem o que ela queria expressar. Era natural para ela. Ela queria expressar indiferença. Eu sentia isso todos os dias. Nos ossos. Acho que é por isso que sempre amei ouvir eu te amo dele. Seria estranho terminar uma conversa com eles sem dizer isso.

[lightleapfan]

i got into a car accident today

[maryflorlovyblog]

"The smile is elegant. And also everything that accompanies it: good humor, joy, inner peace. A smile is the best thing we can offer."

Happy day, with love and joy💞🌞

[lidia-vasconcelos]

SE VOCÊ QUISER...

[shinymoonbird]

🔱  Om Namo Bhagavathe Sri ArunachalaRamanaya   🔱  

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A Importância Suprema da Auto-Atenção, por Sri Sadhu Om, conforme registado por Michael James

Parte Cinco - O Caminho da Montanha: Abril-Junho de 2013 - Excerto

Anotação de 5 de Janeiro 1978

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Sadhu Om:   Se o 'Eu' for considerado uma forma, o mundo e Deus também serão experimentados como formas (Ulladu Narpadu verso quatro). Mesmo a concepção de um Deus 'sem forma' é uma forma ou imagem mental. Nirguna dhyana ou adoração sem forma a Deus é um esforço fútil, como uma pessoa esquadrinhando o horizonte para tocar no espaço que tudo permeia (Sri Arunāchala Ashtakam verso três).

A realidade não pode ser encontrada pela meditação, que é prestar atenção à mente e suas imagens. Só pode ser encontrada pela não-meditação, que é a auto-atenção. No entanto, Bhagavan disse que não devemos pensar que a adoração sαgunα [adoração de Deus como uma forma] é inútil. Devemos praticar quer a adoração sαgunα quer a auto-atenção..

No verso quatro de Ulladu Narpadu Bhagavan pergunta: "Pode o que é visto ser diferente do olho [que o vê]?" Ou seja, a natureza do que é experimentado não pode ser diferente da natureza do que o experimenta. Portanto, a aparência do mundo e de Deus depende da aparência do vidente, 'eu', e suas formas dependem da forma do vidente.

'Olho' também é usado em Tâmil para significar jñāna [conhecimento ou consciência], então o 'olho interminável [ilimitado ou infinito]' é o ser, que — sendo ilimitado e sem forma — pode ver apenas o ilimitado e o sem-forma. Portanto, o ser nunca pode ver nenhum nome ou forma, nem nada além de si mesmo. Ele experimenta apenas a auto-consciência sem forma, 'Eu sou'.

Isso é expresso por Bhagavan no verso vinte e sete do Sri Arunāchala Aksharamanamalai: "Ó Arunāchala, sol de raios brilhantes que engole tudo [toda a aparência do universo] ..." (ver também Sri Arunāchala Pancharatnam verso 1) . Isto é, à luz da auto-consciência pura, que é Arunāchala, o ego-'eu', o mundo e Deus desaparecerão.

Quando há consciência do corpo, há consciência do mundo. Se nenhum dos cinco invólucros fosse experimentado como 'eu', nem o mundo nem Deus poderiam ser vistos (Ulladu Narpadu verso cinco). O mundo e Deus são, portanto, criados pela nossa identificação errada de um corpo como sendo 'eu'. Portanto, o criador do mundo e de Deus é apenas o 'eu' que se confunde com sendo um corpo, então devemos investigar 'quem é este 'eu'? A partir disto, podemos inferir que o mundo e Deus são tão reais quanto a ideia 'eu sou este corpo', e uma vez que essa identificação com o corpo é irreal, também o são este mundo e Deus.

Como deverão ser apagadas as vāsanās [propensões ou disposições mentais]? Agora consideramos essas vāsanās como 'eu' ou 'meu'. Este corpo grosseiro é em si uma expansão delas. No sono, não experimentamos nenhuma delas, então assumimos que elas permanecem em forma de semente e, para explicar a aparente ignorância do sono (que existe apenas na visão da nossa mente desperta), postulamos um corpo causal, cuja forma é concebida como a soma total de todas as vāsanās. Este corpo causal parece velar ou obscurecer a nossa auto-consciência pura e, portanto, é consciente apenas de um estado de ignorância e escuridão.

No entanto, praticando a auto-atenção no estado de vigília, nos tornaremos mais claramente conscientes da nossa auto-consciência, apesar da ação das nossas vāsanās, e assim estaremos conscientes disso mesmo durante o sono. As vāsanās serão então vistas como sombras criadas pela luz fraca da nossa mente, que é um reflexo da luz brilhante da auto-consciência.

Enquanto atendermos às vāsanās e seus produtos (os nossos pensamentos e desejos e os objetos do mundo), continuaremos a tomá-las como 'eu' ou 'meu' e, portanto, a sermos limitados por elas. No entanto, se ignorarmos as nossas vāsanās e, em vez disso, atendermos apenas ao 'eu', nós as destruiremos — ou seja, exporemos a sua não-existência.

Não devemos desanimar com a força das nossas vāsanās e com o seu jogo aparentemente interminável. Devemos lembrar que elas aparecem porque Eu sou, mas não vêm incomodar-nos durante o sono, embora continuemos a existir então. Portanto, Eu sou real e as vāsanās são irreais. Com esta forte convicção, devemos ser corajosos e permanecer desinteressados das nossas vāsanās e, portanto, devemos manter a auto-atenção imperturbável.

Bhagavan deu-nos a definição seguinte de realidade: somente aquilo que é eterno, imutável e auto-consciente é real. [Portanto, nada além de 'Eu' é real, porque todo o resto é transitório, mutável e conhecido não por si mesmo, mas apenas por 'Eu'.]

Quando aceitamos a existência do mundo que vemos, devemos aceitar a existência de um poder – que podemos chamar de Deus – que é responsável por ele e por ordenar o nosso prārabdha, que é tudo o que devemos experimentar neste mundo. Como Bhagavan diz no verso um de Upadesa Undiyar:

O fruto do karma é ordenado por Deus. Poderá o karma ser Deus, visto que o karma é jada [desprovido de consciência]?

No entanto, porque Deus não aparece como um objeto percebido pelos cinco sentidos, dizemos que não acreditamos nele. É como dizer que vemos as imagens na tela do cinema, mas não vemos a luz que as ilumina. O mundo são essas imagens, e Deus é a luz auto-consciente, 'Eu sou', que torna possível a aparência do mundo e o funcionamento do karma.

O mundo não existe separado do corpo ou da mente, como diz Bhagavan nos versos cinco e seis de Ulladu Narpadu. O mundo é meramente uma expansão da mente projetada através dos cinco sentidos do corpo. A imagem-do-mundo é projetada na tela que é a mente; é iluminado pela mente; e é visto pela mente. Portanto, uma vez que esta mente nada mais é do que o ser, no verso um de Ulladu Narpadu Bhagavan diz:

[...]  O filme com nomes e formas [o mundo], aquele que [o] vê, a tela da qual [ele] depende, e a luz que tudo impregna [da consciência que o ilumina]  —  tudo isso é ele [a ‘coisa primeva’ ou base, que é o ser.

Confundir um corpo, que é uma das imagens, como sendo 'eu', e assim sentir que o mundo, que é todas as outras imagens, é diferente e está fora de 'eu', é uma delusão (māyā). Sem esta delusão, 'eu sou este corpo', nenhuma imagem-de-mundo seria vista. Porque assim limitamos o 'Eu', pensando que ele está dentro de um corpo, surgem os conceitos de 'dentro' e 'fora'.

Enquanto a delusão 'eu sou este corpo' for experimentada como real, o mundo também será experimentado como real. Portanto, a única maneira de experimentar a irrealidade e a não-existência do mundo é investigar este sentimento 'eu sou o corpo'. Quando fizermos isso, ele desaparecerá e não seremos mais perturbados pela falsa aparência deste mundo.

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Arunachala - Fotografia de Markus Horlacher

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[bobalu]

sempre que eu passo por uma situação extremamente difícil pra mim ou me sinto sobrecarregada emocionalmente eu penso no superman... hmmm como seria se ele estivesse aqui, sendo gentil comigo?

[no-wings-no-angel]

quem foi que disse que eu era forte? nunca pratiquei esporte, nem conheço futebol

[oceanno]

This country pisses me OFFFF bc why is it 18° and yet it feels like 10° like genuinely what the fuck