#oc; rieux

[vivienna-vivid]

Ta-da!! My fansinner portraits set is finally complete! One day I'll make more art of them...;w;

From first to last: Rieux, Nanashi, Grenouille, Redcrosse, Sù Xīng, Arcadio, and Nick

[nikonautic]

hey there! im niko/ryu (pronouns in bio) and im a hobbyist artist who loves to design characters! (*>∀<)

☆ GENERAL INFO:

no dni. i just block freely~

it's okay to send a dm/ask anytime! you can also tag me in posts :)

nsfw/suggestive stuff is alright w/me :P

☆ CURRENT INTERESTS:

ocs, blue lock, cookie run, mlp, bleach, scott pilgrim, undertale, borderlands, life is strange, arcane

☆ REQUESTS:

you can send an ask, but its not guaranteed that i'll do one (remember it's just free art after all, so dont expect much)

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#my art - for anything i create

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milo klaus kyllönen, nikita horáček

☆ cookie run oc:

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cloudy prism, starlight lullaby, lovely stitches, super nova, apple struck, iris bouquet, shooting stars, rainbow orchard, bluebell raindrops, candy buttons, floral ramble, rainbow rave

☆ blue lock oc:

haruto tachibana, yuito hoshisaki

☆ other:

sailor niko, coral, berry

*these ocs belong to my friends, but exist as my versions of them in the series (any art of them will be shown to the owners)

[halfdead-halfskeleton]

[Introduction]

This blog is a social experiment™ with 1 research subject that is me.

The main goal is to actively aggressively encourage me into staying alive despite the halfdead-halfskeleton state of the body.

Side-goals: to have fun and other stuff like that idk I just got here.

Don't take "social experiment" stuff seriously, I'm just having fun by being silly. Oki?

Asks and art/writing requests: open!

Research subject's name: Rieux/Half-dead/etc.(You're free to give me other nicknames).

Pronouns: He/They/It(No preference detected so far).

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#hdhs art - art posts

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Do not expect anything or get attached to this blog, it could become dust collector in any minute.

Enjoy your next 24 hours.

[softbutchzenyatta]

when PINA made rats died and created that little cyclops girl self insert oc so they could ship themself with bernard rieux in the pv ... i get it now

[oalmorancais]

Quel est le langage moralement approprié dans lequel penser et écrire?

Une semaine après la publication de mon premier roman, Le dieu des petites choses, un membre du public a demandé, d'un ton hostile: «Un auteur a-t-il jamais écrit un chef-d'œuvre? dans une langue étrangère? Dans une langue autre que sa langue maternelle? ». Je n'avais pas prétendu avoir écrit un chef-d'œuvre (ni être un « il »), mais j'avais compris sa colère envers un moi, un écrivain qui vivait en Inde, écrivait en anglais et qui avait attiré une quantité absurde d'attention. Ma réponse à sa question le rendit encore plus en colère. «Nabokov», ai-je dit. La réponse correcte à cette question aujourd'hui serait «d'algorithmes». L'intelligence artificielle, nous dit-on, peut écrire des chefs-d'œuvre dans n'importe quelle langue et les traduire en chefs-d'œuvre dans d'autres langues. Alors que l’époque que nous connaissons et que nous pensons comprendre vaguement touche à sa fin, peut-être que nous, même les plus privilégiés d’entre nous, ne sommes qu’un groupe d’êtres humains redondants réunis avec un intérêt mystérieux pour le langage généré par d’autres licenciés. «... le fait même que tu écrives en anglais en hommage à l'empire britannique.» L'historien m'a dit que c’était un compliment, parce qu'il a aimé mon livre. Je lui ai demandé s'il pensait aussi que le jazz, le blues et l'écriture et la poésie afro-américaines étaient un hommage à l'esclavage. Et si toute la littérature latino-américaine était un hommage au colonialisme espagnol et portugais. Malgré ma colère, dans les deux cas, mes réponses étaient des réactions défensives, pas des réponses adéquates. Parce que ces incidents touchaient une gamme de questions incendiaires - colonialisme, nationalisme, authenticité, élitisme, nativisme, caste et identité culturelle - toutes ces points de pression discordants sur le système nerveux. Je me suis demandé quelle était ma langue maternelle. Quel est le langage politiquement correct, culturellement approprié et moralement approprié dans lequel je devrais penser et écrire? Je me suis rendu compte que ma mère était en réalité un étranger. Mon anglais a été élargi et approfondi aux rythmes et aux cadences des autres langues de ma mère étrangère. (Je dis alien car il n’y a pas grand-chose d’organique chez elle. Son corps en forme de nation a été assimilé violemment, puis démembré par une plume britannique impériale. A cause de la violence déclenchée en son nom sur ceux qui ne le sont pas, le désir de lui appartenir (les Cachemiris), ainsi que ceux qui le font (musulmans et Dalits indiens), en font une mère extrêmement non maternelle. Combien de langues? Officiellement, environ 780, dont 22 reconnues par la Constitution indienne, 38 attendent de bénéficier de ce statut. Chacun a sa propre histoire de colonisation. Il y a peu de victimes et d'auteurs purs. Il n'y a pas de langue nationale. Pas encore. L'hindi et l'anglais sont désignés «langues officielles». Selon la Constitution de l'Inde (écrite en anglais), l'utilisation de l'anglais par l'État à des fins officielles était censée cesser en 1965, 15 ans après l'entrée en vigueur de la constitution. L'hindi, écrit dans le script Devanagari, devait prendre sa place. Toute tentative sérieuse visant à faire de l'hindi la langue nationale a suscité des émeutes dans des régions du pays qui ne parlent pas l'hindi. (Imaginez que vous essayez d'imposer une seule langue à l'ensemble de l'Europe.) L'anglais a continué, de manière coupable, officieuse et, par défaut, à consolider sa base. La culpabilité dans ce cas est un sentiment inutile. L'Inde en tant que pays, État-nation, était une idée britannique. Ainsi, l'idée de l'anglais est aussi bonne ou aussi mauvaise que l'idée de l'Inde elle-même. Écrire ou parler en anglais n’est pas un hommage à l’Empire britannique, comme l’historien impérial britannique l’a tenté de me suggérer, c’est une solution pratique aux circonstances créées par celui-ci. Fondamentalement, l’Inde reste à bien des égards un empire, ses territoires tenus ensemble par ses forces armées et administrés depuis Delhi, qui, pour la plupart de ses sujets, est aussi éloignée que toute métropole étrangère. Si l'Inde avait été divisée en républiques linguistiques, comme des pays d'Europe, l'anglais pourrait peut-être être supprimé. L’anglais, bien qu’il soit parlé par une petite minorité (des dizaines de millions de personnes), est la langue de la mobilité, des chances, des tribunaux, de la presse nationale, de la fraternité juridique, de la science, ingénierie et communication internationale. Langage du privilège et de l'exclusion... de l'émancipation, la langue dans laquelle le privilège a été dénoncé. Annihilation of Caste du Dr. B. Ambedkar, dénonciation la plus lue, la plus traduite et la plus dévastatrice du système de la caste hindoue. Cela a révolutionné le débat sur le système peut-être le plus brutal d'injustice institutionnalisé jamais imaginé par une société. À quel point les choses auraient été différentes si les castes privilégiées avaient réussi à contenir l’écriture d’Ambedkar dans une langue que seuls sa propre caste et sa propre communauté pouvaient lire. Inspirés par lui, de nombreux militants dalits voient aujourd'hui dans le déni d'une éducation anglaise de qualité pour les défavorisés (au nom du nationalisme ou de l'anticolonialisme) une continuation de la tradition brahmanique consistant à nier l'éducation et l'alphabétisation, ou le droit. poursuivre la connaissance et accumuler de la richesse - pour les gens qu'ils considèrent comme des «shudras» et des «proscrits». En 2011, l'érudit dalit Chandra Bhan Prasad a construit un temple de village pour la déesse Dalit de l'anglais. «Elle est le symbole de la Renaissance dalit. Nous utiliserons l'anglais pour gravir les échelons et devenir libres pour toujours." Au moment où le boulet du nouvel ordre économique mondial s’effondre, entraînant certaines personnes vers la lumière, les plongeant dans l’obscurité, le «savoir» et le «non-savoir» de l’anglais jouent un grand rôle dans l’attribution de la lumière et des ténèbres. C'est sur cette mosaïque hallucinante que l'actuel régime nationaliste hindou tente de greffer sa vision «Une nation, une religion, une langue». Depuis sa création dans les années 1920, le cri de ralliement du RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh), la société holding du nationalisme hindou - et la plus puissante organisation en Inde aujourd'hui - était «Hindi-Hindu-Hindustan». Ironiquement, ces 3 mots sont dérivés de l'arabe et du persan «al-Hind» - Hindustan, nom du «stan» (lieu) - à ne pas confondre avec «sthan», qui signifie également «lieu» en sanskrit, situé à l'est de l'Indus. Les «Hindous» étaient les peuples (pas la religion) qui vivaient là. C’est trop demander au RSS de tirer les leçons des expériences d’autres pays, mais lorsque la République islamique du Pakistan a tenté d’imposer l’urdu à ses citoyens de langue bengali situés au Pakistan oriental, il a fini par perdre la moitié de lui-même. Le Sri Lanka a tenté d'imposer le cinghalais à ses citoyens tamouls et a dû payer des décennies de guerre civile sanglante. Nous vivons et travaillons (et écrivons) dans un pays compliqué où rien n'est ou ne sera jamais réglé. Surtout pas la question de la langue. Les langues. Susan Sontag était certainement consciente de la complexité de cette conférence de 2002  «Le monde en tant qu'Inde: la traduction en tant que passeport au sein de la communauté littéraire». comme stratégie d’écriture dans une communauté sans passeports ». 20 ans après la publication du Dieu des petites choses, j'ai fini d'écrire mon deuxième roman, Le ministère du plus grand bonheur. Si un roman peut avoir un ennemi, celui-ci a pour idée «Une nation, une religion, une langue». Au moment de composer la page de couverture de mon manuscrit, à la place du nom de l'auteur, j'ai été tenté d'écrire: "Traduit de l'original (des originaux) par Arundhati Roy." C’est un roman écrit en anglais mais imaginé en plusieurs langues. La traduction en tant que première forme de création a été au cœur de son écriture). Ce récit particulier sur ces personnes dans cet univers particulier devait être imaginé dans plusieurs langues. C'est une histoire qui émerge d'un océan de langues, dans lequel un écosystème foisonnant de créatures vivantes - poissons de langue officielle, mollusques non-officiels, et bancs de poissons-mots flamboyants - nagent, certains amis, d'autres ouvertement hostile et certains carrément carnivores. Mais ils sont tous nourris par ce que l'océan fournit. Et tous, comme les membres du ministère, n'ont d'autre choix que de coexister, de survivre et d'essayer de se comprendre. Pour eux, la traduction n'est pas seulement un art littéraire haut de gamme interprété par des polyglottes sophistiqués. C’est la vie quotidienne, c’est une activité de rue et c’est de plus en plus une composante essentielle de la trousse de survie du peuple. Ainsi, dans ce roman aux multiples langues, ce n’est pas seulement l’auteur, mais les personnages eux-mêmes qui nagent dans un océan d’une exquise imperfection, qui traduisent sans cesse pour et entre eux, qui parlent à travers les langues et qui réalisent que les personnes qui parlent la même langue ne sont pas nécessairement celles qui se comprennent le mieux. En cours de traduction - dans 48 langues. Chacun de ces traducteurs doit composer avec une langue qui contient de nombreuses langues (sociolectes est peut-être le mot correct). J'emploie le mot infusé à bon escient, parce que je ne parle pas simplement d'un texte qui contient une poignée de citations ou de mots dans d'autres langues comme d'un gadget ou d'un trope, mais d'un essai de créer une camaraderie des langues. Sur les 48 traductions, deux sont l'ourdou et l'hindi. Le corps humain et ses organes jouent un rôle important dans The Ministry. Nous avons constaté que l'ourdou, la langue la plus exquise qui contient plus de mots pour l'amour que toute autre langue au monde, n'a pas de mot pour vagin. Il existe des mots comme l'arabe furj, considéré comme archaïque et plus ou moins obsolète, et il existe des euphémismes dont le sens va de «partie cachée», «trou de respiration», «bouche d'aération» et «voie vers l'utérus». Le plus couramment utilisé est aurat ki sharamgah. Un lieu de honte pour les femmes. Avant de nous précipiter vers le jugement, nous devons nous rappeler que pudenda en latin signifie «celui dont on devrait ressentir la honte». En danois, mon traducteur m'a dit que l'expression était «lèvres de honte». Adam et Eve sont donc vivants et leurs feuilles de figuier sont bien en place.

La traduction «pré-écriture». Rien de tout cela ne venait d'un plan élaboré et préexistant. J'ai travaillé purement par instinct. Ce n’est que lors de la préparation de cette conférence que j’ai vraiment commencé à comprendre à quel point il était important pour moi de persuader les langues de se déplacer, de se faire de la place. Avant de plonger dans l'océan de l'imperfection et de nous perdre dans les tourbillons de nos conflits historiques et de nos guerres de langues, afin de vous donner une idée approximative du terrain, je vais  tracer la voie par laquelle je suis arrivé à mon partie particulière du rivage. Ma mère est une chrétienne syrienne du Kerala, la pointe la plus méridionale de la péninsule indienne, où l'on parle le malayalam. Mon père était un Bengali de Kolkata. À l'époque, il venait d'Assam. La langue qu'ils avaient en commun était l'anglais. Je suis né à l'hôpital de la mission galloise dans la petite ville de Shillong. La tribu montagnarde prédominante à Shillong est celle des Khasi, leur langue est une langue austro-asiatique, liée au cambodgien et au mon. Les missionnaires gallois de Shillong, comme ceux de toute l'Inde, s'efforcèrent de transformer les langues orales en langues écrites, principalement pour traduire et imprimer la Bible. Dans le cadre de leur propre campagne visant à préserver le gallois contre le raz de marée anglais, ils ont veillé à ce que l'orthographe de Khasi soit en écriture romaine, soit similaire à celle du gallois. Les deux premières années de ma vie ont été passées à Assam, la capitale de l'État de Meghalaya. Les ouvriers du thé, vivant sur le salaire de la famine, étaient (et sont) parmi les personnes les plus brutalement opprimées et exploitées en Inde. Ils sont les descendants des tribus autochtones de l'Inde orientale et centrale, dont les langues propres ont été décomposées et incorporées dans le nom de Baganiya, qui signifie littéralement «langue de jardin». C'est un patois de l'hindi, d'Axomiya et de leurs propres langues. Baganiya était la langue que j'ai parlée la première fois. Nous avons déménagé dans le sud de l'Inde, d'abord à Ootacamund, dans le Tamil Nadu, puis à Ayemenem, le village du Kerala, où se dresse le dieu des petites choses. J'ai grandi avec un régime culturel comprenant Kipling, Kathakali (une forme de danse du temple), The Sound of Music, ainsi que le cinéma malayalam et tamoul... je pouvais réciter Shakespeare, chanter des cantiques chrétiens dans le lugubre style malayali et imiter un cabaret du film tamoul appelé Jesus. Ma mère, inquiète de mes perspectives de carrière, décida que je ne devrais parler qu'en anglais [1]. Je suis allé dans un pensionnat du Tamil Nadu fondé par Sir Henry Lawrence, héros britannique du «Indian Mutiny» de 1857, mort pour avoir défendu la résidence de Lucknow. (Celui qui a écrit un code juridique dans le Pendjab qui interdisait Sati, l'auto-immolation par les veuves, l'infanticide et le travail forcé. Aussi difficile que cela puisse être accepté, les choses ne sont pas toujours aussi simples qu'on le prétend. La devise de notre école était: «Ne jamais céder». Beaucoup d’élèves étions convaincus que ce que Lawrence avait dit: «Ne jamais céder - aux chiens indiens». J'ai appris l'hindi. Mon professeur était un malayali qui nous a enseigné une sorte d’hindi dans une sorte de malayalam. Nous n'avons rien compris. À 16 ans, j'ai terminé mes études et je me suis retrouvé seul dans un train pour Delhi, qui se trouvait à 3 jours et 2 nuits. (Je ne savais pas alors que je partais pour de bon à la maison.) J'allais rejoindre l’école d’architecture. J'étais armé d'une seule phrase d'hindi tirée d’une leçon intitulée Swamibhakt Kutiya sur un chien fidèle qui sauvait le bébé de son maître d’un serpent en se faisant mordre à la place : Subah uth ke dekha à kutiya mari padi thi. «Quand je me suis réveillé le matin, la chienne était morte.» Pendant les premiers mois à Delhi, c'était ma seule contribution à une conversation ou à une question qui m'était adressée en hindi. Au fil des ans, c’est la mince base sur laquelle, lorsque mon malayalam est devenu rouillé, j’ai construit mon vocabulaire hindi. Bengalis, Assamais, Nagas, Manipuris, Népalais, Sikkimais, Goans, Tamiliens, Malayalees, Afghans. Mon premier compagnon de chambre était Kashmiri. Mon deuxième népalais. Mon ami le plus proche était d'Orissa. Il ne parlait ni l'anglais ni l'hindi. Pendant la majeure partie de notre première année, nous avons échangé des spliffs, des croquis, des dessins animés. Avec le temps, nous avons tous appris à communiquer les uns avec les autres en patois standard de l’Université de Delhi, une combinaison de l’anglais et de l’indi. L'écriture de scénarios - j'en ai écrit deux - m'a appris à écrire un dialogue. Et cela m'a appris l'économie. Mais ensuite, j'ai commencé à désirer des excès. J'avais envie d'écrire sur le paysage de mon enfance, sur les habitants d'Ayemenem, sur le fleuve qui le traversait, les arbres qui s'y pliaient, la lune, le ciel, les poissons, les chants, la maison de l'histoire et l'innommé terreurs qui se cachaient autour. Je ne pouvais pas supporter l'idée d'écrire quelque chose commençant par Scène 1. Ext. Journée. Rivière. Je voulais écrire un livre obstinément visuel mais non-filmable. Ce livre s'est avéré être Le dieu des petites choses. Je l’écrivis en anglais, mais je l’imaginais aussi bien en anglais qu'en malayalam, les paysages et les langues se heurtant. Pour moi, ou pour la plupart des écrivains contemporains travaillant dans ces régions, le langage ne peut jamais être une donnée. Cela doit être fait. Il doit être cuit. Cuit lentement. Ce n'est qu'après l’avoir écrit que j'ai senti le sang couler plus librement dans mes veines. Ce fut un soulagement inimaginable d’avoir enfin trouvé une langue qui avait le même goût que la mienne. Une langue dans laquelle je pourrais écrire comme je le pense. Une langue qui m'a libéré. Le soulagement n’a pas duré longtemps. Moins d'un an après la publication, un gouvernement nationaliste hindou est arrivé au pouvoir en 1998. La première chose qu’il a faite a été de procéder à une série d’essais nucléaires. Quelque chose a changé. Il était encore question de langue. Pas la langue d’un écrivain, mais la langue publique d’un pays, son imagination publique par elle-même. Tout à coup, des choses qu'il aurait été impensable de dire en public sont devenues acceptables. L'orgueil national viril, qui avait plus à voir avec la haine qu'avec l'amour, coulait comme de la lave nocive dans les rues. Déconcertée par les célébrations même dans les quartiers les plus inattendus, j’ai écrit mon premier essai politique, «La fin de l’imagination». Ma langue a également changé. Ce n’était pas cuit lentement. Ce n’était pas un langage secret d’écriture de roman. C'était rapide, urgent et public : anglais. Relisant la fin, les signaux d'alarme étaient clairs, à qui tenait à les écouter : «Ce ne sont pas que des essais nucléaires, ce sont des tests de nationalisme», nous a-t-on répété à plusieurs reprises. Cela a été martelé à la maison, encore et encore. La bombe est l'Inde, l'Inde est la bombe. Pas seulement l'Inde, l'Inde hindoue. Par conséquent, soyez averti, toute critique à ce sujet n’est pas seulement antinationale, mais anti-hindoue. (Bien sûr, au Pakistan, la bombe est islamique. C'est l'un des avantages inattendus de la possession d'une bombe nucléaire. Le gouvernement peut non seulement l'utiliser pour menacer l'ennemi, il peut également l'utiliser pour déclarer la guerre à son propre peuple. Pourquoi tout cela vous semble-t-il si familier? Est-ce parce que, même lorsque vous regardez, la réalité se dissout et se glisse dans les images silencieuses et en noir et blanc de vieux films - des scènes de personnes chassées de leur vie, rassemblées et entassées dans des camps? De massacre, de chaos, d'innombrables colonnes de gens brisés qui se dirigent nulle part? Pourquoi n'y a-t-il pas de bande son? Pourquoi la salle est-elle si silencieuse? Ai-je vu trop de films? Suis-je fou? Ou ai-je raison? Le chaos est venu. Le 7 octobre 2001, 3 semaines après les attentats du 11 septembre 2001, le Bharatiya Janata Party, alors au pouvoir dans l'État du Gujarat, a destitué Keshubhai Patel, et nommé Narendra Modi star dans le RSS, à sa place. En février 2002, à la suite d'un incendie criminel, 68 pèlerins hindous ont été brûlés dans un train arrêté à Godhra. Les musulmans locaux ont été tenus pour responsables. En guise de «vengeance», plus de 1 000 musulmans ont été massacrés par des foules hindoues. Plus de 100 000 personnes ont été chassées de leurs maisons et emmenées dans des camps de réfugiés. Ce n’était certes pas le premier massacre de membres d’une communauté minoritaire dans l’Inde après l’indépendance, mais c’était le premier à être retransmis à la TV. Le premier, qui était fièrement «possédé». J'avais tort de dire qu'il n'y avait pas de bande son. «La fin de l'imagination» marquait le début de 20 années d'écriture d'essais pour moi. Presque chaque essai a été traduit en hindi, en malayalam, en marathi, en ourdou et en punjabi. Sous nos yeux fascinés, fondamentalisme religieux et fondamentaliste libéralisé du libre marché, déchaînés au début des années 90, valsaient main dans la main, comme des amants, transformant le paysage autour de nous à une vitesse exaltante pour certains, dévastatrice pour d'autres. D’énormes projets d’infrastructures ont déplacé des centaines de milliers de ruraux pauvres, les laissant dans un monde qui semblait ne pas pouvoir ou tout simplement ne pas vouloir les voir. C'était comme si la ville et la campagne avaient cessé de pouvoir communiquer entre elles. Cela n’a rien à voir avec la langue, mais tout avec la traduction. Les juges siégeant à la Cour suprême semblaient incapables de comprendre que, pour une personne appartenant à une tribu autochtone, leur relation avec la terre ne pouvait pas simplement se traduire en argent. (J’ai été traduit devant les tribunaux pour outrage au tribunal pour avoir déclaré, entre autres, que payer des Adivasis, membres de tribus indigènes, des compensations en espèces pour leurs terres revenait à payer les salaires de juges de la Cour suprême dans des sacs d’engrais.) Au fil des années, les essais ont ouvert des mondes secrets pour moi-la meilleure sorte de redevance que tout écrivain pourrait demander. Au cours de mes voyages, j'ai rencontré des langues, des histoires et des personnes dont la façon de penser m'a élargi comme jamais auparavant. Plus tard, je me suis dit qu'il l'aurait peut-être fait pour troubler les futurs traducteurs dans les langues où la taxonomie scientifique des oiseaux et des arbres, avec leurs noms de genre et d'espèce identifiant chacun d'entre eux comme étant uniques, n'existait pas. La nouvelle recette de cuisson lente comportait des risques considérables. Je devais jeter le langage du Dieu des petites choses d'un très grand bâtiment. Et ramasser les morceaux brisés. Ainsi est né Le ministère du plus grand bonheur. Il n’est pas nécessaire pour les lecteurs du Ministère du plus grand bonheur de connaître ou de comprendre la carte compliquée des langues qui le sous-tend. Si c’était le cas, si les lecteurs avaient besoin d’un guide de terrain pour bien comprendre le livre, je me considérerais comme un échec. Le voir dans des librairies assises côte à côte avec des romans policiers et des thrillers politiques ne me procure que du plaisir. Le plaisir et les jeux avec la carte de langue est exactement cela : une couche supplémentaire d’amusement. La carte des langues de ce livre, histoires entrelacées pourrait devenir assez volumineux. Phrase d’ouverture: “Elle a vécu dans le cimetière comme un arbre. "Elle" est Anjum. Elle a quitté son domicile à la Khwabgah (la Maison des rêves) où elle a vécu pendant des années avec un groupe d’autres personnes comme elle. Le cimetière musulman où elle vit actuellement est proche de la ville fortifiée de Delhi. La première fois qu'elle nous donne une idée de qui elle est vraiment commence au carrefour de 2 langues. Il y a longtemps, un homme connaissant l'anglais lui a dit que son nom écrit à l'envers (en anglais) était Majnu. Dans la version anglaise de l'histoire de Laila et Majnu, dit-il, Majnu s'appelait Roméo et Laila s'appelait Juliette. Elle a trouvé ça hilarant. "Vous voulez dire que j'ai fait un khichdi de leur histoire?" Demanda-t-elle. "Que feront-ils quand ils découvriront que Laila est peut-être Majnu et que Romi était vraiment Juli?" Lors de sa prochaine visite, Man Who Knew English a déclaré qu’il avait commis une erreur. Son nom épelé à l'envers serait Mujna, qui n'était pas un nom et ne voulait rien dire du tout.  «Ce n'est pas grave. Je suis tous, Romi et Juli, Laila et Majnu. Et Mujna, pourquoi pas? Qui a dit que je m'appelle Anjum? Je ne suis pas Anjum, je suis Anjuman. Je suis un mehfil, je suis un rassemblement. De tout le monde et de personne, de tout et de rien. » L’Homme qui connaissait l'anglais a dit que c'était malin de sa part. Il a dit qu’il n’y aurait jamais pensé lui-même. Elle a dit: « L'anglais vous rend intelligent automatiquement?” Anjum est née de parents musulmans chiites dans le vieux Delhi, peu après l'indépendance. Son père, Mulaqat Ali, qui retrace la lignée de sa famille directement à l’empereur mongol Changez Khan, est un hakim. Il est né dans les rues et les bazars de l’Inde du Nord, langue autrefois appelée ourdou / hindi / hindoustani. Le Khari Boli, parlé à Delhi et dans les environs, dans l'actuel Uttar Pradesh occidental, est la langue de base à laquelle le lexique persan a été ajouté. L’urdu, écrit en alphabet persan-arabe, était parlé par les hindous et les musulmans de l’Inde du Nord et du plateau du Deccan. Cela, à cette époque, était persan. Ce n’était pas tout à fait le langage des gens ordinaires. L’urdu était la langue de la rue, mais pas nécessairement la langue parlée dans l’intimité des foyers de la plupart des gens ordinaires, en particulier par les femmes. Il est devenu le langage formel de la littérature et de la poésie pour les hindous et les musulmans. L'ourdou variait d'une région à l'autre. Chaque région a ses propres grands prêtres qui revendiquent le véritable pedigree. En fait, il a connu son heure la plus brillante avec la disparition de l'empire moghol. Le partitionnement de l'ourdou a commencé dans la seconde moitié du 19e siècle, après la mutinerie de 1857, lorsque l'Inde a cessé d'être simplement un atout de la Compagnie des Indes. L’empereur moghol titulaire, Bahadur Shah Zafar, a été officiellement destitué et l’Inde a été placée sous le régime britannique. Les musulmans, considérés comme les principaux instigateurs de la mutinerie, ont été soumis à des sanctions et traités avec de méfiance par l'administration britannique. Les bases du pouvoir ont commencé à changer, les hiérarchies ont changé, libérant un ressentiment réprimé et de nouvelles énergies qui ont commencé à s'infiltrer à travers les fissures comme de la fumée. Alors que les anciennes idées de gouvernement par le fiat et l’armée commençaient à se métamorphoser en idées modernes de gouvernement représentatif, les anciennes communautés féodales ont commencé à se fondre dans des «circonscriptions» modernes afin de tirer parti du pouvoir et des possibilités d’emploi. Plus la circonscription est grande, plus l'effet de levier est important. La démographie revêtant une importance vitale, le premier recensement britannique était une source de grande inquiétude. Les dirigeants «hindous» se sont intéressés aux dizaines de millions de personnes appartenant aux castes «intouchables». Dans le passé, pour échapper à la stigmatisation de la caste, des millions de personnes s'étaient converties à l'islam, au sikhisme et au christianisme. Mais à présent, leur conversion religieuse était considérée par les castes privilégiées comme catastrophique. Les réformistes se sont précipités pour endiguer l'hémorragie. L'hindouisme est devenu une religion évangélique. Des organisations de hindous de caste privilégiés, qui croyaient profondément en la caste et se croyaient des Aryens, descendants de la race européenne, cherchaient à maintenir les intouchables et les tribus autochtones dans le «repli hindou» en organisant des cérémonies du Ghar Wapsi (Le retour chez eux), une farce qui était destiné à symboliser «purification spirituelle». Afin de se définir clairement et de se démarquer des autres circonscriptions concurrentes, la circonscription hindoue nouvellement émergente avait besoin de symboles culturels - de quoi enflammer l'imagination de ses évangélistes et de ses recrues potentielles. La vache sacrée et le texte sacré sont devenus les véhicules choisis pour la mobilisation. Les sociétés Gau Rakshak (protection des vaches) se sont multipliées et simultanément, il a été demandé que Devanagari (Deva comme dans Dio / Dieu - le script des dieux) soit officiellement accepté comme second script pour l'ourdou. Devanagari, à l'origine connu sous le nom de Babhni, était l'écriture des brahmanes [2] et avait, comme le sanscrit, été jalousement gardé, sa pureté protégée de «l'influence polluante» des castes inférieures, qui s'étaient vu refuser le droit d'apprendre pendant des siècles. Mais les temps changeants exigeaient qu'il soit promu comme le script autochtone du «peuple». Le script le plus largement utilisé à l'époque était un script appelé Kaithi. Mais Kaithi a été utilisé par des castes non-brahmines comme les Kayasthas, qui étaient considérées comme des partisans des musulmans. En quelques décennies, Kaithi n'a pas seulement été jeté, mais effacé de la mémoire publique. [3]

Transformer une bataille pour un nouveau scénario en un mouvement social populaire n’était pas chose aisée lorsque le taux d’alphabétisation de la population était inférieur à 10%. Comment est-il possible de passionner les gens pour quelque chose qui ne les concerne pas vraiment? La solution était simple mais ingénieuse. Dans son tract érudit, le nationalisme hindi, Alok Rai explique en détail comment la mobilisation pour Devanagari a été fusionnée avec l'appel à l'unité hindoue, à la protection de la vache et à Ghar-Wapsi. Les Naghas Pracharani Sabhas - des comités pour la vulgarisation de Nagari (la partie de Dieu, "Deva", a été ajoutée plus tard) - et les évangélistes de Gau-Rakshaks et de Ghar-Wapsi partageaient les mêmes fonctions et les mêmes responsables. (Il est fort probable que cet arrangement se poursuive encore aujourd'hui.) La campagne pour Devanagari avait des objectifs immédiats et pratiques (emplois dans les bureaux du gouvernement, pour lesquels lire le persan était à l'époque une qualification de base). La campagne a pris de l'ampleur et a été stimulée par la résistance de l'élite musulmane, y compris des dirigeants musulmans ayant un intérêt direct dans le statu quo, tels que le plus connu des réformistes et modernisateurs de l'époque, Sir Syed Ahmed Khan. Voici sa défense de conserver le script persan-arabe comme seul script officiel [4]... C’est extraordinaire de voir comment des ennemis jurés peuvent trouver un terrain d’entente dans leurs pires préjugés. Comme toujours, ce fut une bataille d'anciennes et de nouvelles élites faisant pression pour obtenir de nouvelles opportunités, les nouvelles se déguisant, comme toujours, déguisant leurs propres aspirations en volonté du «peuple». La première victoire du Mouvement Devanagari s’est produite en 1900 lorsque Sir Anthony MacDonnell, lieutenant-gouverneur des provinces du Nord-Ouest et Oudh, a rendu une ordonnance autorisant l’utilisation du script Devanagari en plus du script persan devant les tribunaux de la province. En quelques mois, l'hindi et l'ourdou ont commencé à être qualifiés de langues séparées. Du côté «hindi», tout ce qui était perçu comme une influence perse, ainsi que l’influence de langues considérées comme des langues vernaculaires peu sophistiquées, a été progressivement éliminé. Le sanscrit a commencé à remplacer le persan. Mais le sanscrit était le langage des rituels et des écritures, le langage des prêtres et des hommes saints. Son vocabulaire n'a pas été forgé sur l'enclume de l'expérience humaine quotidienne. Ce n'était pas le langage de l'amour mortel, du dur labeur, de la lassitude ou du désir. Ce n'était pas le langage de la chanson ou de la poésie des gens ordinaires. Cela aurait été en awadhi, maithili, braj bhasha et bhojpuri et une myriade d'autres dialectes. Il est rare, voire jamais, dans l’histoire, que l’on ait essayé d’appauvrir le langage plutôt que de l’enrichir. C'était comme vouloir remplacer un océan par un aquarium. Alors que les positions des 2 côtés se durcissaient, même les chanoines littéraires ont été divisés. Le canon «ourdou» a effacé les sublimes poètes Bhakti anti-caste tels que Kabir, Surdas, Meera et Raskhan, un adepte musulman de Krishna. Le canon «hindi» a effacé le plus grand des poètes urdu Mir et Ghalib. (Quelque chose de semblable est à l'œuvre dans le monde de la musique classique hindoustane, bien que celle-ci n'ait pas encore eu le malheur de se diviser officiellement entre musique classique hindoue et musique classique musulmane.) Des écrivains et des poètes progressistes ont continué à produire de la littérature et de la poésie riches, profondes et pleinement attentives à ce que leur langue leur faisait subir. Mais progressivement, au fur et à mesure que la génération la plus âgée passera, la nouvelle, dont l’éducation formelle est issue de «nouveaux» livres et manuels en hindi qui doivent être approuvés par les comités gouvernementaux, aura de plus en plus de mal à reconquérir un héritage ineffablement beau qui leur revient de droit. Les circonstances matérielles restreintes reflètent le vocabulaire restreint de ses visiteurs. Aujourd'hui, beaucoup de la jeune génération de locuteurs ourdou en Inde ne peuvent pas lire l'écriture persane. Ils ne peuvent lire que l'ourdou dans le script Devanagari. L'ourdou n'est pas considéré uniquement comme une langue musulmane, mais comme une langue pakistanaise. Ce qui le rend presque criminel aux yeux de certains peuples. En 2017, 2 membres musulmans de l'assemblée législative de l'Uttar Pradesh ont été empêchés de prêter serment en ourdou [5]. Un membre de l’Aligarh Municipal Corporation a été accusé d’intention de nuire aux sentiments religieux pour avoir tenté de faire de même [6]. Bien que la victoire de Hindi ait été éclatante, elle ne semble pas avoir complètement apaisé les inquiétudes de ses gardiens. C’est peut-être parce que leurs ennemis sont des poètes morts qui ont l’habitude de refuser de vraiment mourir. Pourquoi une foule du 21ème siècle devrait-elle être si en colère contre un poète qui a vécu il y a plus de 300 ans? Wali Dakhani, l'homme sage du Dakhan (Deccan), était un poète du 17e également connu sous le nom de Wali Aurangabadi et Wali Gujarati. Il a écrit en Dakhani Ourdou, un idiome qui n'était pas familier des poètes de la cour du Nord, qui écrivaient surtout en persan à l'époque. Bien qu'il ait écrit en ourdou, il a été le premier poète du sous-continent à présenter sa poésie sous la forme d'un Diwan - un recueil formellement organisé dans la tradition persane, dans lequel les poèmes étaient présentés en ordre alphabétique dans 3 sections obligatoires : Masnavi (poèmes narratifs ), Marsiya (poèmes élégiaques commémorant le martyre de Hussain) et Kasida (la tradition de chanter des louanges aux guerriers). Le Diwan de Wali Dakhani a pris d'assaut le cercle d'élite des poètes, qui écrivaient tous en persan. Il est devenu un pont culturel entre le nord et le sud et le père fondateur de la poésie ourdou. La foule moderne qui a détruit son sanctuaire, si haut placé sur le nativisme, aurait tout aussi bien pu valoriser Wali Dakhani en tant qu'homme qui a influencé les poètes qui écrivaient en persan pour écrire en ourdou, qui ont transformé l'écriture en ourdou en haute littérature. Parce que l'ourdou n'est rien si ce n'est une langue née dans les rues de Hindustan. Malheureusement, ce n’est pas ainsi que se passe l’histoire. La destruction de la tombe de Wali Dakhani lors du massacre du Gujarat en 2002 n’était pas le seul incident de ce type [7]. Au cours de ces mêmes semaines, dans la ville de Baroda, une foule a attaqué et endommagé la tombe de Ustad Fayyaz Khan, l'un des chanteurs les plus accomplis de la tradition classique hindoustane. De nombreuses années auparavant, lors d’une émeute qui s’est produite dans les années 1970, une foule a incendié la maison de Rasoolan Bai (le chanteur préféré de Garson Hobart) [8]. La seule bonne chose à dire de cette tradition de la foule contemporaine est qu’elle comprend les dangers de l’art. Et il a un goût impeccable. Je terminerai cette très longue conférence par une brève note sur les slogans et les mantras du Ministère du plus grand bonheur. Anjum survit au massacre du Gujarat parce que la foule qui la trouve allongée sur le cadavre de Zakir Mian, feignant la mort, croit que tuer Hijras porte malheur. Ainsi, au lieu de la tuer, ils la surveillent et lui font chanter leurs slogans: “Bharat Mata Ki Jai! Vande Mataram! Elle l'a fait. Pleurant, tremblant, humiliant au-delà de son pire cauchemar. Victoire à Mère Inde! Saluez la mère! Ils l'ont laissée en vie. Non tué. Indemne. Ni plié ni déplié. Elle seule. Pour qu'ils puissent être bénis avec la bonne fortune. La chance du boucher. C’est tout ce qu’elle était. Et plus elle vivait longtemps, plus elle leur portait chance.” Bharat, Hindustan et India sont des noms utilisés de manière interchangeable pour le pays dans lequel nous vivons. «Akhand Bharat» - L'Inde divisée, qui comprend les territoires du Pakistan et du Bangladesh, est l'idéal des nationalistes hindous. Chantons Bharat Mata Ki Jai! (Victory to Mother India) est considéré par beaucoup comme patriote et pas nécessairement nationaliste hindou. Le deuxième slogan qu'elle a été forcée de chanter, Vande Mataram, traduit généralement par «Louange à Toi, Mère», est tiré d'un poème écrit par le célèbre écrivain bengali Bankim Chandra Chattopadhyay, qui paraît dans Anandamath, son roman sur la rébellion Sanyasi, publié dans les années 1880. C'est un roman apprécié par les nationalistes hindous, car il a créé un modèle pour le guerrier hindou idéal, imaginaire, qui se révolte contre ses oppresseurs musulmans dégénérés. Exemple de la manière dont la littérature, en racontant son passé, peut aussi façonner l'avenir. Dans le poème, la patrie est confondue avec la déesse hindoue Durga. Les 2 premières strophes sont devenues l'hymne officieux du Mouvement national, car elles ne mentionnent que «la mère», ce qui a donné à être interprété par les hindous et les musulmans comme une référence à Mother India. Bien que c’était une chanson très appréciée lors de la lutte contre le colonialisme britannique, dans l’atmosphère actuelle d’un nationalisme très différent, un nationalisme intimidant, coercitif, des gens, des musulmans en particulier, dont beaucoup n’ignorent pas la provenance du poème, souvent obligés de chanter «Vande Mataram» comme une forme d'humiliation rituelle. Ironiquement, la version moderne de la chanson a été popularisée dans les années 1990 par le chanteur soufi A. R. Rahman. Malheureusement, un slogan jadis aimé est devenu controversé. Il n'est pas inhabituel qu'un slogan bengali soit chanté dans des États non bengalis. Les slogans en Inde, qu'ils soient scandés par des groupes de lynchistes ou des manifestants, par la droite ou la gauche, par des habitants de territoires sous occupation militaire ou des manifestants contre de grands barrages, constituent une performance tournée vers l'extérieur pour le reste du pays et le reste du monde, et par conséquent, assez souvent, n'est pas dans la langue maternelle de la population locale. Dans les manifestations massives du Cachemire, vous entendrez des chants en ourdou et en anglais, rarement au Cachemiri. Le chant d'Azadi! Azadi! ("Liberté! Liberté!") Est l'ourdou - à l'origine, le persan - et a probablement voyagé vers l'est depuis la révolution iranienne pour devenir le slogan de la lutte pour la liberté du Cachemire, ainsi que, ironie du paradoxe, le mouvement des femmes en Inde. À l'extrémité opposée du pays, au sud du Kerala, Enquilab Zindabad! («Vive la révolution!») en ourdou, une langue que la population ne parle ni ne comprend pas. Les autres slogans du Parti communiste étaient Swadandriyam, Janadhipathyam, le socialisme, Zindabad! ("Liberté, démocratie, socialisme, longue vie!") C’est le sanskrit, le malayalam, l’anglais et l’urdu dans un seul slogan. Je terminerai par le voyage d’un mantra dans Le ministère du plus grand bonheur. «Au cas où le Gujarat viendrait à Delhi.» L’autre précaution qu’elle prend est d’enseigner à Zainab de réciter le sanskrit Gayatri Mantra qu’elle aurait appris lors de son séjour au camp du Gujarat. Elle dit que beaucoup d'autres réfugiés l'avaient appris parce qu'ils croyaient que, dans les situations de foule, ils pouvaient le réciter pour essayer de passer pour un hindou. Ni Anjum ni Zainab n’ont aucune idée de ce que cela signifie, mais Zainab s’en réjouit, chantant alors qu’elle s’habille pour l’école et nourrit sa chèvre de compagnie. “ Om bhur bhuvah svaha  Tat savitur varenyam Bhargo devasya dhimahi  Dhiyo yo nah pracodayat O Dieu, tu es le donneur de la vie,  Dissolvant de douleur et de chagrin, Bailleur de bonheur,  O créateur de l'univers, Puissions-nous recevoir ta suprême lumière détruisant le péché, Puisses-tu guider notre intellect dans la bonne direction. “ Le Gayatri Mantra apparaît 3 fois dans Le ministère du plus grand bonheur : en talisman contre la violence de la foule ; en tant que matériel promotionnel dans une publicité de British Airways pour attirer des clients de la nouvelle classe moyenne en Inde, en expansion exponentielle ; dans un fast-food de centre commercial. Zainab a grandi maintenant et est fiancé à Saddam Hussein. Saddam leur raconte comment son père a été battu à mort par une foule devant un poste de police il y a des années. Saddam dit que le centre commercial dans lequel ils se trouvaient était exactement où se trouvait ce poste de police. Zainab dit qu'elle connaît une prière hindoue et récite le Gayatri Mantra comme un geste d'amour pour son futur (et son défunt) beau-père. Telles sont les manières dont le sanscrit a finalement été assimilé. Quelques mois après le retour d'Anjum du Gujarat, ravagée et brisée, incapable de continuer à vivre son ancienne vie, elle s'installe dans le vieux cimetière, où elle s'installe chez elle. Au fil des ans, au fur et à mesure qu'elle se redresse, elle construit la maison d'hôtes Jannat (Paradise). Lorsque Saddam Hussain la rejoint, ils développent leur activité pour inclure les services funéraires. Le cimetière devient un endroit où quiconque - tout corps - à qui les Duniya (le monde extérieur) ont refusé la grâce des funérailles est enterré dans la dignité. Les prières des morts incluent le Fateha, le chant de l’Internationale en hindi et la récitation de Henry le cinquième de Shakespeare en anglais. Alors, comment allons-nous répondre à la question de Pablo Neruda : le titre de cette conférence? En quelle langue la pluie tombe-t-elle sur les villes tourmentées? [10] Je dirais, sans hésiter, dans la langue de traduction. [1] La politique anglaise dans l’école de ma mère s’est depuis complètement inversée. Désormais, seul le malayalam est enseigné dans les classes subalternes. [2] Cette affirmation a été faite par Badri Narain Upadhyaya «Premghan» au Hindi Sahitya Sammelan en 1912. Cité par Alok Rai dans le nationalisme hindi [3-4] Rai, nationalisme hindi, p. 52. [5] Atul Chandra, «Language Row dans UP Assembly: le sanscrit autorisé, l'ourdou n'est pas» [6] «Une entreprise du BSP prête serment en ourdou et accusée d'intention de faire du mal aux sentiments religieux», The Hindu, 14 décembre 2017 [7] https://www.nationalheraldindia.com/opinion/the-lost-precious-pearls-of-gujarat [8-9] Voir Arundhati Roy, Le ministère du plus grand bonheur [10] Pablo Neruda, Le livre de questions

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L'Empereur (L'Empereur 2)

L'Empereur (L'Empereur 2) Actors: Lambert Wilson,Morgan Freeman Director: Luc Jacquet Country: français Genres: Documentaire Duration: 85

<p>À travers le regard et les souvenirs de son aîné, un jeune manchot se prépare à vivre son premier voyage… Répondant par instinct au mystérieux appel qui l’incite à rejoindre l’océan, découvrez les incroyables épreuves qu’il devra à son tour traverser pour accomplir son destin et assurer sa survie et celle de son espèce. Marchez avec lui dans les paysages éphémères de l... source https://fcine.tv/lempereur-6664-streaming

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SIR LAMORAK

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RIEUX

Pros: I'm sure the "stoic and distant gentlemanly intellectual has a soft spot for you" trope applies here / His hands, even gloved, are cold in a nice way. Hand holding with him feels amazing. / Attentive boyfriend who's always making sure you're healthy and whole. / Rieux may just lean onto you for support, especially when his tiredness catches up to him. Cons: Distant. Too distant. He'd never verbalize his affection. / Always so busy, even in the wee hours. It's hard to find a time to bond with him beyond helping him with work and combat. / Is 100% in love with his dead friend. / Would never open his mask to you.