#los ritos sexuales del diablo | Explore Tumblr posts and blogs

jesusdegehenna · 4 years ago

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El juego satánico/The Sinister Pathway Triangle Order por Magister Hagur - ORDER OF THE NINE ANGLES Manuscripts 1999

El SATANISMO es entendido por sus auténticos adeptos como una forma o método oculto particular. Es decir, se trata de una vía o camino específico hacia un objetivo específico, cuyo seguimiento implica una forma de vida particular. forma de vida. El camino específico es un camino oscuro, siniste El camino específico es un camino oscuro, siniste, o "camino de la mano izquierda", y el objetivo específico es la creación de un nuevo tipo de individuo.

En un nivel más general, el satanismo se ocupa de cambiar nuestra evolución y las sociedades en las que vivimos, creando, de hecho, una nueva especie humana y una civilización adecuada al nuevo tipo de ser humano.

Sin embargo, el satanismo es a menudo considerado por los mal informados y por sus enemigos, como uno o más de los siguientes: (a) un culto al Diablo/Satanás; (b) un culto religioso que practica la Magia Negra; (c) una inversión de la religión nazarena y de sus ritos; (d) una secta que predica y practica las perversiones y la licencia sexual.

Además, y de forma incorrecta, se considera que la figura de Satanás proviene de la religión descrita en el "Antiguo Testamento" hebreo, considerándose que la palabra "Satanás" deriva de la palabra hebrea para "acusador".

De hecho, la palabra hebrea que a menudo se traduce como "Satanás" se deriva a su vez de otra palabra - una antigua palabra griega. Esta palabra griega - an es [aitia] - es decir, 'una acusación'. Ver, por ejemplo, su uso por Esquilo - aitiau ekho.] Esencialmente, la palabra hebrea 'Satán' es una forma corrupta de la palabra griega para una 'acusación'. En el griego de la época clásica, [aitia] y [diabole] se utilizaban a menudo para la misma cosa, especialmente cuando se requería un sentido "incorrecto" o "malo", como, por ejemplo, en una "falsa acusación".

Así, en esencia, Satán como palabra representa 'Adversario' en el sentido de oponerse a la norma, a lo aceptado, y este sentido se mantiene en el uso de 'Diablo' (por ejemplo, Abogado del Diablo). La palabra Diablo" deriva de la palabra griega anterior, a través del latín "diabolus".

La figura de Satanás no es una invención hebrea, como se suponía hasta ahora, sino una representación de la Oposición, de la Herejía: un rechazo a lo "aceptado". Satanás es considerado, por los satanistas, como un símbolo -tanto real como arquetípico- del Desafío, del Orgullo (un rechazo a inclinarse y a someterse dócilmente) y, por tanto, del cambio creativo. De la Oposición se deriva una síntesis, el proceso de cambio dialéctico que rige la evolución.

Fundamentalmente, el satanismo es antirreligioso. La religión significa una sumisión - a una deidad y a su autoridad/iglesia "designada". También significa una determinada forma de ver el mundo. La forma religiosa es el camino del dogma, de la revelación, y en última instancia, del miedo - hay preocupación por la recompensa y Hay preocupación por la recompensa y el castigo, los conceptos de pecado y similares. Hay y debe haber fe.

El camino del satanismo es el camino de la liberación: interna y externa. Hay un deseo de saber basado en la experiencia, más que en la fe. Hay un deseo de ser orgulloso y exultante, de deleitarse con la vida y de realizar las posibilidades que ofrece la vida. En otras palabras, de vivir de verdad, completamente, y de ampliar las fronteras de la existencia: lograr, prosperar, sobresalir. Establecer los estándares, el ejemplo, para los demás, en lugar de seguir los de otro.

Así, debido a la "naturaleza humana", el satanismo es adecuado para una minoría, los pocos que realmente pueden desafiar e ir en contra de las normas aceptadas. Porque un principio fundamental del satanismo es que cada individuo satanista encuentra sus propios límites y, por lo tanto, vive, y si es necesario muere, por su propia moral o ética. Es decir, un satanista no acepta ningún estándar, ningún código de ética, ninguna moral: crea sus crear sus propios estándares y vivir según su propia moral, por muy oscura o malvada que pueda parecer a los demás o a la "sociedad". a los demás o a la "sociedad".

Este principio significa que los satanistas son amorales en el sentido convencional: no aceptan restricciones que no sean las que ellos mismos se imponen. No existe, ni puede existir, una "ética satánica". ética satánica" o una autoridad satánica que los satanistas individuales deban aceptar y que los satanistas individuales deban aceptar y a los que deban someterse, ya que son contrarios a la esencia del satanismo.

El satanismo es un desafío individualizado, una búsqueda individual - es el principio de la evolución en la práctica humana: el fuerte sobrevive, se impone, mientras que el débil perece. Sin embargo, esto no significa lo que la mayoría de los opositores al satanismo suponen que significa: una licencia para la autoindulgencia anárquica y un regodeo en la lujuria/depravación, etc. Un satanista tiene un objetivo, un motivo ulterior más allá de la satisfacción del "ego" y de la complacencia de los impulsos inconscientes.

Este objetivo es superarse, ir más allá de lo que uno es. Para ello se requiere un autodominio, una verdadera autodisciplina. Ambas cosas sólo pueden adquirirse mediante la experiencia en la vida real. Un satanista desea evolucionar, lo que requiere fuerza de carácter, determinación. Lo que hace un satanista, en la vida real o en el ritual, es explorar los límites de sí mismo y del mundo, para experimentar y crecer, para realizar el potencial de la existencia, de la "cabeza de dios"/divinidad latente en su interior. Todo es un medio para ello los rituales, otras personas, la propia sociedad.

Como resultado del motivo ulterior, hay perspectiva - una comprensión más allá del impulso/sentimientos/deseos del momento o de la experiencia. En resumen, hay una verdadera comprensión y juicio, un juicio, una autoconciencia. autoconciencia. Por supuesto, esto no es fácil. Los fracasos se quedan atrapados -o nunca van más allá- del momento y de los deseos/impulsos/sentimientos del momento. En términos simples, los fracasados, los pseudo-satanistas se revuelcan en su lado oscuro y en el de la "sociedad" sin sin comprenderlo ni trascenderlo.

Fundamentalmente, un satanista sabe y comprende hacia dónde va y qué hace/por qué lo hace. lo que hace/por qué lo hace: los fracasados, los pseudo-satanistas, están atrapados por los actos o la experiencia.

El satanista es fuerte, orgulloso, desafiante, autodisciplinado y tiene el control; los fracasados, los pseuds, están en esclavitud de sus sentimientos, emociones, y sin ninguna autodisciplina real y, por lo tanto, perspicacia. Naturalmente, el camino del satanismo no es fácil: los métodos, las experiencias y demás que el Los métodos, las experiencias, etc. que el satanista utiliza para conseguir su objetivo son arriesgados y peligrosos. Es fácil fracasar, ser atrapado o lo que sea. No hay nada que ayude al satanista en su búsqueda, nada que lo haga fácil o fácil: sólo existe su determinación y el aprendizaje de la experiencia; el desarrollo gradual del carácter desarrollo gradual del carácter a partir de la experiencia, y por lo tanto una verdadera evolución.

El camino del satanismo propone diversas experiencias de aprendizaje, revela diversas técnicas esotéricas y ofrece una visión esotérica o "iniciada" de la vida, de los individuos y del propio cosmos. El satanismo es una forma de vida práctica, y en las primeras etapas una parte de ésta implica prácticas mágicas y rituales. Se trata de experiencias, el desarrollo de ciertas habilidades esotéricas, y esto un aprendizaje de Artes "prohibidas". También permiten entregarse a los placeres mundanos -carnal, material y carnal, material o de otro tipo. Pero estos rituales no son un fetiche ni tienen carácter religioso, sino que son meros medios que deben ser medios que se utilizan, de los que se aprende y a los que se trasciende. Porque un satanista siempre avanza, hacia nuevas experiencias, nuevos aprendizajes, nuevos conocimientos, nuevos retos.

Para la mayoría, los aspectos abiertamente ocultos -que implican la participación en ritos mágicos y la dirección (y por tanto la manipulación) de la propia vida. manipulando) su propio grupo/templo, dura unos pocos años. Después de eso, ha servido su propósito, y se deja atrás. A continuación, el satanista se involucra en otras prácticas satánicas para desarrollar aún más el carácter y las capacidades del satanista, y para expresar mediante sus actos y su manera de vivir, el lado oscuro de la existencia.

Algunas de estas prácticas satánicas son, convencionalmente, malvadas y otras son "ilegales" o, al menos, de naturaleza bastante dudosa. de naturaleza dudosa. Son elegidas por el satanista para favorecer su desarrollo y ayudar a lo que se conoce como la "dialéctica siniestra de la historia". Son elegidos para ayudar al Destino único que el satanista desea alcanzar, para realizar su existencia de forma única. Porque cada satanista desea dejar su huella en el mundo, lograr algo con su vida, siendo este logro que sea significativo. Desea cambiar las cosas, que su vida tenga un efecto: participar significativamente en la evolución. Por lo tanto, un satanista, consciente de su Destino - o deseando alcanzar un Destino - busca experiencias que ayuden a ese destino, que permitan su completa realización. La elección es suya, y sólo suya, no hay más limitaciones que la de trabajar y alcanzar o ayudar a ese Destino. que trabajar y lograr o ayudar a ese Destino.

En consecuencia, algunas de las acciones que pueden emprender pueden ser -y realmente deben ser- malas. Es decir, que perturban las normas, tanto personales como suprapersonales (es decir, basadas en la "sociedad"). Algunos pueden implican la "selección" (es decir, la eliminación de la escoria humana o de aquellos que se oponen al destino del satanista, mediante sacrificio o lo que sea). Algunos pueden implicar actos "ilegales"/terroristas/amorales. Lo importante de lo que se elige y se hace es que (a) ayuda o cumple el Destino del Satanista que lo elige y (b) ayuda al satanismo en general, es decir, ayuda a cumplir la "dialéctica siniestra de la historia". No hay otras consideraciones: éticas, morales, religiosas o de cualquier otro tipo.

La "dialéctica siniestra de la historia" es el nombre utilizado para describir la estrategia satánica. Nota: El entrenamiento y orientación de los satanistas individuales por parte de una Orden/grupo satánico establecido o Maestro/Maestra, es una táctica utilizada para lograr el objetivo estratégico]. El objetivo de esta estrategia es cambiar la evolución, es decir, la evolución de nuestra especie y del propio cosmos, mediante la interacción. Este evolución es hacia "lo siniestro", es decir, hacia una mayor individualidad y creatividad. Para lograrlo, hay que destruir las restricciones. Esto significa, entre otras cosas, la reestructuración de las sociedades. En esencia, el objetivo es crear una nueva especie humana, desarrollar ese potencial latente en nosotros como individuos: alcanzar lo divino. O, expresado de otro modo, dejar que la especie humana desarrolle madurez - en la actualidad la gran mayoría son todavía niños inmaduros. Y se les mantiene así por las restricciones e imposiciones y el control de las sociedades y las religiones y otras estructuras (como la política): por la ética y el dogma.

El arquetipo de este cambio es Satanás: el Adversario, el Hereje, el Orgulloso que se niega a que se niega a inclinarse ante algún "dios"; que se niega a aceptar el servilismo. Para lograr este cambio tiene que haber un aprendizaje - un aumento gradual del número de auténticos satanistas: es decir, de aquellos que se liberan de las restricciones externas e internas y cuya lealtad es hacia la energía creativa que crea toda la vida y engendra su cambio y por lo tanto la evolución y que por lo tanto es la esencia de la existencia. Cada satanista, al vivir satánicamente, ayuda a la dialéctica y por lo tanto ayuda al cambio evolutivo evolutivo: aprende a jugar a ser dios. En cuanto al resto - pueden participar, y así aprender y así evolucionar hacia otra existencia. O pueden ser utilizados, por los satanistas, para efectuar cambios mayores que que ellos mismos. No hay limitaciones a menos que las creemos - y si otros las crean, están están ahí para ser trascendidas. Exultar en la excelencia es el nombre del único juego que merece la pena: el satánico.

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percepciongenesis · 5 years ago

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EL AQUELARRE DE LAS BRUJ@S

Aunque la época de las brujas reunidas en torno al Diablo parece “superada” por la era tecnológica y racionalista, quedan pequeños reductos en los que habitantes de este siglo XXI siguen practicando ritos ancestrales con toda la frescura y autenticidad de sus orígenes

De esta manera, los aquelarres son las reuniones que las brujas celebraban cada mes durante la noche de luna llena; los sabbats, por su parte, son las cuatro grandes reuniones que celebraban al año: el día de la candelaria (2 de febrero), en la noche de Walpurgis (30 de abril al 1 de mayo), en la fiesta de San Pedro (1 de agosto) y en Halloween (31 de octubre).

Se dice que en los aquelarres se adoraba al Demonio con actividades desenfrenadas que iban desde orgías, hasta la copulación con cabras; se servían bastos banquetes donde los platillos incluían carne humana. Se dice que algunos aquelarres estaban presididos por el mismo Satanás, ya fuera en forma humana o animal (generalmente un macho cabrío), y en ellos hacía uso de drogas para hechizar a las brujas. Estas drogas se aplicaban en forma de ungüento por vía vaginal o rectal, de ahí que los aquelarres han sido asociados con la promiscuidad sexual.

El aquelarre o sabbat es la forma genérica de denominar a la agrupación o reunión de brujas y brujos para la realización de rituales y hechizos, bien como creencia religiosa precristiana o neopagana, o bien aceptado en escritos cristianos como actos de invocación y adoración a Lucifer.

En la época de la Inquisición, una gran cantidad de personas fueron quemadas en la hoguera, acusadas de participar de aquelarres. Zugarramurdi, Salamanca y Monasterio de Hermo son algunas de las localidades españolas donde, de acuerdo a los documentos de la Inquisición o a las leyendas populares, se realizaban aquelarres.

El origen del término sabbat para describir una reunión de brujas tiene raíz en un viejo prejuicio: ya que la religión judía santifica el sábado como día de descanso obligatorio, algunos gobernantes cristianos de la Edad Media, de profundos sentimientos antijudíos, buscaron relacionar el descanso prescrito por la religión judía con la actividad brujeril; por ello se decía que el sabbat era celebrado los viernes por la noche, en consonancia con el principio del descanso sabático judío, que comienza con la aparición de la primera estrella en el firmamento vespertino del día viernes.

Tanto el diccionario de España como el de Santillana, así como la enciclopedia Larousse, definen la palabra simplemente como una congregación de brujas y brujos, mientras que el Diccionario de la lengua española acepta únicamente el término como reunión nocturna de brujas y brujos presidida por Satanás que generalmente se presenta en forma de macho cabrío, acepción coincidente con la veneración diabólica aportada desde el cristianismo. Si bien miles de personas fueron ajusticiadas bajo la acusación de haber participado en estos encuentros luciferinos, sólo han llegado hasta nosotros las actas acusatorias; no han sobrevivido pruebas de que estas reuniones realmente se hayan realizado. No obstante, y de seguir con la teoría que insiste en la veracidad de este tipo de sabbats o aquelarres, su época de apogeo parece haber tenido lugar entre fines de la Edad Media hasta el siglo XVIII.

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jgmail · 5 years ago

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Mircea Eliade y C.G. Jung

por Mircea Eliade

Este verano en Ascona se ha hablado mucho de Job y Yahvé; el último libro de Jung se llama, en efecto, Respuesta a Job. Como todos los años desde 1932, el profesor Jung ha pasado la segunda quincena de agosto en Ascona, a orillas del Lago Mayor, para asistir a las conferencias organizadas por el círculo Eranos. Algún día tendrá que escribirse la historia de este círculo tan difícil de definir. Fue Rudolf Otto quien le dio nombre: en griego, eranos significa “comida frugal donde cada uno aporta su parte”. Eranos es la creación del entusiasmo, de la voluntad y de la perseverancia de la Sra. Olga Fröbe-Kapteyn, holandesa educada en Inglaterra pero establecida en Ascona desde hace treinta años. Interesada por el simbolismo, apasionada por las investigaciones de jung, la Sra. Olga Fröbe-Kapteyn se ha propuesto invitar todos los años a un cierto número de sabios para discutir un tema común desde la perspectiva de la especialidad de cada uno de ellos. Así, se han tratado temas tan diferentes como El Hombre y la Máscara, la Gran Diosa, la Meditación en Oriente y Occidente, el Tiempo, el Yoga, los Ritos, etc. La intención de Eranos consiste en considerar el simbolismo desde todos los ángulos posibles: psicología, historia de las religiones, teología, matemática e incluso biología. Sin dirigirlo directamente, jung es el spirítus rector de este círculo al que ha comunicado sus primeras investigaciones sobre la alquimia, el proceso de individuación y, recientemente (1951), sus hipótesis concernientes a la sincronicidad. Un editor con coraje y clarividencia, el Dr. Brody, se ha encargado de publicar los textos de estas conferencias. Hoy en día los veinte volúmenes de Eranos-Jahrbücher constituyen con sus ocho mil páginas una de las mejores colecciones científicas referidas al estudio de los simbolismos.

A sus setenta y siete años el profesor jung no ha perdido nada de su extraordinaria vitalidad, de su sorprendente juventud. Ha publicado uno tras otro tres libros nuevos: sobre el simbolismo del Aíon, sobre la sincronicidad y, finalmente, esta Respuesta a Jobque ha provocado ya reacciones sensacionales, sobre todo entre los teólogos.

Siempre había pensado en este libro -me confiesa el profesor jung, una tarde en la terraza de la Casa Eranos-; pero he tardado cuarenta años en escribirlo. Cuando leí por vez primera, aún niño, el Libro de Job, quedé terriblemente conmocionado. Descubrí que Yahvé era injusto, que incluso es un malhechor. Pues se deja persuadir por el diablo. Acepta torturar a Job por la sugestión de Satán. En la omnipotencia de Yahvé, ninguna consideración hacia el sufrimiento humano. Por lo demás, aún subsisten en ciertos escritos judíos rastros de la injusticia de Yahvé: en un texto tardío, Yahvé pide la bendición del gran sacerdote, como si el hombre fuera superior a Él…

Pudiera suceder que todo esto fuera una cuestión de lenguaje. Pudiera ser que lo que usted llama “injusticia” y “crueldad” de Yahvé no fueran más que fórmulas> aproximativas, imperfectas, para expresar la total trascendencia de Dios. Yahvé es “aquel que es”, por tanto está por encima del Bien y del Mal. Es imposible captarlo, comprenderlo, formularlo; por consiguiente, es a la vez “el misericordioso” y “el injusto”. Eso es un modo de decir que ninguna definición puede circunscribir a Dios, ningún atributo lo agota…

Yo hablo como psicólogo -continúa el profesor jung- y, sobre todo, hablo del antropomorfismo de Yahvé ¿y no de su realidad teológica. Como psicólogo compruebo que Yahvé es contradictorio y también creo que se puede interpretar psicológicamente esta contradicción. Para poner a prueba la fidelidad de Job, Yahvé concede a Satán una libertad casi sin límites. Ese hecho no carece de consecuencias para la humanidad: se esperan acontecimientos futuros muy importantes a causa del papel que Yahvé pensó tener que ceder a Satán. Ante la crueldad de Yahvé, Job calla. Ese silencio es la más hermosa y noble respuesta que el hombre haya podido dar a un Dios todopoderoso. El silencio de Job anuncia ya a Cristo. En efecto, Dios se hace hombre, Cristo, para redimir su injusticia con respecto a Job…

El teólogo protestante Hans Schär, al que ya se debe un bello volumen sobre la psicología religiosa de Jung, se pregunta si dentro de cien años Respuesta a Job no será considerado un libro profético. Cuando Jung había publicado sus primeros estudios sobre el inconsciente colectivo y, por consiguiente, se había despegado del freudismo, parece ser que Freud decía de su antiguo colaborador: “Al principio era un gran sabio, ¡pero ahora se ha convertido en profeta!”. ¡En la broma del Maestro algunos ven el mayor de los elogios: en efecto, consideran al profesor Jung como un profeta de los tiempos modernos. Pues si Freud tuvo el gran mérito de descubrir el inconsciente personal, Jung descubrió el inconsciente colectivo y sus estructuras, los arquetipos. Y con ello aportó una luz nueva a la interpretación de los mitos, las visiones y los sueños. Más aún: muy pronto Jung se liberó de los prejuicios cientifistas y positivistas del psicoanálisis freudiano: no redujo la vida espiritual y la cultura a epifenómenos de complejos sexuales de la infancia. Finalmente Jung tiene en cuenta la Historia: mira la psique como naturalista y como historiador; según él, la vida de las profundidades psíquicas es la Historia. Dicen los junguianos que sus descubrimientos cambiarán completamente el universo mental del hombre moderno. Freud no se equivocó: Jung no podía quedarse en ser un simple “sabio”, tenía que ampliar cada vez más el horizonte de sus descubrimientos y trazar un camino para que el hombre moderno saliera de su crisis espiritual. Pues para Jung, como para muchos otros, el mundo moderno está en crisis, y esta crisis está provocada por un conflicto aún no resuelto en las profundidades de la psique.

El gran problema de la psicología -continúa jung-, es la reintegración de los contrarios: eso se encuentra por todas partes y en todos los niveles. Ya en mi libro Psicología y alquimia(1944) tuve ocasión de ocuparme de la integración de Satán. Pues mientras Satán no sea integrado, el mundo no se curará y el hombre no se salvará. Pero Satán representa el Mal y ¿cómo integrar el Mal? Sólo existe una posibilidad: asimilarlo, es decir, elevarlo a la conciencia, hacerlo consciente. Eso es lo que la alquimia llama “conjunción de dos principios”. Porque realmente la alquimia retorna y prolonga el cristianismo. Según los alquimistas, el cristianismo ha salvado al hombre, pero no a la naturaleza. El alquimista sueña con curar el mundo en su totalidad: la piedra filosofal es concebida como el Filíus Macrocosmi que cura el mundo. El fin último de la “obra” alquímica es la apokatastasís, la Salvación cósmica.

Jung ha comprendido muy bien que la alquimia, desde sus orígenes hasta su fin, no fue sólo una pre-química, una “ciencia experimental” embrionaria, sino una técnica espiritual. El objetivo de los alquimistas no era estudiar la Materia, sino liberar al Alma de la materia. Jung llegó a esta conclusión leyendo los textos de los alquimistas clásicos. Se sorprendió ante la semejanza entre los procesos alquímicos por los cuales se pensaba obtener la piedra filosofal y las imágenes en los sueños de algunos de sus pacientes que, sin darse cuenta, estaban trabajando en la integración de su personalidad. En estudios acerca de la alquimia asiática publicados entre 1935 y 1938, mostramos que las operaciones de los alquimistas chinos e indios perseguían igualmente la liberación del alma y la “perfección de la materia”, es decir, la colaboración del hombre en la obra de la naturaleza. Esta convergencia de resultados adquiridos en ámbitos diferentes y por métodos diferentes nos parece una confirmación manifiesta de la hipótesis de jung.

He estudiado alquimia durante quince años, pero no se lo dije nunca a nadie. No quería sugestionar ni a mis pacientes ni a mis colaboradores. Pero después de quince años de investigaciones y de observaciones, las conclusiones se impusieron con una fuerza ineluctable: las operaciones alquímicas eran reales, sólo que esa realidad no era fisica sino psicológica. La alquimia representa la proyección de un drama en términos de laboratorio que es a un tiempo cósmico y espiritual. El opus magnum tenía como finalidad tanto la liberación del alma humana como la curación del Cosmos. Lo que los alquimistas llamaban “materia” era en realidad el “sí mismo”. El “alma del mundo”, anima mundi, identificada por los alquimistas con el spírítus mercurius, estaba aprisionada en la materia. Por eso los alquimistas creían en la verdad de la materia: pues la materia era en efecto su propia vida psíquica. Se trataba de liberar esa materia, de “salvarla”; en una palabra, obtener la piedra filosofal, es decir, el “cuerpo glorioso”, el corpus glorificationis. Pero ese trabajo es dificil y está sembrado de obstáculos: la “obra” alquímica es peligrosa. Ya en el inicio se encuentra al “Dragón”, el espíritu ctónico, el “Diablo”, o como lo llaman los alquimistas, el “Negro”, la nigredo. Y ese encuentro produce sufrirmiento. La “materia” sufre hasta la desaparición de la “negrura”; en términos psicológicos el alma se encuentra en las ansias de la melancolía luchando con la “Sombra”. El misterio de la conjunción, misterio central de la alquimia, persigue justamente la síntesis de los opuestos, la asimilación del “Negro”, la integración del Diablo. Para el cristiano “despierto” eso constituye un acontecimiento psíquico muy grave, pues es la confrontación con su “Sombra”: ésta representa la “negrura” (nigredo), lo que permanece separado, es decir, lo que jamás podrá ser totalmente integrado en la persona humana. Al interpretar la confrontación del cristiano con su “Sombra” en términos psicológicos, se descubre el miedo secreto de que el Diablo sea más fuerte, de que Cristo no haya logrado vencerle completamente. De otro modo, ¿por qué se ha creído, y se continúa creyendo, en el Anticristo? ¿Por qué se ha esperado, y se espera aún, la llegada del Anticristo? Pues sólo después del reino del Anticristo y después de la segunda venida de Cristo, el Mal será vencido definitivamente en el mundo y en el alma humana. Todos estos símbolos y creencias son solidarias en el plano psicológico: siempre hay que luchar contra el Mal, con Satán, y vencerle, esto es, asimilarlo, integrarlo en la conciencia. En el lenguaje alquímico la materia sufre hasta la desaparición de la nigredo, cuando la “aurora” es anunciada por la cauda pavonis y aparece un día nuevo, la leukosis, albedo. Pero en ese estado de “blancura” no se vive en el sentido propio del término. De algún modo, es una especie de estado ideal, abstracto; para vivificarle se necesita “sangre” y hay que obtener lo que los textos alquímicos llaman la rubedo, lo rojo de la Vida. Sólo la experiencia total del ser puede transformar ese estado “ideal” de la albedo en una existencia humana integral. Sólo la sangre puede reanimar una consciencia gloriosa en la que se ha disuelto el último rastro de la “negrura” en la que el Diablo ya no tiene una existencia autónoma sino que se incorpora a la unidad profunda de la psique. Entonces la “obra”, el opus magnum de los alquimistas, ha sido realizada: el alma humana está perfectamente integrada…

No voy a analizar aquí esta grandiosa reconstrucción de la alquimia emprendida por Jung. Baste con recordar que la integración del “Mal” constituye para él el gran problema de la consciencia moderna. Algunos le han reprochado su esfuerzo orientado a la Unidad Total, a costa de sacrificar las polaridades, la abolición de contradicciones, la integración de Satán. Pero jung no pretende hacer ni teología ni filosofía de la religión.

Yo soy un psicólogo. No me ocupo de lo que trasciende el contenido psicológico de la experiencia humana. Ni siquiera me planteo el problema de saber si es posible semejante trascendencia, pues en todos los casos lo transpsicológico ya no es asunto del psicólogo. Ahora bien, en el plano psicológico, me enfrento con experiencias religiosas que poseen una estructura y un simbolismo susceptibles de ser interpretados. Yo considero que la experiencia religiosa es real, es verdadera. Compruebo que semejantes experiencias pueden “salvar” el alma, pueden acelerar su integración e instaurar el equilibrio espiritual. Como psicólogo compruebo que el estado de gracia existe: es la perfecta serenidad del alma, el equilibrio creador, fuente de energía espiritual. Sin dejar de hablar como psicólogo, corroboro que la presencia de Dios se manifiesta en la estructura profunda de la psique como una coincidentia oppositorum. Y toda la historia de las religiones, todas las teologías están ahí para confirmar que la coincídentia opposítonim es una de las fórmulas más utilizadas y más arcaicas para expresar la realidad de Dios. Como decía Rudolf Otto, la experiencia religiosa es numinosa, y yo como psicólogo distingo esa experiencia de las otras por el hecho de que trasciende las categorías ordinarias de tiempo, espacio y causalidad. Últimamente he estudiado mucho la sincronicidad (brevemente expresado: la “ruptura del tiempo”) y he comprobado que está muy cerca de la experiencia numinosa: espacio, tiempo y causalidad están abolidos. No pretendo establecer ningún juicio de valor acerca de la experiencia religiosa. Compruebo que el conflicto interior es siempre fuente de crisis psicológicas profundas y peligrosas; tan peligrosas que pueden destruir la integridad humana. Psicológicamente, ese conflicto interior se manifiesta por medio de las mismas imágenes y por el mismo simbolismo atestiguados en todas las religiones del mundo y utilizados también por los alquimistas. De ese modo he llegado a ocuparme de la religión, de Yahvé, Satanás, Cristo, la Virgen. Comprendo muy bien que un creyente vea en esas imágenes algo diferente de lo que yo, como psicólogo, tengo el derecho de ver. La fe del creyente es una gran fuerza espiritual y es la garantía de su integridad psíquica. Pero yo soy médico: me ocupo de la curación de mis semejantes. Por desgracia, la fe y sólo ella ya no tiene el poder de curar a ciertos seres. El mundo moderno está desacralizado; por eso está en crisis. El hombre tiene que volver a descubrir una fuente más profunda de su propia vida espiritual. Pero para ello tiene la obligación de luchar contra el Mal, de enfrentarse con su “Sombra”, de integrar al “Diablo”. No hay otra salida. Por eso Yahvé, Job, Satanás, representan psicológicamente situaciones ejemplares: son como los paradigmas del eterno drama humano…

En toda su obra, que es inmensa, Jung parece obsesionado con la reintegración de los opuestos. A su modo de ver, el hombre no puede alcanzar la unidad más que en la medida en que logra superar los conflictos que lo desgarran interiormente. La reintegración de los contrarios, la coincidencia opposítorum, es la piedra angular del sistema de Jung. Por eso mismo está interesado en las doctrinas y técnicas orientales. El taoísmo y el yoga le han revelado los medios utilizados por el asiático para transcender las múltiples polaridades y alcanzar la unidad espiritual. Pero este esfuerzo orientado a la unidad por la integración de los opuestos se encuentra también en Hegel aunque sea en un plano bien distinto. Uno se podría preguntar si no se debería llevar aún más lejos la comparación entre Hegel y Jung. Hegel descubre la Historia y su gran esfuerzo tiene como fin la reconciliación del hombre con su propio destino histórico. Jung descubre el inconsciente colectivo, es decir, todo lo que precede a la historia personal del ser humano, y se dedica a descifrar las estructuras y la “dialéctica” con intención de facilitar la reconciliación del hombre con la parte inconsciente de su vida psíquica y conducirle a la reintegración de su personalidad. A diferencia de Freud, Jung tiene en cuenta la Historia: los arquetipos, estructuras del inconsciente colectivo, están cargados de “historia”. Ya no se trata, como en Freud, de una espontaneidad “natural” del inconsciente de cada individuo, sino de una inmensa cantera de “recuerdos históricos”: la memoria colectiva donde en su esencia sobrevive la Historia de toda la humanidad. Jung cree que el hombre debería aprovechar más esa cantera: su método analítico está dirigido justamente a elaborar los medios para utilizarla.

El inconsciente colectivo es más peligroso que la dinamita, pero existen medios para manejarlo sin demasiados riesgos. Cuando se desencadena una crisis psíquica, se está mejor situado que cualquier otro para resolverla. Se tienen sueños y “sueños de vigilia”: hay que esforzarse por observarlos. Se podría decir que cada sueño lleva a su manera un mensaje: no sólo te dice que algo no funciona en tu ser profundo, sino que además te proporciona también la solución para salir de la crisis. Pues el inconsciente colectivo, que te envía estos sueños, posee ya la solución. En efecto, nada se ha perdido de toda la experiencia inmemorial de la humanidad. Todas las situaciones imaginables y todas las soluciones posibles parecen estar previstas por el inconsciente colectivo. No tienes más que observar con sumo cuidado el “mensaje” transmitido por el inconsciente y “descifrarlo”. El análisis ayuda a leer correctamente esos mensajes…

Jung concede una importancia capital a la interpretación de los sueños, esa mitología camuflada en el hombre moderno. No deja de ser interesante recordar que el surrealismo, que representa el esfuerzo más sistemático de renovación de la experiencia poética contemporánea, había aceptado la realidad onírica. 0 mejor aún: el surrealismo ha perseguido, entre otras cosas, la integración del estado de sueño para conseguir la “situación total”, más allá de la dualidad consciencia-inconsciencia. Por mucho que los freudianos le hayan acusado de ser más “teórico” que práctico, Jung no ha querido abandonar la perspectiva del psicólogo para proponernos una filosofía basada en la dialéctica de la coincidencia oppositorum. Pero es permisible esperar que sus discípulos retomen y prolonguen un día sus esfuerzos por precisar las relaciones entre la experiencia consciente del individuo y la “Historia” conservada en el inconsciente colectivo. Los sueños representan para jung un lenguaje coherente y, tanto más rico aún por cuanto está libre de las leyes del tiempo y de la causalidad. Fue a consecuencia de sus sueños, que vanamente había tratado de interpretar en términos del psicoanálisis freudiano, cuando Jung llegó a suponer la existencia del inconsciente colectivo. Eso tuvo lugar en 1909. Dos años más tarde, Jung empezaba a darse cuenta de la importancia de su descubrimiento. Finalmente, en 1914, siempre a consecuencia de una serie de sueños y de “sueños de vigilia”, comprende que las manifestaciones del inconsciente colectivo son en parte independientes de las leyes del tiempo y de la causalidad. Como el profesor Jung ha tenido a bien autorizarnos a hablar de esos sueños y de esos “sueños de vigilia”, que han desempeñado un papel capital en su carrera científica, ofrezco seguidamente un resumen:

En octubre de 1913, encontrándose en el tren que le llevaba de Zurich a Schaffhausen, le sucedió este extraño hecho: una vez en el túnel, pierde la conciencia de tiempo y de lugar, y despierta al cabo de una hora oyendo anunciar al conductor la llegada a Schaffhausen. Durante todo ese tiempo fue víctima de una alucinación, de un “sueño de vigilia”: veía el mapa de Europa y veía cómo el mar la iba cubriendo país por país empezando por Francia y Alemania. Poco tiempo después, todo el continente se encontraba bajo el agua, a excepción de Suiza, que era como una montaña muy alta que las olas no podían sumergir. Jung se veía sentado sobre la montaña. Y, al mirar mejor alrededor de él, se dio cuenta de que el mar era sangre: comenzó a distinguir sobre las olas los cadáveres, los tejados de las casas, vigas medio quemadas…

Tres meses más tarde, en diciembre de 1913, se repite el mismo “sueño de vigilia” a la entrada del mismo túnel. (“Era como una inmersión en el inconsciente colectivo”, comprendería más tarde.) El joven psiquiatra se preocupa. Se pregunta si no estará “haciendo una esquizofrenia” (según el lenguaje de la época). Finalmente, algunos meses más tarde, sueña lo siguiente: se encuentra con un amigo durante el verano en los mares del sur, cerca de Sumatra. Por los periódicos se enteran de que Europa ha sido invadida por una ola de frío terrible como jamás antes se había conocido. Jung decide partir a Batavia y embarcarse para regresar a Europa. Su amigo le dice que viajará en un velero de Sumatra hasta Hadramaout y que luego continuará su camino por Arabia y Turquía. Jung llega a Suiza. Sólo ve nieve. Una viña inmensa se eleva en algún lugar con muchos racimos. Se acerca y se pone a coger racimos distribuyéndolos entre desconocidos que le rodean pero que no puede ver…

A su tercera repetición, el sueño llegó a inquietarme en el más alto grado. Justamente preparaba una comunicación sobre la esquizofrenia para el congreso de Aberdeen y me decía: ” ¡Hablaré de mí mismo! Probablemente me volveré loco después de la lectura de la comunicación… “. El congreso tenía lugar en julio de 1914: exactamente en el período en que en mis tres sueños me veía en los mares del sur. El 31 de julio, inmediatamente después de mi conferencia, me enteré por los diarios de que la guerra acababa de estallar. ¡Por fin comprendía! Y cuando al día siguiente el barco me dejó en Holanda, no había nadie más feliz que yo. Ahora estoy seguro de que no me amenazaba ninguna esquizofrenia. Había comprendido que mis sueños y visiones procedían del subsuelo del inconsciente colectivo. Sólo tenía que trabajar para profundizar y dar validez a este descubrimiento. Y es a lo que me dedico desde hace casi cuarenta años…

Poco tiempo después Jung tuvo la alegría de recibir una segunda confirmación a su sueño. Los diarios no tardaron en hablar de las aventuras del capitán de barco alemán Von Mücke, que en un velero había recorrido los mares del sur desde Sumatra hasta Hadramaout y después se había refugiado en Arabia para alcanzar desde allí Turquía…

Extracto de El Vuelo Mágico, por Mircea Eliade 1ª Edición: “Rencontre avec Jung”, en Combat, 9 de octubre de 1952.

#Carl Gustav Jung #mircea eliade #simbolismo

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screenshotingmonstercinema · 8 months ago

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#los ritos sexuales del diablo #black candles #hot fantasies #josé ramón larraz #helga liné #jeffrey healey #80s

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grimorio--wiccan · 6 years ago

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‘Principios de la Creencia Wiccana’

Introducción: Al tratar de ser inclusivos, no tenemos el deseo de abrir nuestro grupo a la destrucción por parte aquellos en viajes egocéntricos de poder, o las filosofías y las prácticas contradictorias para esos principios. Al tratar de excluir a aquellos cuyas formas son contradictorias a las nuestros, no queremos negar participación a cualquiera que esté sinceramente interesado en nuestros conocimientos y creencias, a pesar de la su carrera, color, orientación sexual, edad, orígenes nacionales o culturales u orientación sexual.

Principios de la Creencia Wiccana:

1. Practicamos ritos para armonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida, que son marcadas por las fases de la luna, los solsticios, equinoccios y mitades de las estaciones.

2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos otorga una responsabilidad especial sobre nuestro entorno. Buscamos vivir en armonía con la naturaleza, en un equilibrio ecológico que nos ofrezca tanto auto-realización como concienciación, dentro de una concepción evolutiva.

3. Reconocemos que existe un poder mucho mayor que el que posee la persona media. Debido a que es mucho mayor de lo habitual, a veces se le llama “Sobrenatural”, pero nosotros lo concebimos como algo dentro de cada uno que es naturalmente potencial en todas las personas.

4. Concebimos el poder creador del universo como algo que se manifiesta en las polaridades masculinas y femeninas, y que este mismo poder creador se encuentra en todas las personas, y funciona a través de la interacción de lo masculino y lo femenino. No ponemos uno por encima del otro, sabiendo que ambos se complementan. Valoramos el sexo como placer, como símbolo y creación de vida, así como es una de las fuentes de energía usadas en la práctica mágica y en el culto religioso.

5. Reconocemos tanto los mundos externos como internos (psicológicos), también llamados mundos espirituales, el subconsciente colectivo, los planos internos, etc, y vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base de los fenómenos paranormales y los ejercicios mágicos. No ponemos una dimensión sobre la otra, siendo ambas necesarias para nuestra auto-realización.

6. No reconocemos una jerarquía autoritaria, pero honramos a aquéllos que enseñan, respetamos a los que comparten su mayor conocimiento y sabiduría, y reconocemos a aquéllos que se han ofrecido valientemente para el liderazgo de la comunidad.

7. Vemos la religión, la magia y la sabiduría de manera unificada en la percepción que del mundo tiene el individuo y de cómo lo vive, una filosofía y una visión del mundo que identificamos como brujería, a la manera wiccana.

8. Llamarse “brujo/a” no le hace a uno brujo/a, pero tampoco lo hace la herencia, ni la colección de títulos, grados o iniciaciones. Un/a brujo/a busca controlar las fuerzas dentro de sí mismo/a para hacer posible el vivir la vida sabiamente y sin dañar a otros, y en armonía con la naturaleza.

9. Creemos en la afirmación y la realización vital en contínua evolución y desarrollo de la conciencia, lo que le da sentido al universo conocido y a nuestro papel personal dentro de él.

10. Nuestra única animosidad hacia la Cristiandad o cualquier otra religión o filosofía de vida, es debido a que estas instituciones se han proclamado “el único camino” y han buscado la negación de la libertad de los demás y suprimir otras formas de práctica y creencia religiosa.

11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.

12. No aceptamos el concepto del mal absoluto, ni rendimos culto a ninguna entidad denominada “Satán” o “El Diablo” , como se define por la tradición Cristiana. No buscamos poder en el sufrimiento de otros, ni aceptamos que el beneficio personal pueda ser obtenido a través de la negación del beneficio de otra persona.

13. Creemos que deberíamos buscar en la naturaleza lo que contribuya a nuestra salud y bienestar.

Consejo Americano de Brujos, 1974

#wicca #paganismo #wicca español

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turismooscuroenelsalvadormi-blog · 6 years ago

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Allá por los tranquilos años de la década de los 50s de ese siglo, en especifico 1858 Ángel Guirola se casa con la jamaiquina, Cordelia Duke Alexander, esta mujer según la voz popular conocía muchos rituales de origen caribeño y se movía en el mundo de los espíritus y la santería, según la leyenda fue Cordelia quien empujo a su esposo Ángel a que hiciera un pacto con el Diablo. Que tipo de pacto? pues como siempre vender tu alma y la de los tuyos a cambio de poder y riquezas, adquirió tanto poder, propiedades y dinero Ángel Guirola De la Cotera que todos aseguraban se debía a los rituales de doña Cordelia; los campesinos que en su trabalenguas con el idioma y pronunciación de las palabras, se referían a Don Guirola como don Virola, así como muchos trabajaban en las propiedades de Ángel y eran originarios de Zacatecoluca y se les empezó a llamar viroleños hasta el día de hoy.

en 1886los Guirola se mudan a la bella ciudad de Santa Tecla, escogen el mejor sitio de la ciudad por aquellos entonces y construyen una gran mansión con enfoque parisino, sobre el edifico dos estatuas de águilas custodiando la entrada y por esta razón le llamaban la mansión de las águilas, era un lujo total y descomunal la que los Guirola mostraban. Los Guirola aseguran leyendas urbanas o personas de esa época eran los dueños de casi todo Santa Tecla, si es que en verdad no todo, la energía, el transporte, el comercio, el ganado, bosques, cafetales y mucho mas. Contaban que un miembro de la familia tenia su habitación forrada con diversas monedas de plata y en su techo la figura satánica de un macho cabrio, dicha habitación se utilizaba para realizar ritos satánicos y sacrificios humanos de hermosas doncellas, muchas mujeres decían las comadres de velorios eran abusadas en todo tipo de actividades sexuales y jamas se volvía a saber de ellas, esa es parte de la leyenda que se atribuye a los Guirola.

Uno mas de los Guirola se dice se paseaba por Santa Tecla con una manada de perros grandes y caminaban con libertad a su lado, vestía todo de negro y su extravagancia con los perros era tal que les habían arrancado sus colmillos naturales sustituyéndolos por colmillos de oro puro. En las fiestas de esta familia y su mansión de las águilas se servían extraños platillos y bebidas, se cuenta que se mezclaba sangre de murciélagos con los mas exquisitos vinos y licores europeos, extravagancias totales y pues parte de la historia, solo escribimos lo que se relata de la leyenda. Se dice que los Guirola jamas envejecían, pero que a cambio de todo este poder entregado a través de un pacto diabólico, la familia empezó a ser golpeada cuando se cobro este pacto, las tragedias empezaron a llegar a la familia Guirola. enfermando y muriendo rápidamente, se cuenta que solo Don Ángel quedo y murió ya muy viejo en compañía de estos extraños visitantes. Según relatan las voces populares y de antaño extraños visitantes que no residían en la ciudad frecuentaban a la familia Guirola, todo en altas horas de la noche...se observaban luces misteriosas a través de las ventanas y ruidos inexplicables que los lugareños los relacionaban con seres del mas allá, los Guirola mantenían la distancia y no invitaban a nadie a su casa, excepto a personas extrañas, con su vestimentas extraña aun y que nunca habían sido vistos en las calles de la ciudad.

Algunas personas afirman haber tenido extraños encuentros con criaturas fuera del mundo terrenal en los cafetales de Santa Tecla y los galerones de la familia Guirola, también que gente desaparecía en las cortas de café, pues eso queda a su consideración amigos, solo relatamos la leyenda que envuelve esta poderosa familia, la cual dono el parque recreativo el cafetalón, el hospital San Rafael o sus terrenos así como un hogar de niños. Espero les haya gustado la leyenda y la compartas en las diversas redes sociales para que mas gente conozca nuestras leyendas y cultura, saludos amigos y nos leemos en un proximo post.

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blastikmusik · 5 years ago

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ev.exi - xoxo Dynatron - Dust of The Saturn Corvallis - Tagliagole Arc Neon - Los Ritos Sexuales Del Diablo Hot Hot Hawk Feat. Pasha - Space Traveler Vincenzo Salvia - Milfs Foewi - Zero Robert Parker Feat. Miss K - '85 Again (Neon Nox Remix) Neon Vandal - ShadowDancer Denovomutans - Black as Sackcloth, Red like Blood MK Ultra - Tears In The Rain Vincenzo Salvia - Love Crime At The Disco Paradelous - Interstellar Dust ALEX & TOKYO ROSE feat. F.O.O.L - Awakening Bourgeoisie - The Last Emperor rz3x - Radiosvet

download: https://app.box.com/s/c8ptzhzvgjq9lxl0s90l08mq7p6gij3j want to support me? get me some coffe at http://ko-fi.com/blastik or www.paypal.me/KAYLEPH

#music #synthwave #vaporwave #retrowave #newretrowave #djmix #Dj mixes #djmixes

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operazione-paura · 7 years ago

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Los ritos sexuales del diablo (José Ramón Larraz, 1982).

#José Ramón Larraz #films seen in 2018

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70s-pop-80s · 3 years ago

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Los ritos sexuales del diablo (1982) aka “Black Candles” aka “Hot Fantasies”

#horror movie posters #horror art

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jaimeariansencespedes · 7 years ago

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MAGIA, HECHICERIA... AUNQUE USTEDE NO LO CREA -

Las prácticas mágicas y supersticiosas han existido siempre, desde los primeros tiempos de la humanidad hasta nuestros días. La reflexión acerca del uso y función de tales prácticas, la debemos buscar en una época remota del pasado. En algunos textos griegos de época antigua, se habla de magia, para referirse a las ceremonias secretas que realizaban pueblos de procedencia extranjera, basadas en la observación de fenómenos astronómicos y remedios para curar enfermedades. Ya en el código jurídico romano del siglo V a. C., conocido como las Doce Tablas, se castigaba determinadas prácticas mágicas.

Existen múltiples referencias en la mitología griega sobre la magia. En la Teogonía (VII a. C.), Hesíodo menciona a Hécate como la patrona de las hechiceras, descendiente de titanes, poseía la capacidad de dominar el mar y la tierra estéril. Con el paso del tiempo, Hécate, comenzaría a ser venerada en diferentes regiones fuera de Grecia, y bajo diferentes ritos y nombres; será asimilada en otras regiones con el nombre de Juno, Bellona y Ramnusia, en Etiopía y Egipto sería asociada al culto de Isis.

En la Ilíada, se narra como Circe, diosa y hechicera de la isla de Eea, ofreció manjares que estaban hechizados a la tripulación de Odiseo, para convertir a éstos en cerdos. Circe es representada como una diosa hechicera, que poseía la capacidad de transformar a sus enemigos en animales haciendo uso de pociones y utilizando su conocimiento del medio natural. También se destaca de Circe, la capacidad que poseía para seducir y retener a los hombres mediante actos sexuales.

Ovidio (43-17 aC) representará a Circe, como una diosa enfurecida tras haber sido rechazada en el amor por Glauco; llegado el momento, no dudará en hacer uso de sus conocimientos botánicos y de su poder mágico, para obtener una venganza pasional.

En la antigüedad, otra figura femenina respetada y temida por los hombres es Medea. En algunos relatos aparece como hija de Hécate y sobrina de Circe. Medea, aparece en los relatos de Eurípides y en la obra de Apolonio de Rodas, manipulando ungüentos y pociones mágicas, con el objetivo de producir efectos sobre Jasón. Séneca (4 aC.- 65 dC), describe en sus escritos a Medea, como una hechicera experta que practica la necromancia (adivinación por evocación a los muertos), y controla los mares y los vientos. Es presentada con gran poder para hacer el mal, y feliz al conseguir sus objetivos.

Desde época antigua se han vinculado las prácticas mágicas y hechiceras con las mujeres. La mayor proximidad de las mujeres con la naturaleza, junto con sus atributos y cualidades inherentes a su sexo (procreación, fisonomía), algunos de los cuales eran incomprendidos, han causado desde el primer momento sensaciones dispares en los hombres: miedo, veneración, atracción, repulsión, etc.

En la tradición judeocristiana no se toleraron las prácticas mágicas ni hechiceras, pues desde el principio se vinculó a la figura demoníaca. En el Antiguo Testamento, cualquier práctica nigromante o adivinatoria, que realizase algún miembro del pueblo judío, implicaba la muerte por lapidación. Existen muchas referencias en el Antiguo Testamento, en las que Yahvéh, ordena que se rechacen por abominables, aquellas prácticas realizadas por pueblos extranjeros basadas en la adivinación, observación de las nubes, hechicería, y actos invocatorios. El relato del Génesis, respecto al proceso de creación y, posteriormente la narración del pecado cometido por Adán y Eva, es importante ya que se utilizará para articular una imagen negativa de la mujer que se proyectará tiempo después. La tradición cristiana determina que fue la mujer, al ser más vulnerable que el hombre, la que sucumbió al engaño del Maligno. Ciertos pensadores cristianos, ayudaron a forjar una imagen de inferioridad de la mujer, es el caso de Tertuliano y San Agustín; éste último expone:

“el hombre es, por tanto, plenamente a imagen de Dios, pero no la mujer, que sólo es por su alma, y cuyo cuerpo constituye un obstáculo permanente al ejercicio de su razón. Inferior al hombre, la mujer debe estarle sometida”. SAN AGUSTÍN, citado por DELUMEAU, JEAN, (2002), El miedo…, pg. 481.

El pensamiento de S. Agustín (354-430), es fundamental para entender la demonización de las prácticas hechiceras y mágicas dentro del pensamiento cristiano. Para S. Agustín, son los demonios quienes seducen a los hombres y mujeres, y los llevan a realizar actos y rituales mágicos opuestos a la voluntad de Dios. S. Agustín, en su obra La Ciudad de Dios,considera que la vida de los hombres está en constante lucha: los hombres de buena voluntad, ayudados de ángeles, luchan contra el diablo y sus demonios. Según, S. Agustín, el diablo, utiliza la magia para seducir y corromper a los hombres de bien.

Santo Tomás, consideraba probada la inferioridad del alma de la mujer respecto a la de los hombres, pues, siguiendo las Sagradas Escrituras, fue ésta la que cayó en primer lugar en el engaño. Santo Tomás considera necesario el sometimiento de las mujeres a los hombres, debido a su falta de discernimiento y raciocinio.

Tras convertirse el cristianismo en la religión oficial del imperio romano (Edicto de Tesalónica, 380), se observa una clara persecución de las prácticas mágicas desde un plano legislativo. La iglesia romana inicia un proceso de eliminación de todas las prácticas paganas vinculadas a la magia, que no fueron posibles de asimilar. Comienzan a surgir guías y manuales para sacerdotes, a modo de herramientas, para luchar contra aquellas creencias populares basadas en tradiciones paganas y mágicas.

Al igual que la magia y la superstición, aquellas prácticas religiosas que se alejaban de la ortodoxia romana, eran susceptibles de ser eliminadas. Desde el punto de vista del cristianismo, la primera vez que se habla de herejía, es en la I Epístola de San Pablo a los Corintios:

“Es necesario que entre vosotros haya herejías, parcialidades”.

En principio, las disidencias doctrinales que surgieron entre la postura general romana y otros sectores, no siempre terminaban en cisma y en ruptura. Roma y el poder papal, podían considerar tras intensos debates y concilios, que los nuevos planteamientos podían reforzar su posición, de tal manera que podían ser asimiladas, produciendo un movimiento de reforma interna (Ej. Reforma Gregoriana). Por tanto, no todas las disidencias doctrinales terminaron siendo declaradas heréticas.

A lo largo de la Edad Media, el concepto de herejía fue abarcando un mayor cúmulo de circunstancias. La brujería, junto con todos aquellos adversarios o rivales de la autoridad papal, fueron declarados herejes y por tanto, enemigos de Dios. El aumento del número de herejías fue un proceso paralelo al fortalecimiento del poder papal. A partir de la reforma gregoriana, se observa una multiplicación de las disidencias religiosas que terminarán siendo heréticas.

Actualmente entendemos por herejía, la negación pertinaz, después de recibir el bautismo, de una verdad que ha de creerse desde la fe divina y católica. En la Edad Media y en época posterior, el hereje era toda persona desobediente a la autoridad papal y a los dictados de Roma. En la bula Unam Sanctam (1302), Bonifacio VIII, establece que la condición indispensable para la salvación de cualquier hombre es obedecer los dictados de Roma:

“Además, declaramos, proclamamos y definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al romano pontífice”Santo Tomás, consideraba probada la inferioridad del alma de la mujer respecto a la de los hombres, pues, siguiendo las Sagradas Escrituras, fue ésta la que cayó en primer lugar en el engaño. Santo Tomás considera necesario el sometimiento de las mujeres a los hombres, debido a su falta de discernimiento y raciocinio.Tras convertirse el cristianismo en la religión oficial del imperio romano (Edicto de Tesalónica, 380), se observa una clara persecución de las prácticas mágicas desde un plano legislativo. La iglesia romana inicia un proceso de eliminación de todas las prácticas paganas vinculadas a la magia, que no fueron posibles de asimilar. Comienzan a surgir guías y manuales para sacerdotes, a modo de herramientas, para luchar contra aquellas creencias populares basadas en tradiciones paganas y mágicas.Al igual que la magia y la superstición, aquellas prácticas religiosas que se alejaban de la ortodoxia romana, eran susceptibles de ser eliminadas. Desde el punto de vista del cristianismo, la primera vez que se habla de herejía, es en la I Epístola de San Pablo a los Corintios: “Es necesario que entre vosotros haya herejías, parcialidades”.En principio, las disidencias doctrinales que surgieron entre la postura general romana y otros sectores, no siempre terminaban en cisma y en ruptura. Roma y el poder papal, podían considerar tras intensos debates y concilios, que los nuevos planteamientos podían reforzar su posición, de tal manera que podían ser asimiladas, produciendo un movimiento de reforma interna (Ej. Reforma Gregoriana). Por tanto, no todas las disidencias doctrinales terminaron siendo declaradas heréticas.A lo largo de la Edad Media, el concepto de herejía fue abarcando un mayor cúmulo de circunstancias. La brujería, junto con todos aquellos adversarios o rivales de la autoridad papal, fueron declarados herejes y por tanto, enemigos de Dios. El aumento del número de herejías fue un proceso paralelo al fortalecimiento del poder papal. A partir de la reforma gregoriana, se observa una multiplicación de las disidencias religiosas que terminarán siendo heréticas.Actualmente entendemos por herejía, la negación pertinaz, después de recibir el bautismo, de una verdad que ha de creerse desde la fe divina y católica. En la Edad Media y en época posterior, el hereje era toda persona desobediente a la autoridad papal y a los dictados de Roma. En la bula Unam Sanctam (1302), Bonifacio VIII, establece que la condición indispensable para la salvación de cualquier hombre es obedecer los dictados de Roma: “Además, declaramos, proclamamos y definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al romano pontífice” CONTINUARA

Mito, Magía, Religión.

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