#isefa

[babaoluwoifadiya]

Bênçãos de Olodumare

Que Olodumare lhe abençoe. A família é o tesouro mais precioso de uma pessoa. Ser fiel, cuidar da família, trabalhar arduamente e acreditar no impossível são os princípios que Enitolodu espera de seus filhos.

Podemos ser mais abençoados à medida que nosso caráter se alinha com o Divino. O Ser Supremo nos deixou tudo o que precisamos para evoluir e alcançar a graça das bênçãos divinas para nossa família, de geração em geração.

O medo não deve fazer parte de nossa existência. As forças contrárias, como Arogo Sajuologo ou até mesmo Ajogun, percebem aqueles que estão prontos para serem vítimas. Ao implantar o medo, o resto se torna fácil para a destruição e o rompimento com nossos Irunmole.

Portanto, mantendo a fé em Edumare, Orisa e todos os Irunmole, bem como em nossos ancestrais, podemos permanecer em sintonia com o objetivo divino.

Olodumare agbe wa o.

[moneeb0930]

STEPS TO TAKE IN AFRICAN SPIRITUALITY

African Spirituality is undoubtedly our Ancestors way of life which still prove it's realness and validity till date, It doesn't matter your level of brainwashed, once you can wake up from the sleep of lies and started questioning things, you will started realizing the level of lies and harms religions have done to you, that's step is called awakening, staying on the path without going back is called consciousness and seeing things differently from what religion called them means you have your third eye opened.

According to African Spirituality (Yoruba culture and heritage) the steps to take after awakening, consciousness and third eye opening are as follows:

1. Chosing your crown ORISHA to know which orisha crown you, this is normally done here once a child is born, from the date of birth till the maximum of three months the crown ORISHA of such child need to be chosen to know which orisha that will help the child throughout his/her journey on this planet. Due to inability to be born here in Africa, we make it the first step to be taken for people in diaspora whenever the are back to practice African Spirituality. Note that crown ORISHA is not chosen randomly, it is chosen through IFA divination which comes with fees.

2. Making EBO and feeding or making offerings to your crown ORISHA. Whenever any issue in African Spirituality involved IFA, EBO most be made after the IFA divination, the purpose of the EBO making is to provide solutions to the problem related to the life of the person's who crown ORISHA is chosen. It may be done together with the offerings to the crown ORISHA, depends on how the person want it.

3. Isefa, itefa and IFA initiation. This is a special step to be taken in African Spirituality, it opens you to the world of truth and perfection and it gives more energy and open you to blessings and fulfilments through the knowledge and guidance of IFA the omniscient.

4. Setting up Altars. This is very important too, it make you get more closer to the ORISHAs, EGBE and the Ancestors because altars are not just a set up but it's a portal through which you can communicate with the Ancestors, EGBE and ORISHAs through prayers and offerings.

5. Regular feeding and offerings. This makes you fit for receiving blessings from the Ancestors, ORISHAs and EGBE because they honor those who honor them, feed those who feed them.

6. Regular IFA divination and EBO making. There is an African adage that says " as today is tomorrow may not be so makes babalawo makes IFA consultation for himself every five days" we need to consult IFA regularly to know how our life journey is going, even when things are going smoothly it's advisable to consult IFA so as to know what to do to keep it going that way.

7. Sara and charity. This is also a good way to receive blessings from the Ancestors, you need to help people, cook food and assemble people to eat with you in the honor and remembrance of the depart members of your family, it attract their blessings.

8. And so many more steps

Ase

[asanee44]

WHEN SHOULD YOU RECEIVE AN IFA OR ORISA NAME?

An Ifa or Orisa name is a spiritual name given to a person in the Yoruba traditional religion of Ifa. It is used to identify a person’s connection to Ifa or a specific Orisa. Every name given in the Ifa tradition has a specific meaning. And it is directly related to the individual’s destiny or path. That’s why it is important to understand when you should receive your Ifa name.

An Ifa name is based on an individual’s connection to Orunmila, the oracle of Ifa. Conversely, an Orisa name directly correlates to the individual’s affiliation with a specific Orisa. As such, an individual will likely receive multiple Orisa names throughout their journey into Ifa.  

Ifa and Orisa names aren’t randomly selected or chosen. Instead, they are determined through the process of Ifa divination. This form of divination involves the use of the Opun and Opele to present specific codes related to the Holy Odu. 

THE BLESSINGS OF RECEIVING AN IFA OR ORISA NAME

An Ifa name is not just a title, but rather, it is an identity that reflects the individual’s unique spiritual journey and connection with the divine. As with any other name, an Ifa or Orisa name holds power. Every time someone references you by your name, they call forth the energy of that name. As such, over time, the power of your name manifests itself in your life.

Again, this applies to any name, which is why it is vital to choose names wisely. In many traditional cultures, naming is a sacred process for this very reason. Oftentimes children don’t receive names until their seventh day of life in indigenous cultures similar to that of the Yoruba people. 

Names are chosen through divination, generational traditions, or other sacred processes in these cultures. This is in contrast to popular Western methods of selecting names from books or other non-traditional methods. By invoking the power of an individual’s name, one can receive blessings connected to it. If a name has positive connotations, the individual can expect to enjoy a powerful, prosperous life. As such, naming should not be taken lightly. 

THE AFRICAN DIASPORA

Ifa and Orisa names are particularly beneficial for individuals throughout the African diaspora. These names give us a connection to our roots and a way to shed our colonial identity. In some instances, individuals choose to officially or unofficially use their Ifa name in their everyday lives. In such instances, Ifa traditional names can also serve as a powerful force for liberation. 

WHEN SHOULD YOU RECEIVE AN IFA NAME?

Ifa and Orisa names are given at different intervals of an individual’s spiritual journey through this tradition. In Nigeria, it’s common for children to receive their Ifa name shortly after birth. Usually, they receive it during their naming ceremony as part of their birth rites. Though they receive Orisa names later in life, usually during their childhood and adolescence years.

This process is a bit different for individuals in the diaspora who embrace the tradition later in life. According to traditional Yoruba culture, these individuals often receive their Ifa name during their Isefa (Hand of Ifa) ceremony. Likewise, they receive Orisa names each time they receive an Orisa pot. 

In certain instances, an individual may receive an Orisa pot before the Hand of Ifa. In this case, they would get their Orisa name before their Ifa name. Likewise, an individual may receive their Ifa or Orisa name during initiation. That is if they choose or are chosen for this path without receiving spirit pots beforehand.

Keep in mind that the information in this post is based on traditional Yoruba culture. In diaspora traditions derived from the Ifa tradition, sometimes naming processes are a bit different. In certain instances, individuals only receive Ifa or Orisa names during initiation. 

USING YOUR IFA OR ORISA NAME

Receiving an Ifa name is one of the most important events in a person’s spiritual journey. It marks the beginning of their new path and solidifies their connection to the deities of Ifa. Such names can also be sources of strength and guidance when used appropriately.

DAILY LIFE

In traditional Yoruba culture, individuals regularly use their Ifa or Orisa names in their daily lives. They are called by such names in their households and public spaces. In essence, it is an ordinary everyday part of life for them.

SPECIAL OCCASIONS

Contrarily, individuals throughout the diaspora may only use their Ifa or Orisa names at certain times. Oftentimes, these individuals go by their birth or government names in public spaces, especially when traversing Western cultures. As such, they may only use their Ifa or Orisa names during traditional ceremonies or when working with their Orisas.

SUMMARY

Receiving an Ifa name is a very sacred process that is a time-honored tradition within the Yoruba culture. This process can look different from one temple to the next. Either way, there isn’t a right or wrong way to use an Ifa or Orisa name in most instances. It’s ultimately up to the Ifa devotee’s preference. Regularly using the name can bring many blessings into one’s life, as outlined above. However, an individual can experience the same benefits by living an upright life devoted to practicing the tradition.

[ruby-dasleaze]

[vudutarot]

How you start is not always How you finish

My first intro to Orisa was a way of Self Discovery, i was already working on my spirituality, training with Mentors in the Psychic community and reading clients when my regular reader Kept telling me that there was an african woman behind me saying the word “O-ri-sha”. Neither of us knew What that word meant but he insisted that I Found out. This Psychic was an old white man. A Message is a message despite the appearance of the Messenger

I eventually Traveled to New Orleans many times, had various experiences, even moved and became a reader there without ever knowing that New Orleans was where my paternal great grandparents immigrated to the USA from Jamaica through New Orleans, which I discovered many years later.

After getting into contact with a well nown Santero in Miami, I flew over to get Divination done, receive my elekes, guerreros, olokun, palo muerto etc. even got scratched in Preparation for doing ocha.

I eventually left the ile and my ocha basket, my elekes and orisas there After many things occurring, things spoken during misas that made me go hmmm and just general blockages. Several times my GPS would stop working and I would find myself lost for hours trying to find my padrino’s home. With him being a santero of elegua, I thought that was significant.

Eventually I took a break, went to a Babalawo and received my hand of ifa, new warriors etc. Discovered that the previous house was planning to initiate me to the wrong orisa, it was supposed to be his orisa and felt a type of ways. The babalawo that cast my odu isefa had the same ifa odu as me and also was a little shocked and my oluwo tried to illuminate my naive mind.

I took a long break from the religion, I had noticed that I garnered way more success without it, I had made the most money in my career, when I just left santeria alone. I tried one last time to give cuban ifa a try with another babalawo who remade all my shrines, taught me, mentored me, gave me me osain and allowed me to help him with clients and basic rituals and sacrifices. Learned a lot but same as before, nothing miraculous really changed. I switched to an Isese babalawo (popoola lineage) for ebbos just for change of perspective. I effectively left santeria, ifa and orisa for good, I would just get an ifa divination once in a while.

I went back to vodou because that was my first ATR experience and the ancestral pull as well as it actually worked for me. But during kanzo in Haiti, I started to dream a lot about Africa, somewhere I had never been or wanted to go, and I blew it off.

Months later, I had this strange dream involving sango, talking about ifa, I thought it was ludicrous so I contacted my babalawo for divination, and the odu cast spoke about both sango and going into ifa. Weeks later, I got another divination from someone from an afa lineage without telling him anything and he had a similar divination result. So I took it seriously after talking to 3 different babalawos from three different lineages and countries.

I found myself in africa for the first time, I was afraid, I did afa initiation as well as other ceremonies, I was still apprehensive though. After coming back to usa, I got an outside divination and it came out in ibi, someone was trying to take me out.

I got very ill, doctors ran tests for 5 weeks even wearing a heart monitor and they could not figure out why my heart was failing. Yup, I was dying at 33 years old, 5 years later my brother died at 33. You probably guessed it, it was an inside the family thing. Anyways, I was terminated from my employer and I threatened to sue them very publicly because I had nothing to lose. They settled, I had a large sum of money but I was still dying so I had two choices have fun or do orisa initiation and hope for a miracle.

I was invited to the ebohon center in Benin city, got my nigerian visa but I was too sick to travel back to africa, didn’t have medical authorization, so I went to Brazil instead, to initiate under one of Araba agboola’s godchildren there, I stayed for 5 weeks. I did a lot of ceremonies. I went into trance with orisa for the first time, then again and again. It was around the third time that I felt a significant change in my heart beat and the palpitations had stopped. Within 3 months, I never had another problem again.

I went back to Brazil and found out I was touched by the candomble bug via my previous godfather, meaning he mixed some things Brazilian and Isese. one tradition does not wipe out the other, no baptism can undo a previous ceremony also finding out that sango never left me alone despite him not being the orisha of my ori. I went to a festa of xango at the famous terreiro do cobre, one girl was mounted with xango, hugged me and wouldn’t let go until I slipped into trance. I woke up in the back room and the iyalorisa of the lineage said I had to do some ceremonies in candomble. I went to various terreiros to get differing opinions and they all said similar things. So that’s how I ended up in candomble when I didn’t want to be.

Before the pandemic, I went back to nigeria and Benin to learn, study, do more ceremonies over a planned trip of 6 weeks which turned into 6 months. Surprisingly enough I ended up in the ile of another popoola lineage babalawo and iyanifa without realizing it.

just clarify my relationship with the popoola family is purely transactional, I bought their entire library of books, lectures, songs, etc, did divination with them for many years and used their olorisas they usually employ but they don’t consider me to be affiliated and so neither do I. I have never met chief popoola in person

Ejiogbe is the odu of many ebbos, sacrifices, orikis, loss, abundance, gossip, jealousy, betrayal, triumph over adversity, healing, longevity, being well known but alone, many taboos, honesty but many lie on you, charity without gratitude or acknowledgment.

[444names]

swedish forenames + sesotho names

Adarl Alane Aleboe Alefia Aleloiso Alepho Alouebo Altorongi Alviltebe Amele Amillicto Anyantle Aramoko Asillai Atlaleka Atlaleo Atlan Attoik Augoki Batla Beltobeli Bikengton Bogoanta Bokoakeng Boyoue Boyouela Castimoko Chamest Chebe Chelly Cholly Damolaki Diana Dibane Dibogo Difela Dikto Diktong Dilepa Dimeline Dimiria Dimohaba Diphabi Disepo Eddippa Edwan Elanames Elewata Elieheko Eliotaga Elisane Elisopo Elkeding Elova Ematsi Emedibu Emelaka Emeli Emileba Emoforik Emohaki Emophete Esantse Eshobo Estin Feeiane Felte Felvice Filliv Freng Fumella Gremoha Habin Haked Haker Hapanyana Hapoton Harone Haspe Henam Hetav Hilsar Hlakatle Hlanahlo Hlobohan Hlwarli Inampus Inovina Inuwar Iramelo Isantshe Isefa Isehlo Isekoa Isohlo Isole Jarisie Jelleetsa Joretia Jornelly Jorneo Julane Julebus Juludvisa Julumam Junelo Kabaamohn Kalicto Kalvin Kamana Kanta Kathilda Katsiu Ketsa Khabereja Khantsepe Kheda Kheko Kheter Klala Klans Konyang Kophabu Kuebi Kuebo Leballo Lebba Lebelo Leberikto Leboelly Lebohla Lehilda Lehoka Lehwed Leijnalo Lekhali Lekheo Lekoane Leleha Leleta Lepale Leseng Leshwe Leteko Letha Letsenya Letsi Letsiu Letsoane Letsohast Liane Licia Liehane Lieling Lildan Lilie Lineoui Lipheli Lipno Lisage Lisakhale Lisoande Lobelepho Lohlo Loite Lokoana Lolli Ludvisa Lumanne Luphasmi Lykkene Maatlan Mabon Mafako Mahla Mahlo Mahosha Mahotshae Majketsig Majketso Majolo Majone Makabin Makalaki Makevid Makis Makomaba Makoper Malefali Malekolie Maleter Maliane Maliba Maline Mallalea Mallane Malva Malvisana Mameja Maneli Manelo Maneo Manyang Maponja Marethibe Mariehla Marvilo Masepito Masie Masmi Masmils Mastrid Matau Mates Matho Matleban Matlo Matorot Matsa Matsebane Matsehong Matsela Matshoaha Matsi Matso Matte Mattebogo Matto Meseng Metsed Milefo Milissan Mille Minalo Miothebas Moahlo Moaka Moanus Moatla Mochale Modina Moello Moena Mofili Mofin Mofoloan Mohabi Mohafala Mohafane Mohakho Mohalvia Mohaoane Mohara Moharl Mohaus Mohea Moheki Mohesa Mohlef Mohlo Mohoa Moilally Moketsi Mokgo Mokgotla Mokgotso Mokoa Mokomeja Mokomilia Mokopo Mokopuso Molefor Moleha Molehels Moleho Molieli Molin Molisa Moliv Molojesoa Molokon Monah Moneone Mongi Monjahaki Monoela Monya Mopello Mopona Mopotsa Moreteke Moronone Moscasi Mosefaki Mosehlwa Moseke Moseng Mosha Mosoabang Motanahle Motebane Motha Mothas Motho Motholo Mothust Motla Motlale Motle Motlo Motsi Mpakitsi Mphamelo Mphasi Mphephosa Mphodiele Mphoelo Mphonela Mphotaus Mphotonya Mpotebela Mpotsela Märthali Märtholi Neoneloi Nhlohela Nhoeleto Nillisane Niltebong Nkamedvin Nkomesise Nkutseang Noesertao Nolepite Nonyan Ntanusi Nteli Ntenyaki Ntetsa Nthasi Ntheko Nthelo Nthepe Ntheste Nthibo Ntjalla Ntsea Ntsona Olinn Oseng Otlalvine Pantho Phane Pheana Phela Phoretlo Phusana Popula Pothunyan Potsehlo Potsilo Puline Pulix Putseahlo Qhoabi Qhohofo Rabilma Rabusako Ramakeisa Rameda Rapuoae Rasepeli Rasiu Rathea Ratshwar Reditlo Rumatsie Rutsoa Saoangto Sbogabrid Sebusi Seetaoane Sekhe Selana Seliciane Selie Seline Sellia Selly Semela Sepera Serelo Shane Shone Simoeune Simonyako Sinte Soeno Sotsoetla Stages Sumodor Tanya Taoane Tefokoa Terta Thabatsi Thakamo Thalia Thana Thapong Thasoae Thelo Thilda Thoae Thobe Tholaki Thune Thung Thutso Tildaria Tlale Tlalina Tlefi Tlertheko Tlethae Tliselo Tlobeng Tsaboella Tseho Tsengo Tshwa Tsofoloa Tsupele Tukang Tumes Viahafane Vilho Vilova Vinthi Visane Vissa Wileane Willo Youebelo

[i-am-iya]

Sharing from Ifasola Osunponmile Fayemi:

( keeping it real):

“I’ve noticed a lot of post about self-initiating into various ATR’s, self-training, doing Orisa readings with tarot cards, etc... There is no such thing. To be initiated there are protocols and ceremonies that must be followed and completed. You can’t be initiated through dreams, astral travel or simply because you are drawn to a certain spirit. After someone is initiated to become a priest it takes proper training, study and sitting at the feet of the elders in the traditions. This mentality of instant access with no protocols and self initiation is dangerous. We are living in a time where people are desperate for spiritual guidance and often times will sit and suffer because they have been harmed or scammed by someone pretending to be a priest (and sometimes by actual priest but that’s a different post for a different day).

When doing this spiritual work for people it’s to save lives, and masquerading as something you are not and doing spiritual work you don’t have the Ase or spiritual license to do is DANGEROUS for you, and the people you are doing the “work” for.

It’s also disrespectful to the tradition, the spirits/deities, the ancestors and the actual Priest in the traditions. We heard the call to make sacrifice and we most definitely made the sacrifices. If you knew and understood the process to become a priest and I’m not talking about only the currency or the ceremonies, I’m talking about dealing with your drama, trauma, emotional health, mental health, etc... you would never fix your mouth to disrespect those of us that gate keep and uphold the protocols of these traditions. You can have gifts and be spiritual but that does mean you are automatically a priest.

The irony of all these “self initiated” people that say initiations are all about the money and it’s too expensive and priests are scammers; yet here we find ourselves with a group of people self initiating for free through dreams and osmosis charging people for readings and other spiritual work that they don’t have the spiritual authority or training to do ...That is the definition of a scam. I could keep going but I’m not.... I’ll add few bullet points to close....

1. If you believe in self initiation into any priesthood within any of ATRs please delete me.

2. Dafa is required to determine your Orisa (unless you are going through an Isefa or initiation, why do you really need to know). Tarot cards ain’t it, even if they are inspired by Orisa!

3. Priests and spiritual elders don’t owe you anything. We are not obligated to teach you just because you want to know. We are not at your beck and call. From my experience most of what y’all want to know is awo or secret to the uninitiated anyway.

4. Work with your Ori and ancestors FIRST before hopscotching straight to deities.

5. Do your inner healing work. There are no shortcuts or magical solutions in any of these traditions.

[newsnigeria]

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About Isefa, Itefa, Idafa, Ise Ifa/Akose.

Isefa is to receive one hand of Ifa. This only happens if due to one reason or the other, the person could not be initiated at that present time and it’s important for such person to have Ifa at that time so such person will receive one hand of Ifa.

Also it’s done where by Ifa instructed that a new born needs to have Ifa immediately, one hand of Ifa will be made for such baby.

Itefa: this is the complete process of Ifa initiation. Such person enters Igbodu, cut hair and every other rites are done accordingly.

Idafa: this simply means Ifa consultation, the process of seeking clarification on things we couldn’t not understand from Ifa through a competent Babalawo.

Ise Ifa/Akose: these are works that comes after Ebo and it’s done only if it is requires by that Odu. It’s done to ease all that has been done for the betterment of the person who went for consultation. Akose could be for financial stability, victory, favor and so on.

Akose is also done even without consultation. These are part of the scientific aspect of Ifa where nature comes to play an important role with the use of leafs. Roots, water, seeds and all aspect of nature comes together to perform wonders for man’s purpose.

It’s important to note that doing Itefa/Isefa doesn’t mean you will automatically have all the wealth in this world but rather Ifa promised one thing that such person will never lack.

It doesn’t mean you won’t face challenges and obstacles but be rest assured that you will always be victorious. Aboru Aboye. ~ Owomide

[asedanaraka]

Senhores, Babalawôs, Iyanifas e Zeladores de todas as Nações Candomblecista. Senhores gostaria que soubessem que seu filho (AQUELE QUE CALOU SUA BOCA COM $$$$$ PARA QUE VOCE LHE DESSE UM CARGO,UM ISEFA INEXISTENTE, PERMITIR QUE SEU FILHO ROUBE AS PESSOAS, OU VOCE QUE DEU CARGO DE BABA OU IYA MESMO ELE (A) NÃO TENDO DIREITOS, OU AQUELE QUE AINDA É IYAWO) esta escrotizando toda uma história de nossos ancestrais, esta desmoralizando todos os seguidores da religião afro Brasileira como tambem os que pertencem ao Culto tradicional Iyorubá!!! Esta acabando com a fé que ainda resta em alguns descentes dentro de ambas as Religiões, que creem nos orixas tanto quanto a Orumilá! Zeladores os senhores sabem oque é Orixá? vodun ou inkisses? Sros Babalawos os senhores sabem oque é Orumila? Iya odu? Voces vivem realmente os versos de Ifá?????????? Ou os Senhores esqueceram o que os antigos ensinaram? Se os senhores tiveram um preceito de iniciação, não tem como esquecer como começaram!!!!! Se tiverem seus tempos PAGOS e receberam um cargo de Sacerdote os senhores sabem os sacrifícios e os árduos ensinamentos que passaram.... Senhores a profissão de PROSTITUTA é árdua e cruel, mais elas são profissionais da área!!!!! E os senhores são zeladores da alma... Pai dos segredos... Como se sentem sabendo que em seu momento de PROSTITUTA os senhores foram um dos culpados dos vírus chamado comercio que contamina de maneira devastadora a fé ( Fé dos outros, porque voces não creem nada, a não ser na sua vaidade e certeza da impunidade) e a história de nossa Religião ou filosofia de vida. Bábàs, Iyas, Babalawôs!!!! SEUS FILHOS estão destruindo seus nomes e suas histórias! E eu, Ifáfemi Culpo a sua Corrupção!!!!! por isso tambem culpo a sua falta de devoção, culpo a sua ganância, culpa sua falta de doutrina, culpo sua arrogancia, culpo suas mentiras! Pois pertenço a uma familia que não se vende por migalha! Um candomblé deve ser parado quando se vê um filho fazendo algo errado pois o nome do (a) Zelador (a) esta ali! Pois é hoje muitos dos senhores não PODEM para fazer isso... 🔴 Continua nos comentários 🔻 (em Lauro de Freitas, Brazil) https://www.instagram.com/p/BwK0BktBqxB/?utm_source=ig_tumblr_share&igshid=lt6452y3877z

[ifakemiakinyode]

Isefa - Una puerta al autoconocimiento!

La ceremonia Isefa o mejor conocido en América como mano de Ifá o mano de Orunmila, es la primer esencia que recibimos de este Òrìsà, cuando nos preparamos para este ritual, debemos estar conscientes de que lo que se sabrá, es el destino que decidimos en el cielo antes de nacer. Isefa tiene como función emular parte de los sacrificios que hicimos en el Cielo (Ikole Orun) antes de bajar a la tierra (tomar la posición fetal durante la gestación).

La tradición Ifá cuenta qué, cuando nos separamos de nuestro clan en el cielo (Egbe Orun), vamos al mercado Ejigbomekun ante Orunmila para hacer sacrificios pidiendo por nuestra llegada segura a la tierra y él atestigua con un Odu de Ifá (símbolo sagrado que contiene la filosofía de nuestra tradición). Este Odu se manifestará de muchas formas en la vida para recordarnos nuestro camino, a fin de evitar la desalineación que nos podría llevar a la muerte prematura.

En algunos casos, nuestro destino incluye el tener un acercamiento a Ifá, este puede manifestarse en su propio sistema interpretado por Babalawo o Iyaoinifa (Sacerdotes o Sacerdotisas de Ifá), aunque comúnmente será en los métodos más cercanos al individuo, el consejo de un amigo, la literatura sagrada de alguna cultura (La Biblia, El Sagrado Qoran, etc.) a fin de que escuchemos las palabras precisas que nos hagan tomar las decisiones correctas. Finalmente la tradición de Isese L'agba se trata de eso, de tomar decisiones por nosotros, Òrìsà solamente nos dice en donde está el fuego y nos avisa que éste puede quemarnos, una vez que tomemos hagamos ejercicio de nuestro libre albedrío, lo que suceda entre el fuego y nosotros es nuestra responsabilidad, finalmente Òrìsà cumplió con decirnos lo que se veía venir.

Isefa entonces, nos recuerda que el fuego quema y nos hace ver si lo usamos correctamente o no, ayudándonos como una guía de introspección, analizando lo que hemos hecho bien o incluso, en donde si hemos vivido influenciados por las decisiones de terceros, pero siempre en pos de cuidar que nuestras decisiones sean funcionales para nuestro destino y nuestro entorno.

Isefa no es una respuesta mágica a ningún problema, es un momento de reflexión y autoanalisis que no debe confundirse con amuletos o protecciones.

-Isefa, la puerta del hombre material al autoconocimiento espiritual-

Carlos Flores Guillén - Líder de Ègbè Ìnmólorògún.

[davidsoto666]

"Te hice awo, no solo para bendecirte, sino también para someterte a las más duras pruebas..."

Ifá dice:

"Elemerè… Si tu paciencia y confianza no te alcanzan para esperar, entonces podrás asegurar que nunca llegarás al final del camino…"

"Elemerè... Ti rẹ suuru ati ki o gbekele o to lati ko duro, ki o si ti o ti le rii daju wipe o ti ko de opin ni opopona..."

Ifá no llega a nuestras vidas precisamente para cumplir nuestros deseos y necesidades mundanas, terrenales y materiales… Porque de lo que no es de este mundo no podemos esperar satisfacciones mundanas como única vara para medir su eficiencia y efectividad en la solución de nuestros problemas humanos…

Quienes esperan que con recibir a Ifá bien sea en Isefa o en Itefa, ya tienen todos sus problemas terrenales solucionados o resueltos, viven de espaldas a la realidad, cometen un grave error… ¡Porque Ifá no es de este mundo… y no podemos pretender humanizarle de manera tan vulgar y trivial...!

Ifá dice:

Te hice Awo, no para bendecirte, sino para someterte a las más duras pruebas... No te equivoques Awo...

Mo di awo, ko si bukun, ko si ko si, lati fi si nira julọ idanwo ... ko si àsìṣe awo...

Si somos religiosos de verdad creemos en una vida más allá de lo terrenal, más allá de la realidad mundana y material que hoy tenemos, y debemos estar convencidos por elementales principios religiosos de la trascendencia de nuestras respectivas vidas espirituales… O sea, que debemos tener la convicción de que nuestros espíritus, nuestras almas poseen alcances que van mucho más allá de la vida encarnada que ahora poseemos, y que esa vida encarnada actual no es más que una ínfima parte del sendero que nuestros espíritus deben seguir en el camino de una vida espiritual plagada de encarnaciones sucesivas en los diferentes mundos de la Creación… Y esto nos debe hacer tomar consciencia de lo que realmente somos… "Espíritus o Almas creadas por Olódùmarè para servir de alguna manera a Su Creación…" ¡Y, no debemos equivocarnos en esto!

Ifá dice:

"Elemerè... Si crees que esta es tu única experiencia de vida encarnada, te puedo asegurar que podrás tener hasta 20000 experiencias parecidas o similares..."

"Elemerè... Ti o ba ro awon wonyi ni awon rẹ nikan iriri ti aye, mo le idaniloju o wipe o ti yoo ni soke si 20.000 iru tabi iru iriri..."

Cuando Ifá profetiza, sea para bien o para mal, su profecía se enmarca en un tiempo indeterminado, inmaterial y trascendental, lo cual debe ser correctamente interpretado y jamás enmarcado dentro del único contexto de nuestras necesidades urgentes y mundanas… porque muchas son las veces en las cuales nuestras necesidades terrenales precisan de soluciones urgentes, mientras que las bendiciones profetizadas por Ifá como parte de las transformaciones posibles a nuestros problemas siempre serán precedidas de un determinado costo y, este costo puede estar representado por grandes sacrificios o tribulaciones que nos hagan merecedores o no de las bendiciones profetizadas por Òrúnmìlá, quien puede estar refiriéndose a nuestro tiempo de vida espiritual como seres casi eternos, o a nuestro tiempo terrenal… pero, esto no lo sabremos nunca porque forma parte de los secretos de La Creación.

Ifá dice:

"Elemerè… Mi tiempo no es el tuyo, porque yo pienso en la eternidad y tú en el hoy y en un mañana cercano..."

"Aago mi ni ko tirẹ, nitori Mo ro pe ni ayeraye ati ọjọ kan ni owuro ati ni awọn nitosi…"

Entonces, ¿qué nos tocaría pensar y cómo actuar..?

Pues, como respuesta a estas preguntas y otra más, aquí les dejo un diálogo entre el Awo Elemerè y Òrúnmìlá y que cada cual saque sus propias conclusiones...

Ifá dice:

"Elemerè... y siempre recuerda que yo no necesito de ti, pero tú de mi si..."

"Elemerè... ati ki o ranti nigbagbogbo wipe mo ti ko nilo o, sugbon si mi ti o ba rẹ…"

EL DIÁLOGO:

Palabras de Elemerè a Òrúnmìlà: Padre, me dijiste…

Vencerás a tus enemigos,

Tu cuerpo quedará limpio de la enfermedad,

La tristeza se apartará de tu camino,

El amor tocará a tus puertas,

Recuperarás lo que has perdido,

La felicidad y la alegría retornarán

Y te convertirán en la persona

Más feliz del mundo…

Segun ota rẹ,

Rẹ ara yio jẹ o mọ ti arun,

kuro rẹ ona,

Ife yoo fi ọwọ rẹ ibode,

Bọsipọ ohun ti o ti sọ ti sọnu,

Idunu ati ayo yoo pada

Ati awọn ti o ba di awọn eniyan

Idunnu aye...

Y te recibí con ilusión y esperanzas,

Entraste a formar parte de mi sagrado santuario,

Te dedico horas de adoración,

Estudio tus enseñanzas,

Aprendo tus oraciones y Orikis,

Tus liturgias y secretos,

Pero, lo prometido por ti no llega

¿Por qué Padre mío..?

¿Es que acaso me has engañado?

¿Es que acaso tus promesas se convirtieron en aire y espuma?

O gba pẹlu awọn oyaya ati ireti,

O wa lati wa lara

mi mimọ Ibi Irubo,

Mo wa kati ti,

Iwadi rẹ eko,

Mọ rẹ adura ati

orikis,

Rẹ ati asiri

Sugbon, bi o ba kuna

nipa ileri

Idi mi Baba?

Ṣe o je wipe o ti mi?

Ni pe boya rẹ ileri

Nwọn di air ati foomu?

Me hice Awo para comprenderte,

Para adorarte y cumplir con tu mandato,

Me hice tu seguidor incondicional y fiel,

Acepté el destino que me marcaste,

He cumplido cabalmente cuanto me has pedido,

¡Y desde que entraste en mi vida mis calamidades son cada vez mayores!

¿Por qué Padre mío, te ensañas conmigo?

¿Por qué tus promesas para mí no se han cumplido?

¿Qué debo pensar y qué debo hacer para que tus bendiciones me alcancen,

Antes de que la desilusión y el fracaso me venzan y me alejen de ti.

Ti o, Lati sin ati mu rẹ ase,

Mo di elesin kan ati ki o olotito yin,

Mo gba awọn ayanmọ ti mi,

Mo ti sọ beere bi kikun pade,

Ati ki o niwon o wá sinu aye mi

Mi ti wa ni npo!

Idi mi Baba, ti o mi?

Idi rẹ ileri lati fun mi ti ko ti pade?

Mo ro pe ohun ti ati ohun ti Mo se

fun rẹ ibukun de ọdọ mi,

Ṣaaju ki awọn oriyin ati ikuna

tete kuro lati mi ati ki o o.

Respuesta de Òrúnmìlá:

El ñame crece fuerte y robusto,

A pesar de los vientos huracanados,

A pesar de las crecidas de los ríos,

A pesar del sol abrazador,

A pesar de saber que será devorado

como alimento de los hombres…

Porque las verdaderas cosechas

son aquellas que prosperan,

A pesar de las inclemencias del tiempo,

A pesar del apetito de los hombres…

Pero todo lleva su tiempo,

Su tiempo bueno, su tiempo malo…

Toda bendición tiene un coste,

En llantos, en sacrificios, en esfuerzos,

En voluntad y pruebas,

Mis profecías anuncian un posible final del camino, el final ideal de ese camino…

Siempre que tus sacrificios, tu sufrimiento,

Tus lágrimas y tu sudor,

Te hagan merecedor de tales bendiciones,

Y el tiempo de tus pruebas y tribulaciones,

Nunca serán suficientes para compensar,

La gracia que te espera al final del camino.

Bíótilẹ lagbara efuufu,

Bíótilẹ odo iṣan omi,

Bíótilẹ oorun,

Pelu mọ wipe o yoo run

Bi ounje ti awọn ọkunrin...

Nitori otitọ buba,

Ṣe awọn awon ti o ṣe rere

pelu oju ojo,

Bíótilẹ yanilenu ti awọn ọkunrin...

Sugbon gbogbo gba to akoko,

rẹ ti o dara akoko, buburu rẹ akoko...

Gbogbo ibukun ni o ni iye owo ka,

Ni omije, ninu ẹbọ, ninu akitiyan ni ife ati igbeyewo,

Mi asolete kede kan ti ṣee ṣe,

Opin ni opopona, awọn bojumu opin ti opopona...

Nigbakugba rẹ ẹbọ, ijiya rẹ,

Rẹ ati omije rẹ lagun,

O se yẹ iru ibukun,

Ati, ni akoko ti rẹ idanwo ati,

Ko ni le to lati isanpada,

Awọn oore ti o ni opin ni opopona.

Tu paciencia, tu perseverancia,

Tu voluntad y confianza en mis palabras,

Forman parte de tales pruebas…

Y nunca deverás decir que ya has sufrido bastante,

O que lo has hecho en demasía,

O que el tiempo de tus tribulaciones es excesivo,

Porque tú no sabes lo que hiciste,

Con tus existencias pasadas, con los

destinos que malgastaste,

Con los errores que cometiste, con las deudas contraídas…

Porque ni tan siquiera sabes lo que haces mal,

En esta propia vida para la que reclamas mis bendiciones,

Para la que reclamas un mejor destino.

Rẹ ife ati igbekele ninu ọrọ mi,

Apá iru igbeyewo...

Ati ki o yẹ ki o sọ kò ti o ti jiya to,

Tabi o ti sọ ṣe ju Elo,

Tabi ti awọn akoko ti rẹ idanwo ni nmu,

Nitori ti o ko mo ohun ti o se pẹlu rẹ kọja, pẹlu awọn ibi ti o,

pẹlu awọn asise ti o ṣe, pẹlu onigbọwọ...

Nitori ko tile mo ohun ti o ba nse ti ko tọ si,

Ni yi gan aye fun ti o ti beere fun mi ibukun,

Fun ti o ti beere kan dara ojo iwaju.

Aun tu camino es largo y tortuoso,

Tus pruebas más duras aun están por venir,

Y sin embargo ya me reclamas,

Y me tildas de mentiroso,

Me culpas de no cumplir mis promesas…

Y esto no será bueno para ti,

No será bueno para tu destino,

Tus necias palabras te apartan de la verdad,

Te apartan del destino que quiero para ti,

Del destino por el que debes luchar,

Del destino que tienes por conquistar,

Con el filo de la espada de tu entereza,

De tu perseverancia, voluntad y fe…

Rẹ idanwo ni o wa sibẹsibẹ lati wa si

Ati awọn ti o beere fun sibe mi bi

Ati awọn ti o kan opuro,

O si ẹṣẹ mi fun ti ko fifi

mi ileri...

Ki o si yi ko ni dara fun o,

O ko ni dara fun irinajo rẹ.

Rẹ Aṣiwère awọn ọrọ ti o kuro lati ododo,

A kuro lati nlo ti mo fe fun o,

Ti nlo fun eyi ti o gbodo ja,

Opin o ni lati segun,

Pẹlu idà rẹ ti,

rẹ, ipinnu ati igbagbo...

Te hice Awo no para darte privilegios,

No para premiarte,

No para hacerte mejor que los demás,

No para perdonar tus errores y equivocaciones,

No para hacerte superior a otros,

No para creerte con más derechos a recibir bendiciones…

Te hice Awo para tenerte más cerca,

Para hacerte sentir aun más el sufrimiento,

Para darte la oportunidad de ganarte mis bendiciones,

Con el filo de esa misma espada…

Un verdadero Awo es quien conoce el sufrimiento,

La tristeza, el hambre, la melancolía, la

enfermedad,

La nostalgia, el desespero, la impotencia y la pérdida,

Es quien ha vivido lo peor para transmitir sus experiencias a los demás…

No eres Awo en esta vida que tienes

para disfrutar de privilegios y ventajas,

Sino, para prepararte para la continuidad,

De una vida espiritual y futura más elevada,

Para darte la oportunidad de cumplir con la voluntad del cielo, con esa voluntad,

Que ningún ser humano conoce,

Pero que inexorablemente siempre será cumplida.

Anfani,

Ko lati san o,

ko lati ṣe awọn ti o dara ju elomiran,

ko lati dariji rẹ ati awọn ašiše awọn ašiše,

ko lati ṣe awọn ti o si elomiran,

ko si gbagbọ pẹlu siwaju sii awọn ẹtọ

si ibukun...

Mo ti ṣe àwo lati ni o jo,

Lati ṣe awọn ti o lero ani diẹ sii ijiya,

Lati fun o ni anfani lati win mi ibukun

Pẹlu awọn eti ti idà...

[asanee44]

WHEN SHOULD YOU RECEIVE AN IFA OR ORISA NAME?

An Ifa or Orisa name is a spiritual name given to a person in the Yoruba traditional religion of Ifa. It is used to identify a person’s connection to Ifa or a specific Orisa. Every name given in the Ifa tradition has a specific meaning. And it is directly related to the individual’s destiny or path. That’s why it is important to understand when you should receive your Ifa name.

An Ifa name is based on an individual’s connection to Orunmila, the oracle of Ifa. Conversely, an Orisa name directly correlates to the individual’s affiliation with a specific Orisa. As such, an individual will likely receive multiple Orisa names throughout their journey into Ifa.  

Ifa and Orisa names aren’t randomly selected or chosen. Instead, they are determined through the process of Ifa divination. This form of divination involves the use of the Opun and Opele to present specific codes related to the Holy Odu.

THE BLESSINGS OF RECEIVING AN IFA OR ORISA NAME

An Ifa name is not just a title, but rather, it is an identity that reflects the individual’s unique spiritual journey and connection with the divine. As with any other name, an Ifa or Orisa name holds power. Every time someone references you by your name, they call forth the energy of that name. As such, over time, the power of your name manifests itself in your life.

Again, this applies to any name, which is why it is vital to choose names wisely. In many traditional cultures, naming is a sacred process for this very reason. Oftentimes children don’t receive names until their seventh day of life in indigenous cultures similar to that of the Yoruba people.

Names are chosen through divination, generational traditions, or other sacred processes in these cultures. This is in contrast to popular Western methods of selecting names from books or other non-traditional methods. By invoking the power of an individual’s name, one can receive blessings connected to it. If a name has positive connotations, the individual can expect to enjoy a powerful, prosperous life. As such, naming should not be taken lightly.

THE AFRICAN DIASPORA

Ifa and Orisa names are particularly beneficial for individuals throughout the African diaspora. These names give us a connection to our roots and a way to shed our colonial identity. In some instances, individuals choose to officially or unofficially use their Ifa name in their everyday lives. In such instances, Ifa traditional names can also serve as a powerful force for liberation.

WHEN SHOULD YOU RECEIVE AN IFA NAME?

Ifa and Orisa names are given at different intervals of an individual’s spiritual journey through this tradition. In Nigeria, it’s common for children to receive their Ifa name shortly after birth. Usually, they receive it during their naming ceremony as part of their birth rites. Though they receive Orisa names later in life, usually during their childhood and adolescence years.

This process is a bit different for individuals in the diaspora who embrace the tradition later in life. According to traditional Yoruba culture, these individuals often receive their Ifa name during their Isefa (Hand of Ifa) ceremony. Likewise, they receive Orisa names each time they receive an Orisa pot.

In certain instances, an individual may receive an Orisa pot before the Hand of Ifa. In this case, they would get their Orisa name before their Ifa name. Likewise, an individual may receive their Ifa or Orisa name during initiation. That is if they choose or are chosen for this path without receiving spirit pots beforehand.

Keep in mind that the information in this post is based on traditional Yoruba culture. In diaspora traditions derived from the Ifa tradition, sometimes naming processes are a bit different. In certain instances, individuals only receive Ifa or Orisa names during initiation.

USING YOUR IFA OR ORISA NAME

Receiving an Ifa name is one of the most important events in a person’s spiritual journey. It marks the beginning of their new path and solidifies their connection to the deities of Ifa. Such names can also be sources of strength and guidance when used appropriately.

DAILY LIFE

In traditional Yoruba culture, individuals regularly use their Ifa or Orisa names in their daily lives. They are called by such names in their households and public spaces. In essence, it is an ordinary everyday part of life for them.

SPECIAL OCCASIONS

Contrarily, individuals throughout the diaspora may only use their Ifa or Orisa names at certain times. Oftentimes, these individuals go by their birth or government names in public spaces, especially when traversing Western cultures. As such, they may only use their Ifa or Orisa names during traditional ceremonies or when working with their Orisas.

SUMMARY

Receiving an Ifa name is a very sacred process that is a time-honored tradition within the Yoruba culture. This process can look different from one temple to the next. Either way, there isn’t a right or wrong way to use an Ifa or Orisa name in most instances. It’s ultimately up to the Ifa devotee’s preference. Regularly using the name can bring many blessings into one’s life, as outlined above. However, an individual can experience the same benefits by living an upright life devoted to practicing the tradition.

[444names]

rohirric names + atomic and subatomic particles + werewolf forenames

Acce Achyon Adalden Adaldor Adeso Adolf Adyn Alde Alden Aldena Aldwyn Amaha Amaino Amaion Ames Amess Amlift Amlionn Amoh Amwolph Anan Anansan Andi Antedde Arog Aron Atemne Atet Atomuon Auarg Auark Axione Balioni Bansba Bark Beon Beow Berowyn Bleorl Blepton Bolfhe Bose Bosi Boso Both Bothwim Botino Botinon Boton Bottled Brau Bregand Breki Bryuk Bryunn Call Calphon Cavi Cavit Ceortre Chakas Cham Char Chard Charha Chark Charya Chyon Cohel Conai Coune Cuark Dermion Diand Diano Dild Dimhon Dimoh Dimort Dinet Dolf Dolfa Doll Dugran Dunhe Duwain Duwulf Dwel Dwyn Déod Déodolf Dúnhar Dúnhark Dúnhel Eala Eald Eall Edolf Edorl Elasi Eleon Elfa Elmód Eloupu Ence Enga Enri Eofark Eored Etine Etrog Excit Eylf Eyon Fard Fark Farod Fela Felmion Feng Fengolf Feno Fens Firall Firon Firrim Folcan Folf Folt Forn Forth Fran Frannon Fred Frefark Freff Fren Freuth Fridd Frihyon Frino Friton Fránafu Fránall Fréalph Gall Gamer Geif Gele Gelvell Geonnet Georse Gimbos Glekton Glupolf Glux Gléod Golden Golf Golfga Gramer Gran Granafu Gred Gricph Grino Guntarg Guntin Gunton Guth Gálm Gálma Gálmarg Gálmine Gúth Gúthláf Halanda Halueba Hauar Haull Heldolf Hele Helled Heloba Hermion Herolph Hilark Hilde Hilkas Hilks Hirrien Holark Holf Holfgan Holph Homere Homeron Horl Hotom Hoton Hrik Hrod Hyolf Hyon Hámahe Idian Idilde Ingeift Ioson Irodred Ironan Isefa Ivaris Ivaron Lancled Land Langa Lantic Laton Leif Letinon Linga Lion Loboti Loce Loodolf Loupurg Lowyn Lueba Luon Lupolf Lyalift Láth Láthspu Léode Léor Léord Magan Magna Magne Magno Magun Maik Maingan Major Majore Makas Makoc Managuk Mardi Marg Marhwif Mark Marmins Marod Marts Maryuk Mavi Mavia Meark Mearog Mino Mion Morl Moup Mourt Moutrim Moux Mouxon Mund Munta Muona Muone Muoneth Muono Nama Nucle Nuclo Nuclon Nulmes Nuntino Odor Odwolph Odwyn Ofolf Oramaik Orandi Oras Peon Pern Phan Phell Photh Plark Pled Pleon Polf Polt Posenon Poson Pred Preso Prezson Púkela Púkeld Púkeng Púkeno Quangan Rade Radi Rador Radyon Raferes Rafu Rano Rante Ranyon Raolf Raquan Rasus Ravis Raviton Reff Reki Rektono Ridde Riden Rohell Rona Rudor Rugran Saguk Sandale Sano Santon Saxino Saxinon Saxioni Saxioso Sele Shus Sine Skyrmin Slaton Souris Squard Staquan Stiton Stybban Swin Swing Swino Súth Súthspe Tacce Tale Taled Tanno Tark Tashark Tashus Tath Taton Tauar Taudian Taudolf Tcha Tchaton Tedum Tewais Thelana Theleif Thelel Theron Thron Théod Théofo Théor Théorl Théorse Udia Udian Udolar Udold Uled Ulet Ulfort Ulfram Ulmaino Ulmód Ulri Ulvess Upus Uwaic Uwaik Uwaion Uwulf Valark Valeon Valian Valine Vall Valáf Velma Velme Vidd Vidold Vidolle Vine Vino Viph Viton Wall Welm Weyon Winfla Wing Wino Winon Wolf Wolfo Wolphon Wolt Woodolf Woolph Wooly Woson Wulf Wulm Wídfa Yliosi Zine Éome Éothe Éoton Éowulf Íred

[ifakemiakinyode]

Sacerdocio: ¡El Oluwo, Babalawo o Iyanifa y Awo Atemaki!

Leamos un artículo sobre el SACERDOCIO 1. Oluwo: Oluwo Este es un hombre que ha estudiado y practicado Ifa como sacerdote durante muchos años y no solo ha visto a Orisa Odu sino que es dueño de Orisa Odu (Olodu: dueño de Odu) y trabaja con esta deidad. El Oluwo es la única persona que puede iniciar a los hombres en Ifa (estilo Itelodu). Itelodu es una iniciación de Ifa masculina donde los hombres ven a Orisa Odu como parte de su iniciación de Ifa. Y por supuesto, él es el único que puede darle a alguien Orisa Odu.

2. Babalawo: Ogbe Rikusa ifa Adivinación Este es un hombre que ha sido iniciado en Ifa y ha completado un mínimo de 5 años de aprendizaje con un Elder Awo, y eventualmente gana el título de Babalawo. Puede que hayan visto a Orisa Odu o no. Durante el período de aprendizaje, todos los aprendices de Ifa son conocidos como Omo Awo. Si un hombre ha pasado por la iniciación de Ifa en la que vieron a Orisa Odu, este tipo de Iniciación de Ifa se llama Itelodu. Estos Iniciados de Ifa si deciden ser sacerdotes practicantes (Babalawo) pueden participar en cualquier tipo de ceremonia donde se esté usando Orisa Odu. Si un hombre ha pasado por la iniciación de Ifa en la que no vieron a Orisa Odu, este tipo de Iniciación de Ifa se llama Itefa. Estos Iniciados de Ifa si deciden ser sacerdotes practicantes (Babalawo) no pueden participar directamente en ninguna ceremonia donde se esté usando Orisa Odu. No se les permite entrar en la habitación si se está propiciando y trabajando con Orisa Odu, pero pueden hacer otras cosas que no pertenecen a Orisa Odu durante una ceremonia. Estos son los Babalawos conocidos como Awo Elegan. Nota: Dependiendo de la región, todos hacen las cosas un poco diferentes. Algunas regiones hacen que todos los hombres Iniciados de Ifa vean a Orisa Odu mientras que algunas regiones seleccionan solo unos pocos hombres elegidos. La razón detrás de permitir que solo ciertos hombres vean a Orisa Odu es algo que aún no he investigado, pero estas diferencias regionales son reales.

3. Iyanifa: Iyanifa de iraye remo Esta es una mujer que ha sido iniciada en Ifa y ha completado un mínimo de 5 años de aprendizaje con un Elder Awo, y eventualmente gana el título de Iyanifa. Durante el período de aprendizaje, todos los aprendices de Ifa son conocidos como Omo Awo. Nota: Por defecto, todas las mujeres iniciadas de Ifa que practican sacerdotes de Ifa (Iyanifa) también entran en esta categoría de Awo Elegan porque las mujeres bajo ninguna circunstancia pueden ver, trabajar con o poseer Orisa Odu. La razón de esto está más allá del alcance de este sitio web. Nota: Existen muchas diferencias regionales en torno a las mujeres que son Iniciadas de Ifa y / o Sacerdotes de Ifa: Algunas áreas no permiten que las mujeres se inicien completamente en Ifa y las mujeres solo pasan por una ceremonia llamada Isefa que es la ceremonia de Owo ifa kan (Una mano de Ifa) u otra ceremonia llamada Isode (donde la mujer recibe el Ide de Orunmila y debe casarse con un Babalawo y luego se convierte en Apetebi) Otras áreas permiten que las mujeres sean iniciadas en Ifa (Itefa) y les permiten convertirse en Iyanifa un día, pero solo les permiten lanzar Ifa con Opele. Luego tienes otras áreas en las que las mujeres se inician en IFA (Itefa) y emiten Ifa tanto con ikin como con opele. Sin embargo; Después de una investigación realizada alrededor de la tierra Yoruba y áreas circundantes, encontré que no existe ningún odu que prohíba a las mujeres lanzar Ifa con ikin.

4. Awo Atemaki: Estos son hombres iniciados en Ifa (Itelodu o Itefa) y mujeres iniciadas en Ifa (Itefa) quienes después de la Iniciación de Ifa deciden que no quieren tomar un aprendizaje y ser Sacerdotes de Ifa (Babalawo o Iyanifa). Estas son las personas que se inician en Ifa simplemente para recibir sus destinos completos. Estas personas pueden continuar ejerciendo como sacerdotes Olorisa, sacerdotes Egungun, sacerdotes Oro, etc… si así lo desean o algunos pueden decidir no ser sacerdotes en absoluto sino adoradores. Olorisa: Deben aprender todos los tabúes y alabar los nombres de los Orisa en los que se inician. Deben saber cómo alimentar (Akunlebo) y cuidar a su Orisa. Deben saber cómo preparar y dar su Orisa a los demás. Deben saber cómo iniciar a otros en su Orisa. Deben saber cómo saludar a su Orisa. Deben saber cómo resolver los problemas de las personas de manera efectiva a través de su Orisa, ayudar a las personas en su comunidad y ser modelos de carácter para los demás. No sacerdotes: Deben realizar el ritual Ose Ifa de 5/5 días. Deben ser iniciados en Ifa para al menos tener su Destino completo. Estos son los Awo Atemaki. Deben rezar todas las mañanas antes de comenzar el día a Olodumare, Ori, Irunmole, Orisa y Egungun. Deben actuar con buen carácter y enseñar lo mismo a sus hijos. Código de conducta para sacerdotes y no sacerdotes Dentro de nuestra tradición; la demostración de buen carácter es esencial, pero ¿qué es un buen carácter? A continuación se presentan las cuatro áreas de carácter que los sacerdotes y no sacerdotes deben mostrar en sus vidas las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Recuerde ... Hay consecuencias por actuar sin carácter. Esu siempre está mirando ... Olodumare siempre está mirando ...

Yo - Honestidad: Según Ifa, Honestidad significa pensar, hablar y actuar en verdad sin amargura, engaño o agendas ocultas. Ser honesto también significa ser capaz de reconocer nuestras limitaciones, tener el coraje de aceptar nuestra culpa o nuestras fechorías y la capacidad de negarnos a cosechar las recompensas del trabajo duro de los demás. Básicamente, debes ser de mente abierta, racional, realista contigo mismo, con los demás, con la naturaleza y con Olodumare. Ifa dice que Olodumare envió seres humanos a este mundo para hacer el bien y nada más y así es como los seres humanos serán juzgados. II - Paciencia: En Ifa, la paciencia significa perseverancia, resistencia y ser sensato. La perseverancia es el poder de mostrar cuidado y mucha atención al trabajo o situación que resulta difícil o agotador. La resistencia es el poder de soportar el dolor o la incomodidad sin quejarse. La sensatez es la capacidad de esperar algo con calma durante mucho tiempo y la capacidad de controlarse a sí mismo cuando se enoja, especialmente por la lentitud o la tontería. En Ifa, apresurarse en las cosas o buscar soluciones instantáneas mágicas a cualquier problema está fuera de lugar. Hay que tener paciencia en todo momento. III - Humildad: Un seguidor de Ifa nunca debe comportarse como si todos sus logros en la vida fueran solo por esfuerzo propio. Deben reconocer que todos sus logros fueron a través de Olodumare y las deidades. Ningún conocimiento o poder fue traído a este mundo desde el cielo. Todos adquirimos tal conocimiento y poder a través de la observación formal, la imitación y el aprendizaje de los demás. Debido a esto, no hay lugar para que ningún seguidor de Ifa muestre arrogancia o desprecie a los demás. Todos aprendemos unos de otros y nadie es autodidacta y por eso la humildad es tan importante.

IV - Esperanza: En Ifa tener esperanza significa tener la creencia de que mañana será mejor que hoy. La creencia de que no importa cuán mala sea la situación actual, es solo temporal y la dolorosa situación pronto dará paso a la paz, la alegría, las ganancias y la prosperidad. Los seguidores de Ifa deben tener esperanza en todo momento y darse cuenta de que el cielo es el hogar y el mundo es el mercado, por lo que uno siempre debe estar preparado para enfrentar los obstáculos en la vida y darse cuenta de que podemos superar y aprender de todos los obstáculos.

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Concerniente a Isefa, Itefa, Idafa, Ise Ifa / Akose.

Isefa debe recibir una mano de Ifa. Esto solo sucede si debido a una razón u otra, la persona no pudo ser iniciada en ese momento y es importante que dicha persona tenga Ifa en ese momento para que reciba una mano de Ifa. También se hace donde Ifa instruyó que un recién nacido necesita tener Ifa inmediatamente, una mano de Ifa será hecha para tal bebé.

Itefa: este es el proceso completo de iniciación de Ifa. Dicha persona entra en Igbodu, se corta el cabello y todos los demás ritos se realizan en consecuencia.

Idafa: esto simplemente significa consulta de Ifa, el proceso de buscar aclaraciones sobre cosas que no pudimos no entender de Ifa a través de un Babalawo competente.

Ise Ifa / Akose: estos son trabajos que vienen después de Ebo y se hacen solo si lo requiere ese Odu. Se hace para facilitar todo lo que se ha hecho para el mejoramiento de la persona que fue a la consulta. Akose podría ser por la estabilidad financiera, la victoria, el favor, etc. Akose también se realiza incluso sin consulta. Estos son parte del aspecto científico de Ifa donde la naturaleza viene a jugar un papel importante con el uso de hojas. Las raíces, el agua, las semillas y todos los aspectos de la naturaleza se unen para realizar maravillas para el propósito del hombre. Es importante notar que hacer Itefa / Isefa no significa que automáticamente tendrás toda la riqueza en este mundo, sino que Ifa prometió una cosa que a esa persona nunca le faltará. No significa que no enfrentará desafíos y obstáculos, pero tenga la seguridad de que siempre saldrá victorioso.

[davidsoto666]

¿En qué consiste la religión Yoruba?.

La religión Ifa-Orisa conocida como Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de dicha religión. Sin embargo estos textos no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral, en la actualidad muchos de los sacerdotes de esta religión han escrito las enseñanzas adquiridas a través de los años Cuba o en la propia Nigeria, país de origen de los Yorubas.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.

Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.

Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguientes mandamientos:

1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.

La religión Yoruba concibe la siguiente jerarquía espiritual:

Olodumare:

Es el creador y único Dios. De él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".

Los Orishas:

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son la fuerzas de la naturaleza, es la expresión de Dios Olodumare en la tierra por ejemplo Osún se representa con el rio, Yemaya con el mar, Shango con el trueno, Ogun es el dios de los metales, Oya son los vientos huracanados, los ciclones, etc.

Existe un Orisa que es el que conoce toda la creación y el destino de las personas en la tierra su nombre es Orunmila u Orula.

Los Orisas u Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

Los Egungun:

Son los ancestros o antepasados sean familia sanguínea o del linaje religioso, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.

Los seres humanos:

Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal, haciendo uso del libre albedrio.

Las plantas y animales:

Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.

La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo.

Como en otras religiones, en la religión Yoruba también existen jerarquías para sus fieles.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babalawos". El babalawo es el representante de Orunmila u Orula en la tierra, y tiene el poder de leer el destino de las personas y todo lo creado por Dios, esto lo realiza a través de un oráculo llamado Ifa, el mismo tiene dos maneras de expresarse a través del tablero de Ifá o el Opele, con ellos se comunica con Orunmila.

Existen otros sacerdotes llamados Babalorisa o Iyalorisa también conocidos como Santeros, estos conocen los secretos del Orisa al cual se han consagrado y también tienen el poder de adivinar a través de un oráculo llamado Dilogun o Caracoles.

Luego están las personas que han recibido una mano de Orunmila, conocidos como Isefa en las tierras yorubas, en la diáspora se dividen en Ikofa para las mujeres y Awofacan para los hombres.