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Las fases históricas de la ortodoxia rusa

Por Alexander Dugin

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La conversión a la ortodoxia por parte del Gran Duque Vladimir de Kiev es considerada como el punto de partida de la historia del cristianismo en Rusia, una historia que sin duda abarca prácticamente todos los períodos de nuestra existencia histórica con excepción del período soviético y la época de las reformas liberales. Esta historia sin duda es compleja y multidimensional, por lo que sería un error considerarla simplemente como una penetración gradual y unidireccional de la cultura bizantina ortodoxa que iría reemplazando poco a poco las creencias populares precristianas (“paganas”) del pueblo ruso. Por el contrario, resulta mucho más preciso hablar de varias fases que culminaron en una síntesis del bizantinismo con la civilización de Deméter predominante entre los eslavos orientales. Cada una de estas fases fue determinada por las diferentes correlaciones entre las estructuras principales de la sociedad, especialmente el bizantinismo que predominaba en las élites, y la recepción del cristianismo por parte del pueblo. Teniendo en cuenta todo lo anterior, podemos distinguir diez fases de la ortodoxia rusa de acuerdo a las configuraciones que se desarrollaron entre estos dos polos:

El comienzo de la síntesis y la formación de un núcleo único que caracterizaría la percepción ruso-cristiana del mundo (siglos X-XII, donde predominaba Kiev);

Diferenciación y formación de la tradición ortodoxa rusa debido a la parición de varios polos provocados por la fracturación del mundo ruso (siglos XII-XIII);

Formación de dos polos diferentes de la tradición ortodoxa durante el dominio mongol: la Rusia de Vladímir (Moscú) y el Gran Ducado de Lituania (siglos XIII-XV);

Formación de la ortodoxia moscovita: Moscú como la Tercera Roma (siglos XV-XVI);

Intentos de “purificar” la Ortodoxia de las capas “paganas” que aún conservaba (círculo de los Amantes de Dios), seguido de la modernización y el cisma (siglo XVII);

Triunfo de la Ortodoxia modernista, aumento de la influencia occidental en Rusia y aparición de los Viejos Creyentes dentro del Imperio ruso (siglo XVIII);

Aparición de los eslavófilos y el conservadurismo ortodoxo, renacimiento de los staretz (ancianos) y del bizantinismo (finales del siglo XVIII-XIX);

Nacimiento de la Sofiología, búsqueda de los principios religiosos por parte de los principales representantes de la Edad de Plata y proyectos de la Unificación de las Iglesias (finales del siglo XIX y principios del XX);

Persecución y marginación de la Iglesia durante el periodo soviético (1917-1991);

Desplome del ateísmo oficial y retorno parcial a la ortodoxia durante las reformas liberales y las primeras décadas del tercer milenio.

Cada una de estas fases históricas tiene su propia semántica y estructura al interior de la historia rusa. Además, podemos decir que en cada una de estas fases cambia la importancia de la religión popular o la ideología oficial dependiendo de cual de las dos sea dominante, lo que ha crea una configuración particular al interior de la ortodoxia rusa en cada uno de estos períodos históricos.

La primera fase se caracterizó por una correlación bastante laxa entre el cristianismo y el paganismo, ya que las élites – incluido el sacerdocio ortodoxo que era dirigido por el episcopado bizantino y más ampliamente por los maestros griegos – fueron en general tolerantes con las creencias populares y únicamente reprimían los levantamientos de los paganos que atacaban directamente a la nueva religión o pretendían volver al politeísmo. Tal actitud permitió que surgiera al interior de la ortodoxia rusa una serie de estructuras profundas que se correspondían semánticamente con las tradiciones indoeuropeas – en su mayoría de carácter campesino – que conservaban elementos de la antigua religión eslava mezclados con el cristianismo bizantino.

En una segunda fase esta visión del mundo se desarrollaría en líneas generales alrededor de la Rus de Kiev, la cual comenzaría a fragmentarse más o menos siguiendo los patrones de la división geográfica y política de los príncipes. Sin embargo, a nivel religioso y político se mantuvo una unidad parcial y relativa que comenzaría a erosionarse con el tiempo debido a la influencia del catolicismo en la Rus occidental (Galitzia-Volinia y Polotsk), el creciente poder de la Rus oriental (Rostov-Susdal y más tarde Vladimir) y el aislamiento de la Rusia septentrional (Novgorod y Pskov). No obstante, ya en esta época se empieza a producir una división estilística casi imperceptible al interior de la ortodoxia rusa: una con sede en Occidente y la otra con sede en Oriente. La ortodoxia occidental se vio influida por las naciones católicas vecinas (en primer lugar, Polonia y Hungría, pero también Roma) que ejercieron sobre ella una mayor influencia que en la Rus de Vladimir, la cual permaneció mucho más cerca de Bizancio y de la esencia misma de la ortodoxia rusa que había surgido en una primera fase. Esto nos lleva a pensar que el centro de la tradición ortodoxa rusa comenzó a desplazarse hacia el Este.

En la tercera fase, durante la época mongola, la división producida durante la segunda fase se agrava ya que la Rusia oriental es sometida por la Horda de Oro y la Rusia occidental termina siendo conquistada por el Gran Ducado de Lituania y luego Polonia tras la Unión de Kreva. Los mongoles, que se convirtieron al Islam bajo el Khan Uzbek (1283-1341), se mostraron tolerantes e incluso indiferentes frente a la ortodoxia de sus súbditos rusos. En cambio, la Polonia católica trató de cambiar por completo las ideas religiosas de la población rusa bajo su control. Estas diferencias agravaron los problemas internos, pero no llevaron a una pérdida de la unidad profunda de la cultura rusa. Al mismo tiempo, en la Rusia occidental las élites oficiales adoptaron fácilmente el catolicismo, mientras que las masas populares – los campesinos – seguían siendo firmes partidarios de la tradición ortodoxa, lo que luego predeterminó en esta zona una tensión latente entre la ideología oficial del Estado y la cosmovisión del pueblo llano. En la Rusia oriental, dominada por los mongoles, no se produjo esta estratificación que solamente comenzaría a jugar un papel importante en la siguiente fase.

La cuarta fase fue especialmente importante para la Rus de Moscovia, ya que fue marcada por la caída simultanea de Constantinopla y el fin da la dominación de la Horda de Oro. Fue aquí cuando se empezó a manifestar una nueva ideología: el Katehon ruso, Moscú como la Tercera Roma. El Estado y el pueblo ruso adquirieron la misión de convertirse en el baluarte de la ortodoxia, expresándose las peculiaridades de la religión rusa (que primero había surgido en Kiev y que luego se conservó en la Rusia oriental) como materialización de un principio escatológico. Algo similar podemos encontrar entre los búlgaros (en el Primer y Segundo Reino), la dinastía Nemanjić durante la época de Dusan el Fuerte (1308-1355) [1], la Valaquia de Vlad III (1431-1476) y la Moldavia de Esteban el Grande (1429-1504) [2]. Fue durante este período, especialmente durante el reinado de Iván IV (1530-1584), que tanto el cristianismo popular como estatal comienzan a armonizarse el uno con el otro, produciéndose una síntesis entre el pueblo y las élites parecida a la que existió durante la época de Kiev. Es en estos momentos cuando la consciencia cristiana no solo logra tocar las profundidades mismas de la cultura popular, sino que también el espíritu del pueblo se eleva hasta lo más alto del poder estatal hasta el punto de afectar la misma personalidad del soberano, que a partir de entonces comienza a denominarse por primera vez en la historia como Zar de todas las Rusias, ya que anteriormente el gobernante supremo del Estado ruso era denominado únicamente como Gran Duque.

En la quinta fase, la cual incluye el Período de los Disturbios y los primeros años de la dinastía Romanov, la síntesis lograda durante la época de Iván IV comienza a debilitarse gradualmente. Es en este momento que el círculo de los Amantes de Dios – creado por Alexei Mikhailovich (1629-1676) en el que participaron varias figuras importantes que luego desempeñaron roles relevantes en el Raskol (cisma), entre ellos el Patriarca Nikon (1605-1681) y el proto-pope Avvakum (1620-1682) – tiene la intención de cristianizar y purificar los últimos estratos de la tradición popular, lo cual termina por generar dos fenómenos completamente diferentes: por un lado, estaban los partidarios de la revisión de los libros y de una serie de reformas eclesiásticas liderados por Nikon, mientras que, por el otro, los Viejos Creyentes se alinearon con Avvakum. Los primeros apostaron por una modernización de la tradición espiritual rusa siguiendo el ejemplo de la Rusia occidental con fines pragmáticos y de ese modo facilitar la reconquista de las tierras rusas ocupadas por Polonia, mientras que los segundos, por el contrario, se aferraban a los principios de las tradiciones moscovitas y sus fundamentos como garantía del cumplimiento de la elección y la misión universal de Rusia en la historia. Esta polémica da origen a una escisión donde las élites rusas consideran que la Ortodoxia oficial es la defendida por Nikon e incluso impulsan la modernización de la religión mucho más allá de los objetivos propuestos por este último. En cambio, los Viejos Creyentes se extienden ampliamente al interior del pueblo, aunque nunca lograron convertirse en un movimiento masivo debido a la represión de la que fueron víctimas por parte del Estado. Los “Nuevos Creyentes” adoptan una postura cada vez más hostil hacia las “tradiciones ortodoxas populares” y los Viejos Creyentes intentan fijar, de forma artificial, la fe moscovita convirtiéndose en los portadores de una ideología conservadora. Por otra parte, los Viejos Creyentes consideraban las reformas de Nikon y sus partidarios de la Rusia occidental una “apostasía”, lo que convierte esta disputa religiosa en un conflicto geopolítico que ya desde la segunda fase (la época de la fragmentación) comienza a ser relevante.

En la sexta fase la ortodoxia rusa continua la trayectoria trazada por el cisma. Después de Pedro el grande, las élites modernizan la fe ortodoxa siguiendo el modelo europeo (católico y protestante) y no el ejemplo de la Rusia occidental, como se intentó al principio de las reformas del Patriarca Nikon, o el planteado por los Patriarcas griegos en el Concilio de 1666-1667. Este proceso va acompañado de una fuerte secularización y separación de una buena parte de la aristocracia gobernante del pueblo, que termina tratando a los campesinos como objetos y mercancías privados de cualquier derecho. Este trato hacia los campesinos por parte de la aristocracia facilita la expansión de los Viejos Creyentes entre el pueblo, dando como resultado el surgimiento de numerosas sectas apocalípticas y extáticas que desafiaban directa o indirectamente la ortodoxia oficial. Además, al interior de este movimiento comienzan a resurgir costumbres y símbolos precristianos propios de la civilización campesina: en los Viejos Creyentes toman una forma cristianizada, mientras que en las sectas adquieren rasgos grotescos y extraños. Por otra parte, la ortodoxia oficial occidental resulta ser mucho más “conservadora” que las tendencias modernistas y secularizadoras del período post-petrino (siglo XVIII), lo que complica a un más el panorama.

En la séptima fase, que comienza a finales del siglo XVIII, se va desarrollando gradualmente un proceso contrario: la ortodoxia rusa, en su dimensión folclórica y bizantino moscovita, va recuperando poco a poco su lugar dentro de la sociedad rusa. Esto se debe al renacimiento de los staretz y el hesicasmo de Athos tanto en Rusia como en Moldavia, a lo cual se suma la aparición del movimiento eslavófilo que critica la modernización y la europeización de Rusia durante el período de Pedro el Grande. Los eslavófilos reclaman un regreso a los ideales y a la cosmovisión de la Rusia moscovita como única salida a la creciente división de la sociedad rusa, dividida entre una élite occidentalizada (aún monárquica y nominalmente ortodoxa) y un pueblo campesino conservador. Esta es la tercera vez que se desarrolla en Rusia un proyecto sobre la comprensión del destino histórico y religioso de Rusia como medio para lograr una reunificación entre la élite gobernante y el pueblo llano. Los eslavófilos se convierten poco a poco en la ideología oficial del zarismo y dan nacimiento a la Edad de Oro de la literatura rusa. La Unión de la Fe, que propone unir el antiguo rito con la jerarquía eclesiástica oficial, se establece simbólicamente en 1800, marcando con ello un hito en la historia rusa.

En la octava fase se produce el surgimiento de la Edad de Plata de la literatura rusa, la cual recupera el problema ya planteado por los eslavófilos de la división entre la religiosidad popular y la ortodoxia oficial apoyada por el Estado. Vladimir Soloviov (1853-1900), fundador de la filosofía religiosa rusa, intenta comprender a su manera las peculiaridades de la ortodoxia rusa y su relación con el Estado, el cristianismo universal y la historia de las sociedades europeas. Sus reflexiones lo terminan llevando a plantear la tesis de la Sofiología (Santa Sofía) como el punto de unidad y Gestalt más importante para comprender la identidad y la misión de Rusia en la historia mundial. Los principales representantes de la sofiología durante la Edad de Plata fueron V. Rozanov (1856-1919), P. Florenski (1882-1937), S. Bulgakov (1871-1944), N. Berdyaev (1874-1948), D. Merezhkovski (1865-1941), A. Blok (1880-1921), A. Bely (1880-1934), Vyach Ivanov (1866-1949), etc., quienes plantearon una nueva forma de expresar la idea rusa y justificar las particularidades de la religión hasta el punto de ir mucho más allá de los dogmas establecidos por la ortodoxia, incluso llegando a unirse a sectas populares como los azotadores, los skoptsi (castrados), etc. Por otra parte, en esta fase pensadores como K. Leontiev (1831-1891), V. Soloviov, D. Merezhkovski, etc., problematizaron las relaciones entre la ortodoxia y el cristianismo occidental, mientras que otros, como P. Florenski, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdyaev, etc., planteaban las peculiaridades de la tradición ortodoxa rusa y las diferencias – incluso oposición abierta – entre los fundamentos de la cosmovisión del pueblo ruso y el Estado modernizado que luego seria desarrollada de forma extensa tanto en la obra de Lev Tolstoi (1828-1910) como en los movimientos populistas y más tarde entre los social-revolucionarios. Ahora bien, en la medida en que se extendía la alfabetización y crecían el número de sectas el mismo pueblo comenzó a participar en este dialogo junto con la aristocracia, lo que dio nacimiento a una nueva situación, única en la historia de Rusia, para resolver las cuestiones centrales de nuestra misión mundial. Poetas rusos como Nikolai Kliuev (1884-1937), Sergei Esenin (1895-1925), Velimir Khlebnikov (1885-1922) y, en parte, Vladimir Mayakovski (1893-1930) son los ejemplos más claros de este proceso.

En la novena fase se produce una búsqueda radical por parte del pueblo ruso por encontrar su propia identidad, incluyendo la religiosa, en un momento en que el Estado zarista colapsa. Este período esta marcado por el ascenso al poder de los bolcheviques que proclaman la abolición completa del cristianismo y la destrucción total tanto de la ortodoxia como de cualquier otra clase de manifestación religiosa. Sin embargo, como bien señalan Berdyaev [3], los eurasianistas [4] y los nacionalbolcheviques [5] el bolchevismo, enmascarado tras el ateísmo, el materialismo y el marxismo, no era sino la encarnación de las ideas escatológicas de muchas sectas rusas y en ese sentido reflejaban la identidad más arcaica de Rusia, incluso hasta el punto de tocar las capas más profundas de la misma, llegando a despertar no solo ideas precristianas, sino incluso paleoeuropeas enraizadas en la civilizaciones matriarcal de Tripolí. En esta fase tanto los Nuevos Creyentes como los Viejos Creyentes y las diferentes sectas se convierten en víctima de la represión selectiva de los bolcheviques. Durante los primeros de la Gran Guerra Patria esta represión se debilita, pero la mayoría de estos movimientos continúan siendo marginados e influyen poco o nada en la cosmovisión comunista oficial compartida por la mayoría de la población soviética. No obstante, el núcleo fundamental de la tradición ortodoxa se conserva incluso durante este período (al menos tal y como existía en vísperas de la Revolución Bolchevique), aunque la imposición de la cosmovisión materialista (“científica”) soviética no deja de pasar factura y esto termina por afectar incluso a la ortodoxia que acepta muchos de los postulados de la ciencia materialista-naturalista, entre ellos el progreso, la evolución, etc., que son incompatibles con la fe cristiana, como ha sido señalado por muchos autores.

En la décima fase el derrumbe de la Unión Soviética causa que el ateísmo deje de reinar en la sociedad, por lo que la ortodoxia comienza a recuperar su estatuto al interior de Rusia. El anticomunismo de los reformistas liberales de la década de 1990 fue igualmente hostil con la Iglesia Ortodoxa, a la cual consideraban como “una institución reaccionaria que obstaculizaba el progreso social, la modernización y la occidentalización de la sociedad rusa”. Sin embargo, como en aquella época el comunismo era el principal enemigo, no se reprimió de forma sistemática a la religión. La Iglesia Ortodoxa aprovechó esta coyuntura para reforzar su influencia al interior de la sociedad, siendo bastante fuerte para principios de la década del 2000. El problema radica en que ahora la ortodoxia ya no es un reflejo ni de la ideología oficial de las élites gobernantes ni del pueblo, el cual había sido influido fuertemente por la educación soviética, de ahí la ambigüedad y la incertidumbre de la ortodoxia rusa contemporánea con respecto a que modelo seguir para permitir el renacimiento de la Iglesia. Las nueve fases precedentes de la historia religiosa de Rusia se caracterizaron por tener estructuras y orientaciones totalmente diferentes y, en consecuencia, la cuestión sobre este problema sigue abierta hasta el día de hoy. La actual fase en la que nos encontramos no es sino una prolongación en el tiempo de una cuestión fundamental, pues prácticamente todas las posturas anteriores están, de un modo u otro, presentes en la sociedad rusa contemporánea, especialmente si tenemos en cuenta los procesos religiosos paralelos que se desarrollan en la parte occidental del mundo ruso, incluyendo a Ucrania y Bielorrusia. Es por eso que en la ortodoxia actual encontramos partidarios del modernismo, el progreso, el materialismo científico naturalista y el evolucionismo junto a defensores del período moscovita que a veces proclaman la necesidad de canonizar a Iván el Terrible, ideólogos de los Viejos Creyentes, unificacionistas, sofiólogos, eurasiáticos, nacional-bolcheviques que justifican a Stalin y se solidarizan con la posición adoptada por el Patriarca Sergio, anticomunistas radicales (tanto monárquicos como liberales), gnósticos, sectarios, uniatas (especialmente abundantes en la Rusia occidental), ecumenistas que abogan por la unificación de la ortodoxia rusa con las demás confesiones cristianas occidentales, nacionalistas de miras estrechas, paneslavistas, tradicionalistas (que buscan una plataforma común con otras religiones con tal de oponerse a la modernización, la secularización y la postmodernidad), conformistas dispuestos a aceptar cualquier ideología oficial, puristas que insisten en la “pureza de la Ortodoxia” y otras muchas posiciones más. Ninguna de estas interpretaciones se ha vuelto dominante y se puede decir que la actual fase en la que se encuentra la sociedad rusa es muy paradójica. Pero para comprender esta décima fase es necesario decodificar y entender correctamente todas las anteriores, pues la situación actual es resultado de ellas, aunque no es completamente indefinida y en ella podemos encontrar muchos de los elementos cristianos anteriores que siguen influyendo en la sociedad rusa contemporánea. Por eso la mayoría de los teólogos rusos del siglo XX han estado de acuerdo con que el problema primordial dentro de la teología rusa ortodoxa es la eclesiología, es decir, la comprensión del camino histórico que ha seguido la Iglesia terrestre y que en nuestro caso se refiere al destino de la Iglesia en Rusia.

Notas:

[1] Dugin, A.G, Noomajía. Europa del Este. El logos eslavo: la vida balcánica y el estilo sármata.

[2] Dugin, A. G. Noomajía. Los horizontes no eslavos de Europa del Este: La canción del demonio y la voz de las profundidades.

[3] Berdiáyev, N, Las Fuentes y El Sentido Del Comunismo Ruso, Losada, Buenos Aires, 1939.

[4] Fundamentos del eurasianismo.

[5] Ustrialov, N., Nacional-Bolchevismo. Moscú: Eksmo, 2003.

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75 años del dogma de la Asunción: Elche celebra Año Jubilar y un Congreso Mariológico evangelizador

El 1 de noviembre de 1950 el Papa Pío XII definió como dogma de la doctrina de la Asunción de la Virgen María. Enseña que María fue asunta al Cielo en cuerpo y alma, algo que tradicionalmente, de hecho, siempre creyeron las iglesias católicas, ortodoxas y orientales. El dogma no establece si María llegó a morir o no antes de ser asunta, y los cristianos tienen libertad para creer en una cosa u…

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El Monte Athos, conocido también como la montaña sagrada, esta situada en Grecia. Este lugar es una República semiautónoma de monjes ortodoxos orientales y es considerado uno de los lugares más sagrados de la Iglesia Ortodoxa oriental.

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MENSAJE A LA IGLESIA DE PÉRGAMO

((2)) (IGLESIAS ROMANAS:IGLESIA CATÓLICA OCCIDENTAL:VATICANO-roma-IGLESIAS ORIENTALES KATOLICAS: Constantinopla: armenia, alejandria, sudan, grecia, moscú, etiopia, siriaca,india,etc, coptas y ortodoxas) es el siguiente: (Apocalipsis 2:12-17) Y ESCRIBE AL ÁNGEL DE LA IGLESIA EN PÉRGAMO(ROMA-ecumenismo y apostasia): "El que tiene la espada aguda de dos filos, dice esto: (13) 'Yo sé dónde moras: donde está el trono de Satanás(IMPERIO ROMANO [27 A.C.313 D.C.]-KATÓLICO[313 al 6-7-1809]. Guardas fielmente mi nombre y no has negado mi fé, aún en los días de Antipas(Jesucristo, EL TESTIGO FIEL-Apoc-1:5), mi TESTIGO FIEL, que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás(IMPERIO ROMANO).(14) 'Pero tengo unas pocas cosas contra ti, porque tienes ahí a los que mantienen la doctrina de Balaam(125 ANATEMAS EN CONCILIOS,maldiciones y mas ROMANAS CONTRA LOS PROTESTANTES, LA INQUISICIÓN, AMOR AL DINERO,venta de indulgencias,EL VATICANO ES ACCIONISTA DE MUCHAS EMPRESAS A NIVEL MUNDIAL.), que enseñaba a Balac(JESUITAS-hipócritas) a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer(CATECISMO KATÓLICO) cosas sacrificadas a los ídolos(ÍCONOS-IDOLATRÍA-MAS DE 7.000 SANTOS) y a cometer actos de inmoralidad (mentir,robar,engañar,estafar,traicionar,traicionar,ser desleal, etc EN NOMBRE DEL PAPADO)…Apocalipsis 17:2 Con ella(IGLESIA ROMANA KATÓLICA) los reyes de la tierra cometieron actos inmorales(inquisición, marxismo, comunismo, nazismo, zionismo, vacunas transgenéticas, capitalismo, tráfico de armas, trata de blancas, terrorismo, subversión, revoluciones, guerras, crímenes contra la humanidad, genocidio, fraude, narcotráfico, trata de blancas, canibalismo, robo de identidad y título, trata de seres humanos, insurrección, traición, alta traición, extorsión, lavado de dinero, asesinato, pedofilia, sodomia, abuso sexual de niños, agenda lgbt, terrorismo mundial, transhumanismo, etc…) y los moradores de la tierra fueron embriagados con el vino de su inmoralidad». (15) 'Así tú también tienes algunos que de la misma manera mantienen la doctrina de los nicolaítas((NIKÓLAOSgiego,NIKÓ-LAOS:DOMINIO-SOBRE EL PUEBLO:JERARQUIAS SACERDOTALES, vicarivs filii dei, pa-pa(PATER PATRÚM:padre de padres),patriarca, sumo puntífice, máximo pontífice, episcopado, presbiterado, diaconos,obispos,cardenales…etc.Gálatas 3:28 Ya no importa el ser judío o griego, esclavo o libre, hombre o mujer; porque unidos a Cristo Jesús, todos ustedes son uno solo…TODOS SOMOS IGUALES, NO EXISTE SUPERIORIDAD SACERDOTAL FARISEA, ASÍ SOMO CRISTO VINO A SERVIR: Lucas 22:27 Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Mas yo estoy entre vosotros como el que sirve,… aqui están todas las iglesias romanas de occidente y oriente, coptas y ortodoxas, el Vaticano se ha infiltrado con los jesuitas en la iglesia de Etopia, que era la más ortodoxa)). (16) 'Por tanto, arrepiéntete; si no, vendré a ti pronto y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. (17) 'El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce sino aquel que lo recibe.'"OJO"La iglesia ortodoxa afirma que "el Papa(hoy Bergoglio) es el primer patriarca" y Roma "la primera sede" Apocalipsis 17:18 Y la mujer(IGLESIA) que viste es la GRAN CIUDAD(CIUDAD DEL VATICANO-1929), que reina sobre los reyes de la tierra.((OPPT)) LEY DEL ALMIRANTAZGO MARÍTIMO-U.C.C.

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Resfriado impide inicialmente a Francisco leer discursos en audiencias, posteriormente a cancelar una de ellas El plan inicial era que si Francisco tenía un resfrío se limitara a consignar los discursos que debería pronunciar durante las audiencias de hoy (como en efecto lo hizo durante la primera audiencia del día, a una delegación de monjes de las Iglesias ortodoxas orientales), pero más http://dlvr.it/SjtX5h

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Esta es la propuesta del Señor: perder la vida en algo que vale la pena. Tomar la cruz y ser capaces de no estar pendientes de nosotros mismos y "perdernos" por los hermanos.

TIEMPO DE CUARESMA – CICLO A Liturgia de las horas 23 – 2 – 2023 A una delegación de la Sociedad Max Planck A una delegación de monjes de las Iglesias ortodoxas orientales VN La #Cuaresma es el tiempo favorable para volver a lo esencial, para despojarnos de lo que nos pesa, para reconciliarnos con Dios, para reavivar el fuego del Espíritu Santo que habita escondido entre las cenizas de nuestra…

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Resurrección, de León Tolstoi

El Príncipe Nejliúdov, hombre burgués de alto estándar social en la Rusia de los zares, es llamado a participar como jurado en un juicio. Una prostituta, Ekaterina Máslova, es acusada de homicidio y, por error es declarada culpable.

Cuando el Príncipe ve a la prostituta en el tribunal, recuerda algo que ha acallado por más de diez años; «la Máslova» fue un amor de su mocedad; a quien, con protervia e inmundicia había despojado virginalmente, terminando abandonándola, sin saber que en ella había fecundado un infante. Ekaterina, se vio en la calle, pordiosera y hambrienta, entregando finalmente a su retoño a la muerte. Luego, tras conocer la estrechez de una sociedad decadente, prostituta al fin.

El príncipe, inundado de culpas en una revelación de conciencia, aterrorizado por su doblez y su maldad espiritual, decide batirse en duelo con sí propio y con la sociedad, con el único fin de saldar esa deuda con la Máslova; llegando, incluso, a considerar dejar sus grandes tierras y casarse con ella.

Una constante en la novela es, cómo el hombre (el Príncipe) escapa constantemente de sus afirmaciones éticas; y, busca constantemente una justificación interior para escapar de sus deudas morales.

Resurrección, novela filosófica, de ficciones ideológicas y políticas; la utopía milenarista y el realismo tolstoiano.

Lev Nikoláievich Tolstoi (1828 – 1910), nacido en Yásnaia Poliana, Tula, en Rusia. Conocido por el nombre latinizado: León Tolstoi. Junto a Dostoievski, considerados los más destacados representantes de la novela realista rusa; lo mismo que Thackeray (con La feria de las vanidades), y Dickens (con David Copperfield) en Reino Unido; o Stendhal, Flaubert o Balzac para Francia.

«Es el escritor de fama universal que se identifica a los aldeanos y vive como ellos. Es el apóstol que proclama con voz bastante estentórea una doctrina recibida e interpretada en lo que él cree su pureza. Es el propósito de transformar la sociedad y de redimir a los hombres. Es la espectacularidad del viejo aristócrata, ahora ya para siempre barbudo y encamisado. Es la admiración y también la crítica» ¹.

Se considera Resurrección como una novela de gran carácter autobiográfico: No olvidemos que Tolstoi fue hijo de nobles (de una pudiente familia rusa); además, éste creció con el favor de muchas personas. Él mismo nos confiesa en «Adolescencia» que, en sus años mozuelos, fue un haragán carente de convicciones morales y religiosas, libertino sin medida, lo mismo que beodo, y, además, adicto a las cartas. Finalmente, renunciando a todo por sus convicciones políticas y religiosas; siendo un bucólico convicto de los nobles principios. Razón (entre otras) por la cual, fue nominado más de una vez al Premio Nobel de la Paz.

Tolstoi estudio Derecho y Lenguas Orientales en la universidad de Kazán; y completamente decepcionado por lo arcaico de la metodología de enseñanza vigente en aquel entonces, decidió abandonar. Tolstoi fue lo que podemos llamar, un autodidacto, dedicándose a culminar, por cuenta propia, su formación cultural. Entre sus principales lecturas estaba la Biblia; además de importantes autores a los que frecuentaba en libros, como Gógol, Pushkin y Sterne.

Posteriormente, al enrolarse en las fuerzas militares, participó en acciones bélicas en Cáucaso, seguido de su participación en la Guerra de Crimea. Siendo el resultado de ello, en él, un espantoso paisaje de la muerte y del dolor. Otro hecho de gran trascendencia fue el haber refugiado gran parte de su vida entre los campesinos de Yásnaia Poliana, su tierra natal; pues, el autor, de corazón profundamente bucólico, amó y respetó la paz y configuración ética que le proponía el vivir y trabajar en el campo.

El políglota, que, fluidamente hablaba inglés, francés, alemán, tártaro, ruso, y entre otras lenguas, sufrió grandes reveses: La muerte de su hermano (muy amado), y la pérdida de dos de sus hijos. A todo esto se le suma la constante contradicción religiosa e ideológica que sufría; motivo por el cual se entregó al estudio acentuado de autores como Homero, Platón, y el alemán Schopenhauer.

En Resurrección, Tolstoi demuestra que, aun siendo un octogenario, contaba con una lucidez mayor en cuanto a ideas. Prueba de ello es que la obra en cuestión, es una virtuosa abstracción de todas las ideas tolstoianas, tanto a nivel religioso como a nivel estético. Además, es un detallado reportaje sobre la situación de la iglesia ortodoxa y sus falencias; mencionando, también, una muy circunstanciada glosa de los sistemas: jurídicos, penitenciarios, morales, sociales y culturales de la época.

La novela, por su propio título, invita [con gran énfasis] a la valoración de la moral propia del lector; nos sopla suavemente ese hálito, como clave, para la tan necesitada «resurrección» espiritual y moral, que, solamente se logrará, como el Príncipe Nejludov, en un doloroso, confuso y catártico escapar de las banalidades, nimiedades y fruslerías que nos ofrecen «las riquezas y sus allegados».

Algunos fragmentos:

«El servicio militar pervierte de por sí a los hombres, colocando a los que entran en él en unas condiciones de ociosidad completa, es decir, de falta de un trabajo racional y útil; los exime de toda clase de deberes comunes a la generalidad de los hombres, en sustitución de los cuales pone sólo el convencional honor del regimiento, del uniforme, de la bandera, concediéndoles, por una parte, un poder ilimitado sobre los demás, y colocándolos, por otra parte, en una sumisión servil frente a sus jefes».

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«El pueblo se extingue, se ha habituado a esto, en él se han formado maneras de vivir propias de la extinción: la muerte de tantos niños, el agotador trabajo de las mujeres, la alimentación insuficiente en todos, particularmente en los ancianos. Así, poco a poco ha llegado a una situación en la que él mismo no advierte el horror en que se debate y no se lamenta. Y luego, consideramos que esta situación es natural y que debe seguir así».

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«Sí, me persiguen lo mismo que persiguieron a Cristo. Me agarran y me llevan ante los tribunales, ante los popes y los escribas, ante los fariseos. Me metieron en el manicomio. Pero no pueden hacerme nada, porque soy libre. ‘‘¿Cómo te llamas?’’, me preguntan. Creen que me atribuiré algún título. Pero yo no adopto ningún hombre. He renunciado a todo: no tengo ni nombre ni patria, nada. Soy yo mismo. ¿Cómo me llamo? Hombre. ‘‘¿Cuántos años tienes?’’ No los he contado y es imposible contarlos, porque siempre fui y seré siempre. ‘‘¿Quiénes fueron tus padres?’’ No tengo otro padre y otra madre que Dios y la tierra. Dios es el padre y la tierra es la madre. ‘‘¿Y el zar, lo reconoces?’’ ¿Por qué no lo voy a reconocer? Él es zar por su cuenta y yo lo soy por la mía. ‘‘Contigo es imposible hablar’’ Yo les contesto: no pido que nadie hable conmigo. Y así no cesan de martirizarme».

Título: Del original ruso, Voskresenie

Traducción: José Laín Entralgo

Autor: León Tolstoi

Idioma: Español, del original ruso

N° páginas: 456

Editorial: Círculo de Lectores

Colección: Grandes Clásicos Universales

Categoría: Literatura

Género: Narrativo

Especie: Novela

Movimiento: Realismo Literario

Año de edición: 1984

ISBN: 84-226-1777-3

¹ Tolstoi, L. (con Gonzalo, T. B.). (1984) Resurrección. Editorial Círculo de Lectores.

[sajaraworld]

TODO HUELE A SANGRE (11)

  INGLATERRA. “Los romanos la llamaron ‘Britania’. Los francos:

‘Anglae-terra--Tierra de los anglos’. Posteriormente los propios

ingleses lo tradujeron como ‘England’.

De chico me enseñaron que la pérfida Albión nos había robado las islas Malvinas. Quizá lo hizo para vengarse de sus dos fallidas incursiones para apoderarse de Buenos Aires.

Yo al escritor WILLIAM SHAKESPEARE (n. 1564), lo odiaba por su antisemitismo pestilente. Así lo sentí cuando vi la obra El mercader de Venecia.

De pequeño yo sentí una enorme admiración por LADY GODIVA, la mujer que cabalgó desnuda, apenas tapada por su larga cabellera, por la ciudad de Coventry, en señal de protesta por los altos impuestos que Guillermo I, el conquistador (n .1027), obligaba a pagar a sus súbditos.

LOS HEBREOS. Nosotros no llegamos aquí acompañando a las legiones romanas sino que huyendo de ellas.

El 20 de marzo de 1144, Sábado Santo, apareció el primer libelo: era una infundada acusación contra nuestra gente de Norwich por la aparición del cadáver de un joven con muestras de haber sido apuñalado durante un rito satánico. El muerto fue tratado como a un mártir. Los peregrinos con su diezmo llenaron las arcas de la iglesia local.

En el año 1189 estábamos participando de la coronación de Ricardo Corazón de León cuando una multitud nos atacó.

Al año siguiente, nuestra gente de Norwich fue asesinada en sus propias casas. Unos pocos lograron salvarse.

La desaparición de un niño de ocho años (1255), provocó una nueva masacre. Su cuerpo fue descubierto en un pozo perteneciente a un hebreo llamado Copín. El muy cobarde involucró a varias personas de la comunidad, porque un juez le había prometido que nadie sería condenado.

Copin fue ejecutado. Noventa hebreos que habían sido apresados fueron enviados a Londres. Dieciocho de ellos fueron ajusticiados y el resto indultado por pedido de los franciscanos. []

 En el año 1290 la comunidad en pleno, unas dieciséis mil almas, abandonó la isla rumbo a Francia, cuando se nos acusó de haber hecho sangrar la hostia (sacramento.)

Los pocos que decidieron quedarse fueron asesinados, a pesar de que el Papa, el francés Benedicto XII (n. 1280), reconoció públicamente que todo era UNA PATRAÑA orquestada por personeros de su propio clero.

Recién, en el año 1655, volvimos a la fuck England.

Un hombre sencillo, temeroso del Creador, OLIVERIO CROMWELL (n. 1599), estableció un régimen parlamentario limitando el poder del rey y dándonos un trato igualitario con el resto de la población.

Hay quienes se involucraron en la vida social y política del país.

En 1647 los marranos Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres, emprendieron viajes a las Indias Orientales y a América del Sur.

Cáceres quería conquistar Chile para quitarle a los españoles su dominio sobre el Pacifico. No consiguió el objetivo.

A comienzos de su reinado Jorge III (n. 1738), exigió a la población un juramento donde se incluían las palabras “Por la verdadera fe de cristiano.”

Muchos hebreos optaron por el bautismo, como el sefardí Samson Guideon, jefe de su comunidad, quien obligó a sus hijos a comportarse como cristianos.

Lo mismo sucedió con David Ricardo (n. 1772), quien fue un destacado miembro del Parlamento y creador de la Economía Política como ciencia.

La reina VICTORIA (n. 1819), se relacionó desde el afecto con nuestra comunidad a tal punto que un descendiente de sefardíes, convertido al anglicanismo, Benjamín Disraeli (n. 1804), fue su Primer Ministro y uno de sus más estrechos colaboradores.

 RECORDANDO A LOS JUSTOS. El empleado inglés de origen hebreo de la Bolsa de Valores, NICHOLAS WINTON (n. 1909), logró salvar la vida de seiscientos niños atrapados en la República Checa y a punto de ser deportados. Entre ellos se encontraba quien ha sido un consagrado director de cine: Karel Reisz (n. 1926.)

Durante más de cinco décadas Winton no reveló a nadie su gesto humanitario.

La historia se hizo pública cuando su esposa Greta descubrió en el ático de su casa un maletín que contenía listas de niños salvados y cartas de sus padres.

El sargento mayor CHARLES JOSÉ COWARD (n. 1905), rescató a cientos de hebreos que estaban en el campo de exterminio de Auschwitz III (Monowitz.)

Charles que de coward ---cobarde no tenía nada,--- llegó a intercambiar con los alemanes chocolate por cadáveres de presos que habían intentado huir. Utilizando sus identidades les salvó la vida a unos cuatrocientos presos.

Es recordado en Yad Vashem.

El oficial de inteligencia FRANK FOLEY (n. 1884), ayudó a unas diez mil personas escondiendo a muchas de ellas en su propia casa, a pesar de no gozar de inmunidad diplomática.

Foley estuvo entre los que interrogaron al jerarca nazi Rudolf Hess cuando desertó a Gran Bretaña para intentar, por su cuenta, una paz negociada.

Entre los refugiados en el departamento de Foley estaba Leo Baeck, el líder de la Asociación de Rabinos alemanes, quien aprovechó el

lugar para informar a periodistas extranjeros acerca de la persecución de los hebreos en su país.

Una de las personas salvadas por el agente británico, Sabine Comberti, se unió a la campaña para que Foley fuera reconocido como "Justo…" por el Museo del Holocausto de Israel, distinción que finalmente recibió en 1999.

El embajador inglés en la República Dominicana Jacob Benardout, emitió numerosos visados. Sólo dieciséis familias aceptaron radicarse en el país caribeño.

IRLANDA. “En inglés, “Ireland; en gaélico ‘Éire—fértil’, que era la diosa de la fertilidad de los celtas.”

LOS HEBREOS. Nuestra presencia aquí data de la Edad Media. El país se mantuvo neutral durante la SGM, aunque no faltaron los que admiraban al régimen nazi.

El primer ministro, EAMON DE VALERA (n. 1885), permitió la llegada de cien niños polacos a pesar de tener que soportar las trabas impuestas por el Departamento de Justicia de su propio país. En cambio, los cuatrocientos niños católicos alemanes no tuvieron problema alguno para radicarse en el país.

De Valera volvió a intervenir para permitir el ingreso de otros ciento cincuenta niños. Y en 1952 logró la localización de cinco familias ortodoxas que huían del comunismo.

En 1966, la comunidad hebrea irlandesa honró a De Valera con un bosque que fue plantado en Nazaret.

RECORDANDO A OTRO JUSTO. El sacerdote católico HUGH O'FLAHERTY (n. 1898), salvó cerca de cuatro mil soldados aliados y hebreos, escondiéndolos en apartamentos, granja y conventos. Uno de los escondites fue un local al lado de una Central de la SS.

La esposa del embajador irlandés en Italia Delia Murphy fue una de las más estrechas colaboradoras del eclesiástico.

 ITALIA. “Es probable que su nombre esté relacionado con la del griego antiguo ‘Ítalos-toro’.”

LOS HEBREOS. La primera comunidad se radicó aquí en el año 49 adC.

Durante el gobierno de Julio César (n. 100 adC), pudimos ejercer nuestros derechos civiles y religiosos mediante el pago de un impuesto, que en parte se destinaba al mantenimiento del Templo de Jerusalém.

Cuando el Imperio se convirtió al cristianismo, se nos pasó a culpar de todos los males pasados, de los que ocurrían en el presente y dejando algunas muestras para el futuro.

La madre del emperador Constantino (n. 272) ELENA, dejándose llevar por su frondosa imaginación dijo saber el lugar donde Jesús estaba enterrado.

Los curas la querían matar. Si a Cristo se lo convertía en el común de los mortales, se quemaba un gran negocio al clero católico. La mujer no volvió a abrir la boca.

¡OTRA VEZ SOPA! En el año 1475, en la localidad de Trento, había desaparecido un niño de dos años, y su padre acusó a nuestra comunidad de haberlo secuestrado y asesinado.

Quince de los supuestos criminales fueron quemados. El niño, de nombre Simón, fue considerado santo, y canonizado por el papa

Sixto V en 1588. Esta decisión fue revocada en 1965 por el Pablo VI (n. 1897 Giovanni Battista Enrico Antonio Maria Montini.)

En 1493 familias enteras que habían escapado de la Inquisición, se radicaron en Milán, Calabria y Sicilia desarrollando distintas actividades laborales: tejedores, tintoreros, sastres, artesanos, buhoneros y campesinos.

Muchos jóvenes, rompiendo con la tradición familiar, fueron actores, escultores y hasta militares.

Durante el Renacimiento muchos cristianos se interesaron por la cultura judaica. Los curas se brotaron.

EL CUENTO MESIÁNICO. En 1524 la colectividad veneciana se vio conmovida por la presencia de un extranjero que decía venir de un reino de Oriente ( comarca de Jaibar, al Norte de Arabia) y descendiente de la tribu de Reuben (el hijo mayor de Yaacov y Lea.)

El visitante se llamaba DAVID REUBENI, hablaba hebreo y respetaba la fe judaica a ultranza.

Según él, su hermano era el monarca de su comunidad y le había encomendado una delicada misión diplomática: conseguir el apoyo de soberanos cristianos para poder reconquistar la Tierra Prometida que estaba en poder de los turcos.

Reubeni fue recibido por el papa Clemente VII (n. 1478), mientras una muchedumbre aguardaba el resultado de este encuentro, que resultó ser un fracaso.

El Papa estaba más preocupado por el disidente Martín Lutero, quien había provocado el Cisma en el catolicismo.

David viajó a Portugal para una entrevista con el rey Juan III.

El visitante permaneció cinco años en este país esperando un

encuentro con el monarca. Finalmente fue expulsado porque se consideraba que su presencia perjudicaba a los marranos.

Reubeni se mudó a Francia y luego a Venecia.

Finalmente confesó que lo suyo era una fábula. Que era un simple mortal venido de Egipto y que su sueñoera devolver a sus hermanos a Tierra Santa.

Los inquisidores ordenaron el traslado del falso Mesías a España, donde fue quemado vivo.

Reubeni sacó de su apatía a los conversos. Diogo Pires, se circuncidó de grande y adoptó el nombre de SHLOMO MOLJO.

Predica la llegada del Mesías. Sus discursos son compilados en un libro que se publica en Salónica en 1529.

En el año 1530 Roma sufrió los efectos de una inundación que Moljo había vaticinado. El papa Clemente VII (n. 1478) le entregó un salvoconducto para qu no fuese molestado por los inquisidores.

El médico romano Jacob Mantino, un flor de ben zoná, denunció a Moljo como alguien que perjudicaba a la comunidad.

Condenado a muerte fue el Papa quien le salvó la vida.

En 1532 Moljo viajó a Alemania para entrevistarse con el emperador Carlos V (n. 1500), a quien le propuso conformar un ejército de hebreos para luchar contra los turcos.

El hijo de Juana la loca lo hizo detener y lo entregó a la Inquisición. El falso Mesías, murió en la hoguera porque no quiso renegar de su fe.

En 1740 hubo un nuevo Mesías en danza: Nehemías Jayún, oriundo de Saboya (región entre Francia e Italia), quien organizó una peregrinación a Tierra Santa que no se concretó porque fue detenido y desterrado a África.El último falso mesías, MOSHÉ JAIM LUZZATTO (n. 1707), prometió recuperar la tierra de sus antepasados.

Agitó a las masas pero no tomó en cuenta la reacción de los sectores ortodoxos que decidieron enfrentarlo.

Luzzatto se recluyó en Ámsterdam donde pasó diez años tranquilos escribiendo dos obras sobre Ética y Moral: “El sendero de los virtuosos y Gloria a los virtuosos.”

Falleció en Palestina a los cuarenta años de edad.

EL PAPA MALDITO. Los pontífices, el florentino Clemente VII y el toscano Pablo III (n. 1468), eran sensibles, comprensivos e

indulgentes con nosotros. En cambio, Pablo IV (n.1476), resultó ser un gran inquisidor y maestro de la tortura.

Este mensajero de Dios aterrorizó a todos aquellos que no comulgaban con los católicos.

Su mayor logro fue convertir la Inquisición en un arma fuerte en la Península, en los Países Bajos y en Oriente.

Creía tanto en la tortura que gustoso pagó de su propio cofre los instrumentos de tormento más sofisticados.

Este son of a bitch dio a conocer una Bula (edicto) recordando a sus fieles que nosotros hemos matado a Cristo y, por lo tanto, se nos debía tratar como a esclavos.

Encerrados en un gueto, se nos obligó a usar un peculiar sombrero amarillo para diferenciarnos del resto de la población.

Tuvimos que vender nuestras propiedades a los cristianos a precio vil: una casa a cambio de un burro o un viñedo por una prenda.

Solamente podíamos dedicarnos a un comercio de poca importancia como la strazzaria (la venta de ropa de segunda mano.)

Culminó su obra macabra, QUEMANDO miles de libros sacros. Y de paso también tiró a las llamas el Decamerón del toscano Giovanni

Bocaccio (n. 1313) y Gargantúa y Pantagruel obra del médico, escritor y humanista francés François Rabelais (n. 1494.)

Cuando el execrable Papa murió el pueblo quemó el Palacio de la Inquisición y destruyó sus estatuas.

En 1547, Cosme I invitó a marranos portugueses a instalarse en Pisa. Y en 1597 el duque Fernando hizo lo propio en Liorna, convirtiendo a este puerto sobre el mar Tirreno, en una próspera ciudad que fue conocida como la “Jerusalém italiana”.

En este ambiente de concordia, pudimos desarrollar una próspera actividad tanto económica como profesional.

OTRA AFRENTA CATÓLICA. El niño Edgardo Mortara (n. 1851), de seis años, fue separado de sus padres por orden de las autoridades católicas. Una vez bautizado como cristiano, se lo envió a una institución de educación católica.

Sus padres lucharon durante doce años para conseguir su liberación, chocando permanentemente con la negativa del papa Pío IX (Giovanni María Mastai Ferreti.)

La kehilá se movilizó reclamando por Mortara. La respuesta del papa fue: “Me río de todo el mundo.”

También el papa romano Pío XII (Eugenio María Giuseppe Giovanni Pacelli n.1876) se rió de nosotros mientras los nazis nos asaban.

Según el historiador, antropólogo y escritor, David Kertzer, el benemérito Pontífice nunca se opuso a las disposiciones raciales existentes en Italia.

Siendo ya adolescente a Edgardo se le dio la libertad de volver con sus padres. Al mes de estar con ellos decidió retornar a la ciudad de Roma, en razón de los conflictos que tenía con ellos porque no compartían su catolicismo. Poco después tomó los hábitos.

Durante la invasión napoleónica nos escapamos de los guetos. Quemamos las puertas del encierro veneciano en señal de repudio a tanta opresión.

En 1858 el rey Víctor Manuel, el estadista Camilo Benso de Cavour (n. 1810) y el patriota Giuseppe Garibaldi (n. 1807), pusieron fin al poder temporal del Papa. CERRARON EL GUETO ROMANO y nos concedieron la autonomía necesaria para el desarrollo de nuestra gestión comunitaria.

Bajo el fascismo se nos permitió ingresar al Partido creado por Benito Mussolini. Fue una minoría la que aceptó afiliarse.

Pío XI que no fue ningún santo se horrorizó de la violencia antijudía en Alemania.

Después de que Italia entrara en la SGM, refugiados hebreos fueron internados en el campo de concentración de Campagna. 

Aquí lo recluyeron a un primo de Mi Padre que vivía en Milán.

Antes que los nazis lograran deportarlos tanto él como muchos otros hebreos huyeron hacia las montañas, donde fueron acogidos por la población local.

Al primo de Mi Padre, que era médico de profesión, lo protegió un colega suyo, que pocos años después pasaría ser su cuñado.

 En 1942 el comandante militar italiano en Croacia se negó a entregar a los hebreos que estaban en su jurisdicción.

En enero de 1943 los italianos se negaron a cooperar con los nazis en la captura de los hebreos que estaban bajo su control en  Francia y evitaron su deportación.

 El ministro de Exteriores alemán Joachim von Ribbentropp se quejó a Benito Mussolini que "los círculos militares italianos carecen de una comprensión adecuada de la cuestión judía."

No todos los hebreos italianos tuvieron la suerte de Yaacov Levin, el primo de Mi Padre.

Los residentes en Génova y Florencia fueron deportados a Auschwitz.

Se estima que unos siete mil hebreos italianos fueron víctimas de la barbarie nazi.

RECORDANDO A UN JUSTO. El italiano Giorgio Perlasca, que ejercía funciones diplomáticas en Hungría, en el invierno de 1944 dio cobertura y alimento a miles de hebreos; expidiendo salvoconductos basados en la ley de derecho a la ciudadanía

española que había aprobado Miguel Primo de Rivera en 1924 para los sefaradim.

Un grupo de mujeres húngaras dieron a conocer los actos humanitarios de Perlasca lo que le valió ser reconocido por el Estado de Israel como benefactor de la Humanidad

[ibarbouron-us]

Crisma :

Es uno de los aceites santos usados en la Iglesia católica tanto romana, como ortodoxa, y en las Iglesias orientales en determinadas ceremonias. El término procede del latín chrisma.

Los tres tipos de aceite santo: el santo crisma, el óleo de los catecúmenos y el óleo para la unción de los enfermos. Los tres son bendecidos en la misa crismal, en la mañana del Jueves Santo.

Está compuesto por aceite de oliva (que representa la fortaleza) al que se añade una pequeña cantidad de bálsamo (cuyo aroma representa el suave olor de la vida cristiana)

Es usado en el sacramento del bautismo y la confirmación. También en la ordenación de obispos y presbíteros (no de diáconos), la dedicación de las nuevas iglesias y del nuevo altar, que tiene que ser fijo y preferentemente de piedra, también para la consagración de las campanas. La unción con el crisma representa la plena difusión de la gracia. Se pone en el pecho de la criatura en el bautizo.

Existen otros aceites bendecidos (a diferencia del crisma, que es consagrado, por su uso) que son:

El óleo de los enfermos que se utiliza en la "unción de los enfermos" (antes llamada "extremaunción").El óleo de los catecúmenos, que se usa en el sacramentos del bautismo.

Para estos dos últimos óleos no se utiliza ningún bálsamo.

Estos óleos son bendecidos el Jueves Santo en la misa Crismal o del Santo Crisma.

[mkds9]

.)[ Tayikistán ]

País del Asia Central, limita con Afganistán, Uzbekistán, Kirguistán y China. Su población es persa. Su terreno es, casi en su totalidad, montañoso (la mitad del mismo está por encima de los 3 mil msnm.). Dependen de las remesas y el comercio de aluminio y algodón. Es el país más pobre del Asia Central, ya que su tierra no es cultivable. Son el país que más ayuda económica recibe de la Unión Europea. Se independizaron de la Unión Soviética a principios de la década de los 90. Son una ruta principal de paso de drogas de Afganistán a Rusia, por lo que el narcotráfico figura en sus actividades comerciales. Su población es de 9 millones de personas. Se habla tayiko mayoritariamente, un dialecto persa, pero aún pesan las décadas de ocupación soviética y también se habla ruso. La población es casi en su totalidad musulmana, pero un 2% sigue a la iglesia ortodoxa rusa, al protestantismo, al zoroastrismo y al budismo. Las mujeres que no se casan a los 30, ya son consideradas solteronas. Los hombres sí pueden esperar un tiempo más para elegir pareja. Aunque la mujer lleva velo, sus medidas en vestimenta no son tan exigentes como en otros paises orientales. Su moneda es el somoni y equivale a 0.0488 pesos mexicanos.

[jgmail]

EL COSMISMO RUSO

Vladimir Wiedemann

Informe del seminario "Pueblo y Estado"

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 El cosmismo ruso [1]

 El cosmismo en sentido amplio es la ideología de la unidad del espacio y el hombre. El cosmismo ruso, como fenómeno cultural-religioso y paracientífico, es muy diverso y, en todos los casos, el interés aquí está en el hombre como un ser cósmico integral, en todas sus formas posibles.

 Nikolai Fedorov [2], uno de los patriarcas del cosmismo ruso, promovió la idea de lograr una singularidad tecnológica por parte de la ciencia y el avance en la materia primaria, sobre la base de la cual la humanidad podría dominar el misterio de las energías del Creador mismo. Esto, a su vez, permitiría llevar a cabo el acto "anti-entrópico" de la resurrección general de los muertos, ya que el hombre gobernará las leyes materiales a voluntad, arbitrariamente. Fedorov también puede ser considerado uno de los profetas del transhumanismo, con la esperanza de la mejora técnica del cuerpo humano. En sus revelaciones sobre la relación de la onda con todas las moléculas que alguna vez existieron, anticipa los descubrimientos de la mecánica cuántica, en particular, el concepto de confusión cuántica.

 Pero el cosmismo ruso no se limita a las fantasías científicas, también está su lado oscuro y místico. Este cosmismo ruso místico es la religión del Cristo del Cielo y la iglesia de la Gente de Cristo (христоверов), dirigida por los avatara del Señor de los ejércitos. Ideológicamente, sus enemigos llamaron a este movimiento el "látigo" (хлыстовством, los azotados o falgelantes, n.d.t), cambiando deliberadamente la letra "p" a "л" en el nombre del Señor (1). Los khlysty históricos (cristianismo) surgieron en el siglo XVII, en las comunidades de los Viejos Creyentes de Zavolzhsky, Rusia, en la frontera con el mundo oriental de los chiítas, nestorianos, mesalianos y maniqueos, que conservaron elementos del misticismo neoplatónico y prácticas gnósticas en sus comunidades. A través de los paulicianos (2) del Cáucaso y los Balcanes, las ideas y prácticas gnósticas penetraron en el territorio del Estado ruso. ¿Quizás el éxtasis oriental estimuló los sentimientos proféticos en la antigua nave ortodoxa, durante los días de la persecución de Nikon, cuando las expectativas del Mesías, los mensajeros de Dios, los Poderes del Cielo estaban cerca?

 El misticismo de los kristoverov (христоверов) se basa en la deificación del hombre, y la deificación no es por medio de un libro, no es conceptual, sino práctica, como si Dios mismo, el Espíritu Santo, se hubiera establecido en uno o en sus seres queridos. Esta es la versión rusa del cristianismo carismático, que sobrevivió a la persecución de los Romanov, pero no sobrevivió al régimen soviético. Los últimos restos de esta fe cristiana se desvanecieron a finales del siglo XX. Sin embargo, hay rumores de que están felices en otro lugar: ya sea en el norte del Cáucaso o en Siberia. La iglesia de Cristo es Cristo y la Madre de Dios, los profetas y las profetisas, el Señor Dios de los ejércitos esta en nuestra carne. La carne humana como herramienta de la Epifanía en el sentido literal de la palabra.

 El kristoverov popular ruso es una gnosis euroasiática que integra, según el ejemplo del antiguo helenismo de los pueblos mediterráneos, el misterio de los pueblos de los bosques del norte, Siberia y la Gran Estepa. Inmediatamente debe señalarse que todas las acusaciones hacia los "azotados" (хлыстов) de practicar varios ritos satánicos, como comer bebés, de los pecados totales o incluso de algunas pasiones de otro mundo, son calumnias mal intencionadas por iniciativa de las autoridades, que lucharon con los kristoverov que los marginalizaron desde la época de Rus Moscovita hasta la URSS tardía, cuando en las estepas del Volga se perdieron las huellas de los últimos navíos de Cristo.

 Las prácticas de los apologistas de la Iglesia de los Kristoveron – que entraban en un frenesí constante - se difundieron por Rusia, de acuerdo a las fuentes cristianas, ya en la época de Dmitry Donskoy. Si tenemos en cuenta que el bogomilismo, como secta gnóstica del tipo maniqueo, hipotéticamente conectado con los cristianos posteriores, se conoce en Veliky Novgorod al menos desde el siglo XIII, entonces podemos imaginar la existencia de una especie de etnomaniqueismo ruso durante casi cinco siglos.

 La sustancia religiosa de este movimiento es una experiencia personal de iluminación universal, una obsesión con el Espíritu Santo, que revela al hombre los secretos de la creación y la inmortalidad. En el límite, esta es la experiencia de experimentar la subjetividad de Dios mismo, la implementación del postulado védico sobre la identidad del atman y el Brahman: tattvamasi. Con toda probabilidad, fue precisamente una experiencia tal la que experimentó la primera de las famosas autoridades místicas de los kristoverov históricos rusos, Diosa-Sabbaoth Danila Filippovich, una campesina del distrito de Murom de la región de Vladimir. Su sucesor, Ivan Timofeevich Suslov (del mismo condado) recibió el título de Cristo de Dios-Sabbatoh.

 Consistentemente surgió toda una jerarquía, incluidas las madres vírgenes, apóstoles, profetas, ángeles, arcángeles. Además, el Cristo, e incluso el Sabbaoth, podrían encarnarse a través de cualquier cuerpo humano. Con el tiempo, aparecieron varios barcos independientes (comunidades Khlystiv), con sus sistemas de autoridad, pero conectados por un pasado histórico común con los pioneros del movimiento. A este respecto, los jerarcas cristianos son similares a los sadhus indios, que descienden a sus sampradayas a gurús comunes, pero tienen una interpretación personalizada del canon.

 El debate sobre la naturaleza de Cristo es uno de los impulsos de la apologética religiosa. Omitiendo los detalles, planteamos la pregunta siguiente: ¿Cristo es Dios o hombre? Para los kritoverov, Cristo es Dios; para los judíos y musulmanes, un hombre. Pero si para los musulmanes es un profeta, para los judíos, es un impostor. Al mismo tiempo, tanto en el Islam como en el judaísmo, ha habido casos de la deificación completa de sus propios profetas, hasta el estado del mismo Dios Creador, ya sea Allah o Sabaoth. Para los musulmanes, este es el caso del ismaeli imam Hakim [3] (todavía venerado por los "post-ismaelitas" -Drusos), para los judíos, el fundador del sabatismo Sabbatai Zvi [4], quien afirmó: "Yo soy tu Señor Dios, Sabbatai-Tsevi".

 La tesis del Símbolo de Fe Niko-Zarista sobre la consustancialidad del Hijo y el Padre puede interpretarse gnósticamente como la consustancialidad del Hijo del hombre para con el Padre celestial, es decir, como una consustancialidad para Dios, no solo del Cristo histórico, sino de cada persona como un Cristo creyente en Cristo, que encarna la plenitud del hombre celestial como Adam Kadmon, e incluso el mismo Sabbaoth. Es de destacar que los kristoverov sin problemas visitaron las iglesias ortodoxas sin participar en polémicas con los feligreses ordinarios, y aún más con el clero oficial. Al mismo tiempo, hacían sus propias reuniones en un círculo estrecho de iniciados, donde se dedicaban a las prácticas místicas de ascensión y profecía, que se mantuvieron en secreto para los extraños.

 Es interesante notar que aproximadamente la misma situación de la naturaleza divina se ha desarrollado alrededor de la figura de Buda: ¿es él Dios o un hombre? Para los hindúes - Dios (la encarnación de Vishnu), para los budistas - un hombre (shramana que se madura a sí mismo). Las coincidencias van más allá. Tanto Cristo como Buda son personas de dignidad real. Tanto el cristianismo como el budismo fueron rechazados por "los suyos" (Cristo en Israel, Buda en la India) y aceptados por "extraños" (Cristo en Europa, Buda en China). Pero hubo intentos de combinar estas dos imágenes en el marco de una sola religión, por ejemplo, entre los maniqueos. Mani [5] se consideraba a sí mismo un nuevo profeta, siguiendo las verdades tanto del cristianismo como del budismo, pero en un nuevo ciclo de la historia sagrada. Sorprendentemente, los maniqueos occidentales se integraron al cristianismo europeo, los maniqueos orientales al budismo chino.

 En todos los casos de deificación [6], el énfasis está en la experiencia directa de la divinidad, la no dualidad divina, el advaita. Además, en diferentes niveles de la Escalera Celestial, la inspiración puede ir acompañada de todo tipo de afectos, desde la meryacheniya [7] hasta la glosolalia [8]. Y solo aquellos que son puros en espíritu están en completa armonía corporal, manifestado en la inmovilidad física con respiración profundamente "ahogada". Según las creencias de los kristoverov, se produce el regocijo de Cristo en los círculos celestiales: en completo silencio contemplan la verdad interna de la esencia eterna del Dios-Sabbaoth (JHWH Sebaoth, Theos Pantokrator) [9].

 Notas:

 [1] Cosmismo ruso: este término, usado para caracterizar una tradición nacional de pensamiento, se originó en la década de 1970, aunque se encuentras expresiones como "pensamiento cósmico", "conciencia cósmica", "historia cósmica" y "filosofía cósmica" (philosophie cosmique), todavía en la literatura ocultista y mística del siglo XIX (Karl Duprel, Max Theon, Elena Blavatsky, Annie Besant, Peter Uspensky), así como en la filosofía evolucionista. El término "filosofía cósmica" fue utilizado por Konstantin Tsiolkovsky. En los años 1980-1990, para una comprensión limitada del cosmismo ruso como una escuela de ciencias naturales (Nikolai Fedorov, Nikolai Umov, Nikolai Kholodny, Konstantin Tsiolkovsky, Vladimir Vernadsky, Alexander Chizhevsky y otros) que prevaleció inicialmente en la literatura rusa.

[2] Nikolai Fedorovich Fedorov (26 de mayo-[7 de junio], 1829, Klyuchi, provincia de Tambov - 15 de diciembre [28], 1903, Moscú) - un pensador religioso y filósofo-futurólogo ruso, bibliotecario, maestro innovador. Fue llamado el "Sócrates de Moscú".

[3] Abu Ali Mansour ibn al-Aziz al-Hakim Biamrillah, árabe. الحاكم بأمر الله, أبو علي المنصور, reinó 996-1021) - Califa Ismaeli de la dinastía fatimí.

[4] Sabbatai Zvi (Shabtai Zvi, Sabbatai Tsevi, o Sabetay Sevi, hebreo שבתי צבי; 1 de agosto de 1626, Esmirna, Anatolia, Imperio Otomano - 30 de septiembre de 1676, Dulchinho, Rumelia, Imperio Otomano) - fundador del movimiento mesiánico (secta) de los Dönme, cabalista y falso mesías.

[5] Mani (14 de abril de 216 en Mardin, Ctesiphon, Imperio de Partía - 274 o 277, Gundeshapur, Imperio Sasánida) - maestro espiritual, fundador del maniqueísmo, un destacado artista y poeta persa de la Antigüedad. Su verdadero nombre es Suraik, el hijo de Fatak. Los escritores cristianos conservaron su propio nombre, en una forma distorsionada, Kurbik, pero se le conoce por su honorable apodo: Mani (dr. Griego Μανης), que significa "espíritu" o "mente".

[6] La deificación o teosis (dr. Griego θέωσις de θεός "dios") es una doctrina cristiana de la unificación del hombre con Dios, la introducción del hombre-criatura a la vida divina no creada a través de la acción de la gracia divina. "Que todos sean uno, como Tú, Padre, estás en Mí, y Yo estoy en Ti, [así que] ellos pueden ser uno en Nosotros". (Juan 17:21)

[7] La ​​ meryacheniya es un tipo de enfermedad mental, caracterizada principalmente por la tendencia incontrolable de los pacientes a imitar las palabras y las acciones de los demás (ecolalia y echopraxia) y la ejecución de las órdenes dadas por este último.

[8] Glosolalia - discurso, que consiste en palabras y frases sin sentido, que tiene algunos signos de discurso significativo (tiempo, ritmo, estructura de la sílaba, frecuencia relativa de aparición de sonidos). Se observa en personas en estado de trance, durante el sueño, con algunas enfermedades mentales. En las religiones se considera uno de los dones celestiales ("don de lenguas" o "don de hablar en lenguas"). El significado exacto de este término en diferentes denominaciones cristianas (principalmente de una tendencia carismática) es diferente.

[9] Sabaath (hebreo צבאות, Tsevaot, pl. Del hebreo צבא, tsava - ejército, ejército; "Señor de los ejércitos") - uno de los nombres de Dios en las tradiciones judías y cristianas, mencionado en Tanakh (Antiguo Testamento) del Primer Libro de los Reyes (1 Sam. 1: 3), así como en el Nuevo Testamento, en la Epístola de Santiago (Santiago 5: 4) y en Romanos (Romanos 9:29). Este nombre puede significar "Señor de los ejércitos de Israel" y "Señor de los ejércitos de los ángeles". Es más correcto ver en este término la idea de Dios como el Señor omnipotente de todas las fuerzas del cielo y la tierra, ya que, según la visión bíblica, las estrellas y otros fenómenos cósmicos también son una especie de "hostilidades del cielo", cuyo señor es Dios, como Jehová de los ejércitos - "Señor de las fuerzas" (Rey. 17:45; Salmo 23:10; Isa. 1:24; etc.).

 Notas del Traductor:

 1. En ruso, la palabra христо significa Cristo, y es usada para referirse a Jesús como manifestación de la segunda personalidad de la Santísima Trinidad, mientras que la хлыст significa látigo. En ruso ambas palabras son casi homónimas y eran usadas por los enemigos de los kristo para ridiculizar su fe y sus creencias, al llamarlos klistos o azotados. Los jlystý o khlysty (Хлысты́), flagelantes o azotados, también llamados Gente de Dios, eran un grupo sectario separado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, escisión de la Iglesia de los Viejos Creyentes, el cual fue fundado por Daniil Filippovič, en 1631, en la provincia de Kostromá, Rusia. Según su doctrina, Jesús se reencarna periódicamente en un ser humano; el intercambio físico con este elegido (en quien habita un dios o bien el fuego de dios), terminaría por abolir y transformar el pecado en virtud. Enseñaban que dentro de cada ser humano habita una pequeña chispa divina -la llama interna-, y el reconocimiento de esta esencia mágica dentro de cada hombre era suficiente para liberarse de cualquier tipo de restricciones, ya fueran sociales, sexuales o intelectuales. Eran acusados de que en sus asambleas, se azotan con ramas o telas entorchadas; entran en comunicación con el Eterno durante sesiones de éxtasis y de trance colectivo, donde realizan bailes giratorios, se embriagan y practican una frenética actividad sexual, seguido de un arrepentimiento contrito y angustiado, de donde salen purificados. Celebraban a antiguos dioses eslavos, como Yarilo y Rusalka, que eran la personificación de la pasión y el deseo, y al Domovói, el genio tutelar. Esta doctrina tiene un gran parecido a la predicada por los Hermanos del libre espíritu.

2. Los paulicianos son una agrupación cristiana que aparece en la zona de Armenia en el siglo VII y que se desarrolla en Anatolia y los Balcanes en los siglos posteriores alcanzando gran predicamento y siendo los antecesores de los bogomilos. El origen de los paulicianos es oscuro; se les encuentra por primera vez en la zona de Armenia alrededor del año 650. Algunas fuentes consideran como fundador a Costantino de Manamali, nacido cerca de la ciudad de Samosata (en la actual Turquía). Los primeros años de la historia de los paulicianos transcurren con un silencio en las fuentes. Se sospecha que en esa época consiguieron una audiencia considerable en la zona del alto Éufrates y la Anatolia oriental, tanta que influyeron en la política religiosa de León III. Las campañas en Siria y Armenia de su hijo Constantino V los llevó hacia los Balcanes como Stratiotas, ya sea por deportación o como tropas fieles. Durante la época Iconoclasta se les favoreció moderadamente. Restaurado el culto a los iconos (o imágenes) el favor se disipó y dada su heterodoxia cristológica empezaron a ser perseguidos, o al menos importunados. En esa época su líder era Sergio, que llevó a cabo una importante política de proselitismo. Los emperadores de la Segunda época iconoclasta no disminuyeron la persecución hacia los paulicianos, lo que les llevó a huir hacia la Armenia oriental, controlada por el califato abasí y haciendo causa común con ellos. Carbeas (un antiguo funcionario, huido tras las persecuciones), sucesor de Sergio, estableció un estado pauliciano en esta zona. Es en esta época cuando el paulicianismo adquiere el tono maniqueo por el que serán conocidos; (un maniqueísmo muy atemperado, si bien parece que afirmaban que la materia era obra de Satanás, esto no les lleva a una crítica-condena del matrimonio y la procreación y posiblemente no eran tan ascetas ni rigurosos como lo eran en Bizancio).

[yoleimisv27]

Ortodoxia

es la opinión o creencia tenida por correcta y verdadera; en oposición a la heterodoxia, tenida por falsa, en ambos casos desde la perspectiva de la autoridad que fija tal ortodoxia, o en ausencia de tal autoridad, desde la perspectiva de las ideas o prácticas generalmente admitidas por consenso.

Se aplica habitualmente a las doctrinas y dogmas de las religiones y sectas, así como de los sistemas filosóficos (especialmente los más dogmáticos); e incluso a la ciencia (conceptos de paradigma y revolución científica).

Dentro del cristianismo, en su sentido más antiguo, el término se aplicaba a la conformidad con la fe de la iglesia primitiva; y a pesar de que es habitual denominar al conjunto de las iglesias autocéfalas orientales como iglesia ortodoxa ("de los siete concilios"), todavía se aplica por cada una de las iglesias cristianas a sí misma en oposición a las demás, dado que ninguna considera sus propias opiniones como incorrectas.

​https://es.wikipedia.org/wiki/Ortodoxia

[ancientoriginses]

El Monte Athos, conocido también como la montaña sagrada, esta situada en Grecia. Este lugar es una República semiautónoma de monjes ortodoxos orientales y es considerado uno de los lugares más sagrados de la Iglesia Ortodoxa oriental.

[ana-mozqueda999]

El Ripidion es un libro pergamino en forma de un gran abanico ilustrado con dibujos de la Virgen María y el niño, así como, apóstoles, profetas y santos; perteneciente a La Iglesia Unitaria Ortodoxa Etíope conocida también como Iglesia Tawahedo o simplemente Iglesia Etíope. Fundada siglo I o IV por Felipe el Evangelista o Frumencio de Aksum. Täwahedo es una palabra en la antigua lengua semítica ge'ez que significa "unidad" o "llegar a ser uno"; está emparentada con el árabe tawhid. Se refiere a la creencia en una sola naturaleza de Cristo, opuesta a la creencia en dos naturalezas, humana y divina, propia de la Iglesia católica y de la Iglesia ortodoxa. La Iglesia etíope es monofisita y rechaza las conclusiones del Concilio de Calcedonia, del siglo V, como el resto de las iglesias ortodoxas orientales. Monofisita quiere decir que ellos sostienen que en Cristo existen las dos naturalezas, «sin separación» pero «confundidas», de forma que la naturaleza humana se pierde, absorbida, en la divina. Al contrario que la iglesia católica, que mantiene que en Cristo existen dos naturalezas, la divina y la humana «sin separación" y "sin confusión". https://www.instagram.com/p/CFIVkNglbPT/?igshid=nhgzcqc1hu9q

[linaje-bendito]

Hola. ¿Cómo podrías fundamentar la existencia de la iglesia protestante desde la Biblia? Jesús, en realidad ¿fundó, creó, inspiró, sostiene una sola comunidad, o varias? (Si, son dos preguntas)... :)

Hola, ¿Francisco? :)

Para entender la historia de la Iglesia Protestante y la Reforma, es importante comprender primeramente que uno de los reclamos que hace la Iglesia Católica Romana es la de la sucesión apostólica. Esto simplemente significa que ellos claman ser la única autoridad sobre todas las otras iglesias y denominaciones, porque afirman contar con la única ascendencia de Papas católicos romanos a través de los siglos, en línea directa hasta el apóstol Pedro. En su perspectiva, esto le da a la Iglesia Católica Romana una autoridad única que invalida a todas las otras iglesias o denominaciones. De acuerdo con la Enciclopedia Católica, esta sucesión apostólica “es encontrada únicamente en la Iglesia Católica” y ninguna “Iglesia separada tiene alguna reclamación válida ante ello.”Es por esta sucesión apostólica que la Iglesia Católica Romana reclama una autoridad única para interpretar la Escritura y para establecer la doctrina; así como la afirmación de tener un líder supremo en el Papa, el cual es infalible (sin error) cuando habla “ex cátedra” – esto es en el ejercicio de su oficio como pastor y maestro de todos los cristianos. Por lo tanto, de acuerdo con la postura católica romana; la enseñanza o tradiciones de la Iglesia Católica Romana, habiendo provenido del Papa, son tan infalibles y autoritativas como las mismas Escrituras. Esta es una de las mayores diferencias entre los católicos romanos y los protestantes, y fue una de las razones fundamentales para la Reforma Protestante. Por supuesto los católicos romanos no son los únicos que tratan de reclamar una única autoridad a través de la sucesión apostólica, o de rastrear los antecedentes de las raíces de su iglesia hasta los apóstoles originales. Por ejemplo la Iglesia Oriental Ortodoxa también afirma esta sucesión apostólica, aunque su alegato es muy similar a la postura de los católicos romanos. La separación entre la Iglesia Oriental Ortodoxa y el catolicismo romano no ocurrió hasta el “Gran Cisma” en el 1054 d.C. Hay también algunas denominaciones protestantes o grupos que tratarán de establecer una “Línea de Sangre” que pueda seguir la huella regresiva a través de los siglos, hasta la primera iglesia y los mismos apóstoles. Mientras que estos protestantes no se apegan a la sucesión apostólica para establecer la autoridad de un “Papa” como un líder infalible; ellos sin embargo aún buscan esa conexión con la iglesia primitiva, al menos en un grado mínimo, para establecer la autoridad de sus doctrinas y prácticas. El problema con cualquiera de estos intentos de trazar una línea regresiva de sucesión hasta los apóstoles, ya sean católicos romanos, ortodoxos orientales, o protestantes; es que todos ellos están en el intento de obtener o basar la autoridad de lo que ellos creen y enseñan, en la fuente equivocada de alguna real o percibida conexión con los apóstoles, en lugar de obtenerla de la Palabra de Dios. Es importante para los cristianos, el darse cuenta de que la sucesión apostólica no es necesaria para que una iglesia o denominación tenga autoridad. Dios ha dado y preservado la suprema autoridad para todos los asuntos de la fe y la práctica en Su Santa Palabra, la Biblia. Por lo tanto, en la actualidad, la autoridad individual de una iglesia o denominación, no viene a través de algún lazo con la iglesia del primer siglo y los apóstoles; en vez de eso, proviene solo y directamente de la Palabra escrita de Dios. Las enseñanzas de una iglesia o denominación son autoritativas y obligatorias para los cristianos solo si representan el significado verdadero y una clara enseñanza de la Escritura. Este es un punto importante a considerar, cuando se trata de entender la conexión entre el protestantismo y la Iglesia Católica Romana, y la razón por la que se llevó a cabo la Reforma Protestante. Para comprender la historia del cristianismo y los reclamos de la sucesión apostólica, así como las afirmaciones de la Iglesia Católica Romana de ser la única verdadera Iglesia con autoridad única, es importante que consideremos un par de puntos cruciales. Primero, debemos considerar que aún en los días de los apóstoles y la iglesia del primer siglo, los falsos maestros y las falsas enseñanzas eran un problema significativo. Sabemos esto por las advertencias contra las herejías y los falsos maestros que encontramos en todos los escritos posteriores del Nuevo Testamento. Jesús Mismo, advirtió que esos falsos maestros serían como “lobos vestidos de ovejas” (Mateo 7:15), y que habría ambos “trigo y cizaña”, que coexistirían juntos hasta el día del juicio, cuando Él separaría a los salvos de los perdidos; los verdaderos creyentes “nacidos de nuevo”, de aquellos que no le recibieron verdaderamente a Él (Mateo 13:24-30). Esto es importante para entender la historia de la iglesia, porque casi desde sus inicios, los falsos maestros y falsas enseñanzas han estado invadiendo la iglesia y guiando a la gente por el camino equivocado. A pesar de esto, siempre han habido verdaderos creyentes “nacidos de nuevo” a lo largo de todas las eras, aún en el período más oscuro del oscurantismo; que se ajustaron a la doctrina bíblica de la salvación únicamente por gracia, a través de la fe en Jesucristo solamente. La segunda cosa que debemos considerar para comprender correctamente la historia, es que la palabra “católico” simplemente significa “universal”. Esto es importante, porque en los escritos del cristianismo primitivo del primero y segundo siglos, cuando el término “católico” es usado, es en referencia a la “iglesia universal” o al “cuerpo de Cristo” que está formado por los creyentes “nacidos de nuevo”, de cada tribu, lengua y nación (Apocalipsis 5:9; 7:9). Sin embargo, como muchas palabras a través del tiempo, la palabra “católico” comenzó a tomar un nuevo significado, o a ser usada en un nuevo sentido. A través del tiempo, el concepto de una iglesia “universal” o “católica” comenzó a involucrar el concepto de que todas las iglesias se unieran para formar una, no solo espiritualmente, sino también visiblemente, extendiéndose a través del mundo. Este malentendido de la naturaleza visible de la iglesia (que siempre ha contenido ambos “trigo y cizaña”) y la iglesia invisible, (el cuerpo de Cristo, el cual está formado solamente por creyentes nacidos de nuevo) llevaría al concepto de una visible Santa Iglesia Católica, fuera de la cual no hay salvación. Es sobre este malentendido de la naturaleza de la iglesia universal, que la Iglesia Católica Romana se desarrolló. Antes de la conversión de Constantino al cristianismo en 315 d.C. los cristianos eran perseguidos por el gobierno romano. Con su conversión al cristianismo, éste se convirtió en la religión permitida en el Imperio Romano (y más tarde se volvió la religión oficial), y de esta manera la Iglesia “visible” llegó a unirse con el poder del gobierno romano. Este matrimonio de la iglesia y el estado llevó a la formación de la Iglesia Católica Romana, y a través del tiempo ocasionó que la Iglesia Católica refinara su doctrina y desarrollara su estructura de la manera que mejor sirviera a los propósitos del gobierno romano. Durante esa época, el oponerse a la Iglesia Católica Romana, era lo mismo que oponerse al gobierno romano, y ello acarreaba severos castigos. Por lo tanto, el no estar de acuerdo con alguna doctrina de la Iglesia Católica Romana era un cargo serio, que con frecuencia resultaba en la excomunión y algunas veces aún en la muerte. Y sin embargo, a través de ésta época en la historia, hubieron verdaderos cristianos “nacidos de nuevo” quienes se levantaron y opusieron a la secularización de la Iglesia Católica Romana y a la perversión de la fe que le siguió. A través de esta combinación de iglesia y estado, con el correr del tiempo, la Iglesia Católica Romana, efectivamente silenció a aquellos que se oponían a cualquiera de sus doctrinas o prácticas, y realmente casi se convirtió en una iglesia universal a través del Imperio Romano. Aunque siempre hubo “focos” de resistencia ante algunas prácticas y enseñanzas anti-bíblicas de la Iglesia Católica Romana, éstos sin embargo, eran relativamente pequeños y aislados. Antes de la Reforma Protestante, en el siglo dieciséis; hombres tales como John Wycliffe en Inglaterra, John Huss en Checoslovaquia, y John Wessel en Alemania, habrían dado sus vidas por su oposición a algunas enseñanzas anti-bíblicas de la Iglesia Católica Romana. La oposición de la Iglesia Católica Romana y sus falsas enseñanzas llegaron a su climax en el siglo dieciséis, cuando un monje católico romano llamado Martín Lutero clavó sus 95 propuestas (o tesis) contra las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana en la puerta de la iglesia del Castillo de Wittenberg, Alemania. La intención de Lutero era traer la reforma a la Iglesia Católica Romana, y al hacerlo estaba desafiando la autoridad del Papa. Con la negativa de la Iglesia Católica Romana de responder al llamado de Lutero a reformarse y regresar a las doctrinas y prácticas bíblicas, la Reforma Protestante comenzó, de la cual surgirían cuatro divisiones o tradiciones principales: La Luterana, la Reformada, la Anabaptista y la Anglicana. Durante este tiempo Dios levantó a hombres piadosos en diferentes países a fin de restaurar y volver nuevamente a las iglesias a través del mundo, a sus raíces, prácticas, y doctrinas bíblicas. Subyacentes a la Reforma Protestante hay cuatro preguntas o doctrinas básicas en que estos reformadores creían que la Iglesia Católica Romana estaba en un error. Estas cuatro preguntas o doctrinas son: ¿Cómo es salvada una persona? ¿Dónde reside la autoridad religiosa? ¿Qué es la iglesia? y ¿Cuál es la esencia de la vida cristiana? Al responder estas preguntas los reformadores protestantes tales como Martín Lutero, Ulrich Swingli, Juan Calvino, y John Knox establecieron lo que sería conocido como las “Cinco Solas” (sola, es tomada de palabra del latín –solamente-) de la Reforma. Estos cinco puntos de doctrina fueron el corazón de la Reforma Protestante y fue por estas cinco doctrinas bíblicas esenciales que los reformadores protestantes tomarían su posición contra la Iglesia Católica Romana, resistiendo las demandas puestas sobre ellos aún al punto de morir; de retractarse de sus enseñanzas. Estas cinco doctrinas esenciales de la Reforma Protestante son: 1 – “Sola Scriptura”, o Solamente la Escritura: Esto afirma la doctrina bíblica, de que solo la Biblia es la única autoridad para todos los asuntos de la fe y la práctica. La Escritura y solamente la Escritura es la norma por la cual todas las enseñanzas y doctrinas de la iglesia deben ser medidas. Como Martín Lutero declaró tan elocuentemente cuando se le pidió retractarse de sus enseñanzas: Que se me convenza mediante testimonios de la Escritura y claros argumentos de la razón —porque no le creo ni al Papa ni a los concilios, ya que está demostrado que a menudo han errado, contradiciéndose a sí mismos— por los textos de la Sagrada Escritura que he citado, estoy sometido a mi conciencia y ligado a la Palabra de Dios. Por eso no puedo ni quiero retractarme de nada, porque hacer algo en contra de la conciencia no es seguro ni saludable". "¡No puedo hacer otra cosa; esta es mi postura. Que Dios me ayude! Amen."2 - “Sola Gratia”, Salvación Solamente por Gracia: Esto afirma la doctrina bíblica de que la salvación es únicamente por la gracia de Dios y que somos rescatados de Su ira por Su gracia solamente. La gracia de Dios en Cristo no es solamente necesaria, sino que es la única causa eficiente de la salvación. Esta gracia es el trabajo sobrenatural del Espíritu Santo que nos trae a Cristo, al librarnos de nuestra esclavitud del pecado y levantarnos de la muerte espiritual a la vida espiritual. 3 – “Sola Fide” La Salvación Solamente por Fe: Esto afirma la doctrina bíblica de que la justificación es por gracia solamente a través de la sola fe en Jesucristo únicamente. Es por la fe en Jesucristo que Su justicia nos es imputada, como la única satisfacción posible a la perfecta justicia de Dios. 4 – “Solus Christus” En Cristo Solamente: Esto afirma la doctrina bíblica de que la salvación se encuentra solamente en Cristo y que únicamente Su vida sin pecado y Su expiación sustitutiva, son suficientes para nuestra justificación y reconciliación con Dios el Padre. El evangelio no ha sido predicado si la obra sustitutiva de Cristo no es declarada, y la fe en Cristo y Su obra no es solicitada. 5 – “Soli Deo Gloria” Solo a Dios la Gloria: Esto afirma la doctrina bíblica de que la salvación es de Dios, y que ha sido realizada solamente por Dios para Su gloria. Afirma que como cristianos debemos glorificarle siempre, y debemos vivir todas nuestras vidas ante la presencia de Dios, bajo la autoridad de Dios, y para Su gloria solamente. Estas cinco importantes y fundamentales doctrinas son la razón para la Reforma Protestante. Ellas son el corazón de donde la Iglesia Católica Romana se equivocó en su doctrina, y el por qué la Reforma Protestante fue necesaria, para regresar a las iglesias a través de todo el mundo a la correcta doctrina y enseñanza bíblica. Ellas son tan importantes en la actualidad para evaluar una iglesia y sus enseñanzas, como lo fueron entonces. De muchas maneras, muchos cristianos protestantes necesitan ser retados a regresar a estas doctrinas fundamentales de la fe, al igual que los reformadores retaron a la Iglesia Católica Romana a hacerlo en el siglo dieciséis.

Te mando un abrazo y que Dios te sorprenda.

[diariodigitalcristiano]

Yoga: Abre el poder demoníaco

La meditación ha existido durante milenios y se practica en casi todas las religiones en la tierra. 

Una forma cada vez más popular en todas partes del mundo que llama atención plena, y que tiene sus raíces en el budismo. Pero la mayoría de las personas no saben qué hay formas de meditación y se encuentran realmente en la Biblia. Más sobre ello en un minuto.

Un pastor de la mega iglesia de Missouri, John Lindell, reabrió el debate sobre el yoga entre los cristianos después de decirle a su congregación de 10,000 miembros que practicar yoga "en cualquier nivel" es "abrir su vida, su hogar, su situación a lo demoníaco"

"Cada posición del cuerpo tiene un significado", advirtió Lindell. "Permítanme decir esto, las posiciones de yoga no fueron diseñadas por su instructor local de acondicionamiento físico. Fueron diseñados y se crearon con la intención demoníaca de abrirlo al poder demoníaco. Porque el hinduismo es demoníaco".

El yoga se originó en la antigua India y es una de las seis escuelas ortodoxas de tradiciones filosóficas hindúes. "Yoga" es un sustantivo sánscrito que significa "yugo" o "unirse". A menudo, el practicante está tratando de unirse a un poder superior.

Algunos cristianos que practican yoga dicen que no se enfocan en sus orígenes paganos, solo se enfocan en Jesús. El yoga a menudo incluye algún tipo de canto, pero Lindell dice que incluso cantar "Jesús" mientras se hace yoga aún abre tu vida a lo demoníaco.

"A los demonios no les importa lo que cantes, siempre que les abras la puerta", dijo Lindell. "No les importa si están en paz, en armonía, tienen energía o en buena forma, siempre y cuando les den acceso".

El pastor también criticó a los cristianos que dicen que su práctica de yoga no tiene nada que ver con el paganismo.

"Algunos pueden decir que no es lo que significa para mí", reconoció Lindell. "Bueno, cuando participas en el yoga, eso es lo que significa. Decir que las posiciones del yoga son solo ejercicio es equivalente a decir que el bautismo en agua es solo ejercicios aeróbicos acuáticos".

La entrenadora personal y autora, Laurette Willis, quien desarrolló un ejercicio de estiramiento como una alternativa cristiana al yoga, también le dijo a CBN en una entrevista que las posturas de yoga son realmente una ofrenda a los dioses hindúes.

"Estas son posturas que se ofrecen a los 330 millones de dioses hindúes. Las posturas de yoga realmente son; son ofrendas a los dioses. Si haces estas posturas y haces esta técnica de respiración y esta meditación, entonces serás aceptado por un dios, pequeña 'G.' Ese es el verdadero peligro", dijo ella.

"Romanos 12:1-2 dice que debemos ofrecer nuestros cuerpos como un sacrificio vivo a Dios", agregó Willis. "Aquí están haciendo algo muy similar con estas posturas a sus 330 millones de dioses, y da miedo. Así que nos abstenemos de las cosas que se ofrecen a los ídolos, Hechos 15:29".

Sin embargo, muchos consideran que la meditación es una de las disciplinas espirituales esenciales para los cristianos. Pero basados ​​en la Biblia, los cristianos pueden utilizar la meditación, pero no de la misma manera que enseñan las religiones orientales. 

Ataques hindúes contra cristianos en el sur de la India

En Josué 1:8, Dios dice que medite en su palabra día y noche para que la obedezcamos. El salmista dice: "Su deleite está en la ley del Señor, y en su ley medita día y noche" (Salmo 1:2). De hecho, la Biblia menciona meditar o meditar 20 veces, según el sitio web Meditación cristiana.

"Para meditar adecuadamente, nuestras almas deben reflexionar sobre lo que nuestras mentes han ingerido y nuestros corazones deben regocijarse por lo que nuestras almas han captado", escribió. "Realmente hemos meditado cuando leemos lentamente, bebemos en oración y confiamos humildemente en lo que Dios nos ha revelado en su Palabra. Todo esto, por supuesto, en la dependencia consciente de la obra interna y energizante del Espíritu".

Señaló que la meditación no es solo pensar en las Escrituras, sino estar atento a Dios.

"Es una manera en que seguimos buscando las cosas que están más arriba donde está Cristo” (Colosenses 3:1). Es un compromiso consciente y continuo de la mente con Dios. Esta renovación de la mente (Romanos 12:1-2) "Es parte del proceso por el cual la Palabra de Dios penetra en el alma y el espíritu con la luz de la iluminación y el poder de transformación", escribió Storms.

Pero la meditación sin la Palabra de Dios se considera en gran medida solo una práctica del movimiento de la Nueva Era. La meditación se hizo bien conocida debido al surgimiento de la Meditación Trascendental, que fue desarrollada por el Maharishi Mahesh Yogi de la religión hindú y está inmersa en la filosofía hindú, según el sitio de Meditación Cristiana .

La Biblia es cristalina al pensar en las Escrituras

La Biblia es clara cuando se trata de pensar acerca de las Escrituras. Dios quiere que pensemos en Su Palabra, o en otras palabras, meditemos en las Escrituras y luego cambiemos nuestros caminos.

Las tormentas también examinaron una distinción única entre la meditación cristiana y la meditación oriental, que exige vaciar la mente. El pastor de Oklahoma City identifica que la meditación cristiana llena nuestra mente con Jesús y su verdad.  

Siniestro juego “Momo” vinculado a suicidios infantiles en Colombia 

"En lugar de la unión metafísica con Dios tal como lo practican las religiones orientales, la meditación cristiana exige la comunión espiritual con Dios. En lugar del transporte místico como objetivo del proceso de meditación, la meditación cristiana exige la transformación moral como objetivo de los esfuerzos". 

Para aquellos que practican la meditación como una forma de alcanzar un estado superior de conciencia, puede aliviar el estrés, pero en realidad no es nada. No se encuentra ninguna perfección en el interior. El apóstol Pablo incluso aborda esto en su carta bíblica a los romanos. "en mi carne, no mora el bien" Romanos 7:18.

Para los cristianos, solo Jesucristo es nuestro mediador, nuestro Salvador y nuestra paz. El único camino hacia la paz y la realización es Dios. Filipenses 4:7 nos recuerda: "Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará sus corazones y mentes en Cristo Jesús".