#hauerwas

[theinwardlight]

Gentleness is given to those who have learned that God will not have his kingdom triumph through the violence of the world, for such a triumph came through the meekness of a cross.

Stanley Hauerwas, Hannah's Child: A Theologian's Memoir

[digitaldion]

'This distance between how we live and what we know to be true is painful and tempts us to change the truth rather than change our lives.’

- Hauerwas, Stanley. The Character of Virtue: Letters to a Godson.

[liwayway0219]

i have nobody to share this to

[a-psalm-of-david]

“The Enlightenment not only helped us to discover the Atom bomb but also gave us the intellectual means to use it without great guilt.”

- Stanley Hauerwas and William H Willimon, ‘Resident Aliens’, pg.100

[minnesotafollower]

The Prayer Jesus Taught: “And lead us not into temptation, but deliver us from evil”   

On March 26, 2023, Rev. Dr. Tim Hart-Andersen, the Senior Pastor at Minneapolis’ Westminster Presbyterian Church, delivered the last of his five sermons on different passages of the Lord’s Prayer.[1] This sermon was on the following portion of the third sentence (in bold) of that Prayer: “Our Father, who art in heaven, hallowed be thy name. Thy kingdom come, thy will be done, on earth as it is…

[azspot]

Again, the first social task of the church – the people capable of remembering and telling the story of God we find in Jesus – is to be the church and thus help the world understand itself as the world. The world, to be sure, is God’s world, God’s good creation, which is all the more distorted by sin because it is still bounded by God’s goodness. The church, therefore, is not anti-world, but rather an attempt to show what the world is meant to be as God’s good creation.

Stanley Hauerwas

[tachikoma-x]

“Let’s say you were born into a legacy that is, you have come to believe, ruining the world. What can you do? You could be paralyzed with guilt. You could run away from your legacy, turn inward, cultivate your garden. If you have a lot of money, you could give it away a bit at a time—enough to assuage your conscience, and your annual tax burden, but not enough to hamper your life style—and only to causes (libraries, museums, one or both political parties) that would not make anyone close to you too uncomfortable. Or you could just give it all away—to a blind trust, to the first person you pass on the sidewalk—which would be admirable: a grand gesture of renunciation in exchange for moral purity. But, if you believe that the world is being ruined by structural causes, you will have done little to challenge those structures.

…

Inequality was arguably the defining fact of contemporary American life, which struck Hunt-Hendrix as urgently, intolerably wrong. Hauerwas encouraged his students to reckon with the forces that had shaped their lives, even ones that were set in motion long before they were born.

…

Behind every great fortune is a great crime, according to an adage attributed to Balzac—but, unlike the money, the crimes are not fungible. Some took place many generations ago, whereas others are ongoing; some afflict a marginal few, others the whole world. … She wanted to devote her life to rectifying society’s imbalance of wealth and power, but none of the familiar options—endow a professorship? work at a soup kitchen?—seemed to get to the root of the problem. “Most of us spend our lives only embracing or only renouncing where we come from,” Hauerwas told me. “Leah wanted to do the grownup thing, the exceedingly difficult thing—to look all of it square in the face, and then to find a way to make herself actually useful.”

…

The book has plenty of kind things to say about Marx and Engels, but it levels one major critique: they assumed that solidarity among “all of the laborers of all countries” would arise automatically, sparking a revolution, with or without the help of wealthy patrons—an odd oversight given that Engels, the son of rich industrialists, was a proud class traitor himself. On this point, Hunt-Hendrix and Taylor are sympathetic to Durkheim, who maintained in later writing that solidarity must be cultivated through difficult work—in essence, the work of organizing. Given the current distribution of power, working-class movements need upper-class patrons. But how much can activists really trust them?”

-Andrew Marantz, “What Should You Do with an Oil Fortune,” THE NEW YORKER, August 7, 2023

This^ New Yorker article about a “proud class traitor” irresistibly reminded me of Albert James Moriarty ¯\_(ツ)_/¯

Particularly manga Albert in Ch.62-63 🌹

[ivan-fyodorovich-k]

“How a people who worship a crucified God could become so uninteresting is, as religious people like to say, a ‘mystery.’”

From In Good Company by Stanley Hauerwas

[hoursofreading]

context? In theory, the Christian Church could be an antidote to all that. What is more needed in our time than a community marked by sincere love, sharing what they have from each according to their ability and to each according to their need, eating together regularly, generously serving neighbors, and living lives of quiet virtue and prayer? A healthy church can be a safety net in the harsh American economy by offering its members material assistance in times of need: meals after a baby is born, money for rent after a layoff. Perhaps more important, it reminds people that their identity is not in their job or how much money they make; they are children of God, loved and protected and infinitely valuable.

But a vibrant, life-giving church requires more, not less, time and energy from its members. It asks people to prioritize one another over our career, to prioritize prayer and time reading scripture over accomplishment. This may seem like a tough sell in an era of dechurching. If people are already leaving—especially if they are leaving because they feel too busy and burned out to attend church regularly—why would they want to be part of a church that asks so much of them?

Although understandable, that isn’t quite the right question. The problem in front of us is not that we have a healthy, sustainable society that doesn’t have room for church. The problem is that many Americans have adopted a way of life that has left us lonely, anxious, and uncertain of how to live in community with other people.

The tragedy of American churches is that they have been so caught up in this same world that we now find they have nothing to offer these suffering people that can’t be more easily found somewhere else. American churches have too often been content to function as a kind of vaguely spiritual NGO, an organization of detached individuals who meet together for religious services that inspire them, provide practical life advice, or offer positive emotional experiences. Too often it has not been a community that through its preaching and living bears witness to another way to live.

The theologian Stanley Hauerwas captured the problem well when he said that “pastoral care has become obsessed with the personal wounds of people in advanced industrial societies who have discovered that their lives lack meaning.” The difficulty is that many of the wounds and aches provoked by our current order aren’t of a sort that can be managed or life-hacked away. They are resolved only by changing one’s life, by becoming a radically different sort of person belonging to a radically different sort of community.

[simplycurious-blog]

Kingdoms

I have been a member/user of Facebook since 2004- its inaugural year,  and I have managed to accumulate 2563 “friends”. The frequency of my and postings has been very inconsistent. One thing though that has been consistent is how I have chosen to use Facebook. You will be hard pressed to review my postings and find cases where I started or joined a conversation about disputed matters, digital conversations which are controversial, argumentative and accusatory in nature. Other than posts about my work with the homeless in NYC and the poor in India, most of my posts are light, sharing adventures, family time, and a good sunset. Pretty boring stuff. My opinion is that social media is not the place to engage about such matters. As time has gone on, the vitriol and nastiness has increased exponentially, especially in the midst of the social and political climate in which we currently live. I often have read things that cause my blood pressure to rise and I have been tempted to jump in. I take a some deep breath and close my computer and walk away.

Today I’m going to get close to the edge of posting something that will “meddle” a bit. It will be mostly indirect as I simply share some words from a book just published that I am reading. I am writing this for the eyes those who identify as “Christian”, a term that I think has lost most of its meaning. The book is Jesus Changes Everything, by Stanley Hauerwas. The few sentences below in bold are those that seem pointed for those of us trying to follow Jesus in the current cultural climate. I am afraid we have lost our way, trying somehow and impossibly to link the Kingdom Jesus is about and is building with the competing kingdoms of our day. These are not new thoughts, but Hauerwas has a way with words that, at least for me, brings into clear focus the true invitation to live out, grow in, and expand a different kind of Kingdom.  If these words challenge or resonate, I strongly encourage you to get the book. It is a quick read. But a hard read. After the excerpts below, I will share briefly how Jesus’ sermon on the mount has been challenging me deeply, and changing me, I hope, the last few years.

"Jesus does not seek to morally improve nor violently overthrow Rome, not because he was outnumbered but because his kingdom is a radical alternative, both to the violence of Rome and to those who would overthrow Rome with violence, but also to those who uphold the status quo. The righteousness of Christ’s kingdom cannot avoid being subversive, so much so that it will result in his crucifixion. Jesus calls forth a people capable of living in accordance with God’s new order in the midst of the existing one. What kind of order was Jesus talking about? What kind of social alternative? What kind of subversive community? This was a voluntary society: you could not be a citizen of it simply by being born into it. You could come into it only by repenting and freely pledging allegiance to Jesus as its king. This was a society with no second-generation members.

When he called his society together, Jesus gave its members a new way of life to live. He gave them a new way to deal with offenders – by forgiving them. He gave them a new way to deal with violence – by suffering. He gave them a new way to deal with money – by sharing it. He gave them a new way to deal with problems of leadership – by drawing on the gift of every member, even the most humble. He gave them a new way to deal with a corrupt society – by building a new order, not smashing the old. He gave them a new pattern of relationship between man and woman, between parent and child, between master and slave, in which a radical new vision of what it means to be a human person was made concrete. He gave them a new attitude toward the state and toward the “enemy nation.”

Jesus offers us participation in a kingdom that is so demanding that we discover we have better things to do than concentrate on our lust, our “righteous” anger, our ways of compromising the truth. We discover better ways of being than to break promises or hide behind lies “just to get along” with one another. We need not retaliate against those who would seek to do us harm, thus perpetuating the cycle of violence. We can even show them deeds of love. We can even realize God’s kingdom and his righteousness."

Chapter 9

Jesus concludes his 106 verse Sermon on the Mount in Matthew 5-7 with these words- a metaphor for how we choose to live in His Kingdom even as we are incarnated within the opposing Kingdoms of this word. It begins with the word “therefore”, meaning he will now get to the point of the whole sermon. These are likely familiar words, so I suggest you read them slowly and thoughtfully.

"Therefore everyone who hears these words of mine and puts them into practice is like a wise man who built his house on the rock. The rain came down, the streams rose, and the winds blew and beat against that house; yet it did not fall, because it had its foundation on the rock. But everyone who hears these words of mine and does not put them into practice is like a foolish man who built his house on sand. The rain came down, the streams rose, and the winds blew and beat against that house, and it fell with a great crash.”

Matthew 7:24-27

We are NOT to build our lives on Jesus (which is pretty abstract). We are NOT to build our lives on what we believe about Jesus. He is not the “rock” in this story. Look again. The rock refers his words, but only when we actually put them into practice! Which words? Those he has just taught- about loving enemies, about not judging, not being self-righteous, about not being greedy, about…”.  That is the rock. And when we hear his words and do not put them into practice, well, he says calamity will result.

When I look at the state of affairs in our country, when I hear the words and voices of many “Christians” and their posture in the face of so much agitation, I don’t see a great deal of Jesus’ words, not just heard, quoted, talked about, but actually put into practice. It’s that simple, and that difficult. As Dallas Williard famously wrote, we have found a way of being “Christian” without being “Christlike”.

A few years ago, I noticed that Matthew begins recounting Jesus’ sermon by pointing out that when Jesus saw the crowds around him, he went up on  a mountainside and sat down, and that his disciples came to him and he began to teach them. I think the crowds followed him as and heard his words, but Jesus’ intent was to train his disciples, his followers, in the way of a new kingdom he was establishing. My understanding of history suggests that his followers have often lost this message, this focus, and that today, we are repeating history. And the result has been calamity.

Once I saw this clearly, I committed to begin every day reading the sermon on the mount (something Mahatma Gandhi did most of his adult life- as a Hindu, following Jesus’ teaching which resulted in a peaceful revolution and their independence). The sermon on the mount  is God’s magnus opus for disclosing a new world order he came to commence. The sermon reveals the nature of God, and an invitation to become like him in how we talk and live: Blessed are the peacemakers, for they will be called the children of God.

I think we could use fewer “believers in Jesus” who have the right doctrine, have prayed the right prayer, and more who “hear the words of Jesus” and “put them into practice”- in every area of life, even on social media.

[theinwardlight]

We would like a church that again asserts that God, not nations, rules the world, that the boundaries of God's kingdom transcend those of Caesar, and that the main political task of the church is the formation of people who see clearly the cost of discipleship and are willing to pay the price.

Stanley Hauerwas & William H. Willimon, Resident Aliens

[christophe76460]

"L’Église est constituée comme un nouveau peuple qui s’est rassemblé parmi les nations pour rappeler au monde que nous sommes en fait un seul peuple. Le rassemblement est donc un acte eschatologique car il est l’avant-goût de l’unité de la communion des saints."

Stanley Hauerwas

[cyprianscafe]

Dor na Igreja Católica

A agonia no jardim - Rafael (1504)

Historicamente, a Igreja Católica e a Bíblia retrataram a dor como uma força salvadora, que poderia tornar os indivíduos espiritualmente puros. No livro de Romanos, o sofrimento é apresentado como moralmente valioso: “E também nos alegramos nos sofrimentos, pois sabemos que os sofrimentos produzem a paciência, a paciência traz a aprovação de Deus, e essa aprovação cria a esperança.” (5:3–4). Na igreja, a dor era entendida não como uma provação de Deus, mas simplesmente um fato da vida humana. Para os primeiros cristãos, o sofrimento “confirmava sua crença de que eram parte da Igreja de Cristo” (Hauerwas 2004, 84). Seguindo o tema da ressurreição de Cristo, a dor surgiu como um veículo para a salvação e unidade com Cristo, que também suportou o sofrimento e, por meio de Cristo, a conexão de Deus com os humanos. Na igreja primitiva, a dor e o sofrimento eram entendidos como algo dado, uma parte aceita da vida.

O papel da religião não era explicar ou remediar a dor e o sofrimento, mas, dada a inevitabilidade do sofrimento para a condição humana, construir comunidades de apoio dentro da Igreja (Swinton 2007, 35). Sobre o tópico mais amplo do “mal”, um nome teológico para causas do sofrimento, Stanley Hauerwas escreve: “Historicamente falando, os cristãos não tiveram uma ‘solução’ para o problema do mal. Em vez disso, eles tiveram uma comunidade de cuidado que tornou possível para eles absorver o terror destrutivo do mal que constantemente ameaça destruir todas as relações humanas” (2004, 49). Embora o sofrimento tenha sido parte integrante da vida cristã desde seu início (Hauerwas 2004, 84), as interpretações do sofrimento e da dor mudaram ao longo do tempo. Uma mudança em larga escala na interpretação da dor surgiu com os avanços tecnológicos na medicina, quando se tornou cada vez mais possível aliviar a dor. Em vez de um veículo para a salvação, a dor foi desde então reconcebida como uma indicação de um problema, uma experiência que poderia — e eventualmente deveria — ser evitada. Como escrevem Shilling e Mellor, “a cultura ocidental passou da crença de que o mundo poderia ser salvo pela dor, como representado por certas orientações cristãs primitivas e cristãs medievais tardias, para uma onde se acredita que o mundo pode ser salvo da dor” (2010, 533). Essa mudança está enraizada tanto no pensamento iluminista quanto nos avanços nas tecnologias médicas que proporcionaram a possibilidade de evitar e aliviar a dor. Historicamente, o “eu-na-dor” era “normativo [para uma] identidade cristã”, enquanto nos séculos posteriores, “o eu sem dor”, uma possibilidade relativamente nova, tornou-se, nas palavras de Shilling e Mellor, “um modelo de produtividade contemporânea” (2010, 522). Como escreve o teólogo católico John Swinton, “os sucessos crescentes na medicina trazem consigo expectativas crescentes de que o sofrimento não deve mais fazer parte de nossa experiência” (2007, 38).

É importante lembrar que essa orientação em relação à dor é muito nova. Historicamente, a Igreja Católica conceituou a dor como normativa, suportável e um caminho para a salvação: “Já no século II, . . . o cristianismo desenvolveu uma visão emergente do eu humano como um corpo em dor; facilitando explorações religiosas de como os crentes não poderiam apenas suportar a dor, ou ser curados da dor, mas poderiam ser salvos pela dor” (Shilling e Mellor 2010, 527; veja também Perkins 2002). Textos cristãos primitivos, como os Atos Apócrifos dos Apóstolos, que retratam as vidas de João, Pedro, Paulo, André e Tomé, retratam a dor como “o meio para a salvação cristã” (Shilling e Mellor 2010, 528). O cristianismo primitivo retratava a dor como uma parte normativa aceita da vida e como um meio para a salvação após a morte.

Stephen Greenblatt conecta a orientação cristã à dor às orientações culturais romanas pré-cristãs à dor. Os romanos, conhecidos por celebrar a bravura e a resistência em batalhas e em espetáculos brutais como aqueles na arena dos gladiadores, viam a aceitação voluntária da dor como um marcador de coragem e resistência. Greenblatt sugere que o cristianismo primitivo “oferecia uma versão moralizada e purificada do princípio romano da dor” (2011, 104). Ele prossegue postulando que, nesse contexto, o prazer — que havia sido adotado, particularmente pelos romanos influenciados pelo estoicismo grego — também assumiu um novo significado: Os primeiros cristãos, meditando sobre os sofrimentos do Salvador, a pecaminosidade da humanidade e a ira de um Pai justo, acharam a tentativa de cultivar o prazer manifestamente absurda e perigosa. Na melhor das hipóteses, uma distração trivial, o prazer era, na pior, uma armadilha demoníaca. . . . A única vida verdadeiramente digna de imitação — a vida de Jesus — deu amplo testemunho da presença inescapável na existência mortal de tristeza e dor, mas não de prazer. . . . Como todo leitor piedoso do Evangelho de Lucas sabia, Jesus chorou, mas não havia versos que o descrevessem rindo ou sorrindo, muito menos buscando prazer.” (Greenblatt 2011, 105)

Essa orientação em direção ao prazer como problemático e à dor como purificadora é exemplificada em uma anedota preservada pelo Papa Gregório I, ou Gregório Magno, em seus Diálogos escritos sobre São Bento (ca. 594). São Bento, o autor de A Regra de São Bento, foi influente na formação do monaquismo cristão, e a regra foi usada como modelo para muitas outras comunidades monásticas. A história a seguir dos Diálogos do Papa Gregório descreve o desejo de São Bento de evitar o prazer, visto como tentação enviada pelo diabo, e seu uso intencional da dor corporal como meio de purificação. São Bento ficou tão perturbado por uma memória, que recordou a tentação do prazer sexual, que ele anulou a memória do prazer buscando a força purificadora da dor corporal:

A tentação de São Bento - Nicolo di Pietro (circa ~1415-1420)

Um dia, quando o Santo estava sozinho, o Tentador veio na forma de um pequeno melro, que começou a voar na frente de seu rosto. Ele ficou tão perto que ele poderia facilmente pegá-lo com a mão. Em vez disso, ele fez o sinal da cruz e o pássaro voou para longe. No momento em que ele saiu, ele foi tomado por uma tentação invulgarmente violenta. O espírito maligno chamou à sua mente uma mulher que ele tinha visto uma vez, e antes que ele percebesse, suas emoções o estavam levando para longe. . . . Ele então notou um espesso pedaço de urtigas e sarças ao lado dele. Jogando sua vestimenta para o lado, ele se atirou nos espinhos afiados e urtigas. Lá ele rolou e se jogou até que todo o seu corpo estava dolorido e coberto de sangue. No entanto, uma vez que ele conquistou o prazer através do sofrimento, sua pele rasgada e sangrando serviu para drenar o veneno da tentação de seu corpo. Em pouco tempo, a dor estava queimando todo o seu corpo e apagou o fogo do mal em seu coração. Foi trocando esses dois fogos que ele obteve a vitória sobre o pecado. (São Gregório Magno 2011, 59–60)

Vemos aqui que o prazer mundano, primeiro na forma de um melro e depois na forma de uma memória de uma mulher por quem ele era sexualmente atraído, era problemático para São Bento. Neste relato, a ameaça deste prazer era tão moralmente problemática que ele tomou grandes medidas para eliminá-la. São Gregório descreve em detalhes a força purificadora da dor física, pois é relatado que São Bento infligiu dor a si mesmo para "obter vitória sobre o pecado". A dor era significativa e purificadora neste contexto.

Juliana de Norwich, a primeira mística cujos escritos foram preservados, herdou essa tradição. Ela viveu no século XIV como uma anacoreta, residindo em uma cela anexa a uma igreja. Como era prática habitual para anacoretas, depois que ela se mudou para a cela, a porta foi selada com argamassa. Ela viveu o resto de seus dias emparedada, com apenas uma janela para a igreja para receber a comunhão e uma pequena janela para o jardim, onde um servo entregaria suas refeições e removeria seus resíduos. O sofrimento de Cristo tinha um significado emocional e moral particular para Juliana; ela não queria nada mais do que experimentar dor e sofrimento, como ele havia experimentado. Ela orou para que pudesse experimentar um fragmento de seu sofrimento. De acordo com seus escritos, suas orações foram atendidas. Ela ficou extremamente doente e, após uma dolorosa experiência de quase morte, teve visões de Cristo. Ela registrou o cumprimento místico de suas orações ao testemunhar a paixão de Cristo, vendo seu "sangue vermelho escorrendo de baixo da coroa de espinhos" (Juliana de Norwich 1998, 45). Ela rezou para que pudesse ter uma visão de Cristo no crucifixo e ver “seu rosto coberto… de sangue seco… sangue saindo das feridas causadas pela flagelação”. Em uma visão, ela viu “seu rosto seco e sem sangue, com a palidez da morte… pálido e exausto (enquanto) ficava azul, depois azul mais escuro, à medida que a carne mortificava mais completamente” (1998, 15).

Para um público contemporâneo, a orientação de Juliana em relação à dor pode não ser intuitiva. Ela escolheu intencionalmente ficar doente e sofrer. Ela queria experimentar dor física e testemunhar a dor de Cristo. Sua jornada espiritual só faz sentido se entendermos as orientações europeias medievais em relação à dor e à doença, nas quais a dor era entendida como “fundindo o corpo e a alma em um só” (Lichtmann 1991, 9). Como Maria Lichtmann escreve, “Um sofrimento que é desejado, desejado e escolhido ativamente como o de Juliana, como parte de um contexto maior de significado e propósito, é transformado em algo mais… Como Teresa de Ávila, Juliana deixa de viver na superfície — uma vida sem objetivo, preguiçosa e frívola — para viver na profundidade e no centro de sua alma” (1991, 9). Juliana escreve que a dor é uma penitência, uma que “devemos suportar e sofrer a penitência que o próprio Deus nos dá” (1998, 330). Dor, aqui, é uma obrigação moral para com Deus, que permite uma transformação da alma; é também um meio de se conectar e experimentar compaixão com outros seres. Como Lichtmann observa, “a experiência corporal de Juliana, sua doença e seu corpo ferido pela compaixão, podem muito bem ser o elo entre seu sofrimento, o sofrimento de Cristo e um sentimento compassivo de unidade com todos os outros seres” (1991, 14). Como um modo de compaixão e conexão com os outros, a dor foi fundida ao longo dos séculos com expressões de amor na tradição católica. Para praticantes medievais como Julian, a dor tinha o poder de unir indivíduos com o divino. O sofrimento corporificado tinha o poder de transformar a alma e purificar o indivíduo como o indivíduo unido a Deus.

Para um público contemporâneo, a orientação de Juliana em relação à dor pode não ser intuitiva. Ela escolheu intencionalmente ficar doente e sofrer. Ela queria experimentar dor física e testemunhar a dor de Cristo. Sua jornada espiritual só faz sentido se entendermos as orientações europeias medievais em relação à dor e à doença, nas quais a dor era entendida como “fundindo o corpo e a alma em um só” (Lichtmann 1991, 9). Como Maria Lichtmann escreve, “Um sofrimento que é desejado, desejado e escolhido ativamente como o de Juliana, como parte de um contexto maior de significado e propósito, é transformado em algo mais… Como Teresa de Ávila, Juliana deixa de viver na superfície — uma vida sem objetivo, preguiçosa e frívola — para viver na profundidade e no centro de sua alma” (1991, 9). Juliana escreve que a dor é uma penitência, uma que “devemos suportar e sofrer a penitência que o próprio Deus nos dá” (1998, 330). Dor, aqui, é uma obrigação moral para com Deus, que permite uma transformação da alma; é também um meio de se conectar e experimentar compaixão com outros seres. Como Lichtmann observa, “a experiência corporal de Juliana, sua doença e seu corpo ferido pela compaixão, podem muito bem ser o elo entre seu sofrimento, o sofrimento de Cristo e um sentimento compassivo de unidade com todos os outros seres” (1991, 14). Como um modo de compaixão e conexão com os outros, a dor foi fundida ao longo dos séculos com expressões de amor na tradição católica. Para praticantes medievais como Juliana, a dor tinha o poder de unir indivíduos com o divino. O sofrimento corporificado tinha o poder de transformar a alma e purificar o indivíduo como o indivíduo unido a Deus.

Embracing Age: How Catholic Nuns Became Models of Aging Well - Anna I. Corwin

[tcrobinson]

Good Friday Reflection 2024

This morning I put on a bracelet with a cross on it. It’s Good Friday. It’s only called “Good” Friday because in the end God died the death of death so that sinners like you and me may live. Writing on the The Fourth Word from the cross, “My God, My God, Why have you forsaken me?” American theologian Stanley Hauerwas says that we are to know “that the Son of God has taken our place, become for…

[reinato]

Porque ter filhos em um mundo mau?

Vez por outra sou interpelado pela pergunta: Como você se sente sabendo que está gerando filhos em um mundo tão mau?

A pergunta revela dois sintomas da visão de mundo contemporâneo.

1-filhos são um peso e

2-Não há esperança frente o mal do mundo.

O que leva nossa geração a encarar os filhos como um peso?

Filhos são um peso quando eles são vistos como obstáculos ao nosso prazer ou quando tememos que a vida será arriscada demais com eles. No entanto, somos inconstantes, por vezes egoístas e impacientes demais para medir toda benção que é ter filhos. Deus em sua eterna sabedoria pensou a família para ser um ambiente que auxilia o homem e a mulher a servir, respeitar, tolerar e amar. A criação de filhos cumpre um importante papel na transformação que Deus opera na vida dos pais. Por isso, o Criador do universo expressa: “Herança do Senhor são os filhos” e “deixai vir a mim os pequeninos”. Filhos são uma benção.

Tudo bem, filhos são uma benção, mas o mal no mundo permanece. E ai? Exatamente por isso filhos são fundamentais. A criação de filhos à luz de Cristo é uma das formas mais poderosas de pagar o mal com o bem. Menosprezamos os efeitos positivos que um ser humano bem formado gera na sociedade. O sociólogo agnóstico Rodney Stark explica o impacto do cristianismo no mundo antigo. Segundo ele, o crescimento demográfico do cristianismo em Roma provocou uma revolução social que deu mais dignidade a mulher e aos vulneráveis e legou orfanatos, hospitais e mais justiça naquela civilização.

Filhos só são dispensáveis se nossa esperança está nessa terra, pois olhando para prazeres pessoais ou para o mal que está à volta, pessoas concluem: não vale a pena ter filhos. Mas como explica Hauerwas, filhos não são a esperança dos pais, mas pelo contrário, filhos são o sinal da Esperança que pais cristãos tem em Deus.

Temos filhos porque nossa esperança está em Deus, afinal de contas, nossos filhos não são nossos, mas são crianças do Criador do Universo.

Texto e imagem @andretcosta (https://www.instagram.com/andretcosta/)

[azspot]

America is a deeply religious nation, but her religion isn’t Christianity.

Stanley Hauerwas