#estos hombres han dado forma a los reinos de la historia clásica

[albeltagy]

الأباطرة العشرة الأعظم فى تاريخ الأمبراطورية الرومانيه لماذا هم الأعظم .. هذا مايوضحه هذا الفيديو

[austxnland]

Nombre: Hugh Algernon Montagu Percy, Duque de Northumberland. Los íntimos le llaman Montagu.

Edad: 37 años

Estado civil: Viudo (dos veces y no, no mató a sus esposas)

Familia: Una hija (9 años), una hermana (25-30 años, casada), algún suegro/a o cuñado/a o primo/a lejano.

Apuntes biográficos:

-No nació heredero del ducado, pero el desastre eugenésico familiar lo colocó ahí. Los Percy trazan a sus ancestros hasta Guillermo el Conquistador y siempre han formado parte de la historia inglesa, más tarde británica, desde hace ocho siglos. Algo que Montagu tiene siempre muy presente.

¡Hola, Austies!

Esto no es una búsqueda de trama en sí misma, porque no aporto nada a lo que unirse, sino que es más bien una presentación del personaje por si alguien quiere crear lazos familiares o de amistad con él, o planear alguna aventurilla. Todo es hablarlo. Si leéis el tocho y algo os hace clink ¡me decís! :)

Nombre: Hugh Algernon Montagu Percy, Duque de Northumberland. Los íntimos le llaman Montagu.

Edad: 37 años

Estado civil: Viudo (dos veces y no, no mató a sus esposas)

Familia: Una hija (9 años), una hermana (25-30 años, casada), algún suegro/a o cuñado/a o primo/a lejano.

Apuntes biográficos:

-No nació heredero del ducado, pero el desastre eugenésico familiar lo colocó ahí. Los Percy trazan a sus ancestros hasta Guillermo el Conquistador y siempre han formado parte de la historia inglesa, más tarde británica, desde hace ocho siglos. Algo que Montagu tiene siempre muy presente.

-Su madre abandonó a su padre y se exilió, o más bien la exiliaron, a Francia, donde falleció sola en el Grand Hôtel. Montagu fue un niño solitario y triste que siempre la echó de menos.

-Con 19 años su padre le organizó el primer matrimonio. Su esposa falleció cinco años más tarde a causa de la tuberculosis, sin haberle dado hijos.

-Con 27 años, de nuevo, su padre organizó unas nuevas nupcias. Nacieron dos hijos que fallecieron y una niña que sobrevivió. A consecuencia del último parto, un mortinato, su esposa falleció de fiebres puerperales, hace casi un lustro de eso.

Carácter:

A pesar de ser alto y no mal parecido, Montagu no es un galán per se. Es popular, si, pero esto se debe más a su gran fortuna y a su título que a otra cosa, y es algo que lo sitúa en el centro de la diana de muchas madres con hijas casaderas. Es un hombre gentil, honesto y amable y, como suele decirse, todo un caballero. Un gran estudioso que posee una magnífica biblioteca. Pero también es taciturno, algo distraído, orgulloso de ser quien es, consciente del peso del ducado e historia sobre sus hombros, algo (o bastante, según la compañía) estirado y con una buena dosis de clasismo.

Quehaceres:

Se dice que es uno de los grandes nobles más ricos del Imperio. Es un gran terrateniente y de la misma forma posee un buen número de inmuebles en la capital y otras ciudades. Además es conocido como accionista en banca, ferrocarril y otras empresas. Es benefactor de diversas obras de beneficencia y patrocinador o mecenas de varias sociedades culturales, por lo general relacionadas con la historia clásica y la arqueología, siendo mecenas de algunas misiones que realizan su labor en el Reino Unido o en el extranjero, desde Italia al Próximo Oriente. En algunas ha participado muy activamente.

Pertenece, cómo no, a la Cámara de los Lores. La política no le interesa en exceso, aunque es un ferviente miembro del Partido Tory. Mucho más le interesa su posición dentro del Privy Council. Es miembro de la Gran Logia de Inglaterra desde que cumplió los 18 años y pertenece a los clubs más selectos, por una u otra razón, de Londres. Guarda buenas relaciones con la iglesia Anglicana, siendo los Northumberland la única familia noble que posee una cripta funeraria en uso en la Abadía de Westminster.

Actualidad:

Sucedió a su padre en 1883 y en 1885 quedó viudo por segunda vez y sin un heredero varón. Hasta el momento no ha manifestado interés en volver a casarse, aunque todo el mundo espera y asume que volverá a hacerlo, siquiera por engendrar un heredero varón y que el ducado no vaya a parar a algún primo tercero lo que, parece ser, detestaría.

[cataamaire]

El cuerpo femenino, la serpiente de luz y acontecimientos

           No es difícil de acordar que los tiempos que corren no están muy estables y de ninguna manera nos encontramos completamente desalineados con la violencia. “Era el mejor de los tiempos, era el peor de los tiempos, la edad de la sabiduría, y también de la locura; la época de las creencias y de la incredulidad; la era de la luz y de las tinieblas; la primavera de la esperanza y el invierno de la desesperación. Todo lo poseíamos por el camino opuesto. En una palabra, aquella época era tan parecida a la actual, que nuestras más notables autoridades insisten en que, tanto en lo que se refiere al bien como al mal, sólo es aceptable la comparación en grado superlativo” (Párrafo que abre al libro Historia de dos ciudades de Charles Dickens). Para quienes no saben, la comparación en grado superlativo habla de la amplitud del adjetivo comparador, por ejemplo, si tomamos el adjetivo “bueno”, su grado superlativos es “buenísimo”. Sí tengo una distancia x entre malo y bueno, la amplitud entre lo malo y lo buenísimo es mayor.

           De esta manera, el neoliberalismo ha generado lo que ya podemos acordar todos que solo les está funcionando a unos pocos y, ni siquiera, algunos solo están tan individualizados como para que les de vergüenza, temor, y cuántos otros sentimientos que los llevan a no querer aceptar que no son perfectos seres humanos. Claramente, una claro traspaso de la racionalidad masculina a los conceptos actuales que manejamos como sociedad. Sin pretender juicio alguno, dado que estamos donde estamos. Considero su inicio en el proceso entre el 100 a.C hasta el 400 d.C. Cuando se estabiliza, pasamos a una “Alta Edad Media” que luego verá su fulgor para la conquista de América y la caída del último sesgo imperial romano. Su apogeo lo observamos dentro de la revolución científica, la revolución del pensamiento, la revolución industrial y la revolución tecnológica. Y, ahora, luego de que la mayoría de los países han estado de alguna manera “en manos de” otra nación, el imperialismo se hace hacia adentro y las naciones tienen enemigos internos y ningún lugar más hacía donde explotar la violencia y las armas más que consigo mismo. No quiero juzgarnos como humanidad, ni a ningún pasado, meramente recopilar hechos de este sistema que ya se está podrido.

           En fin: La racionalidad nos dictó que no son buenas las plagas, entonces, debemos cuidarnos de las enfermedades, que nos matan, que nos envenenan y destruyen. El rey Edipo se autocastigo sacándose los ojos porque él era el culpable de que su pueblo sufriese. Su hija Antígona, luego de que su tío tomase el reinado, lucha contra un reinado de racionalidad absoluta. Ella sufrirá en todas las obras el deterioro del instinto femenino. Pero la racionalidad también se ha ganado cualquier instinto, el sexo es tabú, el cuerpo está mal visto, la sangre no debe verse, las cosas no deben decirse. La imposición del silencio por parte del Estado a todos los que no son él ha sido sistematizada como algo propio de quien tiene culpa. Avalando continuamente una ética del cristianismo institucionalizada. Las instituciones funcionan como las empresas del Estado finalmente.

           Con todo esto dicho, nos encontramos frente a un Estado donde, por concebirse a partir de ciertos conceptos extraídos de los imperialismos, los cuerpos son sometidos. No solo los femeninos, también los masculinos. Pero lo que ahora se necesita, en este cambio de era, es la revolución hacia el lado instintivo de lo femenino. Sacarnos la culpa de Eva al ser tentada por la serpiente para que coma la manzana del bien y el mal. Culpada por Adán. Pero Eva es quien la comió, ella es quien ahora diferencia el bien y el mal. Adán por su parte se quejó y se avergonzó cubriendo su cuerpo. En el reino de Dios, existe otro árbol, el de la vida Eterna. Cuando Dios echa a Adán y Eva del paraíso es para que no lleguen al otro árbol. Dios no supo qué consecuencias tendría que aquí en la tierra las mujeres puedan comer su manzana, mientras que ellos la tienen atragantada en la garganta.

           El instinto no es voluntario, es un momento donde se escucha lo más interno de una, no tiene que ver con pensar en pasado o en futuro. Sino es presente, sentir el cuerpo y lo que este necesita. Es mi cuerpo el que no puede hablar, solo se habla con el pensamiento. En este cambio de era, el veneno es solo una experiencia más, solo esperamos que no nos mate en el camino. Así, un grupo de mujeres, en el contexto de noviembre en Santiago, Chile, 2019, gritaron con sus cuerpos un silencio impuesto por este Estado patriarcal, donde los padres ya no son patriarcas ante un sistema de sustento neoliberalista que ya no provee con empleos dignos, horarios sanos y muchas veces ni siquiera lo mínimo y necesario para vivir. Si alguien no quiere trabajar, no es menos útil para la sociedad, pero si el sistema no tiene un lugar para elle, no es culpa del individuo que no encuentra trabajo, sino del sistema que no lo está pudiendo acoplar, porque, como ya dije antes, es el sistema que está corrupto.

           Pongamos contexto: @Colectivogataengrifa hizo una performance donde individuas bailaron en la fuente de Plaza Almagro hasta teñir dicha fuente de rojo y negro. Este texto claramente no pretende ser una crónica de lo que sucedió, solo voy a decir: fue intenso, cada una fue ganando además confianza de lo que estaban haciendo poco a poco, desde estar debajo de una tela hasta estar completamente desnudas con los ojos llorando sangre. La música clásica de una orquesta en vivo las puso en movimiento. Una colectividad de mujeres que demostraron que el cuerpo está gritando, que la preocupación de cada una al tener que sacarse la vergüenza, la culpa de tener un cuerpo de mujer que excita a los hombres. El tema ahí es que a esos varones nadie les ha enseñado que deben retener sus instintos. Ellos seres de razón no tienen porqué retener sus deseos porque tienen el poder de someter al otro bajo sus deseos explícitos o no, guste o no. Aunque no todos los varones sean así, claramente. A nadie le sorprendió que ninguno de los varones que se encontraba en el público gritó como mono y saltó a estar con ninguna de ellas. Y eso es un espacio más que ganado.

           El instinto femenino también debe ganarse nuevamente. Volver a lo sagrado de nuestra madre tierra, comprendernos parte de este proceso del que no tenemos ninguna idea más allá de los nuestros que nos han dejado historias, escrituras y objetos. Vivir en este presente continuo en donde nos enfrentamos con un sistema que lanza las últimas garras, mientras debemos recuperar las ruinas, las fortalezas y comenzar a construir lo que se viene. Sin culpar, tomar las cosas que venimos haciendo mal y reformularlas para que la racionalidad no tenga más poder que lo instintivo. El instinto sano sabe improvisar y poder saltar todos los obstáculos que queden de esta gran caída. Se vienen tiempos oscuros hasta que esto nuevo se estabilice de cierta manera. Pero el instinto dicta colectividad, sororidad, desapego, amándonos. Para lograr ir en contra de los conceptos de racionalidad impuestos y avalados por el sistema estatal:

           - la institucionalización jerárquica (educación, salud, seguridad, justicia, gobierno)

           - el imperialismo económico

           - justicia pública (versus la justicia privada)

           - propiedad privada (versus propiedad pública)

           - la representación democrática meritocrática a partir de los mismo estándares estatales.

           - y muchos etcéteras que todes los que quieran pueden nombrar.

           Creo que lo único que se logra sosteniendo estos conceptos es que la brecha entre lo cultural y lo natural continúe agrandándose de manera superlativa. El tiempo y la medida que le damos a él, los valores con los que lo componemos deben cambiar. La mirada se posa en la serpiente como guía que nos lleva en un presente continuo a preguntarnos y ¿por qué la serpiente no me está picando? ¿Hacia qué cueva oscura húmeda nos lleva? Después de todo, la serpiente ha sido durante todas las edades un símbolo sexualmente ambivalente, fálico por su forma, cavernoso por su lado femenino. Entonces, es momento que los varones se decidan y prueben la manzana con las mujeres, dejar la culpa, dejar el patriarcado, dejar el control de nuestras vidas, para finalmente ser todos parte de una misma humanidad.

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La necesidad de la metafísica del Caos

por Alexander Dugin – La filosofía europea moderna comenzó con el concepto de Logos y el orden lógico del ser. Durante dos mil y algunos cientos de años este concepto ha sido completamente agotado. Todo el potencial y los principios contenidos en esta forma de pensar logocéntrica ahora se han explorado a fondo, expuesto y abandonado.

El problema del Caos y la figura del Caos se descuidaron, dejadas a un lado desde el principio de la filosofía. La única filosofía que conocemos en la actualidad es la filosofía del Logos. Pero el Logos es algo opuesto al Caos, su alternativa absoluta.

Desde el siglo XIX, con los filósofos europeos más importantes y brillantes como Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, hasta los pos-modernistas contemporáneos el hombre europeo comenzó a sospechar que el Logos estaba llegando a su fin. Algunos de ellos osaron afirmar que de ahora en adelante estamos viviendo en el tiempo del fin de la filosofía logocéntrica, acercándose otra cosa.

La filosofía europea estaba basada en el principio logocéntrico que corresponde al principio de exclusión, el elemento diferenciador, la diairesis griega. Todo esto corresponde estrictamente a la actitud masculina, refleja el orden jerárquico, autoritario, vertical del ser y del conocimiento.

Este enfoque masculino de la realidad impone orden y el principio de exclusividad en todas partes. Esto es perfectamente claro en la lógica aristotélica en la que los principios de identidad y de exclusión se colocan en la posición central en el modo normativo de pensamiento. A es igual a A, y no es igual a no-A . La identidad excluye la no-identidad (alteridad) y viceversa. Aquí vemos al hombre que habla, piensa, actúa, lucha, divide, ordena.

Actualmente toda esta filosofía logocéntrica llegó a su fin y debemos pensar en otra posibilidad de pensamiento distinta del modo logocéntrico, falocéntrico, jerárquico y excluyente.

Si el Logos ya no nos satisface, nos fascina, nos mueve, entonces estamos dispuestos a probar algo más y abordar el Caos.

Para empezar: hay dos conceptos diferentes del Caos. La física y la filosofía modernas hacen referencia a sistemas complejos, bifurcaciones y ecuaciones no lineales mediante el uso del concepto de “caos” para describir tales fenómenos. Entienden por eso no la ausencia de orden, sino un tipo de orden que es difícil de percibir en cuanto tal. Así que este “caos” sería un orden, pero muy complejo, que parece no ser orden en modo alguno, pero que en esencia lo es. Este “caos” o “turbulencia” es calculable en la naturaleza pero con métodos y procedimientos teóricos y matemáticos más sofisticados que los instrumentos con los que faena la ciencia natural clásica.

El término “caos” es usado aquí de manera metafórica. En la ciencia moderna continuamos tratando con una forma esencialmente logocéntrica de explorar la realidad. Entonces, el “caos” aquí no es más que una estructura disipativa del Logos, el último resultado de su decadencia, caída, descomposición. La ciencia moderna no está tratando con algo que no sea el Logos, sino con una especie de post-Logos, o ex-Logos , o Logos en el último estado de disolución y de regresión. El proceso de destrucción y disipación final del Logos es tomado aquí como “caos”.

En realidad ello no tiene nada que ver con el Caos en cuanto tal, con el Caos en el sentido griego original del término. Es más bien un tipo máximo de confusión. René Guénon llama a la era en la que ahora vivimos una época de Confusión. La confusión significa el estado de ser que sucede al orden y lo precede. Así que tenemos que hacer una distinción clara entre dos conceptos diferentes. Por un lado, tenemos el concepto moderno de caos que representa un pos-orden o una mixtura de fragmentos contradictorios de ser sin ninguna unidad y orden, ligados entre sí por correspondencias y conflictos post-lógicos altamente sofisticados. Gilles Deleuze ha llamado a este fenómeno un sistema no co-posible compuesto por la multitud de las mónadas (utilizando el concepto de mónadas y co-posibilidad introducido por Leibniz) convirtiéndose para Deleuze en “las nómadas”. Deleuze describe la posmodernidad como una suma de fragmentos no co-posibles que pueden coexistir. Esto no era posible en la visión leibniziana de la realidad basada en el principio de co-posibilidad. Pero dentro de la posmodernidad podemos ver elementos excluyentes coexistiendo. Las mónadas no co-posibles (“nómadas”) no ordenadas pululando alrededor podrían parecer algo caótico, y es en ese sentido como normalmente se usa la palabra caos en el lenguaje cotidiano. Pero en rigor debemos diferenciar.

Así que tenemos que distinguir dos tipos de caos, el “caos” posmodernista como equivalente a confusión, una especie de post- orden, y el Caos griego como pre-orden, como algo que existe antes de que la realidad ordenada haya llegado a ser. Sólo este último puede ser considerado Caos en el sentido propio del término. Este (que es, sin embargo, el original) sentido del concepto de Caos se debe examinar cuidadosamente de modo metafísico.

La visión épica de la ascensión y caída del Logos en el curso del desarrollo de la filosofía occidental y de la historia de Occidente fue expuesto por Martin Heidegger, quien dijo que en el contexto de la cultura europea u occidental el Logos no es sólo un principio filosófico primordial, sino también la base de la actitud religiosa que forma el núcleo de la Cristiandad. También podemos notar que el concepto de “kalam” o intelecto está en el centro de la filosofía y la teología islámicas. Lo mismo ocurre con el judaísmo (al menos en la opinión del judío Filo, y sobre todo en el judaísmo medieval y en la Cábala). Así, en la alta modernidad en que vivimos somos testigos de la caída del Logos acompañada de la correspondiente caída de la cultura greco-romana clásica y de la religión monoteísta. Estos procesos de descomposición son completamente paralelos a lo que Martin Heidegger considera la situación actual de la cultura occidental en su conjunto. Identifica el origen de este estado de cosas en algún error oculto y difícilmente reconocible cometido en las primeras etapas del pensamiento griego. Algo salió mal en el comienzo mismo de la historia de Occidente y Martin Heidegger ve este error, precisamente, en la afirmación de la posición exclusivista del Logos exclusivista en el pensamiento en cuanto tal. La transición fue hecha por Heráclito, por Parménides, pero sobre todo por Platón a partir del pensamiento de la filosofía, lo que fue equivalente a la instauración de una visión del mundo de dos niveles en la cual lo existente era percibido como una manifestación de lo oculto. Posteriormente, lo oculto fue reconocido como el Logos, la Idea, el paradigma, el ejemplo. De este punto procede la teoría referencial de la verdad. La verdad es el hecho de la correspondencia de lo dado inmediatamente a la presunta esencia invisible (“la naturaleza a la que le gusta esconderse”, según Heráclito). Los presocráticos estaban en el principio de la filosofía. La explosión incontrolada de la técnica moderna es su resultado lógico. Heidegger llama a esto “Gestell” y considera que es el motivo del desastre y la aniquilación de la humanidad que se acerca inevitablemente. Según él, el propio concepto de Logos estaba equivocado, por lo que se propuso revisar radicalmente nuestra actitud hacia la propia esencia misma de la filosofía y del proceso de pensamiento, y encontrar otro modo, que él llamó “el Otro Comienzo”.

Así que el Logos apareció por primera vez con el nacimiento de la filosofía occidental. La antigua filosofía griega surgió ya como algo que excluye al Caos. Precisamente, al mismo tiempo el Logos comenzó a florecer revelando una especie de inmensa voluntad de poder y el absolutismo de la actitud masculina hacia la realidad. El devenir de la cultura logocéntrica ontológicamente aniquiló el polo opuesto del Logos en sí – es decir, el caos femenino. Así que el Caos como algo que precedió al Logos y fue abolido por él y su exclusividad se manifiestó y desestimó por el mismo movimiento. El Logos masculino expulsó al Caos femenino, la exclusividad y la exclusión subyugaron la inclusividad y la inclusión. Así nació el mundo clásico estirando sus límites por 2500 años – hasta la modernidad y la era científico racionalista. Este mundo llegó a su fin. Pero, sin embargo, todavía vivimos en sus límites. Al mismo tiempo, en el mundo de la disipación posmoderno todas las estructuras de orden se están degradando, dispersando y confundiendo. Es la noche del Logos, el fin del orden, el último acorde de la dominación exclusivista masculina. Pero estamos todavía dentro de la estructura lógica, no fuera de ella.

Afirmando esto, tenemos algunas soluciones básicas para el futuro. La primera – el retorno al reino del Logos, la Revolución Conservadora, la restauración de la dominación total masculina en todos los ámbitos de la vida – la filosofía, la religión, lo cotidiano. Esto podría hacerse espiritualmente y socialmente o en lo técnico. Este modo en el que la técnica se encuentra con el orden espiritual fue fundamentalmente estudiado y explorado por Ernst Jünger, amigo de Martin Heidegger. El retorno al clasicismo acompañado por la apelación al progreso técnico. El esfuerzo por salvar el Logos en descomposición, la restauración de la sociedad tradicional. El Orden eternamente nuevo.

El segundo camino es aceptar las tendencias actuales y seguir la dirección de la confusión, que implica participar más y más en las estructuras de disipación, en el postestructuralismo, y tratar de alcanzar el placer de deslizarse cómodamente en la nada. Esta es la opción elegida por los representantes de la izquierda o los liberales de la postmodernidad. Es el nihilismo moderno en su ápice – originalmente identificado por Nietzsche y explorado a fondo por Heidegger. El concepto de la nada siendo lo potencialmente presente en el principio de la identidad adecuada al propio Logos, no es aquí el límite del proceso de la caída del orden lógico, sino el ámbito construido racionalmente de expansión ilimitada de la decadencia horizontal, multitudes incalculables de flores de putrefacción .

Sin embargo, podríamos elegir la tercera vía y tratar de trascender las fronteras del Logos y dar un paso más allá de la crisis del mundo postmoderno, literalmente postmoderno, es decir, más allá de la modernidad, donde la disipación del Logos alcanza su límite. Así, la cuestión de este propio límite es crucial. Mirando desde el punto de vista del Logos en general, incluyendo el Logos más decaído, más allá del reino del orden no hay nada. Así que cruzar la frontera de ser es ontológicamente imposible. La nada no es: así dice después de Parménides toda la ontología logocéntrica occidental. Esta imposibilidad afirma la infinitud de la frontera del Logos y asegura la descomposición interna del reino de la continuidad del orden eterno. Más allá de la frontera de ser no hay nada y el movimiento hasta este límite es analíticamente infinito (aquí es totalmente válida la aporía de Zenón de Elea). Así que nadie puede cruzar la frontera a no ser que simplemente no exista.

Si insistimos no obstante en hacer eso, debemos apelar al Caos en su sentido griego original, como algo que precede el ser y al orden, algo pre-ontológico.

Estamos frente a un problema crucial realmente importante. Un gran número de personas hoy en día no está satisfecho con lo que está sucediendo a nuestro alrededor, con la crisis absoluta de los valores, las religiones, la filosofía , la política y el orden social, con las condiciones posmodernas, con la confusión y la perversión, con la era de mayor decadencia.

Pero teniendo en cuenta el sentido esencial del devenir de nuestra civilización al estado actual no podemos mirar hacia las fases anteriores del orden logocéntrico y sus estructuras subyacentes porque fue precisamente el Logos mismo quien llevó las cosas al estado en el que ahora están, portando en sí los gérmenes de la decadencia actual. Heidegger identifica con extrema credibilidad las raíces de la técnica en la solución presocrática al problema del ser a través del Logos. De hecho, el Logos no puede salvarnos de las condiciones instauradas por él mismo. El Logos no sirve de nada aquí.

Así que sólo el caos pre-ontológico puede dar una pista sobre la forma de superar la trampa de la postmodernidad. Él fue puesto a un lado en los albores de la creación de la estructura lógica del ser como una piedra angular. Ahora es su turno para entrar en juego. De lo contrario estaremos condenados a aceptar la postmodernidad disipada postlógica que pretende ser eterna porque de alguna manera aniquila el tiempo. La modernidad mató a la eternidad y la postmodernidad está matando el tiempo. La arquitectura del mundo post-moderno es completamente fragmentada, perversa y confusa. Es una especie de laberinto sin salida, doblado y retorcido como la cinta de Moebius. El Logos, que era la garantía de la rectitud del orden, sirve aquí para proporcionar la curvatura, que se utiliza para preservar la impracticabilidad de la frontera ontológica con la nada, contra eventuales transgresores.

Así que la única manera de salvarnos a nosotros mismos, de salvar a la humanidad y la cultura de esta trampa es dar un paso más allá de la cultura logocéntrica dirigido al Caos .

No podríamos restaurar el Logos y el orden que se deriva de él porque llevan en sí mismos la razón de su destrucción eterna. En otras palabras, para salvar el Logos exclusivista deberíamos hacer un llamamiento a la instancia inclusiva alternativa, que es el Caos.

Pero, ¿cómo usar el concepto de Caos y basar en él nuestra filosofía si la filosofía ha sido siempre para nosotros algo lógico por definición?

Para resolver esta dificultad, deberíamos abordar el Caos no desde la posición del Logos, sino desde la del Caos. Esto puede ser comparado a la visión femenina, la comprensión femenina de la figura del otro que no es excluido, sino, por el contrario, incluido en la identidad.

El Logos se considera a sí mismo como lo que es, y como lo que es igual a sí mismo. Puede aceptar las diferencias dentro de sí mismo, ya que excluye lo que es distinto de sí mismo fuera de sí mismo. Así, la voluntad de poder está actuando. La ley de la soberanía. Más allá del Logos, afirma el Logos, no hay nada. Así que el Logos excluyendo todo más allá de sí mismo excluye al Caos. El Caos utiliza diferentes estrategias -incluye en sí mismo todo lo que es, pero al mismo tiempo todo lo que no es. Así, el inclusivo Caos incluye también lo que no es inclusivo como él, y más de aquello que excluye al Caos. Así, el Caos no percibe al Logos como otro en relación a sí mismo, o como algo que no existe. El Logos como el primer principio de exclusión está incluido en el Caos, presente en él, rodeado por él y tiene su lugar garantizado en él. Así la madre portadora del bebé lleva consigo lo que es una parte de ella y lo que no es una parte de ella al mismo tiempo. El hombre ve a la mujer como un ser externo e intenta penetrarla. La mujer considera al hombre como algo interno y trata de darle un nacimiento.

El Caos es el eterno nacimiento del otro, es decir, del Logos.

En resumen, la filosofía caótica es posible porque el propio caos incluye en sí el Logos como posibilidad interior. Puede identificarlo libremente, apreciar y reconocer su exclusividad incluida en su vida perpetua. Así llegamos a la figura del muy especial Logos caótico, que es el Logos completa y absolutamente fresco, siendo eternamente revivido por las aguas del Caos. Este Logos es caótico, al mismo tiempo exclusivo (y es por eso que es propiamente Logos) e inclusivo (siendo caótico). Lidia con la identidad y la alteridad de forma diferente.

El Caos puede pensar. Él piensa. ¿Deberíamos preguntarle cómo lo hace? Hemos preguntado al Logos. Ahora es el turno del Caos. Debemos aprender a pensar con y dentro del Caos.

Sugeriría, como ejemplo, la filosofía del pensador japonés Nishida Kitaro, que ha construido la “lógica del torneo” o “lógica de los lugares” en oposición a la lógica aristotélica .

Debemos explorar otras culturas diferentes de la occidental para tratar de encontrar diferentes ejemplos de filosofía inclusiva, religiones inclusivas, y así sucesivamente. El logos caótico no es sólo una construcción abstracta. Si nos fijamos bien, encontramos las formas reales de esta tradición intelectual. En las sociedades arcaicas, así como en la teología y las corrientes místicas orientales.

Apelar al Caos es la única manera de salvar el Logos. El Logos necesita un salvador para sí mismo. No pudo salvarse a sí mismo. Necesita de algo opuesto a sí mismo para ser restaurado en la situación crítica de la postmodernidad. Nosotros no conseguimos trascender la posmodernidad. Esta no puede ser superada sin apelar a algo que haya sido antes de la razón de su decadencia. Así que debemos recurrir a otras filosofías distintas de la occidental.

En conclusión, me gustaría decir que no es correcto concebir el Caos como algo que pertenece al pasado. El Caos es eterno, pero eternamente coexistente con el tiempo. Así que el caos es siempre absolutamente nuevo y espontáneo. Podría ser considerado como una fuente de cualquier tipo de invención y novedad, porque su eternidad tiene en sí misma siempre algo más de lo que era, es, o va a ser en el tiempo. El Logos en sí mismo no puede existir sin el caos como el pez no puede vivir fuera del agua. Cuando ponemos un pez fuera del agua, se muere. Cuando el pez comienza a insistir excesivamente en que alrededor se trata de algo más que de agua (incluso si es cierto), llega a la orilla y se muere. Es una especie de pez loco. Cuando lo ponemos de nuevo en el agua, salta de nuevo. Así que lo dejamos morir si él quiere. Hay otros peces en el fondo del agua. Vamos a seguirlos.

La era astronómica que está llegando a su fin es la era de la constelación del pez. El pez en la orilla. El pez moribundo. Así que necesitamos mucho del agua.

Sólo una actitud completamente nueva frente al pensamiento, una nueva ontología y una nueva gnoseología pueden salvar al Logos que salió del agua, en la orilla, en el desierto que crece y crece (como Nietzsche previó).

Sólo el Caos y la filosofía alternativa basada en la inclusividad pueden salvar a la humanidad moderna y el mundo de las consecuencias de la degradación del principio exclusivista llamado Logos. El Logos ha expirado y todos podemos ser enterrados bajo sus ruinas a menos que hagamos un llamamiento al Caos y sus principios metafísicos, y los utilicemos como base para algo nuevo. Tal vez este es el “nuevo comienzo”, del cual habló Heidegger.

Fuentes: Against Postmodern World – Legio Victrix

(Traducción de La Cuarta Teoría Política en español)

Extraído de: La Cuarta Teoría Política en español

[materiales-concretos]

LA FUNCIÓN DE LA FUNCIÓN

Fernando Quesada

El funcionalismo en arquitectura obedece a un largo proceso histórico de formación de una ideología que tiene orígenes clásicos en la filosofía griega. Desde su enunciación original hasta que el término “función” se convirtió en sinónimo de uso o actividad, su significado fue extraordinariamente variable y debatido con una cierta continuidad, hasta quedar más o menos configurado en los discursos de la arquitectura moderna alrededor de 1926, con la publicación de su más precisa formulación de manos de Adolf Behne en su libro 1923 Der moderne Zweckbau. Desde entonces, ha seguido siendo objeto de innumerables revisiones críticas, muchas de ellas demoledoras, pero no de nuevas formulaciones integrales explícitas.

En la actualidad, pocos términos tan característicos de la arquitectura están tan en desprestigio como el término función. Por eso mismo deberíamos preocuparnos seriamente por analizar los motivos de tal desprestigio, así como de estudiar y exponer las mutaciones que el término ha ido experimentando en los debates a lo largo de la modernidad y hasta la actualidad, cuando el término está completamente ausente en el vocabulario de los arquitectos y los críticos. Desde que el término función fue empleado por primera vez en el ámbito arquitectónico a finales del siglo XVIII, su significado ha ido cambiando y ha ido adquiriendo connotaciones positivas o negativas, pero nunca neutras, por lo que está asociado a un carácter polémico desde el principio de su aplicación.

El principal objetivo de una indagación al respecto debe ser establecer una cronología precisa de esas mutaciones y el objetivo subsiguiente, desentrañar qué significado específico le puede ser asignado en la actualidad, si es que esto es posible. Ese último aspecto es especialmente complejo, porque el término función es sistemáticamente evitado en los discursos arquitectónicos contemporáneos que han generado terminologías nuevas. Una hipótesis fundamental del argumento que le confiere actualidad es que, tras estas nuevas terminologías, dominadas por el término inglés performance, se esconden significados que responden con concreción a manejos del término función en otras épocas, en ocasiones muy alejadas de la nuestra. Y el objetivo es comprender por qué se producen estos desplazamientos en el significado del término de cara a desvelar, en la medida de lo posible, la ideología implícita en tales desplazamientos. 

El título la función de la función obedece a la consideración de una premisa fundamental: que el significado del término funcionalismo está sujeto a vaivenes de tipo ideológico. En otras palabras, que el término función en arquitectura, al contrario del campo de las matemáticas que lo originó, no puede tener un significado estable ni absoluto, como demuestra su constante estado de puesta en cuestión y la controversia permanente que le ha venido acompañando desde que apareció por primera vez.

El término función, como sinónimo del uso social que los usuarios hacen de los edificios, es relativamente reciente. Se corresponde con las primeras críticas a la industrialización, efectuadas en la segunda mitad del siglo XIX con las propuestas de reforma social realizadas desde el ámbito de la arquitectura, en la creencia de que la arquitectura podría intervenir en la mejora de las condiciones de vida de las personas tanto a nivel físico y objetivo, como a nivel psicológico y subjetivo. No es casualidad que estas críticas iniciales proviniesen de dos frentes tan dispares como el socialismo y el cristianismo, la política y la moral, y en contra de lo que podríamos llamar la vieja funcionalidad estética que había caracterizado la arquitectura del XVIII e incluso la anterior.

En ese viejo modelo funcional lo bello determinaba la adecuación, por lo que predominaban valores bien universales que apelaban a la naturaleza, o bien individuales y referidos a su vez al gusto, que se enfrentaron entre sí crudamente. Funcional o adecuado era aquello que atendía con precisión a alguno de esos dos valores, los objetivos o los subjetivos, los universales o los individuales, la naturaleza o el gusto en definitiva. Pero funcional también quería decir adecuado al cometido de estabilidad material, una lectura que se interpuso en la anterior y fue ganando protagonismo poco a poco a medida que lo hacía el pensamiento científico positivo. Y no solo eso, funcional también llegó a significar al mismo tiempo, sobre todo a partir de la herencia clásica de la estética medieval, aquello moralmente adecuado. Funcional era por tanto todo aquello que vinculaba los valores sociales, materiales y de uso de la arquitectura, con los valores plásticos, estéticos y artísticos.

Con la modernidad se dio un giro importante y una confluencia de todos esos frentes. Entre ambos planos —el de lo social y el de la estética— mediaba ahora una ética que estaría encarnada en la función social del edificio, cuya forma debía poder leerse claramente como la expresión de tal función. Es decir, que se deslizó el plano ético en la arquitectura, quedando incorporado a su función hasta el punto de encarnarla por encima de cualquier otra consideración. Hasta entonces, la función en arquitectura carecía por completo de ese plano ético, y era medida en otros términos, principalmente en términos estéticos o, en su defecto, en términos técnico-materiales. En su acepción moderna original, el término función está por tanto indisolublemente vinculado a una posible mediación, encarnada en el plano ético y de servicio social, entre los valores estéticos y los técnico-materiales. Pero ese tránsito desde la estética o la técnica al plano social fue una transición compleja, en absoluto lineal y, tal y como se defiende aquí, inconclusa y aún viva en los debates actuales de la cultura arquitectónica.

Además del hecho de que el término función en arquitectura no llegó nunca a adquirir un estado de estabilidad semántica, su historiografía se complica porque el propio término es por definición relacional y muy poco disciplinar pese a las apariencias. De hecho, los significados que el término ha ido adquiriendo en el tiempo están sistemáticamente derivados de disciplinas ajenas a la arquitectura, en la mayoría de los casos, mientras que al mismo tiempo es uno de los términos más distintivos de la disciplina arquitectónica y más valorados en términos sociales, lo que supone una paradoja que la teoría de la arquitectura siempre intenta superar. De la ética cristiana se tomó la equivalencia entre lo bello y lo funcional entendido como útil. De la estética clásica lo funcional como bello y satisfactorio sensorialmente, referido a un canon. De la estética romántica y pintoresca lo funcional como adecuado al gusto emancipado individual o colectivo. De la ética protestante del trabajo lo funcional como verdadero, sincero y honesto. Y de la física lo funcional como estable y materialmente justo y equilibrado. Hasta finales del siglo XIX estos significados de función coexistieron, uno a uno o solapados, pero jamás confluyentes en un único sentido. Hasta la emergencia de la biología y su inmediata aplicación al conocimiento social no se dio en la arquitectura un significado de la función que atendiese, por encima de todos los demás, al uso que de ella hacen las personas.

Por tanto, uno de los fenómenos más significativos de una posible continuidad soterrada del funcionalismo, dentro de esa historia zigzagueante, es la emergencia del término environment, que procede de la biología, pero que muy pronto saltó a las ciencias sociales. Si en el siglo XIX la teoría predominante fue que el ambiente moldeaba al humano —al ser el humano parte del reino animal—, la modernidad de las primeras décadas del siglo XX revirtió esta relación, siendo el humano el diseñador del ambiente —para bien o para mal—, y el entorno algo entendido en términos científicos y positivos estrictamente. Fue así como lo social abandonó esa mímesis biológica inicial que lo había caracterizado en el XIX por una nueva mímesis, la tecnocientífica: el ambiente ahora era completamente artificial y creado por el hombre.

En la actualidad se ha dado un nuevo giro que procede de otra reversión y que se ha venido gestando desde la década de los años cincuenta del siglo XX. Las llamadas hoy humanidades ambientales definen un campo transdisciplinar que procura tender un puente entre las ciencias y las humanidades, entre lo material y lo sensible. Una de sus máximas es entender que lo humano es solo un agente más entre otros que configuran el environment a partir de la crítica del Anthropos, fundamentalmente prestando atención a la desigualdad estructural que caracteriza el proceso actual de desarrollo. Las duras críticas experimentadas por la arquitectura moderna canónica desde los años cincuenta en adelante dan buena cuenta de esta evolución del pensamiento funcional.

El uso del término environment en la arquitectura es intrincado y difícil de seguir a lo largo de la historia de la modernidad, pero su preponderancia en gran parte de los discursos contemporáneos desde la década de 1950 es incuestionable, y coincide históricamente con la primera crítica contra el funcionalismo en la segunda posguerra. La puesta en relación de la arquitectura con el environment en estos nuevos términos, prestados de la biología y las ciencias sociales, implica una analogía biológica funcional muy similar a la que manejó la teoría arquitectónica de finales del XIX para referirse al medio social y político, pero un gran cambio es que esa relación ya no sigue el tipo evolutivo, como planteaba la ciencia moderna del siglo XIX, para la que lo artificial era algo inerte que no tiene agencia ni vida. Con este desplazamiento de términos, del medio social al environment, se ha operado un cambio profundo en esa relación, que ahora establece al menos tres posturas posibles más allá del determinismo científico original parcialmente adoptado por el Movimiento Moderno: la adaptativa, la resiliente y la resistente. En esta nueva terminología no parece haber lugar para el término función, que habría sido desplazado por el nuevo término de performance.

Con esta terminología aparecen nuevas ecuaciones que dejan atrás como algo anticuado la vieja fórmula de “la forma sigue a la función”. Sin embargo, es más que plausible mantener la hipótesis de que estas nuevas ecuaciones teóricas guardan cierta relación con la terminología moderna, que parece haber estallado en un sistema muy variado de términos epígonos “relacionales” en los que nos movemos en la actualidad sin un rumbo bien trazado. Se pueden abordar así tres líneas de trabajo de la cultura arquitectónica contemporánea que pretenden superar sus respectivos modelos funcionalistas con respuestas que retoman ideas, conceptos y métodos heredados del funcionalismo moderno original. Una relación simple y algo brusca realizada por la jungla de la cultura arquitectónica actual nos puede dar algunas pistas, así como señalar sus posibles limitaciones de cara a superarlas.

Funcionalismo energético: si el environment es entendido como el entorno biológico, vivo y energético de la arquitectura por encima de cualquier otra acepción funcional, la arquitectura se medirá en términos de adaptabilidad y de compromiso directo y material con el empleo de recursos, así como en sus efectos sobre tal environment, en una suerte de circuito cibernético de respuesta en feedback.

Funcionalismo paramétrico: si el environment se entiende exclusivamente como un entorno de producción material, física y técnica, su arquitectura será aquella que racionaliza los procesos del trabajo profesional y los elementos materiales al máximo, incluso siendo el propio trabajo profesional objeto de la parametrización y el cálculo. La parametrización técnica se ve reflejada en la organización del trabajo y en la producción, anulando la necesaria tensión crítica que debe existir entre ellas.

Funcionalismo biopolítico: si el environment se entiende como un entorno cultural, político y económico, es decir como un régimen ideológico únicamente, la arquitectura responderá en términos similares, haciendo un uso extensivo —y mayormente exclusivo—, de sus capacidades formales, simbólicas y expresivas.

Al dar a la arquitectura una cualidad performativa se la vitaliza, se le confiere un cierto vitalismo, una capacidad de agencia, de respuesta y de enunciación: ésta parece ser la voluntad proyectual de la arquitectura actual más comprometida críticamente, algo que caracterizó a buena de los debates decimonónicos alrededor de la función en arquitectura. Este desplazamiento, sin embargo, fue ya anunciado por Adolf Behne, quien estructuró su libro en tres capítulos: “de la fachada al edificio”, en el que anuncia un funcionalismo semiótico y técnico; “del edifico al espacio conformado”, donde trata el funcionalismo tipológico y espacial; y “del espacio conformado a la realidad configurada”, una síntesis que atendería al plano funcional social y político. Al hacerlo, Behne aumentaba considerablemente el espectro de la capacidad de respuesta de la arquitectura en sus relaciones con el environment y, con ello, la capacidad de agencia y performatividad de la arquitectura. A esta síntesis la llamó arquitectura moderna funcional con un único término, precisamente el mismo que continuamos persiguiendo hoy, aunque sea desde posiciones distintas, incluso irreconciliables.

* Este texto fue escrito originalmente como enunciado del proyecto de investigación que su autor está desarrollando en PennDesign (Philadelphia). Su primera versión ha sido publicada como editorial en la Revista digital científica sobre investigación en Arquitectura y Humanidades HipoTesis Serie Numerada, Número Hipo 6 (Diciembre, 2018).

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Revisión de las reglas de contagio de Adam Kucharski: brotes de todo tipo | Libros

re¿te diste cuenta? Hubo un momento en que algo cambió y todas las conversaciones fuera de Covid-19 comenzaron a parecer triviales. Las cosas seguramente cambiarán nuevamente, a medida que las personas se den cuenta de que la autocontención puede durar y que escapar se convierte en nuestro objetivo colectivo, pero por ahora, Adam Kucharski Reglas de contagio es el libro que quizás quieras alcanzar. En particular, dado que la pandemia actual está en pleno apogeo, para su subtítulo: Por qué se propagan las cosas y por qué se detienen.

Kucharski, epidemiólogo de la Escuela de Higiene y Medicina Tropical de Londres, cuenta la historia del modelado matemático de enfermedades infecciosas, del que tanto hemos oído hablar en los últimos tiempos. El héroe del libro es Ronald Ross, el médico británico que, a fines del siglo XIX, descubrió que los mosquitos transmitían la malaria y recibió el Premio Nobel de fisiología o medicina en 1902.

Ross no fue el primero en describir matemáticamente una epidemia, pero fue el primero en hacerlo armado con una comprensión profunda de los procesos biológicos y sociales que la configuran, y eso marcó la diferencia. Mientras que otros habían mirado hacia atrás, observando el curso de las epidemias a lo largo del tiempo, él miró hacia adelante, haciendo predicciones sobre el curso de una epidemia y cuán diversos Las intervenciones podrían afectarlo. Sus ideas forman la base del modelo moderno de enfermedades y las estrategias de nuestros gobiernos para combatir Covid-19. Es en parte gracias a Ross que tenemos el concepto de inmunidad colectiva, esperanzador porque significa que no todos los mosquitos deben ser aplastados, no todos deben ser vacunados, por lo que uno Proteger a la población de enfermedades.

Un trabajador de la Cruz Roja vierte un gel desinfectante en la mano de un conductor en Dakar, Senegal. Fotografía: Zohra Bensemra / Reuters

Epidemia es una palabra griega que significa "sobre el pueblo", y hasta que Hipócrates lo requirió para referirse exclusivamente a la propagación de una enfermedad, los griegos la aplicaron a todo. qué se infiltró en una población, desde la niebla hasta los rumores y la guerra civil. Lo sorprendente de la historia de Kucharski es la forma en que volvimos a esta perspectiva pre-hipocrática. Ross y la matemática Hilda Hudson comenzaron cuando reunieron sus ideas sobre la propagación de la enfermedad en una "teoría de eventos" más amplia, pero distinguieron entre eventos "dependientes", como una enfermedad contagiosa y eventos "independientes", que no pueden transmitirse de persona a persona. En la última categoría, han colocado accidentes, divorcios y enfermedades crónicas, del tipo que nos mata a la mayoría de nosotros hoy.

Un siglo después, las ideas han cambiado. Ahora, la idea es que muchas cosas que Hudson y Ross podrían haber considerado independientes (obesidad, tabaquismo, incluso soledad) también se están dando cuenta. Estamos hablando de contagio financiero y epidemias de crímenes con cuchillo, y se aplican métodos tomados de la salud pública para tratar de eliminar estos problemas de raíz, o al menos para frenar su propagación. ¿Recuerdas cuando Glasgow tenía la ignominiosa reputación de ser la capital de asesinatos de Europa, conocida por su firma "Glasgow smile"? Luego, la Unidad de Reducción de la Violencia se creó allí en 2005, siguiendo el modelo de proyectos similares en los Estados Unidos, y la tasa de homicidios en la ciudad se redujo en dos tercios.

Ross estaría sorprendido, satisfecho y quizás también un poco divertido. El hombre que explicó que una enfermedad solo puede establecerse en una población si las nuevas infecciones son más numerosas que las curas se ha quejado durante su vida de que 39, se necesitó un nuevo pensamiento, el suyo, para difundirse. "El mundo necesita al menos 10 años para comprender una nueva idea", escribió, "tan importante o simple como es". En el siglo XXI, todos entienden el programa, incluidos los especialistas en marketing cuyo objetivo es aumentar la comunicabilidad de una idea o meme tanto como sea posible. Al igual que los modeladores Covid-19, crean estrategias completas en torno al número de reproducción R, la medida clásica de la transmisibilidad de un evento.

La sala de operaciones de la Bolsa de Nueva York después de que los trabajadores dieron positivo para Covid-19 el 19 de marzo. Fotografía: Lucas Jackson / Reuters

También es notable que los protagonistas de Kucharski vuelen fácilmente entre los mundos muy dispares en los que estos modelos ahora se aplican sistemáticamente. El ecólogo marino George Sugihara ha sido apartado de su estudio de las poblaciones de peces para construir modelos predictivos para Deutsche Bank. "Básicamente", observó más tarde, "modelé el miedo y la codicia de las multitudes que comercian". El epidemiólogo Gary Slutkin pasó de la salud pública en África a la reducción del delito en Chicago, y el propio Kucharski realizó una pasantía en un banco de inversión en Canary Wharf antes de centrar su atención en La propagación del dengue y la enfermedad por el virus del Zika en el Pacífico. Y sobre el tema cruzado, incluye la anécdota broma de que el librero Thomas Guy dejó la South Sea Company justo antes de que estallara la burbuja en 1720, y usó sus ganancias para fundar el Hospital Guy's en Londres Isaac Newton no tuvo tanta suerte. "Puedo calcular el movimiento de los cuerpos celestes, pero no la locura de las personas", se dice que dijo, después de perder el equivalente a £ 20 millones en plata hoy.

Una de las partes más interesantes y temáticas del libro es el modelado matemático de noticias falsas. Ya sabíamos que era contagioso, aunque con sus propios mecanismos específicos de contagio, pero como vemos nuevamente, una pandemia de noticias falsas puede alimentarse e interactuar con una pandemia de enfermedades infecciosas. Afortunadamente, los modeladores están comenzando a comprender cómo se difunden las noticias falsas, cómo detenerlas y sus ideas ya se están traduciendo en la práctica. En la República Democrática del Congo, que ahora tiene Covid-19, polio y sarampión, así como el Ébola, un tercio de la fuerza laboral involucrada en la respuesta al Ébola son científicos sociales cuyos El trabajo es construir puentes con la gente local, comprender su pensamiento sobre la enfermedad y fortalecer la información confiable mientras se lucha contra los rumores.

La memoria también es contagiosa, como lo es el olvido. Nos hemos olvidado colectivamente del peor desastre del siglo XX, la llamada gripe "española" que ocurrió hace poco más de un siglo, y ahora todos pueden hablar al respecto. ¿Sobrevivirá esta memoria revivida a la nueva pandemia, o volverá a caer en los sedimentos de nuestra mente tan pronto como el peligro haya pasado y las redes sociales hayan evolucionado? Es demasiado pronto para decirlo, pero se podría decir que nuestra historia olvidada de esta pandemia ha debilitado nuestro incentivo para invertir en sistemas de salud y hacer todas las otras cosas que los expertos en salud pública nos han pedido que hagamos durante décadas. , para prepararnos para el próximo. Un contagio de olvido provocó una pandemia que causó un contagio de la memoria.

El mundo necesita al menos 10 años para comprender una nueva idea, no importa cuán grande o simple sea

Los modeladores tienen un dicho: "Si has visto una pandemia, has visto … una pandemia". Covid-19 no se comporta como la gripe, que no se comporta como el ébola. El titulo de Reglas de contagio se refiere a las cosas que son comunes a todas las pandemias, desde el desafío del cubo de hielo hasta el bitcoin y las enfermedades infecciosas, en lugar de las que son específicas de cada una. Los modeladores han pasado el siglo pasado burlándose de estas reglas, y ahora sus conclusiones están sujetas a la madre de todas las pruebas. Este libro explica cómo llegaron a ellos y por qué dicen que lo que cada uno de nosotros haga a continuación hará la diferencia. Todavía puede haber mucha incertidumbre en torno a Covid-19, pero una cosa está clara: para Kucharski y sus colegas de modelaje, será una experiencia de aprendizaje más.

• Pale Rider: The Spanish Flu of 1918 y Laura Spinney's How It Changed the World es publicado por Vintage. Profile publica las reglas de contagio (PVP £ 16.99). Para pedir una copia, visite guardianbookshop.com. P&P gratis en el Reino Unido por más de £ 15.

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Los Ángeles - parte 1

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Los Ángeles - parte 1

La definición clásica de los ángeles, es que son seres para quienes la acción incorrecta es imposible.

En el Corán hay más de cien referencias a los ángeles y a la actividad angélica. Una mención general es la que encontramos al comienzo de la Surat Fatir:

“Las alabanzas a Allah que dió comienzo a los cielos y a la tierra e hizo que hubiera ángeles mensajeros, con alas dobles, triples y cuádruples”. (Fatir, 35: 1)

La definición clásica de los ángeles, es que son seres para quienes la acción incorrecta es imposible. No desobedecen a Allah en nada y cumplen con lo que se les ordena. Están hechos de luz y no son varones ni hembras. No comen ni tampoco beben. Esta descripción satisface plenamente a las personas que contemplan la existencia de los ángeles como algo dado, como un elemento aceptado en su visión del mundo. Pero mucha gente de esta época carece absolutamente de esta aceptación automática y necesitan un examen más profundo de la cuestión.

“La virtud no es volver el rostro hacia Oriente u Occidente.

Sino que la virtud la posee el que cree en Allah, en el Último Día,

en los ángeles, en los libros y en los profetas.

El que da de su riqueza, a pesar del apego que siente por ella,

a los parientes, huérfanos, pobres, hijos del camino, mendigos

y para liberar esclavos.

El que establece el salat y entrega el zakat.

El que es fiel a los compromisos cuando los contrae.

El paciente en la adversidad y en la desgracia

y en los momentos más duros de la lucha.

Esos son los veraces y ésos son los temerosos”. (Al Baqarah, 2: 177)

Este pasaje del Corán, que incluye una referencia clara a los ángeles, esboza las premisas subyacentes sobre las que se han basado todos los grandes sistemas tradicionales de conocimiento que ha tenido la raza humana. Todos contienen la aceptación de que vivimos en un universo creado por un Poder Divino Único y en el que estamos rodeados por muchas dimensiones invisibles o reinos angélicos; que nuestra existencia en esta tierra es un asunto efímero cuyo significado radica en el hecho de que ocurre en el reino de la acción, y su resultado se verá un una dimensión posterior de la realidad que descubriremos al morir: y que nos ha llegado la Guía Divina para hablarnos de estas cosas y enseñarnos cómo vivir de acuerdo con todo ello. Esta era la visión básica de la existencia aceptada por casi todas las comunidades de seres humanos desde los orígenes de la historia hasta nuestros días.

Es bastante evidente que, hasta un momento determinado de nuestra historia, estas realidades básicas eran incuestionables. En el contexto europeo, por ejemplo, la visión tradicional era la expuesta en el siglo XIII por Tomás de Aquino. Según Aquino, todo procedía de Dios; y Dios no es sólo la causa de su existencia, sino también el Bien supremo con el que todos desean reunirse. Dios creó el mundo para poder conocerse de forma más completa. Dios no sólo ha creado, sino que sigue sustentando al mundo de forma continua y lo gobierna directamente con las leyes eternas e indirectamente con las fuerzas angélicas. A todas las criaturas les ha dado una ‘naturaleza’ o ‘forma’ que les obliga a ser como son y a buscar lo que más les conviene. El ser humano es diferente al resto de las criaturas porque solo él puede aspirar a conocer lo Divino y con ello alcanzar la realización completa; pero esto es una posibilidad que puede elegir o negar. Por su propia naturaleza, el hombre está orientado hacia el mundo sobrenatural; ha sido creado para el conocimiento de lo Divino. Así es como entendía el mundo en que vivía y su lugar en el mismo.

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الأباطرة العشرة الأعظم فى تاريخ الأمبراطورية الرومانيه لماذا هم الأعظم .. هذا مايوضحه هذا الفيديو

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الأباطرة العشرة الأعظم فى تاريخ الأمبراطورية الرومانيه لماذا هم الأعظم ....

لأباطرة العشرة الأعظم فى تاريخ الأمبراطورية الرومانيه لماذا هم الأعظم .. هذا مايوضحه هذا الفيديو

La Rome antique est l'une des périodes les plus fascinantes de l'histoire. De la fondation mythologique de la ville par Romulus et Remus à la chute de l'Empire romain d'Occident près de 1 000 ans plus tard, les domaines de l'histoire classique, de la philosophie, de l'art et de la politique ont été façonnés par ces hommes.

La antigua Roma es uno de los períodos más fascinantes de la historia. Desde la fundación mitológica de la ciudad por parte de Rómulo y Remo hasta la caída del Imperio Romano Occidental casi 1000 años después, estos hombres han dado forma a los reinos de la historia clásica, la filosofía, el arte y la política.

古罗马是历史上最迷人的时期之一。 从罗慕路斯和雷穆斯神话般的建城到将近 1000 年后西罗马帝国的没落，古典历史、哲学、艺术和政治领域都由这些人塑造。

من هم الأباطره ال10 الأعظم ؟ ولماذا هم الأعظم , وما هى إنجازاتهم.. وما هى أثارهم الموجودة حتى الآن .. وما فترات حكمهم فى تاريخ الأمبراطورية الرومانيه .. وبماذا تميزت .

روما القديمة هي واحدة من أروع الفترات في التاريخ. من التأسيس الأسطوري للمدينة من قبل رومولوس وريموس إلى سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية بعد ما يقرب من 1000 عام ، شكل هؤلاء الرجال عوالم التاريخ الكلاسيكي والفلسفة والفن والسياسة.

Ancient Rome is one of the most fascinating periods in history. From the mythological founding of the city by Romulus and Remus to the fall of the Western Roman Empire almost 1,000 years later, the realms of classic history, philosophy, art and politics have been shaped by these men.

Древний Рим — один из самых захватывающих периодов в истории. От мифологического основания города Ромулом и Ремом до падения Западной Римской империи почти 1000 лет спустя эти люди формировали области классической истории, философии, искусства и политики.