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cyprianscafe · 3 months ago

Text

A história do puja de Parshvanatha

Parshvanatha e Dharnendra, 15th c.

O puja dos cinco kalyanaks de Parsvanatha começa com o cyavan kalyanak, sua descida de sua existência anterior como um deus para um útero humano. O texto para esta sequência consiste em três canções que recontam os nove nascimentos de Parshvanatha antes de sua vida final. Esta narrativa centra-se no relacionamento de Parshvanatha com Kamath, que é o alter moral transmigratório de Parshvanatha. Os defeitos de Kamath revertem as virtudes de Parshvanatha, e as virtudes de Parshvanatha provocam Kamath repetidamente aos pecados mais graves. A história de como esse relacionamento fatídico começou não é abordada no texto, mas é bem conhecida pelos participantes do rito. Marubhuti (que se tornará Parshvanatha em um nascimento posterior) e Kamath já foram irmãos brâmanes. Marubhuti era um modelo de virtude que aceitou o jainismo e passou seu tempo em meditação e jejum. Kamath, muito dado aos prazeres sensuais, cometeu adultério com a esposa de Marubhuti. Marubhuti espionou o casal e relatou o delito de Kamath ao rei. Kamath foi punido, e Marubhuti ficou cheio de arrependimento. Marubhuti foi até Kamath para implorar perdão, e, enquanto ele estava se curvando, Kamath o matou com uma pedra.

É neste ponto que a narrativa começa. "O Torto Kamath foi apegado a vícios sensuais", diz o verso de abertura, "ele matou seu irmão Marubhuti". Conforme o texto (que eu resumo) continua, aprendemos como Marubhuti teve seu próximo nascimento como um elefante e foi devolvido à piedade de sua vida anterior pelo rei, que nesse meio tempo havia se tornado um asceta. Tomando a forma de uma serpente kukurt (parte cobra, parte galo), Kamath então o assassinou novamente. Marubhuti renasceu como um deus, enquanto Kamath foi para o inferno. Em seu próximo nascimento, Marubhuti se tornou um rei chamado Kiranveg. Ele renunciou ao mundo, apenas para ser assassinado novamente por Kamath na forma de uma cobra. Marubhuti agora se tornou um deus no décimo segundo céu, enquanto Kamath desceu ao quinto inferno. Em seu próximo nascimento, Marubhuti era um rei chamado Vajnabh. Ele novamente renunciou ao mundo, e Kamath, na forma de um Bhil (um membro de uma tribo específica), o matou com uma flecha. Marubhuti então se tornou um deus em um dos céus mais altos, e Kamath desceu ao sétimo inferno.

O oitavo nascimento de Marubhuti foi anunciado pelos quatorze sonhos que anunciam o nascimento de um cakravartin (ou um Tirthankar), e ele se tornou um imperador chamado Svarnbahu. Este nascimento foi decisivo, pois após renunciar ao mundo e realizar o bis sthanaktapasya ele adquiriu o karma que resultaria em um futuro nascimento como um Tirthankar (tirthankarpad nam-karm). O perverso Kamath, desta vez na forma de um leão, o assassinou novamente. Em seu próximo nascimento, Marubhuti se tornou um deus no décimo céu, e Kamath caiu mais uma vez no inferno. Como um deus, Marubhuti adorava imagens de Tirthankar em Nandisvar Dvip (um continente, inacessível aos humanos, onde há templos nos quais os deuses adoram imagens de Tirthankar) e servia ascetas. Embora ele experimentasse prazer, sua mente permaneceu desapegada; ele era como o lótus, diz o texto, que permanece separado do lodo em que cresce. Ao contrário de outros deuses, o texto observa, um futuro Tirthankar não sofre quando descobre sua morte seis meses antes. Ele se alegra porque sabe que após seu renascimento humano virá a libertação. A narrativa faz uma pausa aqui. É hora das primeiras oferendas.

Ação meritória (punya) e pecado (pap) são temas importantes na história até agora. A virtude é recompensada pelo renascimento no céu; o pecado traz as misérias do inferno. A carreira do miserável Kamath é o espelho oposto da de Marubhuti. Atraído por seu ódio para uma carreira transmigratória de crime (da qual ainda não vimos o fim), Kamath cai repetidamente no inferno. Deve-se notar, no entanto, que mesmo os futuros Tirthankars podem sofrer as dores do inferno. Durante os vinte e sete nascimentos até seu status como Tirthankar, Mahavira fez dois mandatos no inferno, um no sétimo inferno. Há, portanto, um ponto mais alto na história, que é que o valor da renúncia ao mundo transcende meras questões de pecado e virtude. As alegrias do céu são transitórias (assim como as agonias do inferno). Embora suas virtudes lhe tragam estupendos prazeres mundanos e celestiais, o sábio Marubhuti permanece indiferente, e é isso que o leva à vitória final.

O texto, portanto, nos introduz a uma problemática central na visão jainista das coisas. A prática religiosa (como este rito em si) gera aquele "bom karma" conhecido como "mérito" (punya). O mérito traz recompensas mundanas (o mundo, é claro, inclui o céu). Mas nenhum karma é realmente "bom", e essas recompensas não têm valor final. Portanto, é preciso — mesmo em meio a elas — esforçar-se para mirar além delas. O Tirthankar exemplifica o que significa ter sucesso neste esforço.

No final desses versos vem a linha de assinatura do poeta, e um pequeno verso sânscrito recapitulando os temas principais do texto anterior, seguido por uma fórmula (um mantra sânscrito) de oferenda. O verso sânscrito recapitulativo e a fórmula de oferenda são preliminares padrão para a oferenda em si. Neste ponto, um gongo é tocado, e as ações rituais necessárias são então realizadas pelo principal ou principais do puja (no caso observado, um único indivíduo). Uma pequena quantidade de água é derramada em um pano dobrado: este é um banho abreviado da imagem. A imagem é então ungida com pasta de sândalo. A bandeira mais à esquerda é enfeitada com guirlandas, e incenso e uma lâmpada são oferecidos. Um svastik é formado de arroz (retirado do prato) sobre o já desenhado na superfície da mesa em frente à bandeira. Sobre ele é colocado um coco ao qual um pano e uma nota de moeda foram amarrados com um barbante cerimonial. Neste contexto, o coco é chamado de "sriphal" e, de acordo com os informantes, ele representa auspiciosidade, bons resultados. Doces e frutas são então dispostos ao redor do coco. Com isso, o cyavan kalyanak está completo.

Em seguida, vem o janam kalyanak, o nascimento do Senhor. O texto continua. Parshvanatha nasce em Banaras; sua mãe é a rainha Vama, seu pai, o rei Asvasen. "Abençoada é a cidade de Banaras", proclama o dístico de abertura; "abençoado é o rei Asvasen / Abençoada é a virtuosa rainha Vama, porque eles obtiveram o Senhor." O texto então conta como a rainha experimentou os quatorze sonhos auspiciosos que sempre precedem o nascimento de um Tirthankar: primeiro um elefante, depois um touro, um leão, a deusa Sri e dez outras visões altamente auspiciosas. Um leitor de sonhos declarou que eles anunciavam coisas maravilhosas por vir.

Esses sonhos são de importância crucial. Embora o texto não elabore o ponto, é bem compreendido que eles têm um duplo significado. Eles indicam que a criança que vai nascer se tornará um cakravartin, um imperador universal, mas também podem ser interpretados como se ela fosse um Tirthankar.

O Senhor Indra (um dos sessenta e quatro reis dos deuses, neste caso o governante do primeiro céu jainista) então se levantou de seu trono de leão e saudou a criança que vai nascer como o "Senhor autoiluminado, luz e benfeitor do mundo". O Senhor nasceu, diz o texto, no décimo dia da quinzena escura de Posh. As cinquenta e seis deusas conhecidas como Dikkumaris realizaram tarefas associadas ao parto. Os sessenta e quatro Indras então levaram a criança ao Monte Meru e lá realizaram sua ablução de nascimento (abhisek). Neste ponto, esta parte do texto termina. O verso sânscrito usual e a fórmula de oferenda são repetidos, e o gongo é tocado. Os atos rituais são realizados exatamente como antes, mas desta vez a guirlanda, a lâmpada e outros itens são oferecidos na posição da segunda bandeira da esquerda.

O diksa do Senhor, sua iniciação como asceta, vem a seguir. O texto continua, e a narrativa agora muda para a infância de Parshvanatha. Ele era amado pelo povo. Ele possuía os três jnans de mati, srut e avadhi. Ele sugava néctar do polegar. A juventude e a adolescência passaram, e ele se casou com a princesa Prabhavati. O perverso Kamath apareceu novamente, desta vez como um asceta brâmane fraudulento realizando a penitência dos cinco fogos. Tendo chegado ao local com sua mãe, Parshvanatha viu uma cobra escondida em um dos pedaços de madeira em chamas. "Diga-me como", ele perguntou ao asceta, "austeridades acompanhadas de violência podem ser frutíferas?" Ele então removeu um par de cobras meio queimadas da madeira (em outros relatos, apenas uma cobra é removida). Ele repetiu o namaskar mantra, e as cobras agora iluminadas se tornaram as divindades guardiãs Dharnendra e Padmavati. Kamath fugiu, morreu e se tornou um ser demoníaco chamado Meghmalin.

O texto agora se volta para a iniciação. Em uma estação de primavera, Parshvanatha viu uma imagem da festa de casamento de Neminath, e sua mente se voltou para pensamentos de renúncia ao mundo. Os deuses Lokantik o incitaram a renunciar ao mundo, a ensinar e a redimir aqueles que eram capazes de libertação. Ele deu presentes por um ano. Os deuses e reis então o levaram para o jardim chamado Asrampad, e lá ele jejuou por três dias e obteve o quarto jnan (a habilidade de ler mentes adquirida por todos os arhats no momento da iniciação). Com trezentos homens ele tomou a iniciação, e os deuses lhe deram seu traje ascético. Os deuses celebraram a iniciação kalyanak e foram para Nandisvar para adorar as eternas imagens de Tirthankar lá. A linha de assinatura é seguida pela estrofe sânscrita e fórmula de oferenda. As ações rituais são realizadas como antes, mas desta vez na posição da terceira bandeira da esquerda.

O próximo é kevaljnan, a conquista da onisciência do Senhor. O texto continua. O Senhor vagou de um lugar para outro, totalmente desprovido de apegos, e tomou sua primeira refeição pós-jejum na casa de um homem rico chamado Dhan. Ele chegou um dia à floresta chamada Kadambri, e lá mais uma vez encontrou Kamath, agora Meghmalin. Meghmalin tentou quebrar sua concentração. Ele conjurou as formas de um leão e uma cobra, mas o Senhor não se perturbou. As nuvens então engrossaram e surgiram, os relâmpagos estalaram, a chuva caiu como mísseis, e o mundo começou a inundar. A água subiu até o nariz de Parshvanatha, mas sua concentração ainda estava inabalável. O trono de Dharnendra começou a tremer, e por meio de avadhijnan (conhecimento clarividente) ele viu o perigo de seu Senhor. Ele e Padmavati então salvaram Parshvanatha do dilúvio. Aqui o texto se refere ao famoso incidente, conhecido por praticamente todos os jainistas, no qual Dharnendra, auxiliado por Padmavati, resgata o Tirthankar levantando-o da água em um lótus e protegendo-o da chuva torrencial com seus múltiplos capuzes de cobra. Dharnendra então repreendeu Kamath. Humilhado finalmente, Kamath "tomou o abrigo dos pés de Parshvanatha"; isto é, ele se tornou devoto de Parshvanatha.

O texto continua. Por oitenta e quatro dias o Senhor permaneceu um asceta; no quarto dia da quinzena escura do mês lunar de Caitra (março/abril), enquanto estava sob a árvore dhataki, ele obteve kevaljnan. Ele avançou pelos gunasthans e cortou os ghatikarmas. Ele manifestou os oito pratiharyas (sinais milagrosos de um Tirthankar). Após a linha de assinatura do hino final, vêm o verso sânscrito e a fórmula de oferenda. Os atos rituais são realizados, desta vez na posição da quarta bandeira.

O quinto e último é o nirvankalyanak, a libertação do Senhor (nirvan). Os kalyanaks anteriores tiveram três canções; desta vez, há apenas duas. O texto continua. O Senhor sentou-se e pregou no local de reunião de humanos, deuses e animais (samvasaran). Seus pais vieram ouvir seus ensinamentos e tomaram eles mesmos a iniciação. Subh (Subhdatt) e seus outros principais discípulos apareceram. O Senhor trouxe a iluminação para ascetas e não ascetas, homens e mulheres.

O texto agora reitera a história de sua última vida: por trinta anos ele foi um chefe de família e um asceta por oitenta e três dias; ele passou sessenta e nove anos, nove meses e sete dias na condição de kevaljnan. Ele sabia que viveria cem anos. Ele passou seu último retiro da estação chuvosa (caturmas) no pico da montanha Samet. Trinta e três ascetas estavam com o Senhor; juntos eles jejuaram por um mês. No oitavo dia da metade brilhante do mês lunar de Sravan (julho/agosto), ele alcançou a libertação. Os deuses vieram, seus corações cheios de alegria e tristeza; eles celebraram o kalyanak com gritos de vitória.

O autor assina, o verso usual e a fórmula de oferenda são repetidos, e as ações rituais são realizadas, desta vez na posição da quinta bandeira. Esta é a conclusão da cerimônia, exceto por uma sequência final chamada kalas (na qual os participantes jogam arroz colorido e pétalas de flores na imagem e água é derramada nos quatro cantos do local da cerimônia) e duas oferendas de lâmpadas (arati e mangal), que são atos de saída padrão para todos os ritos importantes de adoração.

Absent Lord: Ascetics and Kings in a Jain Ritual Culture - Lawrence A. Babb

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