#crowley y el tiempo LOCO. crowley y el tiempo por dios
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gauchopower · 1 year ago
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Crowley es: los astros, el tiempo, el cielo
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hanna-chan-otaku · 4 years ago
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💌❣Conociendo al amigo del agua❣💌
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🌹❣ .....Había una vez⁓⁓⁓♪...❣🌹
Era un día de vacaciones muy caluroso tanto para los nigh como a los royal, los directores al ver a sus alumnos así tuvieron una  idea que pensaron al mismo tiempo, "que tal si pasamos un día en la playa así el calor se nos quita mas rápido".
Algo que no habían pensando era que iban justo a ir con sus alumnos a la misma playa....o no imaginaran el ambiente que se formo al encontrarse cara a cara las dos escuelas rivales, pero no iban a dejar que ninguno de las dos escuelas les arruinaran el día en la playa.
Quizás esto hubiera sido otra historia de no ser por que la única mujer también fue o hubo una que cuantas peleas por estar con la linda (T/N), asique (T/N) para que ya no se pelen o armen discusiones decide irse y sin decirle  a nadie a nadar un rato con su flotador al agua.
-Ha~ que relajante-decía (T/N) tranquilamente sentada en el flotador-espero que mi idea haya funcionado-volteo para confirmar que si efectivamente su plan funciono-que bueno que ya se calmaron, lo hiciste otra vez (T/N) salvaste el día jejeje....bueno mejor me relajo luego regreso a la oriya.
Lo que (T/N)  no sabia mientras miraba el cielo tranquilamente y relajándose era que la corriente del mar le estaba llevando a mar a dentro y ella ni cedió cuenta por que estaba tan relajada que por descuido se que dormida en su flotador mientras era llevada cada vez lejos de la oriya y cada vez mas cerca al a el mar a dentro.
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Ya había pasado un rato y nadie había notado que (T/N) había desaparecido, el único que se había dado cuenta fue grimm quien después de estar jugando una partida de nigh vs royal...quedo tan agotado que lo primero que iba a hacer cuando llegara donde "debería estar (T/N)" era comer una lata de atún especial que le había preparado ella para comer.
-Hola humana estas, ya quiero comer-dijo grimm llegando al lugar pero al acercarse donde estaba la tumbona de (T/N), ella no estaba hay-(T/N)...???-grimm empezó a buscar dentro de la carpa que había traído (T/N) no estaba.
Grimm se empezó a asustar empezó a llamarla pero no contestaba, pensó que se había ido a  jugar  con yuu y los demás asique fue donde ellos estaban y como estaba muy nervioso empezó a hablar casi muy rápido pero después de que yuu lo calmara el conto lo que estaba pasando, los chicos se asustaron como que ella no estaba, empezaron a alarmarse incluso el director noto esto y les fue a preguntar que pasa, en cuanto escucho lo que pasaba hay dios empezó a gritar como loco.
-Todo chico empiecen a buscar a su compañera y nadie para hasta encontrarla!!!-dijo alarmado y desesperado crowley mientras el dire ambrose trataba de calmarlo.
-Oye vamos cálmate tu alumna no pudo a verse esfumado así como así, vamos a buscarla.
Y así por un rato todos los royal y los nigh buscaron a (T/N) hasta que un alumno la vio por unos binoculares que estaba yendo mar a dentro y que estaba no sedaba cuenta ya que estaba dormida, no solamente eso era lo peor si no que nadie podía ir por ella en primera ese día no había ningún rescatista o barco que les pudiera a ayudar.
Y en segunda los alumnos que se ofrecieron ir por ella nadando tampoco ya que justo el día de hoy el mar estaba con mucha pero mucha corriente fuerte asique podría ser de que algún alumno salga herido por manejar en es a corriente, incluso kalim se ofreció ir por ella por alfombra pero tampoco se podía ya que al igual que el mar el viento hoy estaba muy fuerte y podría ser que la alfombra pierda el control y kalim o (T/N) salieran heridos.
-Pues piensen en algo rápido para ir a por ella por que o yo tengo mal vista o una ola viene detrás de (T/N)!!!-dice grimm apuntando con su patita así donde el alumno con los binoculares  a punto en donde estaba (T/N).
Y no era chiste una ola pero de las grande estaba por llegar a donde (T/N) dormía, intentaron gritare para que despertara pero como estaba lejos quizás no los escuchaba.
Quizás por solamente causalidad por fin la bella durmiente despertó.
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-Eh-mira  su alrededor-no, no puede ser como me aleje tanto de la oriya y además-mira atrás suyo y vi que hay estaba la playa donde sus compañeros le estaban asiendo señas-hmm que me estará diciendo.
(T/N) tuvo su respuesta cuando vio una gran sombra detrás de ella, volteo para ver que es y hay vio  a que se referían todo....detrás de ella estaba una ola gigante que en uno segundos la iba aplastar.
-Vaya...mi horóscopo tenia razón...este día seria el de mala suerte-dijo para si misma viendo como la gran ola le faltaban pocos segundos para aplastarla, cerro los ojos esperando el impacto que nunca llego, ella abrió los ojos lentamente-!!!.
(T/N) pudo ver que a su alrededor era cubierta por una especie de burbuja de agua quien al parecer la cubrió del impacto de la ola y sin previo aviso la burbuja empezó a flotar así la superficie regresando a (T/N) a la playa donde estaban su director y sus amigos completamente asustado pero sorprendidos por lo que acaba de pasar....¿¡una burbuja de agua que apareció de la nada salvo  (T/N) de esa ola!?
-Siente que burbuja la deja salir de ella y regresa al océano para luego desaparecer-q-que fue eso-se preguntaba (T/N) quien  miraba como su dire y sus amigos llegaban verla.
Por una parte dire quería regañarla por a verse ido hacia el mar sin avisar y ponerse en peligro  pero por otro lado estaba mas que feliz de que a ella no le pasara nada, pero el dire al igual que otros alumnos se preguntaban una cosa...DE DONDE APARECIO ESA BRUBUJA DE AGUA QUE SALVO A (T/N)!?
-Creo que yo ya tengo una respuesta-dijo el ambrose quien le pidió a su alumno la (versión de merida) que golpeara una palmera particular.
El chico obedeció la orden de su director y pateo con toda su fuerza la palmara quien empezó agitarse y de esta callo un chico de piel oscura y pelo negro y ondulado corto quien se sobo la cabeza por el impacto contra el suelo.
-Eso dolió-escucho un "ejem" detrás de el y en cuanto voltea sabe que ya lo descubrieron-...jejeje hola a todos.
Para resumir esto, el chico versión de moana por una travesura que hiso tuvo que quedarse castigado en la escuela royal mientras sus compañeros iban a la playa, pero este chico no moriría de calor encerrado en su dormitorio asique decidió ir a escondidas a la playa, pero justo cuando estaba por bajar de su escondite para ir a la playa.
Vio que algo sucedía por las caras de sus compañeros todo asustados entonces vio a donde estaban mirando, un chica estaba  punto de ser aplastada por una ola asique sin alternativa utilizo su magia única y se conecto con el espíritu del agua.
-Por favor ayuda la joven que esta haya rápido-le comunico esto el chico al agua quien lo escucho desde su escondite desde la palmera y escucho su petición, creo la burbuja que protegió del impacto a la joven para luego ser dejada en la oriya, su plan pudo a ver salido bien si no fuer por que lo descubrieron.
Su dire le hubiera dado una regañada ahora por desobedecer el castigo pero le felicito por que gracias a el la alumna de crowley estaba  a salvo asique no.
-Asique tu me salvaste de esa ola-dijo la joven acercándose al joven quien se pone nervioso y con tartamudea dice que si-jejeje-le abrasa-gracias por salvarme-leda un besito en la mejilla al chico quien se sonroja pero siente un escalofrió.
Siente miradas asesina de no solamente los nigh raven si no también de sus compañeros y con discreción se separa de la chica para dejar de sentirse en peligro.
Solo dire para terminar este caluroso día en la isla de los sabios que este día de playa para (T/N) fue entre divertido con sorpresas pero algo que ella misma se sorprende es que conoció a un nuevo a...el amigo del agua.
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Fin
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❛🍬▥🕉❣🕷 Creado por : ↝@Kobydoll↝♪
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danielpico · 4 years ago
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Frieda Harris & A.Crowley ○ Thoth Tarot
Frieda Harris trabajó cinco años pintando en acuarela las cartas del famoso Tarot de Thoth de Aleister Crowley.
Utilizó un estilo abstracto para las cartas y durante su trabajo en el mazo empezó a estudiar y ampliar sus conocimientos sobre la cábala, la astrología y las artes egipcias.
Conferencia sobre el Tarot por Lady Frieda Harris - Sésamo Club de 1942.
(...) "Contrariamente a la impresión de todo el mundo, las cartas del Tarot no estaban destinados a los fines de la adivinación. Son un mapa del Universo y que podrían fácilmente ser comparados con los símbolos de las matemáticas. Considerado como tales, representan un medio conveniente indicando problemas cósmicos, como la agrupación y reagrupación de fuerzas, elementos, etc. Al igual que las matemáticas también que admiten de numerosas interpretaciones diferentes y así como ha habido diferentes formas de pensamiento matemático, así que los diseños utilizados para las cartas del Tarot han diferido enormemente a través de las edades. Estos paquetes de cartas del Tarot se han descrito como el Tarot de los egipcios y los bohemios, en otras palabras, los gitanos.
Ahora las cartas del Tarot que he visto parecen representar el pensamiento de la época en que fueron diseñados.
El siglo 17 y 18 tienen un sello definitivo del barroco y están decoradas con volutas y curvas. Mantegna ha hecho 5 o 6 que vi en el Museo Británico - son clásico, sobrio y fotos dignas de diosas. Los anteriores y más primitivos son mucho más simples, pero el significado es claro. He hecho un esfuerzo en el presente paquete de encarnar este modo actual de siglo.
Por lo tanto he tratado de introducir entre las tarjetas del elemento del Tiempo. En casi todos los diseños, las líneas rectas de las antiguas tarjetas - tales como los patrones de verificación, los rayos del sol, la tabla del Universo y las estrellas - se expresan en una curva para transmitir la idea de movimiento".
(..) "Muerte" en triunfos tiene que sugerir la idea de la reencarnación, a diferencia de putrefacción, se está tejiendo con su guadaña una red geométrica de nuevas formas.
Hay que recordar en el estudio de estas tarjetas, que son de transmitir a la mente la obra continua de los opuestos. La concepción era que la Tierra es el hogar de dos fuerzas opuestos - el activo y el pasivo. Esto realmente significa que se puede ver en cualquiera de las imágenes, pensando en lo que yo pueda calificar de cuatro dimensiones. Esto requiere una gran concentración y es un incentivo para la meditación.
En este momento de gran actividad material, es necesario para nosotros para hacer el máximo esfuerzo todos los días para seguir existiendo. Puede ser que podamos encontrar alivio y equilibrio en la contemplación pasiva de las cartas, en las que podemos aprender a entender y someterse a las leyes cósmicas de Dios. Por lo tanto teniendo los cuatro trajes que representan los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua empezamos a pensar de esta manera".
(...) "Las varitas de pie para el fuego y ellos expresan su naturaleza contradictoria, que es a la vez destructiva, purificación, creativo y la fuente de todo poder mágico. En este paquete hay tres grados, la Varita de Mercurio o el Adepto Jefe de la varita, la Vara de Loto y el Fénix Wand.
El agua, que es la segunda demanda es una contradicción con fuego. Representa el lado negativo de las bondades que pueden ser disfrutados; es el elemento femenino, sus poderes reflectantes y receptivo que tipifica el elemento de la mujer en comparación con el poder generativo del Hombre. También contiene todo lo contrario, a pesar de que tipifica compasivos, receptivos Ideas calmantes su abundancia es una dotación demasiado copiosa que destruye el esfuerzo y que conduce a una lujosa-dad en la que se pierde la autoconciencia creativa. El As muestra la Copa del Santo Grial, donde la individualidad personal se pierde completamente en éxtasis.
Aire está representado por el palo de espadas. Aire representa el intelecto y como una espada puede ser ejercido por cualquier parte; Aire, el intelecto es impersonal, y está al servicio de cualquier fuerza, bueno o malo. El intelecto divorciado de la conciencia no se preocupa de distinguir entre el bien y el mal.
 Podemos ver en el As del intelecto utilizado para simbolizar la forma más elevada de la inteligencia brillante.
 El No2 de Espadas sigue mostrando que el intelecto junto con la belleza es una fuerza controlada, pero después de eso nos muestra claramente, por la vieja tradición, una imagen de la inteligencia destructiva.
 El cuarto juego es los discos. Representan receptividad pasiva, también putrefacción con su posterior generación. Una vez más podemos conseguir el mejor aspecto en el As de discos y desde ese derecho a través de los números, vemos un deterioro de la elaboración constante de material hasta llegar a la 10, en el que vemos el disco se convierte en una pila pesada masiva de monedas .
 Con respecto a las cartas de la Corte en todos estos trajes, el Caballero representa al Padre, la Reina Madre, el príncipe y princesas de los hijos, y ellos representan la unión de 2 elementos y la posterior generación de un tercer elemento diferente. Los Príncipes puede haber sido introducidos por los Adeptos como la generación de calor y electricidad que se produce en el nacimiento del nuevo elemento y el regreso de el ardor inicial.
Antes de llegar a los triunfos, me gustaría hablar de la tradición que la Commedia dell'Arte se originó en el Tarot. La sugerencia es que Arlequín se encuentra en la tarjeta de Trump llamado 'Justicia', su nombre ahora cambió a 'Ajuste' y es el sentido francés de La justesse. Esta Justicia sostiene una espada y se encuentra puntillas. Los saldos están suspendidos de su tocado y contienen la burbuja de la ilusión o Maya.
 Ahora, en la Commedia dell'Arte el Arlequín tiene una varita (que puede haber sido una espada) y ajusta, jueces o resuelve todos los incidentes en la comedia. Su diamante dibujado en el traje puede haber sido tomada de los cuatro puntos del diamante en la carta del Tarot y sería tipificar, supongo, los cuatro elementos que están en su mando. La primera Trump, el Loco, se supone que es el Pierrot de la Commedia dell'Arte, y yo también puedo imaginar su deriva alegremente, o tristemente, a través de toda la literatura, inconsciente o inocentemente. Cuando yo estaba viendo un Punch y Judy muestran el otro día el Puppets me hizo pensar en las cartas del Tarot, y como una mariposa flotaba por el escenario, me descubrieron el símbolo que se encuentra en la antigua tarjeta, y parece patente que estas tarjetas eran la fuente de muchas historias de hadas y reconocible en la antigua y moderna Literatura.
 Hay una cierta tradición acerca de la forma en que estas tarjetas están numeradas, pero realmente no puedo entrar en eso, porque en diferentes edades que se han numerado de manera muy diferente. La posición del emperador solía ser N°17 y ahora ha sido reintegrado en su lugar apropiado como Nº 4.
 El valle de las cartas de triunfo debe fijarse de acuerdo a las circunstancias de su posición. Esto se muestra claramente en la carta de triunfo del Sol, debido a que la fuerza y la naturaleza de la influencia del Sol dependen de su posición con respecto a la tierra. Una vez más para emplear la analogía matemática, la fijación de su valor es algo así como la del símbolo 'Pi', que está determinado por el uso que se le dé.
 Se necesitaría mucho más tiempo para dar una descripción adecuada de las cartas del Tarot. Realmente deben ser amarlos y estudiarlos, para cada persona es un nuevo significado por descubrir que le ayuda a resolver sus propios problemas y lo entrena en el arte de la meditación y el pensamiento disciplinado".
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Conferencia sobre el Tarot por Lady Frieda Harris - Sésamo Club de 1942.
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 Imagen: Frieda Harris & A.Crowley
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hadriandordelly · 4 years ago
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Adrián Dordelly. Retrato. Fotografia alterada, 2021. #artbrute #artbrut #kunstwerk #kunstforum_international #artbrute #artbrut #kunstwerk #kunstforum_international #artforum #artshopsmexico https://www.instagram.com/p/CJrVgopnr7p/?igshid=1ol960vjrbinp
Prólogo a la Demenciología Una Biblia de la Locura y de la Locura de la Normalidad. Eso es la Demencialogía. Un Libro en el que comencé a trabajar desde 2002, aproximadamente. Un Libro que me ha acompañado y que me ha sostenido por muchos años. Pues desde que fui diagnosticado con Esquizofrenia(1), no he hecho nada más que escribir y escribirme a través de todo lo que he experimentado desde mi Singularidad como Pensamiento. Todavía recuerdo haber tomado la resolución de escribir con disciplina diariamente tres poemas que no fueran metafóricos, poemas que fueran descriptivos en un Lenguaje separado del Mundo, un Lenguaje Nuevo (2), autoindependiente desde lo escrito como una literalidad mágica. Esa fue mi disciplina. Ajá. Y leer un chingo, como pinche loco. Así comencé a darle forma al Libro. Y ahora, a pesar de los años, habría que ver si estos escritos míos se sostienen. Si acaso es posible que, al menos desde la Ficción, lo escrito haya tomado forma de una Caricatura, de un Anuncio donde los objetos de pronto cobran vida y cantan una Canción Sexual. Una Canción Coge-Cogelona. Me encanta que me apesten las patas y me encanta compartir mi intimidad con mis mujeres. Olerme el Culo y que la Verga me quede toda hedionda con los flujos vaginales de las viejas que siempre quisieron darme las nalgas. Dormir repegando las patas debajo de las colchas durante el Frío del Mundo. Calentándonos los pies mutuamente, mi mujer en turno y yo, después de horas y horas de Coger Sin Eyacular. Pues me trastorna sobremanera verlas caminar por la calle, a todas esas féminas hipersuculentas, Señoras Cuarentonas, Treintañeras, Locas todas ellas por la Verga y por la Risa que provoca cualquier excitación extrema. Siempre controlándose a sí mismas las Colas para después ponerse de culo o abrirse bien cabrón de patas a la luz de la luna en una media noche que huele a droga, a mi cuerpo, a mis sueños. El término Demencialogía lo utilicé por vez primera en 2006, en un texto que títulé Del Advenimiento de lo que No Existe, un libro de Aforismos. La Religión siempre me ha llamado la atención. La Religión, El Arte, Disneylandia y la Ciencia Ficción. Por eso ahora no sé muy bien qué hacer con todo lo que he escrito, con todo lo que mi escritura guarda como Ficción Real de sí misma, en este intento muy voluntarioso y lujurioso de llegar hasta las raíces de lo que llamamos Locura. En el camino de crear y observar lo que me rodeaba, encontré la Magia. La reencontré, para hablar con un poco más de sinceridad. Pues la Magia ya me había sido presentada desde que yo visité a mis Abuelos en Tapachula, Chiapas, a los diez años de edad. Una ocasión festiva que me sirvió de introducción al Esoterismo, entre las chanclas de las mujeres chiapanecas todas fodongas con pelos en los dedos gordos del pie, morenas semigordas que apenas y tapaban la celulitis de sus grandes culos negros con unos microshorts muy sudados, mientras yo iba leyendo al Venerable Maestro Samael Aun Weor y sus Conocimientos Tántricos. Eso, les repito, me sucedió a los diez años de edad. Así que cuando comencé a escribir y cuando por fin dí con el concepto de la Demencialogía, yo ya estaba tratando de crear una Filosofía, una post-filosofía, que pudiera hablar de mí sin recurrir al Pensamiento Mimético que tanto se daba en los Círculos Académicos y en autores que a mí me parecían que no tenían nada que decir pues no eran mitológicos, sino demasiado Latinoamericanos, siempre con una Literatura que empleaba nociones de un realismo que apagaba las palabras y las hacía viscosas, como de chapopote. Demencialogía es, pues, la unión de Arte y Religión en el marco del Delirio. Pues me parecía que el Surrealismo había cometido un gran error: tratar de ser un movimiento político (3), cuando en realidad lo que el Movimiento de Breton debió haber hecho es haber convertido al Surrealismo en una Religión Estética. El Psicoanálisis, al menos como teoría, fue otra de las cosas por las que me apasioné. Pero siempre me fue difícíl leer a Freud en Freud, directamente, por lo que tomé atajos, primero por medio de Fromm, después por medio de Lacan. Con todo este bagaje, sí es que en efecto podemos llamarlo así, mi bagaje intelectual, proseguí una búsqueda Demencia-personal por la expresión de una Literalidad que rompiera primero con las metáforas y después con las Dicotomías, con la manera en que todo Pensamiento y toda creación escritural me parecían divididas en dos vertientes, la que defendía lo que se decía, la que se autojustificaba desde el Lenguaje, y la que lo negaba. La parte afirmativa del texto y la parte negativa. Eso se concretó en el libro Mr. Patio, de 2002. Antes de Internet, después de Internet. La Magia. El Pensamiento Mágico. El Lenguaje de la Alteridad. Me planteé la posibilidad de trastocarlo todo por medio del Lenguaje. Y comencé a experimentar. Y al comenzar mis experimentos caí en cuenta de la existencia en mi Biblioteca de un libro que apenas y se veía entre todos los Libros que mi madre me compraba los Sábados (cuando mi madre, mi hermana y yo íbamos a desayunar a un Sanborn´s los fines de semana...). Ok. Les digo que recuerdo que cuando empecé a experimentar con el Lenguaje se me ocurrió hojear El Almuerzo Desnudo, de Burroughs. Y comencé a leer lo que otro Escritor había tratado de hacer como algo similar a lo que yo ya venía haciendo con las palabras. Y ese fue un gran momento para mí, un Momento Feliz. Casi como abrirme de patas y apretarle los muslos a todas las Viejas que siempre terminan queriendo que se las metas tronándolas como pollos rostizados mientras ellas esperan ser mientras ellas se ponen de nalgas. Poco a poquito. Con mi barba apestando a Culo Femenino. En Posiciones Escultórico Fornicantes. Culo peludo de mujer. Culo oloroso de mujer androgina, Mujer Machista con exceso de Testosterona. Comiendo coño. Comiendo coño. Mujer dulce de miel con las Nalgas sobrantes de una carne que apesta al Amor, al mero Ojete, a la Verdad del Cuerpo Femenino. Sin bañarse. Pestañeando y dejando que lo blanco en los ojos gobierne la mirada del orgasmo. Mis Mujeres con Pene. Mis Mamimujeres Extrasupermegagordas Autoritarias. Con Burroughs confirmé, pues, mis experimentos a través del Lenguaje. Mis Experimentos con la Mente Humana a través del Lenguaje Escrito. Me resolví entonces proseguir con la escritura de un Libro Summa, un Libro Total. Me trastorné con el Ocultismo y llegué de alguna forma a Crowley. Y entendí que Samael Aun Weor y Crowley se relacionaban con Krumm Heller. Y entendí que la Tántrica del Lado Derecho y la del Lado Izquierdo se complementaban entre sí en una Magia color de Diamantes, una Magia de Arcoiris. Ya lo dice el Ars Mágica (4) de Crowley, en un Lenguaje Metafórico. Ya lo dice Samael Aun Weor de una manera cruda y directa en los más de veinte libros que se le atribuyen, siempre con el matiz del tan proclamado pensamiento Gnóstico en la observación de la Crucificción Cristiana como Fondo Temático. La No Eyaculación o el Beber el Cáliz de la Unión del Águila y el León, resultan Caminos parecidos. Como si tomáramos a San Francisco de Asis y a Rasputín y nos dijésemos que las doctrinas de ambos Hombres Santos llevan al mismo lugar. A una misma Locura. Un poco como Ramakrishna, pero sin la Existencia del Dios Vacío. El Dios que No Existe, pero que tal vez sea. Y este es el resultado. Un Libro conformado por otros Libros, al menos en Principio. Un Libro acerca de la Locura desde la Locura misma(5). Por esos tiempos yo hablaba mucho con Ana Taniei, la Lady Bombón, y entre chelas y seducciones que nunca llegaron a nada, salvo plantearnos una crítica de lo que vivíamos mientras nos medio embriagábamos y compartíamos dibujos y pensamientos eróticos, dí con la idea de La Destrucción de La Realidad: concepto fantástico que en mi lucidez visionaria yo veía como un adelanto de lo que sucedería en la realidad misma (6), un trasvasar los sueños en materia orgánica, produciendo un desfase en la realidad, ayudando a la Evolución del Universo. Pues al parecer, entre más se afirma el Lenguaje en su autojustificación hacia el concepto del Bien como límite del Lenguaje mismo, las cosas que vivímos en lo Real parecen tener la tendencia a empeorar. A caer en el Mal. Por eso el pensar al Amor como Salvación me resultó de pronto una idea imposible. Una Falacia. El Amor mismo coadyuvaba a la Situación Humana de Decadencia Continua. Sólo un Acto de Ciencia Ficción anunciada como Profecía podría poner un alto a todo esto que nos pasa como Humanos (7). El Amor entonces se me apareció como el Germen del Mal. Me cogí a todas mis Amigas y Enemigas. Me entregué a una Visión Mística del Lenguaje. Y varias veces más caí en diferentes Hospitales Psiquiátricos. Pero continué escribiendo. Este Libro, esta Demencialogía está planeada como un análisis del Lenguaje desde lo que me ha sostenido a mí mismo, la escritura y la fijeza de la escritura en la elaboración de un Libro Total, un Libro que habla del Lenguaje, de la Destrucción de la Realidad, de la Mística del Arte entendida como Religión. Una Religión muy Pop. Un acabar con la Dicotomías a través del Lenguaje escrito. Un poner en duda el Control Mental (8). Una supervelocidad del pensar. La experiencia de las drogas. Los internamientos psiquiátricos, esa Otra Realidad que casi nadie conoce de primera mano. Una Otra Dimensión que, de ser conocida, casi nunca llega a ser escritura... Tomando a la Biblia de inspiración Católica Apostólica Romana como parámetro. Y mi Verga llena de mecos lamidos como Acción en El Mundo. Así pues, La Demencialogía está conformada por varios otros libros. Comenzaremos por el texto que titulé Demencialogía como método de análisis del Lenguaje para controlar las Sincronías que se dan en lo Delirante, pues parece que las Dicotomías están deformadas en su elasticidad lingüística cuando ocurre un Brote Psicótico. Mr. Patio (2002), La Saga del Reino de Los Cielos (2003), Electrorda (2006), Best Seller (2006), Del Advenimiento de Lo que No Existe (2006), Halloween Bíblico (2007?), La Neutrobiblia (2008), La Vida Feliz: El Evangelio de Hiltler Versión Valium Rosa (2010), conforman lo que he podido guardar de mi obra y considerar como el summum que la Demencialogía se plantea como Método de Conocimiento. He de aclarar que a este Libro lo considero falsable, pues es tan falso como la ficción puede ser. Aún así no es un Libro Científico. La Locura alimenta este Libro mío, la Locura y la Sexualidad en todas sus modalidades. O en casi todas ellas. En mis Mujeres. Porque las Mujeres siempre están hablando de sus trastornos corporales. Cytherea Didian-Grogg Ciudad Encantada, 2017. Notas (1) Esquizofrenia, Trastorno Bipolar, Trastorno Esquizoafectivo, Trastorno Disocial, forman parte de los diferentes diagnósticos que sobre mi persona se han llevado a cabo. (2) Mr. Patio, 2002. (3) El encuentro que André Breton sostuvo con Trotsky en Mexico me sirve para llegar a esa conclusión. (4) Ars Mágica de Aleister Crowley, Editorial Humanitas. (5) Strindberg; Leopoldo María Panero. Ver tambien Paréntesis: El Problema Económico de la Personalidad, Revista Lacaniana de Psicoanálisis; México, 2009. (6) Capítulo Cuatro de la Neutrobiblia, 2008. (7) Idem. (8) Charles Manson; MKULTRA; The Naked Lunch, 1959(?), Versión en Español: El Almuerzo Desnudo, de Editorial Anagrama; Movimiento Nazi.
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jgmail · 6 years ago
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Estrella Roja sobre Shambhala: La Inteligencia Soviética, Británica y Estadounidense, y la Búsqueda de la Civilización Perdida en Asia Central
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Richard Spence, de quien hace poco presentamos otro artículo, es profesor de Historia en la Universidad de Idaho, EE.UU., y autor, entre otras obras, de "Secret Agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult" (2008). El siguiente artículo que hemos traducido fue publicado en la revista New DawnN°109 de Julio de 2008 y en el sitio newdawnmagazine.com en Septiembre de ese año. A partir de tres personajes (Barchenko, Roerich y Andrews) que se vieron involucrados en búsquedas de míticas ciudades y culturas en Mongolia y el Tíbet, se nos muestra a la vez una trama de agendas de espionaje y de oscuros asuntos gubernamentales, principalmente de la Rusia soviética, y juntamente una buena cantidad de noticias relacionadas.
Estrella Roja sobre Shambhala: La Inteligencia Soviética, Británica y Estadounidense, y la Búsqueda de la Civilización Perdida en Asia Central
Por Richard Spence
25 de Septiembre de 2008
    En su camino a través de los desiertos de Mongolia en 1921, el escritor y refugiado polaco Ferdinand Ossendowski presenció un extraño comportamiento de parte de sus guías mongoles. Deteniendo a sus camellos en medio de la nada, ellos comenzaron a rezar con gran seriedad mientras un extraño silencio caía sobre los animales y todo alrededor. Los mongoles más tarde explicaron que este ritual tenía lugar siempre que "el Rey del Mundo en su palacio subterráneo reza y averigüa el destino de toda la gente sobre la Tierra" [1].
    De diversos lamas Ossendowski aprendió que este Rey del Mundo era gobernante de un reino misterioso pero supuestamente muy real: Agharti. En Agharti, le dijeron, "los doctos Panditas (maestros de artes y ciencias budistas) escriben en tablillas de piedra toda la ciencia de nuestro planeta y de los otros mundos" [2]. Cualquiera que tuviera acceso al reino subterráneo tendría acceso a un increíble conocimiento, y poder.
    Ossendowski no era exactamente un oyente ocasional. Durante 1921 él se convertiría en un consejero clave del "Barón Loco" Roman von Ungern-Sternberg, quien estableció un régimen efímero en Urga (hoy Ulan Bator), la capital de Mongolia [3]. El barón, un auto-proclamado guerrero budista que soñaba con conducir una guerra santa en Asia, supuestamente trató de ponerse en contacto con el "Rey del Mundo" con la esperanza de favorecer su propio plan.
    La credibilidad de Ossendowski más tarde fue puesta en duda por el explorador sueco Sven Hedin [4]. Entre otras cosas, Hedin acusó al polaco de plagiar la historia de Agarthi desde una obra más temprana del esoterista francés Joseph Alexandre Saint-Yves d’Alveydre [5]. De alguna manera, probablemente eso era verdadero, pero Hedin, un veterano buscador de ciudades perdidas, no descartó la posibilidad de un reino escondido; en efecto, él probablemente tenía la intención de descubrirlo él mismo.
    En cualquier caso, Ossendowski no inventó la historia de una fabulosa tierra oculta en alguna parte en —o bajo— la inmensidad de Asia Central, ya se llamase Agharti, Agarttha, Shangri-la, o, más comúnmente, Shambhala [6]. Agunos creían que ella era un reino físico y subterráneo habitado por una raza antigua y avanzada, mientras que para otros se trataba de una dimensión espiritual accesible sólo para los espiritualmente iluminados. La leyenda de Shambhala está firmemente basada en la tradición budista que vagamente ubica el Reino en algún lugar al Norte de la India. La leyenda también proclamaba que llegaría el tiempo cuando el Rey de Shambhala y sus poderosos ejércitos saldrían para vencer el mal y marcarían el comienzo de una Edad de Oro dirigida por el dharma puro. Como se dijo, el barón von Ungern-Sternberg se imaginó a sí mismo como el iniciador de esta "Guerra de Shambhala". Y así también lo harían otros.
    La posibilidad seductora de un escondido tesoro de conocimiento avanzado y habilidad técnica no despertó la curiosidad sólo de exploradores y ocultistas. Las ventajas prácticas que se ganarían al tener acceso y al explotar tal conocimiento no pasaron inadvertidas para ciertos políticos y funcionarios de Inteligencia, sobre todo en la Rusia soviética. Pero aquello que llamara la atención de los bolcheviques inevitablemente atraería la curiosidad británica también, y de aquello en lo que ambas potencias estuvieran preocupadas, los estadounidenses, los alemanes y los japoneses con poca probabilidad estarían lejanos.
    Este artículo se concentra en las actividades de tres hombres, dos rusos y un estadounidense: Aleksandr Vasil’evich Barchenko (1881-1938), el llamado "maestro bolchevique de lo oculto", el artista-místico-explorador Nicholas Roerich, y el hombre a menudo citado como el modelo de la vida real para Indiana Jones, Roy Chapman Andrews. Mientras que, hasta donde se puede afirmar, ninguno de los tres jamás se encontró con los otros, todos estuvieron involucrados en expediciones que recorrieron los desiertos de Mongolia y los altos valles del Himalaya en busca de civilizaciones perdidas y del hombre antiguo. En el caso de Barchenko y Roerich, el objetivo específico era Shambhala. Como veremos, estas exploraciones eran sólo la punta de un iceberg clandestino de intriga y agendas ocultas que incluían sociedades secretas y un ejército de espías. Sólo quién estaba haciendo qué y para quién —y por qué— permanece incierto.
El "maestro bolchevique de lo oculto" Aleksandr Barchenko
    A.V. Barchenko nació en Elets en 1881 y manifestó un temprano interés en lo "paranormal". En parte ocultista, en parte científico, y en parte explorador, y tal vez un poco charlatán, Barchenko fue, sobre todo, un buscador. Sus intereses se concentraban en la recuperación del conocimiento perdido de una civilización prehistórica, remanentes de la cual él pensaba que todavía podrían sobrevivir. Fue en la facultad de medicina, c. 1901-1905, que Barchenko fue atraído hacia círculos masónicos y teosofistas y sus doctrinas esotéricas. Uno de sus profesores estaba relacionado con el ya mencionado Saint-Yves d’Alveydre, y por ello presentó a su alumno la leyenda de Agarttha/Shambhala.
    Las obras de D'Alveydre también promovían la doctrina mística y política de la Sinarquía, un sistema supuestamente perfeccionado por los habitantes del Reino escondido. Aproximadamente definido, Sinarquía significa "el gobierno mediante una sociedad secreta" o élite iluminada. A finales del siglo XIX, la idea fue recogida por otro ocultista francés, Gerard Encausse, mejor conocido como Papus, quien la combinó con otra corriente mística, el martinismo, para formar la cuasi-masónica Ordre Martiniste et Synarchie [7]. Durante 1900-1905 Papus visitó Rusia, donde estableció células de su nueva orden e incluso reclutó miembros entre los Romanov [8]. Más intrigantes son las sugerencias de que Papus simultáneamente funcionó como un "agente de influencia" francés para contrarrestar la intriga alemana entre la élite rusa y, más secretamente, fomentar la revolución social. Un socio de Papus más tarde afirmó que el martinismo era el "germen del sovietismo" [9].
    Antes de la Primera Guerra Mundial, Barchenko emprendió una carrera como periodista y escritor. Al mismo tiempo, él se integró a la Orden Martinista y la "Orden Kabalística de la Rosa y la Cruz" [10]. Su interés siempre creciente en lo oculto llegó a incluír la quiromancia, el Tarot, la alquimia, la hipnosis, la "energía radiante", la astrología y la telepatía. En 1911 él escribió un artículo para Priroda i Liudi ("Naturaleza y Gente") acerca de la "transferencia de pensamiento" [11]. Su producción literaria incluía dos novelas "fantásticas": Doktor Chernyi ("Doctor Negro") e Iz Mrak ("Desde la Oscuridad"). Su álter ego literario, el doctor Aleksandr Nikolaevich Chernyi, había pasado años en la India y el Tíbet estudiando el conocimiento arcano a los pies de misteriosos mahatmas. Barchenko soñaba con hacer lo mismo.
    Después de un breve servicio en la Primera Guerra Mundial, Barchenko volvió a Petrogrado (antes llamado San Petersburgo) donde se movió más profundamente en círculos ocultistas. Un auto-proclamado maestro del misticismo oriental que frecuentaba Petrogrado en ese período era George Gurdjieff. Si Barchenko tuvo contacto directo con él es incierto, pero él era conocedor de las enseñanzas de Gurdjieff, y los dos estarían vinculados de curiosas maneras en el porvenir.
    Mientras que Barchenko dio la bienvenida al derrocamiento del Zar Nicolás en 1917, él no se agradó de los bolcheviques de Lenin. De todos modos, para ganarse la vida en el ambiente post-Octubre, comenzó a dar conferencias sobre asuntos esotéricos a los marineros revolucionarios de la Flota Báltica. Él usaba Shambhala como un ejemplo de una "sociedad comunista primitiva", la que había sido parte de una prehistórica "gran federación universal de pueblos" [12]. Tales sentimientos sonantes a bolcheviques contrastaban con sus adhesiones más privadas. En la sociedad "Esfinge" Barchenko se asoció con martinistas, teosofistas y "pacifistas cristianos" que eran enemigos absolutos del poder soviético. Él más tarde admitió que el grupo cobijaba a "sectores conspirativos de los Guardias Blancos" y cooperó secretamente con anti-bolcheviques militantes como Boris Savinkov [13]. Savinkov, por su parte, conspiró activamente con agentes británicos y franceses, entre ellos con el as de los espías Sidney Reilly, que ayudó a tramar un intento fallido para derrocar a Lenin en el verano de 1918 [14].
    Un resultado de aquel complot fracasado fue el "Terror Rojo", una ola de represalias sangrientas encabezadas por la policía secreta bolchevique, la Cheka. De este modo, cuando Barchenko recibió una citación judicial a la oficina de la Cheka de Petrogrado (P-Cheka) en el otoño de 1918, eso fue un signo siniestro. Sin embargo, él encontró allí a un grupo de compañeros martinistas y estudiantes de lo oculto que no tenían ningún interés en pegarle un tiro por su calidad de contra-revolucionario [15].
    El más importantes de estos chekisty era Konstantin Konstantinovich Vladimirov, un auto-descrito "psico-grafólogo" quien haría mucho para promover a Barchenko y sus ideas dentro de la dirigencia soviética. En la superficie, parecería que Vladimirov reclutó a Barchenko como un informador en los círculos ocultistas, pero las cosas pueden no haber sido tan simples.
    Las propias lealtades de Vladimirov son cuestionables. Él pronto estuvo implicado en el caso de dos británicos, Harold Rayner y G. H. Turner, arrestados por una supuesta participación en el asesinato en Agosto de 1918 del jefe de la P-Cheka, Moisei Uritsky. El ejecutor real había sido un seguidor del mencionado Boris Savinkov. Más interesante aún, Vladimirov y sus compañeros aparentemente arrestaron a los hombres equivocados. Entonces, en vez de ser ejecutado, aquél de alguna manera se las arregló para evadir la justicia bolchevique y volver a Inglaterra.
    Finalmente, Vladimirov llegó a estar románticamente involucrado con la viuda del segundo inglés, una mujer también identificada como espía británica. Debido a eso, él se vio expulsado de la Cheka, pero de alguna manera logró ser reintegrado. Sin embargo, en 1927 Vladimirov fue nuevamente detenido y por último fusilado como un espía inglés, exactamente como su protegido Barchenko lo sería una década más tarde [16]. De este modo, ¿reclutó Vladimirov a su socio ocultista para espiar para la Cheka en 1918, o fue él incluso entonces un agente británico que reclutó al mentalmente afín Barchenko para otra conspiración más secreta?.
    Otra interpretación es que algunos insisten en que Vladimirov era idéntico a otro agente clandestino, Yakov Blumkin [17]. Que ellos fueran uno y el mismo es manifiestamente falso, pero Blumkin y Vladimirov se movieron realmente en los mismos oscuros círculos en 1918. Por medio de aquellos mismos círculos, Blumkin también llegó a conocer a Barchenko. Así, hay razón para sospechar, si es que no algo más, que Blumkin era otro doble agente británico. Como un miembro supuestamente renegado de la Cheka, él asesinó al embajador alemán en Moscú en Julio de 1918. Sin embargo, como Vladimirov, él pronto encontró su camino de retorno a la buena voluntad de la Inteligencia soviética. Un año después del fallecimiento de Vladimirov, sin embargo, Blumkin enfrentaría un pelotón de fusilamiento como un conspirador trotskista.
    Barchenko también encontró amigos en la academia soviética. Con tal apoyo, durante 1921-1922 él condujo una expedición a la remota Península Kola, al Norte del círculo ártico, donde encontró antiguos petroglifos y estructuras megalíticas [18]. Esto reforzó su creencia en una avanzada civilización prehistórica vinculada a la misteriosa Shambhala.
    Ya en 1920 Barchenko buscó permiso para montar una expedición "científico-propagandística" a Mongolia y el Tíbet para buscar la "Shambhala Roja" [19]. La recuperación de su antigua ciencia y sabiduría, él argumentaba, ampliaría la influencia de Moscú a través de toda Asia. Esta temprana presión fracasó, aunque puede haber influído para que Moscú enviara a dos marineros bálticos, antiguos "alumnos" de Barchenko, en una misión secreta al Tíbet a principios de los años '20 [20].
    Al mismo tiempo, Barchenko fundó una logia "masónica" llamada Edinoe Trudovoe Bratstvo, ETB, o la "Hermandad del Trabajo Unida". La nueva Hermandad incluía a Vladimirov y numerosos otros miembros de la Chekaactuales o antiguos. Estrechamente asociado con la ETB, si es que no un miembro formal, estaba Yakov Blumkin, de vuelta en su cargo como un agente especial de la Inteligencia soviética.
    El nombre de la logia tiene un curioso parecido con un grupo anterior formado por los seguidores de Gurdjieff, la Edinoe Trudovoe Sodruzhstvo("Asociación del Trabajo Unida"), y al menos un miembro prominente de la ETB, P.S. Shandarovskii, era un devoto de Gurdjieff [21]. Otro vínculo puede haber existido mediante el escultor soviético Sergei Merkurov, que era primo de Gurdjieff [22]. Curiosamente, a Gurdjieff se le atribuyeron lazos con la Inteligencia británica, e incluso se le acusó de que él había servido durante años como un agente británico en Asia Central y en el Cercano Oriente [23]. Lo que es indiscutible es que entre los alumnos de Gurdjieff en la Rusia pre-revolucionaria estaba el compositor inglés sir Paul Dukes, un hombre cuyos intereses incluían no sólo a Gurdjieff sino también el budismo esotérico y el Tíbet. Dukes se unió al MI-1c (MI6) durante la Primera Guerra Mundial y durante la mayor parte de 1919 encabezó la red británica de espionaje en Petrogrado [24]. ¿Podrían Barchenko y Vladimirov haber estado vinculados a esto?.
    Por lejos el hermano más importante de la ETB era el pez gordo de la Cheka Gleb Ivanovich Bokii. Bokii, un veterano bolchevique, tenía una participación igualmente respetable en el ocultismo. Entre otras cosas, él era un miembro pre-revolucionario de la "Orden Kabalística de la Rosa y la Cruz". Curiosamente, su ascenso en aquella Orden fue aprobado nada menos que por Aleksandr Barchenko [25]. Más curioso aún, Bokii se hizo cargo de la P-Cheka después de la muerte de Uritsky y él manejaba ese negocio cuando Barchenko fue "reclutado" a fines de 1918. Sin embargo, ambos hombres más tarde juraron que ellos nunca se encontraron sino hasta principios de los años '20. Bokii admitiría que para él la Revolución murió con Lenin a principios de 1924. La creciente desilusión lo llevó a oponerse a Stalin y apoyar los planes de Barchenko, planes que, él admitió, incluían el espionaje [26].
    Hacia 1924 Bokii asumió el control del Spetsotdel (Departamento Especial) del OGPU, el nuevo nombre de la Cheka. Este equipo manejaba códigos e incluía un equipo de élite, la Sección Séptima, que investigaba asuntos paranormales que iban desde el hipnotismo y la percepción extra-sensorial (ESP) hasta el Hombre de las Nieves (27). El Spetsotdel también guardaba los llamados "expedientes negros", los archivos personales de los líderes soviéticos, que incluían sus perversiones sexuales e, indudablemente, cualquier asociación con cosas ocultas [28].
    Además de la curiosidad personal, Bokii tenía un incentivo práctico para dedicarse a la investigación paranormal. La comunicación telepática ofrecía un medio perfecto para enviar y recibir mensajes de agentes en el extranjero. Igualmente, lo que hoy llamamos Visión Remota ofrecía la capacidad de espiar al enemigo imperialista sin dejar Moscú. Abrir los secretos del hipnotismo y del control de la mente tenía una aplicación potencial en la técnica de la propaganda. Para explorar tales asuntos, Bokii puso a Barchenko a cargo de un laboratorio especial de "neuro-energética" dentro del Instituto de Toda la Unión [Soviética] para la Medicina Experimental [29].
    Con todo, el objetivo primario de Barchenko y la ETB era establecer un contacto directo con Shambhala. Para este objetivo él explotó la ayuda de Bokii e hizo causa común con otros grupos esotéricos, siendo el más notable la "Gran Hermandad de Asia". Él cooperó con al menos dos miembros de la Hermandad, un lama tibetano, Naga Naven, que afirmaba ser un representante directo de Shambhala, y un funcionario mongol, Khayan Khirva, futuro jefe de la policía secreta mongola [30]. En aquel papel, Khirva trabajaría codo a codo con Yakov Blumkin.
    En la primavera de 1925, gracias al acceso de Bokii a fondos secretos, la expedición a Shambhala parecía lista para partir. Bokii escogió a Blumkin para encabezar los intereses de Inteligencia secreta de la expedición [31]. Pero el plan encontró oposición. Oscuros rumores pintaban a Bokii como un degenerado peligroso que bebía sangre humana [32]. Un opositor principal era Mikhail Trilesser, jefe de la rama de inteligencia extranjera del OGPU (INO). Él naturalmente sentía que cualquier actividad fuera de la URSS caía dentro de su ámbito. Para el verano, la expedición a Shambhala de Barchenko estaba muerta. ¿O no?.
   En Septiembre de 1925, un humilde peregrino musulmán cruzó los pasos de la cordillera del Pamir en la Cachemira controlada por los británicos. En realidad, el peregrino era Yakov Blumkin quien iba camino a la zona aún más remota de Ladakh para reunirse con una expedición conducida por Nicholas Roerich. El objetivo de Roerich era entrar en el Tíbet y contactar Shambhala. Sin embargo, poco después de cruzar la frontera, la policía tribal detuvo a Blumkin. Por lo visto, alguien había dado aviso a los británicos. El astuto chekista pronto se escabulló de sus captores, y asumiendo un nuevo disfraz como un lama mongol, siguió adelante para encontrar a Roerich. De cualquier modo, así es cómo Blumkin más tarde contó la historia. Podría haber otra explicación. La breve detención y la fuga fortuita también dieron a Blumkin la conveniente excusa frente al registro con la Inteligencia británica antes de juntarse con Roerich.
El pintor, teósofo y filósofo ruso Nicholas Roerich
    Nacido en San Petersburgo en 1874, Nicholas (Nikolai) Konstantinovich Roerich es mejor conocido hoy como un pintor y un abogado incansable del yoga y el budismo en Occidente. Él definitivamente era un teosofista y probablemente un martinista [33]. Él también llegó a ser un secreto agente de influencia soviético. Algunos de sus admiradores están clamorosamente en desacuerdo con esto, y puede ser verdad que Roerich usó a los bolcheviques tanto como ellos lo usaron. Sin embargo, sus lazos con la Inteligencia soviética son demasiado extensos como para ser negados [34].
    En el momento en que la Revolución golpeó a Rusia, Roerich ya había dejado el país, y él al principio no mostró ningún interés por el Gran Experimento Socialista. Hacia 1920 él estaba en Londres, donde se integró a la escena teosófica local dominada por Annie Besant. Besant y sus seguidores eran partidarios abiertos de la independencia de la India, lo que los puso bajo la mirada de las fuerzas de seguridad británicas. A principios de los años '20 Moscú se había convertido en el benefactor principal de la agitación anti-británica en Asia y, en opinión de Desmond Morton del MI6 (más tarde uno de los espías en que Churchill más confiaba), "casi todos estos teosofistas y las sociedades teosóficas están relacionadas de algún modo con el bolchevismo, los revolucionarios hindúes y otras actividades desagradables" [35].
    Roerich llegó a ver la influencia británica en el Tíbet como un mal que él debía combatir, y durante 1920 otras cosas lo empujaron hacia Moscú. La esposa de Roerich, Elena (Helene), una medium, comenzó a recibir mensajes de una entidad que se llamaba a sí misma Maestro Morya, o Allal Ming, quien afirmaba ser un miembro de la Gran Hermandad Blanca y "maestro espiritual del Tíbet" [36]. Allal Ming convenció a Roerich de que él era la clave para la realización de un "Gran Plan" que finalizaría con la creación de un enorme Estado pan-budista que incluiría al Tíbet, Mongolia, partes de China y la mayor parte de Siberia. La primera etapa sería la "Guerra de Shambhala", el resultado final de la cual sería la "expresión terrenal del Reino Invisible de Shambhala" [37]. El plan es prácticamente idéntico al previsto por el barón Ungern casi al mismo tiempo. Sin embargo, mientras que Ungern pretendía construír su Nuevo Orden haciendo la guerra contra los ateos bolcheviques, el guía de Roerich lo animó a ver a los soviets como aliados y a Lenin como un presagio de una nueva e iluminada Era. Quizás el Rey del Mundo estaba asegurando sus apuestas.
    Al mismo tiempo, Roerich adquirió un nuevo seguidor en la persona del joven teosofista ruso Vladimir Anatol'evich Shibaev. Shibaev también resultó ser un agente de la Internacional Comunista (Comintern) que trabajaba con nacionalistas hindúes. Él presentó a los Roerich a otros funcionarios soviéticos y estimuló sus proyectos de moverse a la India como un primer paso para la realización del Gran Plan. El MI5 de Londres vigilaba de cerca a Shibaev y su trato con Roerich [38].
    Los Roerich se trasladaron a Nueva York en Octubre de 1920. De esa manera ellos evadieron el escrutinio hostil de las autoridades británicas y aseguraron el apoyo entre estadounidenses adinerados. Uno de tales benefactores fue el agente de Wall Street Louis Levy Horch, quien ayudó a financiar el Museo Roerich y se convirtió en el administrador financiero y sostén principal del místico. Naturalmente, Horch también tenía una vida secreta. Un exitoso hombre de negocios con importantes conexiones en la política estadounidense, él también era un agente encubierto de la Cheka/OGPU [39].
    Los Roerich luego se trasladaron a Darjeeling, India, a finales de 1923. Esto los puso bajo los ojos vigilantes de Frederick Marsham Bailey, el "residente político" británico en el cercano Sikkim, y un hombre íntimamente familiar con las actividades rusas en Asia Central.
    En la primavera de 1925 Roerich estaba listo para lanzar su expedición al Himalaya y más allá. La sincronicidad con el plan de Barchenko parece más que una coincidencia y sin duda tuvo algo que ver con el naufragio de aquel esfuerzo. Viajando bajo bandera estadounidense y respaldado por el dinero yanqui, Roerich tenía la ventaja de no ser un evidente peón soviético. De todos modos, es interesante que Blumkin, el amigo de Bokii y de Barchenko, se haya materializado al lado de Roerich. Cualesquiera fueran sus conexiones con los británicos, ¿mantuvo Blumkin comunicación con sus amigos de Moscú?. A pesar de todo, él y Roerich recorrerían los alrededores del Tíbet (nunca alcanzando Lhasa), y seguirían hacia Sinkiang y Mongolia. Hubo incluso tiempo para un breve viaje a Moscú donde Roerich se codeó con más funcionarios soviéticos. De hecho, su expedición fue manejada por Moscú desde el principio hasta el final, tanto si Roerich lo comprendió totalmente o no.
    Aquel hecho no pasó inadvertido para los británicos. Durante este período el MI6 supervisó las actividades soviéticas en Asia por medio de uno de sus hombres en la embajada en Moscú, Arthur V. Burbury. En 1928, las personas en Londres concluyeron que Roerich había sido "iluminado" en cuanto a la "excelencia de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas" [40].
El modelo de la vida real para Indiana Jones, Roy Chapman Andrews
    En contraste con Barchenko y Roerich, el estadounidense Roy Chapman Andrews no tenía ningún interés obvio en lo oculto y lo paranormal [41]. Por supuesto, considerando su curiosidad acerca de los misterios naturales, él debe haberse preocupado un poco por los sobrenaturales. Nacido en Wisconsin en 1884, Andrews evidenció una temprana ansia de conocimiento y aventura. En la época de la Primera Guerra Mundial, él había adquirido un grado de la Universidad de Columbia, había ingresado en el exclusivo Explorer's Club y tenía un empleo en el Museo Estadounidense de Historia Natural (MNH).
    Sus primeras exploraciones lo llevaron a China, lo que indudablemente fue el motivo de una nueva misión que se le asignó en 1918. Él viajó como un "naturalista", pero él era realmente un oficial de la Oficina estadounidense de Inteligencia Naval (ONI) asignado a la legación estadounidense en Pekín [42]. Como corresponde a un buen espía, Andrews estuvo posteriormente muy callado sobre lo que él hizo allí, pero hizo al menos dos viajes "de reconocimiento" a una turbulenta Mongolia, visitando su capital Urga (de la que el barón Ungern pronto se haría cargo) y aventurándose en Siberia donde la guerra civil rusa se propagaba con furia [43]. Andrews posteriormente compiló un mapa de la "Región Limítrofe Sur de la Rusia Asiática" que terminó en manos de la División de Inteligencia Militar del Ejército estadounidense (MID) [44]. En sus viajes, ¿oyó Andrews los mismos rumores de Agharti/Shambhala que alcanzaron los oídos de Ossendowski, Roerich y Barchenko?.
    Andrews dejó la Marina en la primavera de 1919, pero apenas retornó a Estados Unidos él ofreció sus servicios al MID del Ejército. Su antiguo jefe en Pekín, el Agregado Naval estadounidense comandante I. V. Gillis, recomendó a Andrews como alguien "que en caso de emergencia podría confiársele un trabajo que requiriera habilidad y audacia", y un colega en el Museo de Historia Natural aseguró al MID que Andrews era el "único estadounidense que está completamente familiarizado con el mongol" [45].
    Entre 1922 y 1930 Andrews condujo cinco expediciones al desierto de Gobi y regiones contiguas de Mongolia. Todas fueron patrocinadas por el MNH, y realizó notables descubrimientos de fósiles, incluyendo los primeros huevos de dinosaurio. Sin embargo, el objetivo original de las exploraciones no eran fósiles de animales sino pruebas de los primeros hombres. El jefe de Andrews en el Museo, Henry Fairfield Osborn, estaba convencido de que los orígenes de la raza humana estaban en algún lugar en Asia del Este o Central. Algunas de sus teorías se hacían eco de las de los teosofistas, o por lo menos así lo creían estos últimos [46].
    Desde nuestra perspectiva, la más interesante de las incursiones de Andrews fue la que comenzó a principios de 1925 y lo llevó a él y a sus compañeros a internarse en Mongolia occidental. El equipo de "cartografía" consistía en un oficial del Ejército estadounidense, el teniente Fred Butler, y un oficial británico, el teniente H. O. Robinson, llevado desde la legación inglesa en Pekín [47]. El posterior informe de Butler también fue a dar al MID [48].
    Andrews pudo haber recogido información sobre las actividades de Roerich de otro explorador que entonces recorría las vastedades de Asia Central, la némesis de Ossendowski, Sven Hedin. El sueco le dijo a Andrews que su expedición era un "reconocimiento" de una proyectada ruta aérea de Lufthansa a través de Asia Central hasta Pekín, pero puede haber sido algo más [49]. En cualquier caso, Andrews relató diligentemente su conversación con Hedin al MID.
    Al final, Shambhala permaneció escondida, o así parece. Roerich y Andrews siguieron viviendo sus vidas completas y fallecieron, respectivamente, en 1947 y 1960. Barchenko, Bokii y los hermanos del ETB no fueron tan afortunados. Todos perecieron en las purgas de finales de 1930, condenados por crímenes que ellos no cometieron, o quizás sí.
Notas:
Ferdinand Ossendowski,Beasts, Men and Gods(Nueva York, E. P. Dutton, 1922), p. 300.
Ibid., p. 311.
Richard Spence,«The "Bloody" Baron von Ungern-Sternberg: Madman or Mystic?», New Dawn, N° 108 (Mayo-Junio 2008), págs. 31-36.
Sven Hedin,Ossendowski und die Wahrheit(Leipzig, Brockhaus, 1925).
Joseph Alexandre St.-Yves d’Alveydre,Mission de l’Inde(1910). Podría decirse que D’Alveydre fue a su vez influído por otras dos obras: "The Coming Race" de Edward Bulwer-Lytton (1870) y "Les Fils de Dieu" de su compatriota francés Louis Jacolliot (1873).
Vea, p. ej., Jason Jeffrey, "Mystery of Shambhala", New Dawn, N° 73 (Mayo-Junio 2002), y Joscelyn Goodwin,Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival(Kempton, Illinois, Adventures Unlimited Press, 1996), págs. 95-104.
Aparentemente una escuela de cristianismo místico, el Martinismo toma su nombre del filósofo esotérico francés del siglo XVIII Louis-Claude de Saint-Martin.
Markus Osterrieder, "From Synarchy to Shambala: The Role of Political Occultism and Social Messianism in the Activities of Nicholas Roerich", informe presentado en la conferencia "El Ocultismo en la rusia del Siglo XX", Berlín, Marzo de 2007, 11, n. 68.
Ibid., 11, n. 67.
Oleg Shishkin,Bitva za Gimalai( Moscú, Eksmo, 2003), p. 31.
Anton Pervushin,Okkul’tnyi Stalin(Moscú, Yauza, 2006), p. 133.
Aleksandr Andreev,Okkul’tist Strany Sovetov(Moscú, Yauza/Eksmo, 2004), p. 101.
Ibid., p. 74.
Sobre las intrigas de Reilly y Savinkov, vea Richard Spence,Trust No One: The Secret World of Sidney Reilly(Los Angeles, Feral House, 2002), especialmente el capítulo 9.
Pervushin, págs. 143-144.
Andreev, p. 91.
Aleksei Velidov,Pokhozhdeniia Terrorista: Odisseia Yakova Bliumkina(Moscú, Sovremnik, 1998), p. 243.
Pervushin, págs. 144-152.La expedición se centró en la región de Lovozero-Seidozero.
Aleksandr Andreev,Soviet Russia and Tibet: The Debacle of Secret Diplomacy, 1918-1930s(Leiden, Brill, 2003), págs. 108-109.
Andreev, p. 101.
Shishkin, págs. 105-106.
Ibid., p. 259.
P. ej., Peter Roberts, "Gurdjieff’s Origins".
Vea deSirPaul Dukes, The Story of "ST 25": Adventure and Romance in the Secret Intelligence Service in Red Russia (Londres, Cassell, 1938).
Shishkin, p. 31.
Protokol Dopros[Interrogación] of Bokii, 18-18 Mayo de 1937, en Andreev (2004), págs. 360-361.
Shishkin, p. 177.
Ibid., p. 367.
Shishkin, p. 179, Pervushin, págs. 171-173, y "Barchenko, Aleksandr Vasil’evich", Liudi i sud'by,http://memory.pvost.org/pages/barchenko.html.
Protokol Dopros[Interrogación] of Bokii, 17-18 Mayo de 1937, en Andreev (2004), págs. 354-355.
Shishkin, p. 197.
Ibid., p. 203.
Osterrieder, 12 y n. 78.
Ibid., 1 y n. 3, y Shishkin,passim.
Gill Bennett,Churchill’s Man of Mystery: Desmond Morton and the World of Intelligence(Londres, Routledge, 2007), p. 72.
Osterrieder, 2, 4 y n. 8.
Ibid, p. 1.
Shishkin, p. 48.
Shishkin, p. 68.
UK,Foreign and Commonwealth Office, notas sobre el intercambio en Julio de 1928 entre la India Office y el Foreign Office.
Sobre Andrews, vea: Charles Gallenkamp,Dragon Hunter: Roy Chapman Andrews and the Central Asiatic Expeditions(Nueva York, Penguin Books, 2001).
Andrews, solicitud de pasaporte estadounidense, 18 de Junio de 1918.
Gallenkamp, págs. 72-73.
US National Archives, Records of the Military Intelligence Division, MID, 10989-H-12/8, MID a George H. Sherwood, 20 de Enero de 1922.
MID, 2338-H-12/39, Reporte de N.A. China, 5 de Julio de 1921, y MID 2657-H-158/2, Clarence A. Manning a MID, 8 de Nov. de 1921.
G. de Purucker,Theosophy and Modern Science, Parte I [Reimpresión] (Whitefish, Montana, Kessinger, 2003), p. 101.
Gallenkamp, p. 188.
MID, 2055-632-5, C de E a G2, 5 de Abril de 1926.
MID, 2657-D-935/2, HA, 29 de Abril de 1927.
Extraído de Editorial Streicher.
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danielpico · 6 years ago
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La cartomancia es el método de adivinación más popular, frente a otros como los posos de té o los pulpos del acuario. Sin embargo, ha pasado de ser objeto de estudio (histórico o mágico) y una de las atracciones estrella de las ferias ambulantes a presidir los deprimentes programas nocturnos de televisión. Ahora es un bot de internet que te deja en la carpeta de spam tu lectura diaria de «Tarot del amor económico». Las razones de este desprecio de los sensitivos y el público, quienes prefieren consultar el tutorial de Windows para leer las tiradas del I Ching, reside en las modas y en el propio tarot y las confusiones sobre sus usos y origen.
Hasta hace no tanto tiempo, el tarot había sido considerado una herramienta muy valiosa dentro de los círculos contraculturales, y no solo por sus poderes de predicción. Estas cartas han sido utilizadas como medio narrativo, estructura argumental que se desenvuelve a sí misma. Así lo han hecho en sus obras personajes como Carl Jung, Italo Calvino o Alan Moore. Este último desarrolla la narración de su comic Promethea, un viaje fabuloso al mundo de la magia, bajo los símbolos de los arcanos mayores, inspirados en el Tarot de Aleister Crowley y en la figura del pintor y ocultista Austin Osman Spare, que dedicó parte de su vida y obra a leer y jugar con las cartas. El descubrimiento, hace apenas un año, de una baraja completa, diseñada y pintada por Spare, tarot que se creía perdido, es una noticia que a sus fans nos ha hecho muy felices. En este caso, y relativo a AOS, nunca la denominación de contracultura ha sido más elocuente. A pesar del abuso de los aspectos más coloristas del revival mágicko, hay determinadas ideas que siempre permanecerán ocultas. No porque el Tarot de Spare se encontrara custodiado en una peculiar colección privada, sino porque, como decían Psychic TV, «La magia(k) se defiende a sí misma».
A ciencia cierta, no se sabe si las cartas de tarot nacieron con el propósito de ofrecer una iluminación sobre la vida de quien las consultaba o como un simple juego para pasar el rato. El azar y las visiones se intercambian con facilidad. Las cartas, sean de baraja española, japonesa, francesa, etc., se han utilizado tanto para jugar en el presente como para leer los acontecimientos en el tiempo. Tampoco se conoce su lugar de origen (quizá Turquía, el norte de África, incluso se habla de una ciudad castellana en la Edad Media donde hubiese un núcleo de lingüistas árabes, judíos y cristianos), pero los primeros mazos de tarot sí están localizados: en la Italia del siglo XV. Mejor dicho, en la suntuosa corte de Milán, para cuya familia dirigente, los duques de Visconti y Sforza, se fabricaron unas cartas especiales. Eran mucho más grandes de lo normal, aproximadamente de 17.15 por 8.9 cm, y estaban bellamente decoradas con adornos en oro. El dibujante añadió a la serie habitual de números y personajes de la corte (el rey, la reina, el caballero, el sirviente…), un grupo de veintidós naipes denominados «Triunfos», que simbolizaban objetos y figuras del ámbito confesional: las virtudes teologales, el mundo, la muerte… Con ellos, los cortesanos simulaban una sofisticada batalla por el control del territorio, trasladando a las cartas el poder del ducado. Este juego se extendió por Europa hasta el siglo XVIII (Suiza, Alemania, Francia), con muchas variantes (por ejemplo, el «tarrochino»).
Su forma definitiva fue realizada hacia 1760, cuando los impresores franceses, como por ejemplo, el grabador Nicolás Conver, diseñaron y pintaron  a mano el Tarot de Marsella, el más conocido. Una obra maestra del simbolismo en formas y ejecución, con claras influencias de las miniaturas medievales y los colores de las vidrieras góticas, que dividía el mazo de naipes en dos grupos: los arcanos «menores», cincuenta y seis cartas que seguían las cuatro suertes o palos de la baraja italiana (bastos, copas, oros y espadas), y los arcanos «mayores», las veintidós cartas tituladas con un nombre y numeradas según el sistema romano, menos dos: la del loco, que viene sin numerar,  y el arcano XIII, que no lleva nombre. En ellas se despliega una panoplia completa del mundo y los principales rasgos de la vida humana, no importa la época ni la situación, gracias a la disposición de los símbolos y la combinación de unos naipes con otros.
Sin embargo, el tarot seguía siendo un simple mazo de cartas para jugar en los salones europeos. El suizo Antoine Court de Gébelin, un pastor protestante y escritor de la Ilustración, lo encontró en uno de estos lugares encopetados de la capital y quedó maravillado ante el poder que tenían sus imágenes. En su afán por descubrir al mundo el legado del conocimiento antiguo, dentro de su enciclopedia Le Monde Primitif (1781), primer compendio de saberes ocultistas de la historia moderna, dedicó un tomo entero a este tarot. En él no solo divulgaba, sino que se inventaba directamente que las figuras de las cartas procedían de un misterioso libro de la sabiduría que había pasado miles de años encerrado en una pirámide egipcia, el Libro de Thoth, de ahí que los sacerdotes, además de conocer el horóscopo, ya leyeran el tarot a los faraones. Este conocimiento fue comunicado a los papas cristianos y así habría llegado a la actualidad del siglo XVIII. Gébelin, además, se permite dibujar él mismo un tarot alternativo al de Marsella, que dice ser más fiel a aquel primitivo egipcio, cambiando personajes, encuadres y quitando el color original. Esta imaginativa teoría no solo fue creída, sino que el tarot del enciclopedista pasó a ser el «bueno» y el revival ocultista francés dio por sentado la idea de que el tarot provenía de los egipcios, aunque luego cada autor mostrase sus desacuerdos en determinados puntos de la confección de los símbolos.
En 1997, el cartómago Alejandro Jodorowsky ayudó a restaurar el Tarot de Marsella con el descendiente de la familia Conver, Philippe Camoin. En su obra, La vía del tarot (Siruela, 2004, escrito con Marianne Costa) nos cuenta la fascinante biografía del impresor y la suya propia, donde las cartas han jugado un papel crucial. Sobre la historia del tarot desgrana la lista de errores y malentendidos esotéricos que se desarrollaron a partir de la obra del enciclopedista Gébelin. Su famoso tomo sobre el tarot tuvo tanto éxito que enseguida un peluquero de moda y vidente, Alliette, tras años de estudio y buena voluntad, lanzó su propio tarot bajo el seudónimo de Etteilla (1783). Esta era una baraja que afirmaba haber sido creada bajo la influencia de la cábala hebrea y la astrología egipcia, aunque no pasaba de ser un compendio de imágenes pop que se vendió muchísimo y comercializó el tarot como oráculo entre las clases pudientes. Resulta increíble, pero autores de la talla intelectual de Éliphas Levi, en su Dogma y Ritual de la Alta Magia, y poco después, Papus, con su Tarot de los Bohemios, también dieron por buena esta hipótesis del supuesto origen antiguo de las cartas, en plena moda del arte y conocimientos egipcios, aunque le añaden elementos cabalísticos que no estaban en el Tarot de Etteilla. Lo mismo hicieron Stanislas de Guaita y Oswald Wirth en su Tarot de la Edad Media (1889), aplicando los principios rosacruces a los arcanos y la lectura de la baraja. Desde entonces, cada autor ajusta el tarot a su filosofía y concepción del mundo. Como ellos, y hasta nuestros días, hay un rosario de cartas reinventadas según las creencias y estados de ánimo de aquellos que lo han estudiado y pintado, siempre atribuyéndole un origen divino, o como poco, misterioso. Lo mismo están detrás del tarot los masones, los illuminati, que los extraterrestres o Cthulhu.
Como muchas aficionadas a la cartomancia y antes de leer el tratado de Jodorowsky, yo también estaba convencida de este origen mitológico del tarot, porque Aleister Crowley tituló también al suyo El Tarot de Thoth. Lady Frieda Harris lo dibujó y pintó tras varios años de investigaciones del ocultista en este terreno, y fue publicado originalmente en 1944, en su revista-fanzine, The Equinox. No saldría como baraja, con los colores de la acuarela original, hasta finales de los años sesenta, y por su estilo parecía haber sido creado en esos años de la psicodelia, convirtiéndose en una de las barajas más vendidas y populares del siglo XX, a pesar de ser con toda seguridad el tarot más complejo de leer. Es un potente grupo de imágenes pensadas según la numerología, la religión egipcia, el hinduismo y los principios de la magic(k). Igualmente conservo un ejemplar de la fabulosa editorial Kier titulado El tarot del antiguo Egipto, escrito por Doris Chase Doane y King Reyes (sic), en edición argentina de 1974, donde se asegura que el afiche adjunto contiene las cartas que se extrajeron de los jeroglíficos del famoso libro de la sabiduría egipcia de Hermes y que ellos, los miembros de la californiana Iglesia de la Luz, custodian sus secretos (por el módico precio de 4.90 dólares te podían hacer llegar una baraja «en impresión de mayor solidez»). Jodorowsky, de nuevo, afirma que este tarot no es otra cosa que una teosófica reapropiación de «Las veintidós láminas herméticas» que en 1896 crearon Robert Falconnier y Otto Wegener.
En este proceso de secularización y sacralización del tarot, y dejando aparte los ejemplos más estrafalarios de la Nueva Era, hay que detenerse en el tarot encargado por la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn) que vio la luz en 1909. Los aplicados estudiantes británicos de magia seguían las directrices de la cábala, los antiguos rituales egipcios y renovaron las prácticas y el enfoque del hermetismo según el sistema rosacruz. Uno de sus miembros, Arthur Edward Waite, cambió de forma sustancial los arcanos mayores del Tarot de Marsella, borrando de ellos los elementos cristianos y tomando como referencia las correcciones de Éliphas Levi y una baraja del Renacimiento. La pintora Pamela Colman Smith, también componente de la orden, fue quien dibujó este detallado e interesante tarot, que era una de las materias que la Orden estudiaba a fondo, como entrenamiento mental y guía para el autoconocimiento. Con la Aurora Dorada, el tarot toma un nuevo camino: ya no es un juego de cartas ni un recurso para echar la buenaventura. Ahora es un lenguaje visual que ilumina a quien pregunta. Un médium que responde con imágenes, que aunque hayan sido metamorfoseadas una y otra vez, son entendidas a la primera, porque se encuentran en el inconsciente colectivo desde épocas muy primitivas. Pero necesitan un estudio y trabajo en profundidad si queremos ser capaces de conocer todos los detalles del mensaje que se nos revela.
Extraño tarot hallado en una vitrina
Los estudiosos del pintor y ocultista Austin Osman Spare (1888-1956) sabían de su interés por el tarot. En su obra alude con frecuencia a las tiradas de cartas, las que hacía para sí mismo y para los demás. En algunos artículos invoca a los lectores, no solo con consejos sobre cómo interpretar las combinaciones de naipes, sino también a fabricar ellos mismos su propio tarot. El heredero de AOS, Kenneth Grant, y otros discípulos, conservaban unas pocas láminas realizadas con este propósito, la baraja «Arena de Anon» y los escasos fragmentos de un mazo originario conocido como las «Cartas Obeah», recuperado entre las ruinas de su piso poco tiempo después del fallecimiento del pintor, unas cartas que según se dice utilizaba para adivinar los resultados de las carreras de caballos. Pero no había rastro de una baraja completa, por lo que durante un siglo se había pensado que las investigaciones de Spare con el tarot pertenecían a su época de juventud y le habrían servido como paso inicial en el desarrollo de su sinuoso y complejo pensamiento, diferente del de otros ocultistas inmediatamente anteriores o contemporáneos. El sistema de Spare no es académico ni responde a una filosofía concreta, pero en ello radica su originalidad. Mezcla en la misma corriente la cultura popular británica con las ideas artísticas del momento (el surrealismo y el psicoanálisis) más la tradición esotérica (el hipnotismo, el yoga y su propio aporte personal, el sigilo mágico).  Al contrario que los ocultistas de su generación, más inclinados por el lado más conservador, por no decir totalitario, Spare mantuvo una posición política muy beligerante, efecto de su paso por el frente de la Primera Guerra Mundial y conectada con el anarquismo. Desde muy joven, AOS conocía la práctica de leer las cartas, una moda en el Londres de principios de siglo que se cumplimentaba con manuales de instrucción al alcance de todos los bolsillos. Además, está la leyenda de la bruja local que le «inició» en determinados misterios; entre ellos, los de la adivinación. En esta historia, la de la Bruja Paterson, aquella figura a quien visitaba para que le leyera la buenaventura, se refleja la que cuenta el propio Jodoroswky, cuando al llegar de adolescente a Santiago de Chile, conoció a una mujer francesa que también leía su propio tarot.
Las cartas de tarot eran un capricho muy caro para gente como Spare en aquel momento. En Inglaterra no las debía tener mucha gente. Lo más lógico es que el pintor llegara a conocerlas a través de los miembros de la Orden de la Golden Dawn, por el propio Edward Waite y la pintora Pamela Colman, compañera en el Atelier Sufragista de Sylvia Pankhurst, dibujante y amiga íntima de Spare, influencia decisiva en el dibujo de estas cartas.  Es evidente la influencia de los cambios que habían llevado cabo Papus y Eliphas Lévi sobre el Tarot de Marsella. Estos últimos matices sabemos que los aprendió gracias a Aleister Crowley, cuyo tarot es posterior al de Spare, que se calcula lo dibujó hacia 1905 o 1906.
En 1944, el pintor entregó su baraja original de tarot a Herbert J. Collings, un mago (de los otros) conocido por sus trucos de cartas y sus disfraces de oriental, para que lo guardase en la sede del Círculo Mágico, organización fundada y presidida por este último a comienzos de siglo para reunir a los profesionales de la magia. En su sede de Londres existe un museo con recuerdos y objetos de los magos británicos más populares. Pues bien, entre esas vitrinas han permanecido expuestas las cartas pintadas a mano del Tarot de Austin Osman Spare. El propio Collings no explicó las razones de por qué Spare le hubiera cedido su tarot, pero ya en los años cincuenta, Arthur Ivey, otro de los componentes de esta sociedad, ya había escrito sobre las peculiaridades de semejante baraja, mencionando a su autor, un «excéntrico» y «extraño» artista. Hasta 2016 y motivado por el interés en revisitar la figura del autor, que había sido olvidado desde los años sesenta, no se descubrió por fin esta pequeña maravilla. La editorial especializada en temas raros, Strange Attractor Press, publicó Lost Envoy: The Tarot Deck of Austin Osman Spare (Ed. Jonathan Allen), una edición con textos de varios especialistas, incluido Phil Baker, su biógrafo, además de la reproducción de los naipes y una detallada explicación de sus dibujos. Destaca un espléndido texto de Alan Moore, que transcribe su consulta al Tarot de Crowley-Harris sobre AOS y su tarot («A cartomantic mirror»).
Este tarot es verdaderamente inclasificable. No sabemos en este punto qué pensará sobre él el creador de la psicomagia, Jodoroswky, si es que ha tenido acceso a sus imágenes. Pero se trata del reflejo fiel de la personalidad de Austin Osman Spare, el estilo caótico y desmedido del autor en sus años de juventud. Un feliz cruce entre el pop art y el surrealismo, años antes de que ambas corrientes eclosionaran. En estos naipes se cruzan de forma libre y completamente desprejuiciada toda clase de dibujos, anotaciones y frases. Spare, con sus trazos de gran maestro, atiende a la forma ya establecida de los arcanos mayores y se basa principalmente en el Rider-Waite, pero al mismo tiempo compone un tarot sin precedentes, híbrido entre lo popular y lo esotérico, a medio camino entre la filosofía hermética y la práctica diaria de los no iniciados. Por ejemplo, para los palos de la baraja, en lugar de utilizar la italiana, echa mano de aquella que él maneja con familiaridad, la francesa (que es de donde procede la británica), y pinta diamantes, tréboles, corazones y picas. Pero las cartas tienen en su parte de atrás los colores que dicta la teosofía (morado, verde y rosa), y sobre fondos que siguen un aumento cromático según los números, rellena los espacios con los temas habituales de sus dibujos (símbolos de la astrología, antorchas, lenguas de fuego, bolsas de dinero, animales y seres mitológicos, bustos, faunos y desnudos en perspectivas inusuales…). Los meticulosos estudios de otros magos no existen (aparentemente) para este tarot, solo están el automatismo y la fluctuación de sus experiencias mentales y vitales en las cartas (relaciones sociales, sexo, arte, política, dinero…). Por ejemplo, el arcano de los Amantes está dibujado al revés de forma deliberada, y la palabra «egoísmo» escrita en el Colgado, es la imagen de AOS como filósofo del Uno, pero también pone sobre la mesa su dolorosa vertiente de artista olvidado.
El Tarot de AOS añade, además, una novedad que hasta el momento no tiene ninguna baraja de esta clase: los significados de las cartas se extienden más allá de sus límites. Spare no respeta el margen del naipe y dibuja en los bordes de cada uno distintos motivos y palabras que, al juntarse aleatoriamente en las tiradas, dan lugar a nuevas frases, números y objetos, consiguiendo que las respuestas y las visiones se obtengan en varios niveles y se expresen de forma cinemática. El Tarot de Spare, realizado con material  humilde, los bordes gastados por el uso que le dio el propio artista y sus colores en círculos concéntricos que se extienden por las cartas, son la expresión más rotunda de la disidencia y la plenitud.
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