#contramovimento

[edsonjnovaes]

Os guardiões das florestas 1.2

As taxas de desmatamento na América Latina e no Caribe são significativamente mais baixas em áreas indígenas e de comunidades tradicionais onde os governos reconhecem formalmente os direitos territoriais coletivos. Melhorar a segurança da posse desses territórios é uma maneira eficiente e econômica de reduzir as emissões de carbono. Natasha Olsen – Ciclo Vivo Essa é uma das principais conclusões…

[cyprianscafe]

'Magia' no Islam

Publicações recentes de acadêmicos em estudos islâmicos esclareceram o esboço do crescimento e disseminação de discursos inclusivos de magia islâmica no início do período medieval. Esses estudos demonstram que o termo árabe sihr serviu às mesmas funções discursivas no mundo arábico pré-moderno que o termo “magia” serviu nos contextos grego e latino. Os primeiros textos escritos de praticantes de sihr/magia autoidentificados foram produzidos durante os séculos IX e X, mesmo quando teólogos e sufis debatiam a existência e a legitimidade dos charismata. Essas obras incluíam as cartas dos enigmáticos Irmãos da Pureza (Ikhwan al-Safa) e o Ghāyat al-hakīm (O Objetivo do Sábio), atribuído a Maslama ibn Qā sim al-Qurtubī (m. 964). As obras em língua árabe sobre magia astral sintetizaram entendimentos neoplatônicos sobre a relação entre almas individuais e a “Alma do Mundo”, ideias aristotélicas de causalidade e uma matematização neopitagórica do cosmos.

Nos séculos XII e XIII, os estudiosos muçulmanos que escreviam em árabe eram muito menos propensos a descrever suas próprias obras como sihr, pois as discussões sobre esse termo mudaram para um discurso de exclusão. No entanto, esse período também viu a elaboração de uma “ciência de nomes e letras” por escritores sufis, que postularam uma cosmologia letrista pela qual os nomes de Deus e as letras que compunham esses nomes correspondiam tanto a números quanto a propriedades e componentes específicos do universo. Filósofos sufis renomados, como Ibn al-ʿArabī, discutiam as ciências de nomes e letras e ocasionalmente mencionavam suas aplicações taumatúrgicas, particularmente na construção de talismãs. A articulação dos aspectos teóricos e aplicados desta ciência alcançou uma formulação decisiva nas obras de Ahmad al-Būnī (m. ca. 1232). O histórico al-Būnī foi um filósofo e professor sufi que desenvolveu círculos de leitura esotérica no Cairo. Suas obras se concentraram na elaboração de uma cosmologia sufi neoplatônica na qual os nomes de Deus e as letras servem como agentes da criação e na aplicação prática desses nomes e letras para atingir tanto os mistérios divinos quanto os benefícios deste mundo. A reputação de Al-Būnī tornou-se associada quase inteiramente à aplicação prática das ciências e resultou na proliferação de falsificações e imitações textuais atribuídas a ele após sua morte.

O mais importante deles, o Shams al-maʿārif al-kubrā (Os Sóis do Conhecimento: A Versão Mais Longa), foi produzido no século XVII e alcançou amplo apelo no Norte da África e no Oriente Médio. O Shams al-maʿārif al-kubrā e outras obras pseudo-būnianas eventualmente adquiriram uma reputação como obras de sihr, e foi por meio da circulação de textos como esses que os discursos mágicos se tornaram profundamente associados ao reino do sufismo.

Os estudiosos também rastrearam a transmissão de discursos mágicos islâmicos para a Europa Ocidental. Liana Saif, em particular, demonstrou como a tradução de textos árabes sobre magia astral para o latim nos séculos XI e XII estimulou o crescimento da “filosofia oculta” ocidental nos séculos XV e XVI. A filosofia oculta de mágicos renascentistas como Marsilio Ficino, Giovanni Pico e John Dee “apresentou essa ‘magia natural’ como parte de uma única e suprema tradição de sabedoria religiosa derivada de sábios como Zoroastro ou Hermes Trismegisto”. Essa “filosofia oculta” da Renascença então se tornou a “cesta de lixo” da magia rejeitada e da superstição do Iluminismo. No entanto, mesmo quando novas categorias de “ciência” e “religião” ganharam coerência na Europa moderna, um contramovimento que rejeitou o “racionalismo filosófico e a filosofia mecânica” do Iluminismo resultou no surgimento de um novo conjunto de “ciências esotéricas” ou “ocultas”. Este período viu uma ampla gama de grupos combinarem “um impulso para recuperar um Deus oculto” com tentativas de estabelecer um estudo científico do reino espiritual. Ao contrário das ciências ocultas do Renascimento, esses movimentos se basearam em concepções da era do Iluminismo de um processo racional e científico, mesmo quando tentavam reposicionar o espiritual dentro do científico. A partir desses desenvolvimentos da Europa Ocidental, acadêmicos como Peter Pels concluíram que “a magia pertence ao moderno”, porque “os discursos modernos posicionaram a magia como sua antítese, reinventando-a no processo”. Bever e Styers descreveram esse processo como um “gesto duplo”, no qual as tentativas de banir e deslegitimar o discurso mágico apenas reforçam e reinscrevem a magia como um “recurso potente” alternativo. As discussões europeias e norte-americanas sobre magia nos séculos XIX e XX envolveram claramente a reconceitualização de discursos mágicos herdados do passado e o reposicionamento deles em relação a forças como industrialização, educação, consumismo e novas mídias, entre outras. No entanto, o “duplo gesto” de Bever e Styers descreve essencialmente um processo pelo qual as elites tentam reivindicar autoridade sobre uma esfera de conhecimento legítimo, ao mesmo tempo em que invalidam e marginalizam as tradições textuais-rituais de vários outros marginalizados. Esse processo básico também descreve os discursos mágicos gêmeos de exclusão e inclusão descritos por Otto — o processo de definir e categorizar um corpo “rejeitado” de conhecimento e prática ironicamente abre essa esfera para uma poderosa reinterpretação e reapropriação.

Sorcery or Science?: Contesting Knowledge and Practice in West African Sufi Texts - Ariela Marcus-Sells