#babalawos; paleros

[tata7rayosawoileifaola]

[conjuremanj]

Three Questions That I Keep Hearing.

Please take the time read and tell me your thoughts.

Is There Such Thing As Head Work In Hoodoo? No. I've also heard of this so called head working. But it's not a thing in hoodoo. A skull candle don't just work on a person's mind.

Question: I Read There No Blood Sacrifice In Hoodoo? Yes there is. Okay there are online comment that is speaking on this saying probably from spiritual online community saying how Hoodoo isn't strong enough because they don't do any sacrifices.

People can I correct these people and say That's incorrect, because we do sacrifices when its need. It can be use for hex's, healing the body of disease, sending petitions to ancestors.. So people if you know your history especially black Americans then you should know that they did sacrifices right so how can someone believe we still don't do it when it's called for, when most religions even Christianity have sacrifice goats to ansestors. That's like saying Vodou or Palo or Santeria don't do it.

Even see on line some of y'all put your petition paper in a casket / coffin for working like say hex or curse. That can also be use to send messages to ansestors.

But you know some of the older ways to send a petition to ansestors was to make a petition paper burn it to ash put it in the mouth of a goat sacrifice it, That will take it to the spirit world ansestors.. I seen it in the mouth of a pegon.

All I'm saying don't be ignorant to this.

Question: Do Some People Go To Hoodoo For The Wrong Reasons? Yes.. I would say so.. Some do it for Good reasons like starting a botanica or a online shop.. Others do it they may do it because they may think hoodoo is more powerful.

Online you see online all this this pretty shit, the altars, the pretty spell candles with glitter inside or bottles that have to have the wax perfectly dripping down and the authors who write books on hoodoo that is fake. I'll tell ya real magic isn't pretty and if you think this is real hoodoo then you have seen it.

Then some get into this is because they get tired of the church or going to church is one big reason.

After they leave the church and maybe even Christianity they now want to get back to their roots which I think is is Great 😃👍

Now This What I Think Is The Wrong Reasons Some Get Into This. Now after they leave the Christian church they want to get into Ifa because they read all this stuff online about the religion or see celebrities talk on it and they want to become a Babalawo or maybe a Santero... Because they watched a movie like Eves Bayou, Skeleton Key, The Craft or The Believer so now they buy and put on they elekes and want to be a priest or priestess and they get a reading done.

So they pay for a reading with a Babalawo or Santero and they tell them you need to be initiated. Great, there happy now," How much is it going to cost they ask around $200, $300? " No, it's will cost around $15,000. Now reality hit them they get mad and say shit like. " This is a rip off $15,000 they ain't shit. I'm going to to learn Haitian Vodou.

So now you fine you a Mambo or a Houngan get a reading don't for $50 to $100 and they tell you that you might have the gift to become a Houngan or Mambo Asogwe. Again your happy to hear that right.

"How Much Is This Going Cost Me? It'll cost around 12,000 and time in Haiti". "I don't have that kind of money, This is Bull Shit they just trying to take my money making me go to Haiti, This is shit is fake too". So what's next.

I'm going to do Santeria or another Orisha practice. Same thing you get a reading done and ask what it cost. "The average price in the United States is between $8000 - $12 000. More if it's a warrior Orisha and some be up to $20,000. "This Is Bull You Say."

So now what may be a Palero. "That'll be a start of around $2,500 just for a initiation. So now they need to find something cheaper. So you pick Hoodoo, you look online and you find a online course like Lucky Mojo gives and it only cost $200, $300 dollars and you think.

" You mean I can become Pro in Hoodoo after intaking a 2 week course", and reading a few books, (that are badly writing books that nothing to do with real hoodoo). So you take the course and now you get you little certificate and a tarot deck and start calling yourself Papa and Mama and telling people your hoodoo is traditional and you been doing this for 10-15-20+ yrs. Only to promote a new business.

That's sad people. 😢😭

What happens now is when someone ask you for help you do a reading tell them what your going to do they say" WOW 😳 I never heard of that before" well that because I'm it a secret and my Hoodoo is different and you believe it because you can't check to see if this person is legit or not because now one really knows the real outside the real communities.

But if you pretend to be Houngan Asogwe voodoo priest or a Santero, or a Palero, or a Babalawo etc if you lie they'll know. Because if you can answer who your God parent is; or what this is or that means then we know you not a real priest.

All I'm saying is if you get into a practice do it for the right reasons, don't do it because you don't want to spend the money to become a priest and rather take a online course because it's cheaper. That's make the people who do train and practice for years look bad.

[davidsoto666]

Gracias a yess reyes por la aportación.

Padrino o madrina que se respeté -no permite conversación negativa (ni chisme ni brete) a quien nació de su sopera, a ningún “ahijado”.

Padrino o madrina que se respeté no excluye de eventos a un ahijado por carencia económica, o por contentar a otros por preferencia.

Padrino o madrina que se respeta, sabe que quien bendice y puso ASHÉ, no maldice.

Padrino o madrina que se respete, sabe que el que mal empieza, mal acaba y el que mal y daño hace, mal termina, tarde o temprano su dañó se le virará.

Padrino o madrina que se respete, sabe que los consejos religiosos no son destructivos, son constructivos.

Padrino o madrina con conocimiento, sabe que el ahijado salva al padrino o madrina, enséñele.

Padrino o madrina con conocimiento sabe, que te abrimos la puerta, te consagramos, te damos la llave, te mostramos el camino, te echamos la bendición para que camines derecho en los senderos de la vida religiosa con tu linda consagración, siendo  espiritista, palero, santero o babalawo.

Padrino o madrina sabe qué quien debía y pagó, quedó franco (5-7)OSHEDDI, no te debe nada.

Padrino o madrina que se respete, sabe que se pare derecho, también jorobado y aunque árbol que nace torcido jamás su tronco endereza, (8-9)OGBESA, ahijados son hijos de piedra.

Padrino o madrina si ya le cobraste derecho, mantenga la emoción y el amor que tenías antes de cobrarle.

Padrino o madrina qué sé respete, no pública ceremonia, no aprende de internet, no vive de un like, ni de Google, ni tiktok, porque quien bendice es Olofin, Olorun, Oloddumare, las bendiciones no te la da la internet .

Padrino o madrina qué sé respeté, no trabaja religión con fanatismo, la trabaja con fé, amor y caridad.

Padrino y madrina que se respeté, se da respetar como padrino o madrina, manteniendo la disciplina, siendo ejemplo para sus ahijados y demás pueblo religioso.

Padrino o madrina, que tiene ASHÉ y que sabe el orisha que da, como lo da y como consagra, si está bien hecho, no vive del susto ni del temor de que un ahijado(a) sé le vaya, por que los ahijados se van nadie se los roba…

BENDICIONES

[fubitehc]

Curso de Apologética Católica

TEMA: LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ Y LA DIABÓLICA DOCTRINA DE LA PROHIBICIÓN DE LA TRANSFUSIÓN DE SANGRE

3ª Aportación

RAZÓN CATÓLICA:

- Anteriormente hemos estudiado que el A.T cuando enfoca la terminología “ley perpetua”, “ley eterna” no significa “permanecer por todos los tiempos”, esto es una mala interpretación bíblica que dan los hermanos separados y los Testigos de Jehová a la palabra de Dios. (Este punto fue aclarado en el tema de ¿”Sábado o domingo?, Día del Señor”).

¿DÓNDE RADICA LA CONFUSIÓN DE LOS HERMANOS TDJ?

Indudablemente en una malísima interpretación de la biblia. Aclaremos las citas bíblicas evocadas por ellos:

Hechos 15,19-20 y V29: (cuyos pasajes dicen claramente que hay que apartarse de las contaminaciones de los ídolos, etc y de la carne de animales sin sangrar), cuando dicen: “que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre”.

Esta cita aclara que esa sangre no debía comerse porque habían sido sacrificadas (en altares) a los ídolos. Observar que no era cualquier sangre porque ya estaba contaminada a falsos dioses y quien lo comiera hacía comunión con los ídolos y se prostituía con ellos porque rendía pleitesía a todos.

Podemos observar en el N.T las afirmaciones de Pablo cuando enseñaba que debíamos huir de la idolatría debido a que no se debe comer ni beber sangre o carne ofrecida a los ídolos y decía que no se podía comulgar a la vez el cuerpo de Cristo porque eso era despertar los celos del Señor, luego Pablo habla de la eucaristía y hace una comparación de las dos cosas, y posteriormente explica que la sangre y carne ofrecida a los ídolos no es consagrada sino ofrecidos a demonios y Pablo pide que no entremos en comunión con ellos. (Esta es la parte donde los hermanos separados se confunden con el tema las imágenes, mientras que lo que se habla aquí es sobre personas que ofrecían sacrificios a demonios o ídolos).

Pongamos la lupa a la siguiente cita bíblica y afirmemos el planteamiento anterior, atendamos lo que dice 1Cor 10-22, el pasaje dice así: “no se hagan servidores de los ídolos”, V8: “no caigan en la prostitución”, V14 “huyan al culto de ídolos”, V16 (en este versículo comienza a hablar sobre la eucaristía como verdadero sacrificio que se consagra) y dice: “la copa de bendición que bendecimos, ¿no es comunión con la sangre de Cristo?, el pan que partimos, ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo?, V18 “Fíjense en los israelitas, para ellos comer de las víctimas es entrar en comunión con su altar”, V19: “ Con esto no quiero decir que la carne ofrecida al ídolo sea realmente consagrada” (observar que el V19 que Pablo habla de consagración, queriendo decir que el sacrificio del cordero del nuevo pacto, puede consagrarse, mientras que los hermanos separados lo refieren como un símbolo), V20: “ pero los sacrificios de los paganos van ofrecidos a los demonios y no a Dios, y no quiero que ustedes entren en comunión con los demonios”, V21:” no pueden beber al mismo tiempo de la copa del Señor (Eucaristía) y de la copa de los demonios, ni pueden tener parte de la mesa del Señor y en la mesa de los demonios, V22: “ acaso queremos provocar los celos del Señor?.

De tal manera que la sangre o carne ofrecida a los ídolos no es cualquier sangre, se trata de una sangre o carne que era sacrificada a los falsos dioses, y esto es lo que confunden a los TDJ cuando prohíben comer carne o sangre o cuando rechazan la transfusión. No olvidemos esta parte, lo que Pablo prohíbe es comer lo que ya ha sido ofrecido a demonios porque se unen las almas de las personas con los ídolos.

Por eso la iglesia católica no permite santeros, paleros, babalawos y brujos, porque ellos a través de estas prácticas beben y comen sangre y carne sacrificada a ídolos entrado en comunión con ellos y evidentemente se están condenando a sí mismos y arrastrando a otros que creen en estas cosas. Esto es idolatría, es decir, poner la fe en distintos espíritus y sin darse cuenta se da la espalda a Dios. La iglesia católica lo que enseña es que debemos comer y beber el cuerpo y la sangre de Cristo para entrar en la VERDADERA COMUNIÓN CON DIOS.

Nota: La palabra prostitución mencionada anteriormente significa, no servir a varios dioses a la vez.

[ifafunkeifashola]

Egun / Eggun A maioria simplesmente coloca a eggun são os espíritos dos mortos. Freqüentemente, eggun são chamados de ancestrais, mas isso não é totalmente verdade, embora os de seus ancestrais certamente estejam incluídos entre os eggun. Seu eggun pessoal ou fundamental irá, é claro, incluir seus familiares falecidos, bem como os sacerdotes e sacerdotisas que são Ibae (faleceram) em sua família afilhada. Mas também incluídos entre seu eggun pessoal estão seus guias espirituais, que podem ou não ser membros da família. Uma coisa importante a lembrar sobre eggun é que eles são o espírito das pessoas. E assim como existem os bons e os maus, os mentirosos e os confiáveis, os refinados e os rudes na terra, o mesmo ocorre com o mundo dos eggun ou espíritos. E cabe a nós determinar com que tipo de eggun temos relacionamento, assim como depende de nós com que tipo de pessoa viva nos associamos. Sempre temos a escolha de sermos amigos de pessoas que nos levantam ou encontrar nossos amigos entre os elementos mais perigosos, como a máfia, neste mundo ou no outro. É por isso que não jogamos coco para eggun, exceto para perguntar se eles aceitam uma oferta. É simplesmente uma questão de não saber quem estaria respondendo ... Seu eggun também é uma parte fundamental de quem você é e de onde você vem. Na verdade, ao saudar seu eggun, você está declarando quem você é de uma maneira direta, pelo ato de declarar de onde você veio. Ao conectar-se com o seu eggun, você afirma o continuum do passado distante em direção ao futuro distante, pois todos nós podemos esperar um dia nos tornar eggun. Além disso, um fato um pouco falado sobre eggun é que eles funcionam mais rápido do que orisha para muitas coisas. Esta é uma das razões pelas quais uma pessoa pode ir a um palero em vez de um santero ou babalawo quando está "com pressa" em certos assuntos. Ou por que um santero ou babalawo prescreverá trabalhar com eggun em vez de orixá em um determinado assunto. Durante uma consulta, também é comum que eggun 'fale alto' sobre uma pessoa, solicitando atenção a fim de ajudá-la a alcançar o equilíbrio e, assim, alcançar seu destino nesta vida. https://www.instagram.com/p/CEX6Zw5q_6x/?igshid=1ie6xi06axc9w

[oshunalaerinlefan-blog]

#shango #eleggua #obbatala #oshun #oggun #olofin #orula #osain #oya #yemaya #babalawo #ifa #santeria #yoruba #santero #ashe #osha #mayombe #palero #religion #oshunalaerinle #oshun

[vudutarot]

Thoughts from last year: "What is your rank?"

I was confronted by a cuban santera yesterday and she basically tried to pull “rank” on me, she even asked “what is your rank in THE Religion?” And she became annoyed when I asked “Which one?” Some people especially americans have this misconception that an initiation is the end goal but it is not it is just a start. They also believe that every non initiate and initiate is at the same level of spirituality both before and after initiation and that years initiated equal level of spirituality or power; this is also not true. Years living does not equal years in a religion. Years being apart of a house does not mean years of experience. Being cuban or from any country does not mean you know the tradition by default or that makes you more spiritual. Were you working “the religion” part time or full time? Did you spend regular time every week sitting with your elders or was it every few months or once or twice a year? Well, spirituality is not a job and it doesn’t come with a resume. Here’s a little about my experience with lukumi and Ifa (oh no, I said the bad word). I started with lukumi in 2011, I had read about it and asked people in the religions for 2-3 years prior because even unaffiliated readers would constantly tell me about them during my readings, so I finally decided to go into the scary “African stuff” as some of my pagan friends called it. I started in new orleans voodoo, then haitian vodou but let’s skip to ocha. With my first house in Miami, I received my elekes, guerreros (warriors), olokun, they brought down my orisha in ifa, ifa and various misas said I was scratched. I was scratched, got my ocha basket and all my soperas were ready to go. The funny thing is, my padrino would never tell me my signos with my orishas, the way he spoke to me would change. My misas were more argumentative and my spirits would freak out other people in the house. The question, “Who are you?” in a confused tone is something that santeros, mambos, paleros would continue to ask me even up onto today. In time a very short time, everything went wrong, things would go haywire, my flight was delayed 2 days on the way home, when I got to work, I was fired. All the doors in my life were closing immediately. I would get sick, things would crack and break, I would have headaches, I was confused, my elekes popped like popcorn, my ogun pot split in half. While they were preparing the muerta doll for my main spirit guide, the dress was accidentally lit on fire. Great stuff. So, I got a second opinion from ifa via a referral and received my hand of ifa after working with him for a month or two and leaving the first house a recommendation of various readings. My babalawo (cuban born) was not afraid of sharing information in fact he would write all my signs done in every reading, give his summary and provide me where to read up on it in english and spanish. He taught me how ifa readings were done both with ekuele and ikin. I did ebbos with orun, osain, olokun de ifa, orisha oko, etc. He told me about various ceremonies in ifa and differences between the orishas in ifa vs. ocha. We had misas for me before hand and those were pretty cool. Well, my head orisha changed or more like he changed his face as he would like to say. I received my signo, my accompanying signs, my ita. But after I received my signo in awofaka, the mood shifted, especially since I had the same signo as the babalawo who brought down my sign during the plante. I was naive to the fact of what that meant but later find out that I needed to go. Because of the orisha I have and my sign, I’m supposed to go straight to ifa. However, with the prohibitions I already was taught, I said no thanks. I didn’t want to be locked down into one path especially since I was prepping to do kanas in haiti within a few weeks. He flipped out about vodou in general and tried to persuade me to go to ocha instead, so the ocha process started up at the same time. The two houses competing for my head and the brujeria started. I eventually left everyone my padrino de ifa, my padrino de ocha, and the haitian mambo that was going to kanzo me ( I even walked away from my deposit). I don’t take bindings and domination spells lightly. That was all in my first year since receiving my elekes. I started over, worked with other houses, went to drummings, worked with other babalawos. I got readings, checked out the stuff I had, received new things especially working with eggun. Similar behavior, there was this competition of thought about whether I should do ifa vs. ocha. So, I finally decided to take a step back. I had seen so much crap, I became disenchanted, I had lost my faith in orisha. But orisha themselves came and changed my mindset about them at least. I have met various possessed orishas but Oshun is the one that was always treated me differently. The first time she came down in a big guy and that freaked me out, to say the least. When I tried to throw myself to “her” she picked my head up before I hit the ground twice. It freaked people out looking at me like “who is that guy?” and then they started doubting the legitimacy of the possession itself. At another time, she came down in an older santera, she danced and twirled it was beautiful and then she grabbed me from the back and pushed me in front of the anya drums. I was perplexed especially since I neither had money nor the drive to do ocha at all at the time. I was about done, but I still went to misas and would help out with messages etc. When the new iyawo came back and they told me that everything I said in misa was verified at ocha, I decided that hmm, maybe there was a place in this ocha thing for me eventually. As years went by, I changed my focus from ocha or lukumi completely, I am not “crowned”, I don’t wear an ide, I don’t wear elekes, yet I am in ire. My career took off and I got my life back. While I was in the two ocha and two ifa iles, I was always in osogbo and I lost everything. I will crown my orisha in the future when I am ready, not when others think I should. You can only do ocha once and it has to be done right with the right people without causing problems. I may not even do it in this country. I might even do ifa in another tradition who knows. But, in terms of what an aborisha will go through in lukumi I know a lot and experienced alot. I would visit my godparents multiple times a week at their house, not facebook, not over the phone. I learn the old school way. I also know the tricks, the crap, the politics, the bindings, the brujeria, the games people play in lukumi more than most because I have been lucky enough to experience it and see it.

[santookoorisha]

Be aware of mixing religion and spiritual belief

A common problem our SAFE members have been observing online and in botanicas around the country is a blending or superimposing of the religious practices of Santeria with those of a separate religion known as Palo Mayombe. Thus far we have seen examples of “Palo elekes” being given for the mpungos, “orisha signatures” culturally appropriated from Brazilian traditions, people being told to be initiated in Palo through diloggún divination, and people being told they need to receive “Palo warriors“. Additionally, there is a growing trend in the USA of people being told they must be initiated in Palo (scratch in Palo) before they go through the Kariocha initiation, whether or not divination is performed to validate that initiation is needed by that person. What is Palo Mayombe? A prenda or nganga. The focus of Palo’s magical work and worship. This is not Santería! A prenda or nganga. The focus of Palo Mayombe’s magical work and worship. This is not Santería Lucumí! In order to understand the differences between Palo and Santeria it is important to understand the different points of origin for these two religions. Palo Mayombe is a religion that evolved in Cuba out of the native religious practices of the Bakongo speaking people of Africa. The Bankongo-speaking people (commonly called Congo) originated from modern-day Congo, Angola and further south on the West African coast. The Bakono-speaking tribes were some of the first slaves taken to the Americas in the slave trade and their religious practices were well-established in Cuba long before the Yoruba people arrived with their Lukumí religion. To contrast, Santeria Lucumí evolved in Cuba out of the traditional religious practices of the Lukumí/Yoruba people who were from the Yoruba-speaking lands of Africa (centered around modern-day Nigeria and Benin) – further north along the West African coast. In Africa, the Yoruba and Congo people were always warring with one another. They were mortal enemies and their religious systems were in direct opposition from one another. Palo Mayombe is also called by other names (depending on lineage) including: Palo Monte, Palo Kimbisa, Palo Briyumba, or La Regla del Congo. Palo’s religious function revolves around the prenda or nganga – a magical cauldron composed of different soils, stones, wooden sticks, tools and bones. The prenda is a microcosm of the world, and contains a powerful pact between a spirit of the dead and the mpungo (force of nature) who rules the prenda. The Palo priest – called a Palero or Palera – directs the spirit of the prenda to perform works of magic, to heal, curse, make magical changes happen or to make pacts with new initiates. Palo’s worship is very necromantic and heavily involved with working with spirits of the dead. Palo’s primary initiation is the Rayamiento (scratching) in which the body of a new initiate is ritually prepared by forming a pact with the nganga for protection and spiritual evolution. The Rayamiento derives its name from the ritual practice of lightly cutting the skin of the initiate. Such cuts are never performed in any Lukumí rituals. Palo is Not a Precursor to Ocha (Santería) In modern-day Cuba and in the United States it has become more and more common for people to be initiated into both Palo and Lukumí. Lucumí and Palo often exist in parallel within the lives of many adherents to both faiths. Unfortunately, this has led to the modern innovation that a person MUST be Rayado (scratched or initiated in Palo) before undergoing Kariocha, or that once a person goes through a Rayamiento in Palo that they will naturally make their way to Kariocha in Santeria Lucumí. This is misinformed and is not traditional by any means – though it is a very common practice. To be perfectly clear, initiation in either religion can only be determined through their respective divination systems. It is not correct to assume that someone will be initiated in both or either religion. If a person’s destiny, as revealed through divination, is one where they will only participate in Palo, that is perfectly acceptable and traditional. Similarly if a person’s destiny, as revealed through divination, only requires them to be made a priest in Santería through the kariocha initiation, then that is perfectly acceptable and traditional. One does not automatically lead to the other. There is one thing to keep in mind, however. According to the Lucumí religious beliefs, kariocha seals the body’s energy systems and must be the last initiation ever conferred upon a person. To cut a person’s body open and make them open to ritual energies after they receive kariocha is very dangerous. Therefore, it is best to make sure any obligations or requirements in Palo are met and completed prior to going through the kariocha ritual – if it has been divined that it is part of your destiny. There are some religious lineages who do not think there is any risk in undergoing Palo rayamiento after kariocha, but we at the Santeria Church of the Orishas do not recommend that. If this is your desire then it is best for you to consult your elders and follow their advice, and at least bring your tutelary orisha’s diloggun down to the mat to receive their permission before undergoing any such initiation. Palo Elekes Do Not Exist This is a Collar de Bandera used by Palo initiates. It is worn diagonally across the chest and reaches from a person’s shoulder to their opposite hip. This is the Collar de Bandera used by Palo initiates. It is worn diagonally across the chest and reaches from a person’s shoulder to their opposite hip. One of the fraudulent initiations that SAFE recently came across was the practice of giving out “Palo Elekes”. Elekes are beaded necklaces given in Santería, not Palo. The word eleke comes from the Yoruba word “bead”; note, YORUBA word, not Bakongo. Elekes are one of the first initiations given to most adherents of Santeria and they are typically given as a set of 5 beaded necklaces (elekes for Eleggua, Obatala, Oshun, Yemaya and Chango) that are worn around the neck and hang down to a person’s mid-torso. A person can also receive a singular eleke if they need that orisha’s protection and cannot afford the complete elekes initiation. Such elekes are never given out in Palo Mayombe. Palo Mayombe initiates who have been scratched in the Rayamiento ceremony do receive one necklace that is called a Collar de Bandera (banner necklace). This is worn diagonally like a sash across the person’s body from their shoulder on one side down to their hip on the other side. It is a mark of that person’s status as an initiate and confers upon them the protection of the nganga. These are usually beaded in one long strand of multi-colored beads, or with segments of different patterns for each of the nature forces in Palo (red/black for Lucero Mundo, green/black for Sarabanda, white for Tiembla Tierra, etc.) There are variations of this necklace depending on whether an initiate has received a nganga of his own and typically this includes a series of coins linked into the necklace or three cowrie shells on a segment of chain. The individual giving out “Palo Elekes” is giving necklaces in the Lukumí/Santeria style but claiming that each necklace is for one of the mpungos: Lucero Mundo, Sarabanda, Chola Wenge, etc. This is simply not a traditional practice within Palo and there is certainly no such practice in Santeria as the mpungos are not a part of Santería. It is a pure invention of someone who is trying to cross up or blend the two different religions. (Keep in mind that the Bakongo and Yoruba people in Africa were mortal enemies and would never have done this.) Palo Trazos and Brazilian Pontos Riscados Being Called “Orisha Signatures” This is a ponto riscado from the Brazilian traditions of Umbanda. It is NOT anything used in Santería Lucumí! This is a ponto riscado from the Brazilian tradition of Umbanda. It is NOT anything used in Santería Lukumí! Another amazing phenomenon we’ve witnessed is the mixing of Palo trazos and pontos riscados from Brazilian Umbanda with Lukumí practice. In Palo, trazos (sometimes called firmas, or patipembas / patimpembas) are ornate drawings usually drawn on the ground with chalk that act as instructions for the nfumbe (spirit) that lives within the palero’s prenda (pot) to go accomplish certain magical acts. These are characterized by their use of arrows, circles and crosses. (You can see an example of a Palo trazo to the right.) The members of SAFE recently heard of a “babalawo” teaching students that these were “orisha signatures” that were to be used in spell work as a way of calling the orisha. He also culturally appropriated the pontos riscados of Brazilian Umanda for the same purpose. There is one prolific author who is well known for mixing up the practices of Brazilian Umbanda and Kimbanda into Santeria Lucumí and such practice would never be accepted by either Brazilian or Lucumí practitioners. Within Santeria/Lucumí we do not utilize such “orisha signatures”. The only type of drawn symbol used is the ozun (or Osun) which resembles a bullseye made up of concentric circles painted in the colors white, yellow, red and blue (in an appropriate combination for that orisha’s initiation). These are seldom done outside of an initiation, however. This is a trazo (also called a patimpemba or firma) from Palo. These are NOT used in Santería Lukumí This is a trazo (also called a patimpemba or firma) from Palo. These are NOT used in Santería Lukumí There is one instance where people use symbols that may resemble palo trazos, and those are specifically related to working with the orisha Osain in front of his cauldron. The instance we observed regarding “orisha signatures” was not this situation. It was clearly someone who was perpetuating illegitimate practice. Cross-prescribing Rituals/Ebó Through Divination This practice is very common to find amongst paleros and olorishas, yet it is not appropriate and not-traditional. Occasionally, paleros will indicate through a Palo divination that a person has to undergo kariocha to be an orisha priest. Similarly, some olorisha diviners will tell people that they have to receive a nganga in Palo. This cross-prescribing of ritual practices across religious lines is not acceptable and is completely inappropriate. The divinatory tools of Lucumí (diloggún, obí, Ifá) should be the only ones used to determine the religious and initiatory needs of a Lucumí practitioner (not Palo divination nor Spiritist readings). Similarly, the divination tools of Palo (chamalongos, nkobos, vititi mensu) should be the only ones used to determine the religious and initiatory needs of a Palo practitioner (not Lucumí divination nor Spiritist readings). This is a very common occurrence that we at SAFE have witnessed in both the Santería/Lukumí community as well as in Palo and Espiritismo. The best recommendation we can give to avoid any complications or disrespect of priests, is to receive the information you are being told as a suggestion, then go get divination done in the appropriate religious tradition to confirm that suggestion. For example, if in a Lucumí diloggún reading you are told that you need to be rayado in Palo (initiated), do not accept this as fact – simply as a suggestion. Then follow up by going to a Palo priest and having him do the appropriate divination to ask whether you need to be rayado in Palo (initiated). If the Palo priest confirms it, then consider it as fact. Similarly, if you go to a Palo priest and he tells you that you have to go to an Olorisha and receive warriors (or undergo some initiation in Ocha), do not accept this as fact – only as a recommendation. Follow up by visiting an Olorisha and having them perform diloggún divination to find out if you do indeed need to receive warriors. If he confirms that you do need warriors then it is marked as fact. If he says no, then you are not required to receive them. This is the best way to make sure you work within the lines of each religion in a multi-cultural world, and respect their traditions without mixing them. Diviners within both traditions would do well to respect the authority and jurisdiction of their counterparts and simply refer the client to a priest of the other religion to let them find out what needs to be done.

[jhon-mayombe]

Babalawo Enrique Hernández Armenteros, Conocido Popularmente como “Enriquito” o “Tata Nganga”-

Babalawo Enrique Hernández Armenteros, Conocido Popularmente como “Enriquito” o “Tata Nganga”-

Hoy quiero hacer un pequeño homenaje dentro de nuestra web a uno de los pilares del Mayombe. Eriquito, Babalao, Palero y un gran Religioso que camino por todas las tierras Religiosas.

Destacando por su gran Humanidad, Respeto y Humildad, en su andar por la vida y por los caminos de la Religión. Su Nombre de pila “Enrique Hernández Armenderos“.

El célebre sacerdote de las religiones…

[tata7rayosawoileifaola]

SÁBADO 16 DE SEPTIEMBRE 2023

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[davidsoto666]

Religión Yoruba: ¿Hechiceros o Brujos?

Hace un tiempo, tuve una conversación con una persona, la cual resultó muy agradable. Debo adelantar, que esta persona era totalmente neófita y eso fue lo más refrescante. En una pequeña parte de nuestra conversación, esta persona me dijo: “No soy santera, ni bruja, ni nada de eso...”. Solo me quedé sonreír y explicarle que nosotros tampoco, éramos “Brujos”, en el contexto en que hoy se quiere utilizar esa palabra.

Sin embargo, me quedé pensando, sobre la percepción de las personas, con respecto a nuestra religión. La palabra que retumbaba en mi mente, era. “BRUJO” ¿Cuántas veces he oído que a los Olorishas, Babalawos y practicantes de religión Yoruba nos llaman así? ¿Cuántos “Religiosos” sienten orgullo de que los llamen de esta forma, porque se supone que los hace ser “Temidos”?

Al final, siempre veo que esos mal llamados “Brujos”, con ínfulas de “Hechiceros”, no son más que globos inflados, que si los ponemos a emular a los Tres Mosqueteros, ellos no podrían decir: “Uno para todos y todos para uno”, porque tampoco saben lo que es UNIDAD. El diálogo más acorde para ellos sería: “Buenos para NADA…. y malos para TODO”. De hecho, se olvidan del Odu de Ifá Obbara Otrupon, que nos enseña que un religioso, no le hace daño a NADIE.

De hecho, ni siquiera conocen los tres pasos básicos que deben hacerse, ANTES de pensar en hacer “Brujería”. Se los preguntas y te dicen que eso “No existe”. Es más, ni siquiera comprenden bien el significado del Odu de Ifá Iwori Osa, que nos enseña que debemos lavarnos las manos, para que nuestra propia hechicería, no nos haga daño. Triste ver tanta gente, disparándose en el pie, más cuando la gran mayoría de estos charlatanes, son igualmente víctimas de malas enseñanzas. De hecho, son los primeros en caer en la gran ESTAFA de recibir “IYAMI OSORONGA”, porque los hará “Grandes Brujos”. Y pensar que se creen conocedores de esta religión. Ellos mismos, se han estafado.

Para los que sí quieren saber de nuestra religión y sobre todo, el contexto REAL de lo que es un “Brujo/a”, lo primero que debemos dejar claro, es que nuestra religión, prohíbe terminantemente la HECHICERÍA. Si leemos el Corpus de Ifá, a los “Brujos” nunca les termina de ir bien en los Patakíes. Si los que honestamente quieren saber de religión, se quieren llamar “Brujos” o permitirlo, deben tomarlo en el contexto que realmente es y saber agradecerlo con humildad, porque esto es lo que todo buen religioso dispuesto a aprender y debe llegar a ser, pero, además, si van a sentirse orgullosos de serlo, es porque deberían saber que un BRUJO como tal, nada tiene que ver con hechicerías. Brujo, es una cosa y Hechicero otra.

Creo que ha llegado el momento que sepas, que hay una diferencia abismal entre brujo y hechicero. Lo primero que debo aclararte, es que la palabra “Brujo/a”, realmente se deriva de la palabra WITCH, que la Iglesia Católica y sus derivados de la época, tradujeron como “Brujo” o el supuesto equivalente al Hechicero, tan solo con el objetivo de demonizarlos a ellos y sus deidades. Cinco millones de mujeres fueron brutalmente asesinadas, bajo los cargos de “Bruja”, para la época de la “Cacería de Brujas” que organizó la Inquisición y donde solo bastaba que la mujer fuese señalada, para morir en la hoguera, no sin antes pasar por crueles torturas que incluían violaciones carnales, como “Cortesía” de estos degenerados. De hecho, así la palabra WITCH, hasta se tradujo al español como hechicero, pero recordemos que fue traducida al español que imponía “La Santa Inquisición”.

Brujo, en realidad era el SACERDOTE SUPREMO de una religión que en inglés se llama WITCHCRAFT, la cual hoy en día, es conocida como WICCA. Nuevamente los inquisidores tradujeron la a palabra a BRUJERIA y la hicieron equivalente a HECHICERÍA en el español INQUISIDOR. Pero... ¡SORPRESA! La mayoría o ninguno de los charlatanes que se quieren hacer grandes “Brujos”, saben que la palabra Witchcraft, venía de la combinación REAL de palabras “WISECRAFT” que literalemente significaría ARTE DE LA SABIDURÍA. Su sacerdote o BRUJO/A, era llamado WITCH, como una forma antigua de decir WISE, que se traduce REALMENTE como “SABIO”.

¿A dónde quiero llegar con todo esto? Quiero llegar a que veas y te des cuenta que Orunmila JAMÁS resolvió nada con HECHICERÍA. También quiero que sepas que hacer hechicerías es prohibido, más cuando el propio Orunmila renunció a ello ante Olofin tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Okana Oyekun:

Aquí es donde Orunmila y Changó eran paleros y andaban con pólvora y prendas, las que tuvieron que dejar. Esto ocurría en el tiempo en que el tablero cuadrado quería ser más que el redondo y cuando Arufin (Changó original) y Aruda (Orunmila) el asesino, pidieron perdón a Olofin y le PROMETIERON NO HACER MÁS FECHORÍAS y se reivindicaron. Se inclinaron ante Olofin y este los perdonó.

Esto te indica, porqué no debemos hacer hechicería, ya que rompemos las palabras de Changó (Ocha) y Orunmila (Ifá). Cuando Orunmila necesitaba resolver cualquier situación, sin importar que tan apremiante fuera, invariablemente hacía EBBÓ, no Hechicerías. No importaba, cuál era el problema que se le presentara, Orunmila, EL SABIO, lo resolvía haciendo EBBÓ, no HECHICERÍAS. En otras palabras, Orunmila tomó el ARTE DE LA SABIDURÍA y no la Hechicería ¿Comprendes la diferencia ahora?

Entonces queda en ti, que camino de “Brujo” es el que quieres tomar: El del INCOMPETENTE ALARDOSO que desconoce totalmente que en nuestra religión no se resuelven las cosas con malas artes y de hecho las prohíbe, pero que utiliza esa palabra para INTIMIDAR y darse famas que no tiene, o el del SABIO que conoce que el camino para salvar cualquier situación, es la fe de saber que será resuelta y que solo hace falta tener sabiduría, tener paciencia y hacer EBBÓ ¡Tú decides! Recuerda: “La sabiduría es la belleza más refinada de un Awó”. Otura Ogbe.

Tu amigo de siempre,

[transcendentcandles]

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[latikobe]

Muere “Enriquito”, sacerdote mayor de la santería cubana

(cubahora.cu)

LA HABANA, Cuba.- El célebre sacerdote de las religiones afrocubanas Enrique Hernández Armenteros, conocido popularmente como “Enriquito” o “Tata Nganga” y el de mayor edad de Cuba, falleció hoy a los 99 años en el barrio La Hata del municipio habanero Guanabacoa, que lo había declarado su “Hijo Ilustre”.

El “babalawo” (sacerdote) “Enriquito” era practicante de cuatro cultos de origen africano, principalmente el Palo Monte (Palero), procedente del Congo.

Además era miembro de la sociedad religiosa secreta y masculina Abakuá o Ñañiguismo, como también se conoce en Cuba; era devoto de la religión Regla de Ocha en la que estaba consagrado con el orisha Elegguá y pertenecía a la etnia Ifá, según él mismo explicó en varias entrevistas.

Conocido en la isla y fuera de sus fronteras, el santero mayor cubano recibió el legado de las religiones africanas directamente de su abuela materna, que fue una esclava conga, y “Enriquito” solía atribuir a ella su acercamiento a los dioses africanos.

En su casa, convertida en templo, poseía imágenes y atributos de orishas del panteón yoruba —que se sincretizan con la religión católica— como Babalú Ayé (San Lázaro), Ochún (Caridad del Cobre), Changó (Santa Bárbara), Obbatalá (Virgen de las Mercedes) y Yemayá (Virgen de Regla), entre otros.

Allí recibía desde hace décadas a personas de diversos lugares del país y también extranjeros, que solicitaban su ayuda espiritual por diferentes razones, y entre ellos se contaban más de sus 2 000 ahijados.

El famoso santero cubano indicaba que las personas acudían a él en busca de solución a sus problemas. “Yo no, el orisha. Es él quien lo alivia” y “no todo puede solucionarse” porque “quien crea que todo se resuelve, es un fanático, y yo soy creyente, no fanático”, agregaba

“Enriquito” fue también el fundador en 1957 de la asociación cubana “Hijos de San Lázaro”, que desde el año 2001, cuando se autorizó la primera procesión, sale cada 16 de diciembre con una imagen del venerado santo por las principales calles de Guanabacoa.

(EFE)

Muere “Enriquito”, sacerdote mayor de la santería cubana

[oshunalaerinlefan-blog]

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[herretes]

  Una denuncia sobre un supuesto asesino privilegiado por las autoridades cubanas ha generado una polémica alrededor de oscuros temas de la religión afrocubana: la existencia de sacrificios humanos y el uso de la sangre humana en ciertos rituales.

Todo comenzó cuando los familiares de un joven que fue asesinado en Santiago de Cuba denunciaron a través de un video de la organización opositora Unión Patriótica de Cuba (UNPACU) que el presunto asesino, un ex voleibolista del equipo nacional, gozaba de ciertos privilegios gracias a la influencia de algún miembro de su familia.

La controversia comenzó cuando en su denuncia, el tío de la víctima, Eusebio Miltre, describió la escena donde encontraron el cadáver de su sobrino: el hombre había sido asesinado a golpes, lo habían “machucado con una piedra” y enterrado vivo.

Según Miltre, en la escena habían realizado “un ritual espiritual, como un cambio de vida”.

Aunque Miltre también dijo que entre la víctima y el supuesto asesino había problemas de deudas de dinero, lo que acaparó la atención para algunos fue la mención del “cambio de vida”, un ritual poco explicado que, según los expertos, ha sido tergiversado con mitos, el folclor popular, las influencias de otras religiones y la discriminación cultural en la isla.

La controversia

Después del reporte de la UNPACU con la denuncia, el canal de televisión miamense America TeVé produjo un programa que salió al aire el 23 de enero en el que entrevistaron a un practicante de la religión afrocubana de Miami, el santero mayor Obba Oriate Carlos Valdés. En el programa, Valdés desmintió que en la religión afrocubana se realizaran rituales de ese tipo.

“En ninguna de las versiones que tiene la práctica religiosa africana en la religión lucumí, que es como se conoce la santería popularmente, ni en el palo, ni en los babalawos, en ninguna de las versiones se utiliza sangre humana”, dijo Valdés.

EN NINGUNA DE LAS VERSIONES QUE TIENE LA PRÁCTICA RELIGIOSA AFRICANA EN LA RELIGIÓN LUCUMÍ, QUE ES COMO SE CONOCE LA SANTERÍA POPULARMENTE, NI EN EL PALO, NI EN LOS BABALAWOS, EN NINGUNA DE LAS VERSIONES SE UTILIZA SANGRE HUMANA.

Obba Oriate Carlos Valdés

En respuesta a las declaraciones de Valdés, la UNPACU publicó otro video la semana pasada en el que un babalawo de Santiago de Cuba, Leonardo Rivery Gazcón, habla de la existencia de sacrificios humanos en Cuba en otra vertiente de la religión afrocubana.

El religioso santiaguero explica que, en efecto, “no se pueden hacer sacrificios humanos en nuestra religión [regla de Ifá]”, pero añade que en la llamada regla del palo, los paleros denominados tata nkizi “trabajan con un muerto que siempre de alguna forma le pone una revelación de un sacrificio humano, de alguna forma algún día le exige sangre humana”.

“Estos tatas actúan en dependencia de su nivel cultural”, añade Rivery, “pero muchas personas que tienen el cerebro retorcido se atreven a hacer estas prácticas de alguna u otra forma”.

Rivery explicó que, en ocasiones, los “tatas” van al sitio donde ocurrió un accidente y recogen la sangre con un algodón, o buscan obtener la sangre humana en un hospital “y se la dan al muerto para evitar hacer este sacrificio humano”.

“Pero en Cuba no hay escuelas religiosas, y mucho menos en el palo. Cada cual va por su lado. Cada cual hace lo que le da la gana”, dijo Rivery.

Según el religioso, “el sacrificio humano, especialmente en el cambio de vida, muchos lo substituyen por chivos, cerdos, pollos, gallinas, palomas, pero con el propio ser humano siempre estuvo establecido”.

“En la regla kimbisa del palo mayombe, si nos encontramos con una persona con el cerebro retorcido, fanatizado, haría ese cambio de vida o sacrificio humano”, aseguró Rivery.

EN LA REGLA KIMBISA DEL PALO MAYOMBE, SI NOS ENCONTRAMOS CON UNA PERSONA CON EL CEREBRO RETORCIDO, FANATIZADO, HARÍA ESE CAMBIO DE VIDA O SACRIFICIO HUMANO.

Babalawo Leonardo Rivery Gazcón

“En Cuba todos sabemos que se han dado muchos casos, que han estado en el silencio, de sacrificios humanos” concluyó.

En el video también entrevistan a unas tres personas en las calles de Santiago quienes aseguran conocer a alguien que estuvo involucrado con un cambio de vida o haber escuchado de casos en los que esto ocurrió.

En un nuevo programa del canal 41, Valdés desmintió las afirmaciones de Rivery.

Entonces Rivery respondió con otro video, tal vez el más relevante de todos, donde aparece sentado junto a un “fundamento de palo mayombe, pero bendito”: una especie de altar con numerosos objetos, entre ellos trozos de plantas, huesos y cuernos de animales, y una muñeca.

Un “fundamento bendito”, explica Rivery, “no posee ningún tipo de espíritu maléfico”.

Acto seguido, Rivery explica cómo se realiza un ritual de iniciación en el palo y los materiales que se usan, entre ellos un algodón para recoger la sangre “y una navaja para hacer incisiones, según el camino de la persona que se va a consagrar”.

Rivery va más lejos y explica “un pequeño secreto”: “Cuando se va a iniciar a un tata inkizi” se usa “un fundamento que hace lo que tu quieras, que hace daño. En una de estas iniciaciones se debe ir a un cementerio que esté viejo, abandonado, y exhumar o poseer un espíritu que sea asesino, o conflictivo, o revoliquero, para que viva dentro de este fundamento”.

Según Rivery, el espíritu se empieza a apoderar del palero o tata, y lo lleva a hacer sacrificios. “Muchos no entienden y llegan hasta a hacer los sacrificios humanos”.

“Lo que quiero es proteger la religión, proteger al palo mayombe de estas personas que son detractores”, dice Rivery.

Las leyendas

Manuel Casanova, experto en religión, antropología, y también babalawo en Miami, explica que en la orden de Ifá existen 16 poderes, y en uno de ellos, Irete Meyi, “hay fábulas donde se explican las leyendas que intentan describir la sociedad primitiva donde se desarrolló esta religión”.

En el Irete Meyi se dice que en la antigüedad había sacrificios humanos, “como en todas las sociedades antiguas”, dijo Casanova.

Una leyenda dice que Orula y Oshún, ambos deidades del panteón orisha, tuvieron un hijo, pero Orula no lo sabía. Cuando el niño iba a ser sacrificado, se acercó al lugar del sacrificio cantando una canción que le había enseñado Oshún, y Orula se dio cuenta que era su hijo. Entonces dispuso que, para no cometer errores como matar a un hijo propio, se cambiaría el sacrificio de un humano a un animal.

Actualmente, en la religión de Ifá hay sacrificios de animales, sobre todo para ceremonias de consagraciones, “pero solo cuando no se puede evitar”, dijo Casanova.

El cambio de vida

Según Casanova, los rituales de cambio de vida son simbólicos, “no es que maten a alguien, ni sacrifiquen a una persona para que otra persona viva”.

“En la filosofía de Ifá, para que uno viva, otro tiene que morir”, dijo Casanova. “Es el ciclo natural de la vida de los nacimientos y las muertes”.

El procedimiento de cambiar de vida, es del espíritu, como un cambio de destino, dice Casanova.

“El cambio de vida es que la persona que se va a morir se salva porque otra persona muere”, añadió. “Está en la existencia misma”.

“No se hace nada en contra de la persona. Todo es un juego de energía”, afirmó.

La regla del palo y la discriminación cultural

La regla del palo, dijo Casanova, es “la que más está relacionada con estos rituales obscuros”, y es que en el palo se trabaja con energía más condensada, más baja.

“Son energías que trabajan en una frecuencia baja, con cosas concretas, como la sangre, los huesos, los fundamentos físicos”, dijo Casanova.

En su opinión, “se ha creado una imagen desastrosa del palo monte”, que él no cree que sea una religión mala, sino que “ha sido muy viciado por el satanismo, y la Iglesia Católica se ha encargado de satanizarlo”.

Además, dice, el ritual del cambio de vida ha sido muy distorsionado porque ha sido confundido con el vudú. Casanova cree que en Cuba, a falta de más estudios y de personas que “sepan manejar los criterios”, en las religiones “han intervenido mucho los mitos”.

EN ESTOS TEMAS CULTURALES Y FOLCLÓRICOS, TODO EL MUNDO DA SU OPINIÓN, SON CONTROVERSIALES, Y DESGRACIADAMENTE, A VECES NI LOS PROPIOS BABALAWOS ESTÁN BIEN INFORMADOS.

Manuel Casanova, experto en religión, antropología, y babalawo

“En estos temas culturales y folclóricos, todo el mundo da su opinión, son controversiales, y desgraciadamente, a veces ni los propios babalawos están bien informados”, dijo Casanova.

En Cuba, desde el comienzo de la República, se manejó lo que Casanova llama “una maquinaria de discriminación cultural”, con mitos urbanos como el de la niña Zoila, dijo.

La niña Zoila supuestamente desapareció en 1904 la víspera de Santa Bárbara, de la finca de sus padres. La leyenda cuenta que la niña de entre 1 y 2 años había sido secuestrada por “brujos” y que la habían sacrificado para usar su sangre y su corazón en rituales de santería.

Según lo describe el historiador cubano Fernando Ortiz en su libro de 1906 Los negros brujos (Apuntes para un estudio de etnología criminal), “el asesinato de la niña Zoila debe interpretarse como un caso de simple hechicería” y añade que “no es improbable que a la hechicería de los brujos se deban algunos de los frecuentes secuestros de niños”.

“Desde ese entonces, en esas fechas había que recoger a los niños porque la gente creía que se los iban a llevar”, apuntó Casanova.

Ortiz describe en su obra que la religión de los negros africanos traídos a Cuba durante la Colonia incluía “sacrificios humanos”, “antropofagia” y “las más brutales supersticiones”.

Pero el autor se refiere a los años del comienzo de la República, y cuesta creer que más de 100 años después y tras una revolución comunista, los estratos sociales y los rituales descritos por Ortiz puedan tener vigencia en la Cuba actual.

Obá Ernesto Pichardo, presidente de la iglesia Lukumí Babalú Ayé en Miami, dijo que “los rituales de cambio de vida, o “cambio de cabeza”, existen en ambas religiones [la regla de Ifá y el palo mayombe], pero que “si acaso requiere algún sacrificio, es un sacrificio animal”.

“Quizás estos casos son personas sociópatas, y se está confundiendo la sociopatía con la religión del palo”, dijo Pichardo.

Según el religioso, le parece sospechoso que la UNPACU, una organización política, “esté hablando de estos temas”.

Pero Carlos Amel Oliva, líder juvenil de la UNPACU, asegura que el propósito de los videos que ha publicado la organización es “mostrar cosas que están sucediendo en nuestra comunidad pero que el gobierno oculta”.

“Este tipo de sucesos no han tenido espacio en los medios de prensa en Cuba. Pero estas cosas existen, que no lo publiquen es otra cosa. El gobierno de Cuba, por querer mostrar un hombre nuevo en una sociedad culta, no muestra cosas como estas, así que nosotros les damos un espacio”.

Sin embargo, Pichardo dijo que “desde el primer Congreso del Partido Comunista en Cuba se determinó que las religiones afrocubanas no presentaban ningún conflicto para el proceso marxista”, por lo que no ve ningún interés por parte del gobierno de ocultar nada.

Al religioso le preocupa más que exista una agenda para “revivir estos ritos” con el fin de “demonizar” a las religiones africanas, “no solo en Cuba, sino en toda Latinoamérica”.

ABEL FERNÁNDEZ ESTÁ EN TWITTER @ABELFGLEZ elnuevoherald.com

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