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As Diferentes Faces do Secularismo na Modernidade

A Igreja adotou uma posição oficial de oposição às principais tendências de pensamento centrais do século XIX, caracterizadas pelo liberalismo político e pela teoria da evolução social que via o curso da história como um progresso de formas inicialmente primitivas para civilizadas e evoluídas. As linhas centrais de pensamento neste século consideravam a religião característica de períodos que precederam a modernidade e a racionalidade, períodos fascinados por crenças sobrenaturais e outras crenças irracionais, em vez da racionalidade. A persistência da Igreja no século XIX em tentar reverter aquele século, em retirada e em oposição à realidade histórica, levou ao anticlericalismo feroz da Comuna de Paris, à institucionalização decisiva da educação secular pelo Ministro da Educação Jules Ferry de 1882 a 1886 e, finalmente, à separação oficial completa entre Igreja e Estado na lei de 9 de dezembro de 1905, com a Igreja considerada uma associação privada. Claramente, a história resumida aqui se desdobrou em uma rede muito complexa de relações e confrontos políticos, sociais e intelectuais resultantes de conflitos, negociações, compromissos e barganhas em torno de uma miríade de questões de detalhes. Somente em 1946 houve uma estipulação textual de secularismo na constituição francesa, após um breve período em que, sob o regime de Vichy, a referência ao cristianismo foi reintroduzida nos currículos escolares.

Somente na União Soviética o exemplo jacobino francês foi perseguido até sua implicação total. O marxismo levou a visão evolucionária da história à sua extensão máxima, misturando determinismo histórico e política jacobina na mudança da sociedade do atraso para a modernidade progressiva. A União Soviética proclamou-se um estado ateu e perseguiu um ateísmo agressivo em termos sociais, culturais e educacionais. Também usou engenharia social para atacar os principais elos sociais que asseguravam a autoridade religiosa na Rússia e territórios adjacentes, sendo a Igreja e a aristocracia. Nas repúblicas de maioria muçulmana, além do clero muçulmano, esses elementos-chave eram as estruturas sociais que preservavam a posição tradicional das mulheres e seu status subalterno. Os soviéticos tratavam as mulheres lá como um "proletariado substituto", um fulcro social.

Em outros lugares da Europa, a condição francesa de secularização tornou-se efetiva na prática sem seus impulsos ideológicos secularistas. Na Alemanha unida de hoje, a Igreja é uma entidade privada como outras associações, à qual os indivíduos pertencem e expressam sua adesão pagando impostos destinados a ela, como se fossem assinaturas de membros – coletadas e desembolsadas pelo estado. Outros cidadãos expressam sua separação da Igreja escolhendo reter impostos. A Grã-Bretanha é, em termos reais, um país completamente secularizado, embora formalmente presidido por monarcas que também são chefes da Igreja estatal. A França e a União Soviética se distinguiram de outros itinerários históricos na intensidade do confronto e sua amargura. Na França, o deslocamento da religião como um ponto fundamental de referência para a história e a vida pública em geral foi oficialmente proclamado, seu lugar tomado pelo legado republicanista da Revolução Francesa.

Secularism in the Arab World: Contexts, Ideas and Consequences - Aziz Al-Azmeh

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Ciência, Filosofia e Secularismo

As origens dos humanos na escada da evolução animal começaram com criaturas primitivas que evoluíram para diferentes espécies, levando aos primatas dos quais os humanos descendem. Marx descobriu, paralelamente e com base na historicidade dos humanos e de suas relações de poder e produção, que as formas históricas têm bases na economia e nas relações de forças sociais. Pode-se dizer que, com base nesses novos desenvolvimentos na história humana, enquanto nações e civilizações alegaram descendência de heróis, profetas ou deuses, a civilização moderna é a única que alegou que seu presente é superior aos seus primórdios, primórdios marcados pela bestialidade e selvageria. Essas vertentes de pensamento se combinaram em uma tendência com outras que eram em graus variados complementares ou contraditórias em relação a elas. Entre elas, a corrente do ateísmo declarativo e satírico representada no século XVIII pelo materialista d’Holbach (1723–1789) e a corrente da religião natural que já foi mencionada antes e que, em suas redações mais ousadas, considerava as religiões reveladas e suas escrituras como contos de fadas baseados na idolatria. Essas correntes levaram à religião sendo atribuída por elementos importantes e centrais nas novas classes intelectuais o status de uma cultura marginal, associada a certos grupos sociais ou a uma história em declínio, uma cultura que, embora possa ter amplitude, tem pouca autoridade restante.

A convergência dessas tendências não foi isolada de um conjunto de conexões mais importantes que determinaram o curso da história europeia, pois se tornou o centro da história global no século XIX. Marx expressou essas conexões em um texto famoso sobre o elo historicamente cumulativo e complementar entre a economia política britânica (sociedade civil) e a filosofia alemã (historicismo e crítica da religião) e a política francesa (democracia revolucionária). Elas se combinaram para orientar a história europeia na direção da liberdade com base em violentas revoluções populares e sociais (1789, 1830, 1848, 1870). A França foi, nesse processo, a pioneira na reconfiguração e esclarecimento da relação entre o mundo e a religião. Fora da França, a situação era menos clara, caracterizada por desenvolvimentos objetivamente seculares sem que isso fosse integrado em voltas de pensamento antirreligiosas ou anticlericais. O ateísmo na Alemanha, por exemplo, era restrito a setores de esquerda e pensadores positivistas materialistas como Feuerbach, Karl Vogt (1817–1895) e Jacob Moleschott (1822–1893), que buscavam apresentar argumentos mostrando que a ciência levava necessariamente à rejeição da religião, insistindo na natureza eterna da matéria e na ausência de finalidade na natureza.

Na Grã-Bretanha, o secularismo era uma escola intelectual que surgiu da religião natural e estava correlacionada com filosofias utilitárias e positivistas que viam na melhoria da vida material uma condição suficiente para a felicidade humana. Em ambos os casos, as propostas seculares foram recebidas com certo grau de resistência institucional, sem derramamento de sangue: a última execução por blasfêmia na Grã-Bretanha ocorreu em Edimburgo em 1697. Tanto a produção de conhecimento quanto a vida pública na Grã-Bretanha e na Alemanha, no entanto, embarcaram em uma direção independente da religião, apesar da insistência de muitos políticos de que o cristianismo é um elemento básico da lei. É digno de nota que, na Inglaterra, tais declarações emanaram de leigos com o poder parlamentar para determinar o credo oficial e tendo a prerrogativa de rejeitar decisões tomadas por conselhos e órgãos da Igreja. Não houve conflitos sérios e, de fato, a história do darwinismo mostra que os efeitos dessa doutrina científica sobre a religião foram absorvidos pelo establishment religioso por meio do envolvimento com alguns de seus temas básicos após um período de resistência virulenta, adaptando-se assim ao espírito da época e se envolvendo com o que era e não era mais considerado aceitável pela cultura predominante.

Na França, o conflito era mais intenso e a Igreja estava sob pressão do estado, mesmo antes da Revolução, quando o estado tentou duas vezes (e falhou) no século XVIII taxar a propriedade da Igreja, e expulsou os jesuítas do reino em 1762 por causa de sua posição ultramontana de que a autoridade espiritual tinha primazia sobre a autoridade temporal, enfatizando assim a autoridade do Papa às custas da autoridade do rei. O estado substituiu clérigos por professores leigos nos estabelecimentos educacionais anteriormente administrados pelos jesuítas. O estado também havia levantado as proscrições contra protestantes que os privavam de direitos políticos e civis gerais até 1787, quando o estado reconheceu o princípio da tolerância religiosa. Esse princípio não foi reconhecido na Grã-Bretanha em relação aos católicos antes de 1829, aos judeus em 1842 e aos irreligiosos em 1888.

Na França, o estado havia legislado em 1757 pela pena de morte para qualquer um que expressasse uma opinião antirreligiosa, uma lei que permaneceu sem efeito prático – observe que esta era uma lei estadual, não um julgamento da Igreja. Com a Revolução Francesa e a apreensão de propriedade da Igreja e a instituição de uma lei civil que também governava o clero, Robespierre iniciou um culto à razão e à adoração do Ser Supremo, e fez da Catedral de Notre Dame em Paris seu templo. A Revolução inaugurou muitas formas seculares de ritual social e político nas quais Rousseau localizou a base da sociedade, formas das quais continuaram a se desenvolver com Auguste Comte e os Saint-Simonianos. Napoleão chegou a uma concordata com a Igreja, concedendo-lhe reparações por algumas das perdas sofridas na secularização e nacionalização das propriedades da Igreja. O século XIX foi marcado por uma luta amarga entre a Igreja e o estado, pois a Igreja buscava recuperar a posição material, ideológica e moral que havia ocupado anteriormente, especialmente seu monopólio do sistema educacional e do casamento, que Napoleão havia tornado uma instituição civil. A Igreja teve sucesso, por exemplo, em fazer lobby para impedir a nomeação de Ernest Renan para o Collège de France em 1862 por causa de sua negação da divindade de Jesus em sua biografia histórico-crítica de Jesus (1863). O trabalho de Renan foi, de fato, o ponto em que os esforços da Igreja se concentraram na construção de posições defensivas às quais os crentes pudessem aderir. A Igreja foi ativa em muitas frentes para salvar sua doutrina e sua conexão com as ciências naturais, vistas pelo positivismo francês como o calcanhar de Aquiles intelectual da religião.

O sucesso da Igreja permaneceu dependente das condições políticas e do vínculo entre o estado francês e Roma no contexto das relações dentro do concerto das potências europeias, bem como da formação política do estado. A burguesia francesa hesitou em sua atitude em relação à Igreja. Antes de 1848, grande parte dela se opunha firmemente à Igreja, embora a sociedade francesa tivesse sido dividida, com o surgimento de uma tendência religiosa e monarquista com uma orientação ultramontana, apoiando o papado e sua primazia sobre a Igreja galicana (nacional) fundada em 1682 e uma corrente secular rival. Isso assumiu sua forma mais completa na Comuna de Paris de 1870 que, acompanhada por um massacre do clero, aboliu o apoio financeiro à Igreja e a separou do estado.

Essa amarga inimizade não era surpreendente. O catolicismo representava um aspecto da tentativa de intervenção das potências europeias contra a França revolucionária e também patrocinava movimentos monárquicos rurais de caráter extremamente reacionário. O catolicismo adotou uma posição de apoio quase total ao papado, especialmente durante o mandato do Papa Pio IX mencionado anteriormente, que liderou uma campanha ideológica e política de hostilidade determinada à ciência, ideologias liberais, secularismo e nacionalismo. Ele declarou sua independência e se opôs às tentativas de unificar a Itália e a Alemanha e enfatizou a primazia política da Igreja, seu papel político fundamental e sua primazia cultural e normativa. Isso levou ao surgimento de uma tradição política ideológica, nacional-católica e monárquica que marcou tendências importantes da direita francesa até os dias atuais.

Secularism in the Arab World: Contexts, Ideas and Consequences - Aziz Al-Azmeh

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Ateísmo científico e antissemitismo

Em 1963, um novo curso obrigatório sobre os “fundamentos do ateísmo científico” foi introduzido em universidades e outras instituições de ensino superior. Este campo, de natureza propagandística, embora com uma inclinação acadêmica, recebeu um impulso em 1954, quando dois decretos formularam uma nova abordagem para lidar com as “sobrevivências” da mentalidade religiosa. A religião não tinha lugar na sociedade comunista do futuro próximo, como previsto por Khrushchev, e o ateísmo, especificamente o ateísmo científico marxista, deveria construir uma represa sólida contra ela. A introdução de cursos universitários e, geralmente, a intensificação da propaganda antirreligiosa podem ser vistos como evidências de que cinco décadas de doutrinação comunista no ateísmo por meio da educação e da ação direta não tiveram sucesso.

A fé judaica não foi menos afetada do que outros grupos religiosos pela campanha em larga escala, que levou ao fechamento de milhares de locais de culto em toda a União Soviética. O número de sinagogas registradas caiu de 135 em 1958 para 92 em 1964. Na Geórgia, as comunidades religiosas judaicas foram menos afetadas do que seus correligionários asquenazes. Isso se deveu em parte à situação especial prevalecente na república georgiana, onde os judeus eram historicamente bem tratados pela população local, e em parte à resistência obstinada dos judeus georgianos. Além do fechamento de sinagogas, novos obstáculos foram criados para importar objetos religiosos do exterior. Também houve ataques renovados à prática religiosa judaica na imprensa.

As listas de livros e panfletos, definidos na classificação bibliográfica soviética como “literatura antirreligiosa” e publicados entre 1959 e 1964, contêm 1.847 publicações. Destas, 1.176 foram direcionadas à religião em geral, como regra também contendo críticas ao judaísmo. Dos 671 títulos restantes direcionados contra uma religião específica, 8,0% tinham como alvo a religião judaica, tornando a proporção de títulos antijudaísmo sete vezes maior do que a proporção de judeus na população (1,1% no censo de 1959). Cerca de dois milhões e meio de cópias de livros e panfletos foram publicados para combater o judaísmo, sem contar as publicações antisionistas e antiisraelenses que geralmente também incluíam conteúdo sobre religião. Não sabemos se esse desequilíbrio deve ser atribuído à tomada de decisões de cima para baixo ou se os autores que escreveram sobre a nocividade do judaísmo foram simplesmente mais prolíficos do que seus colegas que trabalhavam em outras áreas de propaganda antirreligiosa.

Sabemos, no entanto, que a KGB e o aparato de propaganda do Partido eram a favor de publicações antijudaicas. Em setembro de 1959, a KGB da Ucrânia informou ao Comitê Central do Partido que um grupo de especialistas havia analisado livros religiosos judaicos, principalmente a Torá, alguns tratados do Talmude e dez livros de orações de várias procedências, incluindo o Siddur Hashalom de 1956. Os especialistas anônimos, descritos no relatório da KGB como “associados apropriados [sotrudniki]”, chegaram à conclusão de que todos esses textos estavam “imbuídos do espírito do nacionalismo militante e do ‘racismo espiritual’, que muitas vezes se desenvolve em racismo biológico e político”. Além disso, essa literatura “cumpria funções antissoviéticas”, propagando ideias de uma nação judaica mundial que unia os judeus soviéticos às comunidades israelense e americana. Ironicamente, o Siddur Hashalom apareceu no relatório como “um dos livros de orações mais reacionários publicados nos últimos 100 anos”. Como resultado, a KGB sugeriu aumentar o ataque de propaganda à religião judaica.

ilustrações do livro Judaísmo sem Embelezamento

Em 1963, um livro lançado em Kiev sob o selo da Academia Ucraniana de Ciências, Judaísmo sem Embelezamento, de Trofim Kichko, despertou indignação no Ocidente. Na União Soviética, o livro não conseguiu atrair muita atenção do público, sendo publicado em ucraniano com uma tiragem modesta de doze mil cópias. Refletindo a atmosfera do movimento soviético contra os “parasitas sociais”, Kichko escreveu, em particular: “O judaísmo considera uma pessoa moral se, não trabalhando para o bem da sociedade, ela dedica todo o seu tempo livre à oração e à realização de ritos religiosos. Para o judaísmo, não o trabalho, mas a oração é a mais alta manifestação da moralidade. Além disso, toda a ideologia judaica está impregnada de praticidade estreita, de ganância, de amor ao dinheiro e de espírito de egoísmo.”

Até mesmo os editores comunistas do Morgn-Frayhayt ficaram indignados. Em 22 de março de 1964, o jornal publicou um editorial irado, afirmando, entre outras coisas, que as ilustrações do livro eram “reminiscentes das conhecidas caricaturas de judeus em publicações antissemitas. . . . Os erros no movimento antirreligioso, bem como — ou até mais — os erros sérios na restauração de instituições culturais judaicas destruídas durante o culto a Stalin (mais corretamente, a não restauração dessas instituições) são questões que perturbam muitas pessoas honestas, amigas da União Soviética.”

Jews in the Soviet Union: A History: After Stalin, 1953–1967 - Gennady Estraikh