#ant’s art xx

[francarieq]

i’m still mourning their deaths😔😔

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Educación actual

Educación actual #aperturaintelectual #palabrasbajollave @tmoralesgarcia1 Thelma Morales García

[notasfilosoficas]

“Si tienes que elegir, sé el que hace las cosas en vez del que es percibido como el que hace las cosas”

Jordan Peterson

Jordan Bernt Peterson es un psicólogo clínico, crítico cultural y profesor de psicología canadiense, nacido en Alberta en junio de 1962, y especialista en la psicología de las creencias religiosas e ideológicas y la evaluación y mejora de la personalidad y el rendimiento laboral.

Su madre era bibliotecaria y su padre maestro de escuela, y es el mayor de tres hermanos.

Estudió ciencias políticas y literatura inglesa y en 1982, obtuvo un Bachiller en artes en la Universidad de Alberta.

Al terminar sus estudios viajó por Europa, en donde desarrolló un interés particular por los orígenes psicológicos de la guerra fría y sobre los totalitarismos europeos del siglo XX. Como resultado de esto, Jordan comenzó a preocuparse y razonar sobre la capacidad del hombre para el mal y la destrucción, profundizando su estudio de las obras de Carl Jung, Friedrich Nietzsche, Aleksandr Solzhenitsyn y Fiodor Dostoyevsky.

En 1984 se licenció en psicología, y en 1991, obtuvo su doctorado en psicología clínica y permaneció como investigador postdoctoral en el hospital Douglas de McGill hasta 1993.

Entre 1993 y 1998 trabajó como profesor e investigador en el departamento de psicología de la Universidad de Harvard, en donde estudió la influencia del abuso de las drogas y el alcohol y el aumento del comportamiento agresivo de las personas.

Entre sus obras mas destacadas figuran “Maps of Meaning; The Architecture of Belief”, un libro que Peterson tardó 13 años en escribir y que describe una teoría exhaustiva de como las personas constituyen sus ideas y creencias, basándose en la figura mitológica del héroe explorador. Una interpretación de los modelos religiosos y míticos de la realidad, acompañados de una interpretación científica de cómo funciona el cerebro.

En 2018, se publica su segundo libro “12 Rules of life: An Antidote for Chaos”, cuyo contenido aborda principios éticos sobre la vida, en un estilo mas accesible que Maps of meaning, alcanzando, ser numero uno en ventas de libros de Amazon en los Estados Unidos y Canadá y el numero cuatro en el Reino Unido.

En abril de 2019, su esposa Tammy es diagnosticada con un cáncer terminal y Peterson experimentó lo que había hablado extensamente en sus libros y conferencias; un colapso del orden y la aparición del caos. Ante tan terribles noticias la ansiedad de Peterson se disparó. Llevaba mucho tiempo tomando medicamentos para la ansiedad y ante el aumento de la dosis, Peterson generó una peligrosa dependencia física, desarrollando una condición llamada acatisia, sufriendo delirios y alucinaciones. 

Peterson ha sido catalogado políticamente como un Liberal Clásico y un observador tradicionalista. 

Peterson afirma que las universidades en Estados Unidos y Europa, son en gran parte responsables de una ola de lo “políticamente correcto”, destacándose este fenómeno a partir de la década de 1990, en donde la “cultura apropiada”, se ha visto afectada por el posmodernismo y el neomarxismo, abarcando temas como el feminismo, la teoría critica de la raza, el supremacismo blanco y el ecologismo.

Peterson afirma, que existe una “crisis de masculinidad”, y una reacción violenta contra la masculinidad, en donde la izquierda caracteriza a la jerarquía social existente como un patriarcado opresivo, que no admite que la jerarquía actual podría basarse en la competencia.

Fuente Wikipedia y fundacionales.org

[eddy25960]

“Manos” de Alberto Durero:

Alberto Durero nació en Nuremberg en el año de 1471 y falleció en el año de 1528, siendo el artista más famoso del Renacimiento alemán, conocido en todo el mundo por sus pinturas, dibujos, grabados y escritos teóricos sobre arte.

Famoso en media Europa antes de cumplir los treinta años gracias al fuerte éxito de su serie de xilografías del Apocalipsis (1498), Durero ejerció una influencia determinante en los artistas del siglo XVI, tanto alemanes como de los Países Bajos, y llegó a ser admirado por maestros italianos como Rafael Sanzio y Tiziano, consta además que sostuvo contactos con genios como Leonardo da Vinci y Giovanni Bellini. Sus grabados alcanzaron gran difusión e inspiración a múltiples creadores posteriores, incluyendo la pintura barroca de España, la corriente nazarena del siglo XIX y los expresionistas alemanes de principios del siglo XX.

Les comparto una anécdota anónima de Alberto Durero de su vida que fue la que lo marcó para lograr triunfar y ser un gran pintor:

En el siglo XV, en una pequeña aldea cercana a Nuremberg, vivía una familia con varios hijos. Para poner pan en la mesa para todos, el padre trabajaba casi 18 horas diarias en las minas de carbón. Dos de sus hijos tenían un sueño: querían dedicarse a la pintura, pero sabían que su padre jamás podría enviar a ninguno de ellos a estudiar a la Academia. Después de muchas noches de conversaciones calladas, los hermanos llegaron a un acuerdo. Lanzarían al aire una moneda, y el perdedor trabajaría en las minas para pagar los estudios al que ganara...

Al terminar los estudios, el ganador pagaría entonces los estudios al que quedara en casa con la venta de sus obras. Así los dos hermanos podrían ser artistas.

Lanzaron al aire la moneda un domingo al salir de la Iglesia. Uno de ellos llamado Alberto Durero, ganó y se fue a estudiar a Nuremberg. Entonces, el otro hermano, comenzó el peligroso trabajo en las minas, donde permaneció durante los siguientes cuatro años para sufragar los estudios de su hermano, que desde el primer momento fue toda una sensación en la Academia. Los grabados del artista de sus tallados y sus óleos llegaron a ser mucho mejores que los de muchos de sus profesores, y para el momento de su graduación, ya habían comenzado a ganar considerables sumas con las ventas de su arte.

Cuando el joven artista regresó a su aldea, la familia Durero se reunió para una cena festiva en su honor. Al finalizar la memorable velada Alberto se puso de pie en su lugar de honor en la mesa y propuso un brindis por su hermano querido, que tanto se había sacrificado trabajando en las minas para hacer sus estudios una realidad y dijo: “Ahora hermano mío, es tu turno. “Ahora puedes ir a Nuremberg a perseguir tus sueños; que yo me haré cargo de todos tus gastos”. Todos los ojos se volvieron llenos de expectativas hacia el rincón de la mesa que ocupaba su hermano, pero este, con el rostro empapado en lágrimas, se puso en pie y dijo suavemente:

-“No hermano no puedo ir a Nuremberg. Es muy tarde para mí. Estos cuatro años de trabajo en las minas han destruído mis manos. Cada hueso de mis dedos se ha roto al menos una vez, y la artritis en mi mano derecha ha avanzado tanto que hasta me costó trabajo levantar la copa durante tu brindis. No podría trabajar con delicadeza las líneas, el compás o el pergamino y no podría manejar la pluma ni el pincel. No hermano para mi ya es tarde. Pero soy feliz de que mis manos deformes hayan servido para que las tuyas hayan cumplido su sueño”.

- Alberto Durero, realizó algunos dibujos de las “Manos” maltratadas de su hermano!

Publicación de Salvador Niebla

[jartita-me-teneis]

Un estudio científico revela la razón por la que el busto de la reina egipcia (Nefertiti) es la obra de arte más famosa en la historia de las civilizaciones humanas y el inmortal y encantador símbolo del arte y la belleza a lo largo de los tiempos. Después de realizar un escáner tridimensional de la obra de arte más famosa con el objetivo de probar y analizar sus características geométricas y matemáticas, el estudio alcanzó un conjunto de resultados asombrosos, cuya esencia es que esta obra maestra, que fue completada por el escultor egipcio (Thutmose) y fue encontrada en su laboratorio artístico en la ciudad de (Akhet Aten), representa un hito y un punto de inflexión decisivo en la historia del arte y la escultura. Fue testigo del uso deliberado y encarnación de formas geométricas básicas en escultura tridimensional, ya que se encontró que el famoso busto contiene un complejo conjunto de formas geometricas y proporciones, como el círculo y los triples pitágoras! , que refleja la conciencia y conciencia de la ingeniería avanzada, por lo que como dice la investigación, es un hito y un punto de inflexión desde la simple ingeniería en el diseño de esculturas tridimensionales hasta una etapa avanzada de ingeniería en diseño artístico y arquitectónico. El que hizo esta obra inmortal (el brillante escultor egipcio Thutmose, líder de la escuela de arte en la era de Akenatón), no fue pionero de una revolución artística que los griegos siguieron después de su época en Farona, pero también fue un genio de las matemáticas, como examen de la estatua revela proporciones avanzadas, estética, formas geométricas y matemáticas. Esto nos hace recordar la frase del historiador de la ciencia en el siglo XX (George Sarton): "Los egipcios alcanzaron una posición en el arte que nadie había alcanzado antes que ellos, y nadie que vino después de ellos los superó en ella... Fueron nuestros primeros maestros. Fuentes: 1- El busto de Nefertiti e ingeniería dinámica, Demetrius Dendrinos, Universidad de Kansas. 2017

Historia de la Ciencia, George Sarton, traducido por un grupo de científicos 2010

[iamainhoa]

Marc Chagall

Los novios de la Torre Eiffel 1938-39 Óleo sobre tela. 150 cm x 136,5 cm. Expresionismo

 Los recién casados, representan al mismo Chagall junto a Bella, el amor de su vida, y la cabra, la vida campesina de su infancia.

Si se observa el cuadro de izquierda a derecha, se puede apreciar la celebración de su matrimonio en Rusia, la Torre Eiffel representa su llegada a Francia.

Chagall pintó esta obra en Niza, en el año 1939, poco antes de que comience la guerra, y de la cual deseaba huir, por lo cual pinta la pareja como "volando" y atajada por un gallo (símbolo de Francia)

Su arte tiene ese aire de inocencia que a mi tanto me encanta. Un mundo lleno de amor y de infancias felices, un mundo que irradia alegría y optimismo a través del colorido intenso (una evidente reacción contra el horror y desesperanza que vivió el mundo durante la primera mitad del siglo XX).

Toda esa lírica, esa energía poética que contienen sus obras, hace que muchos definan a Chagall como “el más poeta de los pintores”.

📍Centro Pompidou. París, Francia.

[juntapacai]

Me fale tuas referências na arte, se tem.

Retribuindo a pergunta não é? ;3

Lhe responder como ''depende do que eu esteja fazendo e queria passar em determinada obra'' além de ser, no melhor dos casos, uma resposta extremamente vaga e redundante, não entraria muito a fundo no assunto e considero isso uma perda terrível portanto irei explicar e exemplificar algumas destas referencias no escopo do blog.

Será um texto longo.

De maneira geral a antropofagia cultural proposta pela primeira fase modernista é uma ideia constante da qual sempre volto, acho que é meio obvio, afinal o que é uma colagem do que agarrar elementos soltos e inserir-los em outros contextos no intuito de dizer algo. Os meios para isso, por outro lado, variam bastante.

A outra é essa variação muito derivada do niilismo que agarro com força e está presente como lema aqui mesmo ''é melhor existir do que nunca ter existido'', é essa aceitação de que tudo vai acabar e mesmo assim persistir em frente apesar deste fato. Tal noção me motiva e compreendo a impressão de soar como depressiva para alguns pois reconhecer isso é bastante doloroso entretanto os garanto que não seja uma visão derrotista. Sim as coisas acabam, isso é muito triste e só por que elas acabam não significa que nada importe no mundo, ou que devam acabar deste jeito ou que só existe esse jeito e nenhum outro.

Em outras palavras é aceitar que a vida tem nuances e sentir-se calmo com isso.

Agora entrando no âmbito especifico das coisas, puxo referencia do que sei para agregar a mensagem, esta frequentemente atrelada aos dois assuntos que me interesso; animais e países. Dos quais podem ser quebrados em várias subcategorias....algo que seria simplificado mais ou menos assim

Me interesso em Paleontologia, na escala de tempo geológico creio que tudo antes dos dinossauros é negligenciado (Paleozoico) e gosto dos animais do Permiano especialmente aqueles mais próximos dos ancestrais dos mamíferos, os sinaptídeos, e acho os Gorgonopsidios muito legais e bonitos e em particular um dos maiores deles o Inostrancevia alexandri

Chamo esse puxa-puxa conceitual de Lógica Interna que está por trás das escolhas que artísticas que faço como nas colagens abaixo:

Não esperamos novos membros - 18-01-2024

Postei essa em 3 de fevereiro

Isso é sobre o sentimento de inadequação ao ser rejeitado do grupo do qual queria participar... o texto em francês é uma referencia direta a série de acordos que o Reino Unido e França fizeram no começo do século XX para resolver suas disputas coloniais e dissolver sua rivalidade em nome dese unir contra seu inimigo em comum o Império Alemão, traduzido literalmente como Acordo Cordial, neste contexto também adquire um caráter coesivo no grupo somado a ameaça em inglês ''eu irei/ acho que vou arrancar seu coração fora'' e explicitando o tribalismo neste ato.

Outro exemplo ( também envolve ingleses)

English Feral Cats - 03/01/2024

Igualmente postado em 16 de janeiro, não saiu tão bem quanto esperava

Gatos ferais ingleses - o título é uma referencia não tão sutil a série infanto juvenil de livros Gatos Guerreiros e uma crítica que tenho a série bem como as primeiras coisas que me vem a mente quando penso nela. Em vermelho retirei diretamente de um artigo que li comentando sobre o provável fim do Gato Selvagem Escocês, felino nativo que deste a década de cinquenta tem se hibridizado com bichanos domésticos e perdendo espaço para eles, uma espécie invasora (em verde), outro artigo declarou que a espécie está vitalmente extinta graças a isso e que a pequena população de zoológico não é capaz de recuperar-la.

A segunda é sobre como a narrativa insiste em proclamar o sistema de Clãs ( da qual toda a série se basea) como o único bom e viável e que todas as outras formas de organizações são falhas e erradas por não usar esse modelo,é duas ou uma: ou a sociedade é só um clã com outro nome tipo a Tribo da Água Corrente ou muito falha como As Irmãs, Os Gatinhos de Gente, Os sem clã.....

Tem todo um arco sobre os protagonistas tendo de visitar a Tribo em questão por causa de uma profecia de lá afirmando que só um estrangeiro poderia resolver seus problemas com um puma local. Nestas horas é difícil desver as sequelas do passado colonial britânico afetando como as histórias são escritas.

Por fim está ai a razão de me importar tanto com legenda e o dilema entre explicar o contexto por trás delas, suas referencias e elementos e limitar a visão de alguém sobre elas, do qual séria um erro terrível de se cometer afinal essa só é minha visão sobre elas que não é sagrada e muito menos imutável e só por que as fiz não significa que tenho o direito de ditar o que os outros acham ou deixam de achar delas. De qualquer maneira lhe agradeço @artydworld por ter me perguntado, lhe desejo tudo de bom nesta vida.

[almasmoons]

Lucian Freud

Nacido en 1922, fue un pintor y dibujante británico especializado en arte figurativo y reconocido como uno de los mayores retratistas ingleses del siglo XX. Nació en Berlín, hijo del arquitecto judío Ernst L. Freud y nieto de Sigmund Freud. Su familia se mudó a Inglaterra en 1933, cuando él tenía 10 años, para escapar del ascenso del nazismo. Se convirtió en ciudadano británico naturalizado en 1939.

Reflección (Autorretrato), Lucian Freud, 1985

Freud estudió brevemente en la escuela central de Londres. Luego, con mayor éxito, en la escuela de Pintura y Dibujo East Anglian

En 1943, el poeta y editor Meary James Thurairajah Tambimuttu encargó al joven artista que ilustrara un libro de poemas de Nicholas Moore titulado La torre de cristal. En el verano de 1946 viajó a París antes de continuar a Grecia durante varios meses para visitar a John Craxton. A principios de los años cincuenta visitaba con frecuencia Dublín, donde compartiría el estudio de Patrick Swift. Siguió siendo londinense por el resto de su vida.

Las primeras pinturas de este artista, en su mayoría muy pequeñas, suelen asociarse con el impresionismo alemán (una influencia que él tendía a negar) y el surrealismo al representar personas, plantas y animales en yuxtaposiciones inusuales.

A partir de la década de 1950, comenzó a centrarse en el retrato, a menudo desnudos, excluyendo casi por completo todo lo demás, y a mediados de la década desarrolló un estilo mucho más libre. usando pinceles grandes de pelo de cerdo, concentrándose en la textura y el color de la carne, y pintura mucho más espesa, incluido el empaste. Chica con un perro blanco, 1951-1952 es un ejemplo de obra de transición en este proceso.

Los sujetos de Freud eran a menudo las personas de su vida; amigos, familiares, compañeros pintores, amantes, niños. Sus temas eran autobiográficos, todo tenía que ver con la esperanza, la memoria, la sensualidad y la participación, en realidad. Sin embargo, los títulos eran en su mayoría anónimos y no siempre se revelaba la identidad del modelo.

Freud pintó a otros artistas, incluidos Frank Auerbach y Francis Bacon. Una serie de enormes retratos desnudos de mediados de la década de 1990 mostraban a Sue Tilley, o "Big Sue", algunos usando su título de trabajo de "Supervisora de Beneficios" en el título de la pintura, como en su retrato de 1995 Supervisora de Beneficios Durmiendo, que en mayo 2008 fue vendida por Christie's en Nueva York por 33,6 millones de dólares, estableciendo un precio de subasta récord mundial para un artista vivo.

Obras

Bella, 1981

Autorretrato, 1985

[naran-blr]

Eulabee Dix (1879-1961) pintora estadounidense.

Nació en Greenfield.

Después de vivir en muchos lugares en su juventud debido a que su padre aceptó una variedad de trabajos, se instaló en la ciudad de Nueva York en un estudio de Carnegie Towers en 152 West 57th Street. Se estableció en Nueva York en 1899, Dix estudió en The Art Students League, tomó lecciones con los destacados pintores de miniaturas Isaac A. Josephi y William J. Whittemore y expuso en la recién creada Sociedad Estadounidense de Pintores en Miniatura.

También se formó en la Universidad Washington en San Luis, durante su adolescencia, cuando se fue a vivir con unos familiares adinerados en St. Louis , y pasó un año estudiando pintura al óleo y dibujo natural en la Escuela de Bellas Artes de St. Louis.

Realizó varios viajes a Europa a partir de 1906, donde tuvo un mayor acceso a miniaturas históricas y pinturas europeas.

Utilizó la acuarela sobre marfil para pintar retratos en miniatura.

A principios del siglo xx, cuando el medio estaba de moda, pintó a muchas figuras destacadas, incluyendo a miembros de la nobleza europea y famosas actrices de la época.

Se casó en 1910 con el abogado Alfred Le Roy Becker y tuvieron dos hijos. Más tarde, en 1925, tras un matrimonio tenso y un aborto con el que él no estaba de acuerdo, se divorciaría.

Ella viajó a París con sus hijos. En 1929 y la caída de su economía por la ruina de sus principales clientes, su hijo Felipe se marchó con su padre.

Ella se mudó a un barrio obrero pero seguía vistiendo como una gran dama.

En 1937, con su hija ahora casada, Dix se mudó al sur de California, donde al principio vivió en un rancho cerca de Santa Bárbara. En un intento por encontrar estabilidad emocional, se unió brevemente a una comunidad de monjes.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Dix aceptó un trabajo pintando piezas de aviones. Durante este tiempo sufrió exposición a la radiación, y le quedó una pequeña pensión. Después de esto, trabajó en una lavandería y se unió a la Asociación Internacional de Maquinistas, perforando agujeros en piezas de aviones. Estaba justificadamente orgullosa de su participación en el esfuerzo de guerra, pero su pintura prácticamente se detuvo. A pesar de ello, expuso en la división de miniaturas del California Art Club .

Disfrutó del éxito en Europa, incluida una exposición individual en 1906 en Londres y una medalla en el Salón de París de 1927.

Al final de su vida, en 1956, se mudó a Lisboa, Portugal, donde el Museu Nacional de Arte Antiga presentó una retrospectiva de su arte en 1958.

Regresó a los Estados Unidos en 1961 y se mudó con su hijo y su esposa a Woodbury, Connecticut.

Ya tenía problemas de visión.

El día antes de que la trasladaran a una residencia de ancianos, Eulabee murió en Waterbury a los 82 años.

Sus obras cuelgan en diversas instituciones, incluido el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, el Museo Nacional de Arte Antigua de Lisboa, el Museo Nacional de Arte Americano, Washington D. C. y la Galería Nacional de Retratos, también en Washington D. C. El Museo Nacional de Mujeres Artistas tiene en su colección permanente unas 86 pinturas suyas, así como archivo de cartas, diarios y otros manuscritos relacionados con la vida de Dix.

Le ponemos cara.

[nievesmorena]

Augusta Savage

Nacida en 1892 en Green Cove Springs, desde niña, solía modelar arcilla en pequeñas figuras, para disgusto de su padre, un ministro de la Iglesia que creía que la expresión artística era pecaminosa.

Su familia se mudó con su familia a West Palm Beach, Florida, en 1915.

La falta de apoyo de su familia y la escasez de arcilla local significaron que Augusta no pudiera esculpir durante casi cuatro años.

En 1919, un alfarero local le dio un poco de arcilla con la que modeló un grupo de figuras que presentó en la Feria del Condado de West Palm Beach.

Las figuras recibieron un premio especial y una cinta de honor. Alentada por su éxito, Augusta se mudó a Jacksonville, Florida, donde esperaba ganarse la vida esculpiendo bustos de negros prominentes de la comunidad, pero ese patrocinio no se materializó, y entonces ella se mudó a la ciudad de Nueva York, donde llegó con 4,60 dólares, y encontró trabajo como limpiadora.

En 1921 en Harlem, se inscribió en la Escuela de Arte Cooper Union.

Completó el programa de cuatro años en solo tres y comenzó su carrera de escultura. Desde principios hasta mediados de la década de 1920, recibió el encargo de crear varias esculturas, incluido un busto del líder de NAACP WEB Du Bois y el carismático líder nacionalista negro Marcus Garvey , dos líderes negros clave de ese período.

Ambas piezas fueron bien recibidas, pero el clima racial en ese momento obstaculizó una difusión más amplia de su trabajo. Savage ganó una prestigiosa beca en un programa de arte de verano en la Escuela de Bellas Artes Fontainebleau en las afueras de París en 1923, pero la oferta fué retirada cuando la escuela descubrió que era negra.

A pesar de sus esfuerzos, y presentar una queja ante el Comité de Cultura Ética, la decisión no cambió.

Dos años después de ser rechazada allí, recibió una beca para estudiar en la Real Academia de Bellas Artes de Roma, Italia. Pero ella ni siquiera tenía dinero para viajar y no pudo aceptarlo. Sin embargo de alguna manera, esa beca funcionó como un reconocimiento a su trabajo y le dió más visibilidad.

Gracias a otra beca, pudo llegar a París en 1929, Savage llegó a París. Su escultura "Gamin" adornaba la portada de Opportunity , la revista oficial de la National Urban League. Durante su estadía, exhibió su trabajo en varias galerías y colaboró ​​con la Comunidad Negra, incluidos los poetas McKay y Cullen, y su colega escultora Nancy Prophet.

A su regresó a Harlem a principios de 1930, se centró en la enseñanza y fundó su propia Escuela de Arte en Harlem y años más tarde, abrió una galería, creando un espacio para presentar el trabajo de artistas Negros de todo el país y el mundo.

En 1934 se convirtió en la primera Afroamericana miembro de la Asociación Nacional de Pintoras y Escultoras. En 1937, la carrera de Augusta dio un giro fundamental.

Fue nombrada la primera directora del Harlem Community Art Center y la Feria Mundial de Nueva York de 1939 le encargó crear una escultura que simbolizara las contribuciones musicales de los Afroamericanos.

Por la misma época fundó el club Vanguard, junto con Louise Thompson, una organización para financiar grupos de Teatro, y clases de verano. Fue la primera artista afroamericana en integrar la National Association of Women Artists.

Mucha de sus Obras se han perdido, por haber quedado en yeso por falta de medios, pero no obstante, es recordada como una Mujer Valiente que con su Arte luchó contra la discriminación racial, con su género como otra desventaja.

Falleció en 1962, y es considerada como la Escultora Afroamericana más influyente del siglo XX...

#Porsimelees❤️

[lapaseante]

Ha nacido una Femme Fatale

Esta mañana mientras desayunaba, me topé con la imagen de portada del periódico “AS” que decía “Jenny deja caer a Rubiales”. Gracias a la lectura de la situación que hacía @pablomm me di cuenta de que la historia estaba girando hacia el lugar al que lleva girando desde el principio de los tiempos.

Desde Lilith -primera mujer de Adán- hasta la Lolita de Nabokov, en todas las artes la figura de la Femme Fatale ha protagonizado libros, pinturas y películas y forma parte del imaginario colectivo. Es posible que no sepamos mucho de ella pero sí la reconocemos nada más verla -un ejemplo, la Carmen de Mérimée que Paz Vega encarna en la película de Vicente Aranda-.

Pero cuando esta mañana fui capaz de reconocer que el giro que estaba tomando el incidente del beso de la final del Mundial de Fútbol Femenino, era provocado en gran parte por hombres -o por una visión machista- a través de entre otras cosas -en palabras de Iñaki Gabilondo- un “paraperiodismo” pensé “han perdido”, porque yo, al igual que muchos otros, ya me había dado cuenta de que el cambio de roles era intencionado.

Para llegar a esta conclusión, en mi caso he tenido que conocer un poquito de la Historia del Arte. ¿Quién de nosotros no se ha sentido atraído por esa mujer que con su belleza y poder de persuasión consigue lo que quiere de algún hombre en particular? Para conocer -y reconocer- a esta figura, vamos a hablar un poco de ella y sus creadores, empezando por saber desde cuándo existe. Pues “desde el principio”. Antes incluso que la Eva cristiana – otra mujer fatal- y seguiremos viéndola a lo largo de la Historia, especialmente a mitad del siglo XIX, cuando el Romanticismo, los Historicismos y Academicismos- muchos ismos- hacen que se representen muchas de estas mujeres fatales de la Historia y la mitología, como por ejemplo Helena de Troya , Pandora o la propia Lilith que representaron por ejemplo los Prerrafaelitas. Edvard Munch por ejemplo, el famoso autor de “El Grito”, tiene al menos dos cuadros en los que aparece una mujer y que ya solo el título deja muy claro el papel de sus protagonistas: “Amor y dolor. Vampiresa” y “Mujer con pelo rojo y ojos verdes. El pecado”.

"Amor y dolor. La Vampiresa"

A mí me encanta estudiar el siglo XIX porque en él hay tanto que explica lo que ocurre en el XXI...

Cuando estudiamos por ejemplo los cambios sociales de esta época vemos por ejemplo que las mujeres empiezan a reclamar sus derechos, coincidiendo el protagonismo que alcanza este mito con el movimiento sufragista. Más adelante, cuando a mitad del siglo XX el cine negro norteamericano vuelve a representar a la femme fatale, vemos que coincide con que la mujer gana terreno en lo laboral después de la II Guerra Mundial, alejándose de la imagen de ángel del hogar -básicamente madres y esposas- que tanto gustaba.

En nuestros días, esta idea de la mujer como devoradora de hombres y provocadora de los males del mundo está muy presente, pero por si cuesta un poco reconocerla, aquí van algunos trucos:

-Forma parte de los personajes principales de la trama.

-Es bella, atractiva y sexi.

-Vuelve loco a algún hombre y es la responsable máxima de sus acciones por haberlo “hechizado”.

-No tiene sentimientos recíprocos hacia su amante, o al menos la historia no nos los muestra, quedando ella reducida a puro fetiche.

-Es independiente y toma sus propias decisiones.

El hombre en estas mismas historias se convierte en un sujeto pasivo, alguien sin voluntad que solo llega a realizar acciones por mediación de ella y que es incapaz de abandonarla si no es matándola.

Pero, ¿qué tiene que ver esta figura con las últimas noticias sobre el beso de la final del Mundial de fútbol femenino? Pues que desde el periodismo y los medios de comunicación en general, se está cambiando el discurso y la mujer comienza a tomar protagonismo no cómo víctima, sino como provocadora de una situación que se le está yendo de las manos al propio culpable, que pasa a convertirse en víctima automáticamente.

Muchas veces, para ver si en un hecho concreto hay una situación de machismo, solo hay que darle la vuelta y cambiar de lugar a sus protagonistas. ¿qué habría pasado si en vez de ser un hombre -en este caso además ejerciendo un abuso de poder- hubiese sido una mujer quien lo hubiese besado sin su consentimiento? ¿Habría tenido lugar ese beso si en vez de ser una mujer el jugador fuese un hombre? Ya os adelanto que la idea de “hombre fatal” no existe. Si estudiamos la literatura y las artes, la mujer fatal es un invento de la imaginación masculina, de escritores y artistas siempre hombres que pasan a convertirse en víctimas y que no pueden resistirse ni alejarse de la mujer en cuestión. Han sufrido también un proceso de victimización, como por ejemplo el de Humbert Humbert, a quien Lolita de 12 años, maneja a su antojo en la novela de Vladimir Nabokov.

Pero es muy fácil caer en ese juego. Yo misma me sorprendí pensando que era una pena que al final por la situación, se perdiese la atención en esta hazaña que han hecho las jugadoras y solo nos centrásemos en este beso. Pero me di cuenta de dos cosas: la primera, que sin darme cuenta estaba haciéndola a ella “culpable” y la segunda, que sin quitar valor a lo que han conseguido, ¿qué hay más importante que luchar por los derechos humanos?

[claudiosuenaga]

A Era de Hórus, a Era de Crowley

Por Cláudio Tsuyoshi Suenaga

Nascido em 12 de outubro de 1875 em Royal Leamington Spa, no condado de Warwickshire, Inglaterra, o ocultista, mágico cerimonial, poeta, pintor, romancista, viajante e alpinista inglês Edward Alexander Crowley, mais conhecido como Aleister Crowley, foi indiscutivelmente o personagem mais importante do cenário do ocultismo mundial do século XX e uma das mais influentes culturalmente, bem como uma das mais temidas e execradas.

Como muitos daquela época, Crowley era uma espécie de lutador intelectual militante determinado a quebrar as convenções da moralidade social aceita. Não seria exagero dizer que grande parte da revolução cultural e dos costumes que passou a ocorrer já a partir dos frementes anos 20 e mais fortemente nos turbulentos e contraculturais anos 60, deve-se a ele, principalmente por ter fundado a religião e a filosofia da magia sexual, “Thelema” (palavra grega para “verdadeira vontade”), em cujo papel ele se identificou como o profeta encarregado de guiar a humanidade no Aeon de Horus no início do século XX.

Seu pai Edward Crowley (1829-1887) era engenheiro de formação mas nunca trabalhou como um, pois era um abastado dono de uma fábrica de cerveja, o que o permitiu se aposentar antes mesmo que Crowley nascesse. A mãe de Crowley, Emily Bertha Bishop (1848-1917), vinha de uma família com raízes em Devon e Somerset, e como a maioria das mulheres da Era Vitoriana, era uma fanática religiosa. Ambos pertenciam a uma seita de nome Irmandade Reservada, uma vertente ainda mais conservadora de uma comunidade cristã fundamentalista conhecida como Irmãos de Plymouth, que defendia uma interpretação literal do texto bíblico, o que dava margem a todo tipo de superstição e fanatismo.

Para essa seita, o Apocalipse era iminente e eles precisavam preparar o caminho. Apesar da intolerância da família, o que lhe causou profundo distanciamento das afeições maternas, Crowley já manifestava em seus primeiros anos de vida um acentuado caráter de independência intelectual, o que sempre lhe trouxera fama de rebeldia. Suas ações e pensamentos, “terríveis” na opinião de sua família phymouthiana, fizeram com que sua mãe o cognominasse de “A Besta 666”, epíteto que assumiria bem mais tarde uma importância enorme em seu caminho iniciático.

Aleister Crowley aos 13 anos. Foto: Ayay.

Com a morte de seu pai em 1887, ficou sob tutela de seu tio, também elemento ligado àquela seita protestante, impondo ao sobrinho terríveis maus tratos e intermináveis leituras da Bíblia cristã. Este período de sua infância foi denominado por Crowley como a “Infâmia do Inferno”.

Durante sua adolescência praticou alpinismo, e no período de 1902 à 1905 participou das escaladas aos picos do K2 (também conhecida como Chogori, Dapsang ou Qogir Feng, a segunda montanha mais alta do mundo, depois do Monte Everest, com 8.614 metros) e Kanchenjunga (a terceira montanha mais alta do mundo, com 8.586 m de altitude), ambos localizados nas montanhas do Himalaia.

1902: Aleister Crowley (segundo da esquerda, sentado na fileira do centro) com companheiros durante uma expedição. (Foto: Picture Post/Hulton Archive/Getty Images)

Estudou no Trinity College, formando-se em Química. Destacou-se em todas as matérias. Conheceu as literaturas Inglesa, Francesa e outras em Latim e Grego. Destacou-se também nas artes da alquimia, canoagem, montanhismo e tornou-se mestre em xadrez.

Interessado em tudo que fosse fora do comum e elitista, em 1896 dedicava-se a leituras relacionadas a magia e empenhava-se decididamente no ocultismo. Em 1898, Crowley escreve ao místico inglês Arthur Edward Waite (1857-1942), o primeiro a empreender o estudo sistemático sobre o ocultismo do Ocidente, após ter lido sua obra The Book of Black Magic and of Pacts (O Livro da Magia Negra e dos Pactos, 1898). Waite lhe recomenda a leitura de Die Wolke über dem Heiligtum (A Nuvem sobre o Santuário), do ilustre filósofo, alquimista e cabalista alemão Karl von Eckartshausen (1752-1803), que havia pertencido a uma irmandade cristã oculta, relacionada com a Fraternidade Rosacruz, mas nada revela sobre seus membros, exceto que são uns “privilegiados”. Frustrado, Crowley escreveu novamente a Waite, perguntando-lhe de que outra seita poderia participar. Waite recomenda a que tivesse paciência, que os grandes chefes das sociedades secretas, “seres quase divinos que governam o mundo”, aceitariam-no ou rejeitariam-no no momento certo, e ele não tinha mais nada a fazer senão esperar.

Crowley decide então que faria parte da Ordem Branca descrita naquele livro, e por volta de 18 de novembro do mesmo ano conhece o ocultista Samuel Liddell “MacGregor” Mathers (1954-1918), fundador em 1887, junto com o legista William Wynn Westcott (1848-1925) e o médico William Robert Woodman (1828-1891), da sociedade esotérica Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordem Hermética da Aurora Dourada), uma das mais poderosas da Europa, sendo iniciado por Mathers e treinado em magia cerimonial.

Samuel Liddell MacGregor Mathers, em traje egípcio, realiza um ritual na Ordem Hermética da Golden Dawn em 1918. Foto: Wikipédia.

Pela privacidade necessária que ela ofereceria à execução da operação de Abramélin, presente no grimório Livro da Magia Sagrada de Abramelin, O Mago, obscuro tratado de magia escrito por volta do ano 1600, cuja autoria é atribuída a um mago e taumaturgo egípcio que usava o pseudônimo de Abramélin (1362-1458), em fins de 1899 Crowley interessou-se pelo castelo de Boleskine House, a 34 km ao sul de Inverness, no lado sudeste de Loch Ness, nas Terras Altas da Escócia, construída na década de 1760 por Archibald Campbell Fraser de Lovat (1736-1815), cônsul britânico em Trípoli e Argel e, posteriormente, coronel da 1ª milícia local de Inverness, no local de uma igreja erguida no século XIII que, segundo a lenda, pegou fogo durante a congregação e matou todos que estavam lá dentro. Corriam outras lendas de que uma pessoa tinha sido decapitada na casa e que suicídios tinham ocorrido ali antes. Em suma, não faltavam naquele castelo relatos de eventos estranhos e histórias assustadoras.

A Boleskine House em 1912. Fonte: Crowley, Aleister. Manifest of the M.M.M., London, O.T.O./Ballatyne Press, 1912, p. 21.

Crowley alegou ter realizado ao menos cem invocações na Boleskine House, o local escolhido para a invocação de seu sagrado anjo guardião por meio do ritual de Abramelin. Durante a execução do ritual de Abramelin, que durou meses, Crowley teve conhecimento de pessoas enlouquecendo e tentativas de assassinato no povoado vizinho. Seja pelas energias da casa ou as que o ocultista invocava, provavelmente uma junção das duas coisas, o próprio Crowley não passou incólume. A sua primeira filha, Lilith, morreria na casa de febre tifoide com pouco menos de 2 anos de idade, algo que ele mais tarde atribuiu ao crescente alcoolismo de sua esposa Rose.

Mais tarde, em 1914, quando Crowley, já quase falido, buscava novos ares nos Estados Unidos, a Boleskine House seria doada à Ordo Templi Orientis (O.T.O.), uma ordem iniciática da qual era um dos líderes e ensinava a Thelema, com o intuito de criar uma espécie de plano de seguro para os membros. Ao longo dos anos, a casa foi mudando de dono, colecionando falências, mortes de animais por inanição, prisões e o suicídio de um ex-comandante do exército no antigo quarto de Crowley.

O guitarrista britânico James Patrick Page, mais conhecido como Jimmy Page (1947-), no início da década de 1970 era dono da livraria e editora ocultista The Equinox Booksellers and Publishers, sediada em Kensington High Street, Londres.  Com o crescente sucesso do Led Zeppelin e pela falta de tempo suficiente para se dedicar a ela, Page acabaria por fechá-la.  Admirador e colecionador de artigos ligados a Crowley, Page resolveu comprar a Boleskine House em 1970 enquanto a banda gravava o disco Led Zeppelin III, mas efetivamente nunca morou lá. Page passava períodos de no máximo três dias na casa e algumas partes do filme-concerto The Songs Remais the Same (1976), do Led Zeppelin, chegaram a ser gravadas na Boleskine House.

Jimmy Page na Boleskine House no Lago Ness. Foto: The Scotsman.

Coincidência ou não, o fato é que ao mesmo tempo em que o Led Zeppelin ascendia de forma vertiginosa, tragédias começaram a cercar seus integrantes. Jimmy Page chegou a declarar que “fenômenos estranhos aconteciam na casa”, mas que nada tinham a ver com Crowley. Segundo ele, “as energias ruins já estavam lá”, energias essas que pareciam pairar sobre a banda, fazendo com que o baixista e tecladista John Paul Jones (1946-) caísse de cama e interrompesse as gravações do álbum Physical Graffiti (1975). O vocalista Robert Plant (1948-), que gravaria o sétimo álbum da banda, Presence (1976), em uma cadeira de rodas em decorrência de um grave acidente de carro que sofreu em 1975 em Rhodes, na Grécia, com sua então esposa Maureen, perderia em 1977 seu filho Karac (nascido em 1972), vítima de uma infecção no estômago causada por um vírus raro, o que interrompeu a turnê da banda nos Estados Unidos. John Bonham (1948-1980), eleito em 2011 pelos leitores da revista Rolling Stone como o “melhor baterista de todos os tempos”, mergulharia no vício das drogas e do álcool, morrendo afogado no próprio vômito [assim como tinha acontecido com o guitarrista Jimi Hendrix (1942-1970)] enquanto dormia, após beber o equivalente a 40 doses de vodka.

Até vendê-la em 1992 por 225 mil libras, Jimmy Page contou com os serviços de um caseiro, Michael Dent, que após deixar seu posto na casa, contou histórias de satanistas tresloucados, visões, barulhos e assombrações. Como num clássico roteiro de filme de terror, a Boleskine House foi destruída por um incêndio em 23 de dezembro de 2015 enquanto seus donos faziam compras. Dessa vez não houve vítimas e a perícia conclui que o incêndio não foi deliberado. Um outro incêndio em 31 de julho de 2019 destruiu o que havia restado da Boleskine House, que talvez tenha se transformado em uma espécie de portal para outros mundos. Curiosamente, as aparições do Monstro do Lago Ness começaram logo depois do ritual de Abramelin praticado por Crowley.

Como o Led Zeppelin bem o demonstra, o rock e os movimentos beat, hippie, punk, bem com toda a rebelião da contracultura, foram fortemente influenciados por Crowley.

O famoso lema de Crowley, "Faça o que quiser", foi gravado no vinil de Led Zeppelin III.

Fonte: feelnumb.

Os Beatles fizeram questão de colocá-lo na capa de Sargent Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967). John Lennon disse uma vez: "A coisa toda dos Beatles era fazer o que você quer, sabe?"

Fonte: philosophy for life.

Os Rolling Stones e Marianne Faithfull (1946-) aderiram à magia crowleiana por meio do cineasta underground californiano Kenneth Anger (1927-), daí o álbum Their Satanic Majesties Request (1967), nos quais os rostos dos Beatles aparecem camuflados entre as flores, e a música "Sympathy for the Devil". Jagger também fez a trilha sonora do filme de Anger, Invocation to my Demon Brother (1969-), enquanto Marianne Faithful apareceu em Lucifer Rising (1972-), de Anger, estrelado por um futuro membro da Família Manson.

Fonte: feelnumb.

David Bowie (1947-2016), que também era um grande fã de Crowley, o menciona na música "Quicksand" (do álbum Hunky Dory de 1971), muito influenciado pelas técnicas mágicas, simbolismo e filosofia da Thelema. Bowie mergulhou profundamente no ocultismo na década de 1970, particularmente durante a produção de Station to Station (o seu décimo álbum de estúdio, lançado pela RCA Records em 1976), quando temeu ter invocado um demônio maligno e que bruxas estivessem tentando roubar seu sêmen para produzir um filho satânico.

Fonte: philosophy for life.

No heavy metal, o Black Sabbath e o Iron Maiden, entre muitas outras, senão quase todas as bandas, tinham Crowley como fonte de inspiração.

No Brasil, seu seguidor número um era Raul Seixas (1945-1989), que o citava de forma explícita.

Nas artes plásticas, o pintor suíço Hans Ruedi Giger (1940-2014), mais conhecido por suas imagens retocadas que misturavam humanos com máquinas, um estilo conhecido como "biomecânico",  pode ser citado como um de seus inúmeros admiradores.

Na literatura podemos citar a obra de Aldous Leonard Huxley (1893-1963), que o conheceu em um jantar em Berlim, em outubro de 1930, William Somerset Maugham (1874-1965) e Robert Anson Heinlein (1907-1988).

Em 1900, com o cisma ocorrido na Golden Dawn e a expulsão de Crowley da Ordem, este resolveu viajar pelos quatro cantos do mundo e visitou o México, Havaí, Japão, Ceilão e China. Na viagem ao México ele foi iniciado no rito escocês da Maçonaria e ascendido ao 33º em poucos dias por um obscuro Don Jesus Medina, com quem criara uma ainda mais obscura ordem iniciática com apenas os dois como membros, a Ordem da Lâmpada da Luz Invisível. Nos demais países, principalmente na China e Japão, aprendeu todos os sistemas da yoga, encontrando-se por lá com seu antigo amigo e conterrâneo, o místico Charles Henry Allan Bennett (1872-1923), que se tornou um dos grande divulgadores do budismo no mundo ocidental e o iniciou nas práticas de assana e pranayama, conseguindo atingir a dharana, uma das principais etapas à samadhi, a grande experiência espiritual dos orientais.

Casou-se com Rose Edith Kelly (1874-1932) em agosto de 1903 quase como uma brincadeira, uma travessura. Um casamento de aparências no início, de amor em certo momento, e de tristezas em seu fim, em 1909. Enquanto passavam a lua de mel no Egito, na Grande Pirâmide, entre os dias 8 e 10 de abril de 1904, Crowley conduziu um ritual oculto com a intenção de acessar poderes sobrenaturais e contatou seu “sagrado anjo guardião”, uma entidade espiritual (“praeter-humana”) desencarnada chamada Aiwass, uma das várias formas de Hórus, que declarou: “Eu sou um deus da guerra e da vingança”, e então ditou a Crowley uma obra em forma de poema em prosa blasfemo e estranhamente belo chamada Livro da Lei (Liber AL vel Legis), a pedra fundamental de todo o sistema que anunciava o colapso das civilizações cristãs e o fim da Era (Aeon) dos “deuses escravos” (Osíris, Maomé e Jesus) e o início do alvorecer da Era de Hórus, “da Criança Coroada e Conquistadora”. Sua esposa que jamais demonstrara nenhum interesse especial pelos estudos de Crowley sobre o oculto, começou a receber estranhas mensagens. Várias vezes ela levantava-se de noite gritando para Crowley: “Eles estão esperando por você, por que você não vai encontrá-los?” Rose chegou a proclamar que “o Equinócio dos Deuses chegou”.

Liber AL vel Legis, o Livro da Lei.

De acordo com o Livro da Lei que ele transcreveu, o governo de três deuses exerceu uma força determinante no destino do mundo ao longo da história humana. Primeiro foi o Aeon de Ísis, cujo reinado foi matriarcal e estimulante. Em seguida foi o Aeon de Osíris, seu consorte, cuja influência era patriarcal, destrutiva e cheia de turbulência. O Aeon de Hórus, filho de Ísis e Osíris, introduzido por Crowley, é a era em que vivemos hoje. Hórus, como governante, é apenas uma criança, “e ao longo desta era testemunharemos o amadurecimento da criança e, portanto, a estabilidade do mundo se solidificando gradualmente em novas formas de pensamento mais harmoniosas”. No entanto, o Aeon de Horus seria precedido por uma era de guerras e revoluções, de grande violência, destruição e fogo.

A “bíblia” de Crowley também proclama a Lei de Thelema, geralmente resumida em três versos semelhantes a mantras: “Faça o que tu queres há de ser toda a lei”, “Amor é a lei, amor sob vontade...” e “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. De acordo com outro aluno de Crowley, o mágico cerimonial inglês Kenneth Grant (1924-2011), Aiwass é um extraterrestre de Sirius, a representação estelar da deusa egípcia Ísis.

O Hexagrama Unicursal, um dos mais importantes símbolos em Thelema, o equivalente do Egípcio Ankh ou a Rosa Cruz dos Rosacruzes, derivada primeiramente em 1639 pelo Hexagrammum Mysticum de Blaise Pascal.

Thelema é uma palavra grega que significa “Vontade”. Esta Vontade é a manifestação ativa da parte divina do ser humano, aquilo que a Golden Dawn chamava de Gênio Superior. Todo processo de iniciação teria por objetivo único revelar ao homem esta sua natureza divina, permitindo-lhe cumprir sua determinação particular na presente encarnação. Este processo para Crowley era idêntico ao objetivo da Operação de Abramelin, o conhecimento e conversação com o Sagrado Anjo Guardião. O Livro da Lei é representante legítimo de toda a tradição gnóstica que coloca a ênfase da conduta humana, não em um sistema de regras morais, mas em um estado de plenitude interior. Esta plenitude é a integração com o deus interior.

O Aeon de Hórus seria "um tempo de liberdade pessoal irrestrita", em que um punhado de super-homens (liderados por Crowley) aperfeiçoariam suas vontades e se tornariam deuses. "Faça o que tu queres será tudo da lei" para os super-homens, assim como todo tipo de excesso sexual. Enquanto isso, o resto da humanidade, "os escravos", seriam manipulados para servir os super-homens. "Compaixão é o vício dos reis", Aiwass disse a Crowley. "Esmague os miseráveis e os fracos".

Crowley, o Messias Anticristo, a Besta 666, tentou inaugurar a Nova Era com rituais mágicos, tanto privados (longas orgias de sexo, drogas e magia) quanto públicos. O mais famoso, um "Rito de Elêusis" que ele organizou em Londres em 1910, verdadeiro precursor de Woodstock, onde os participantes tomaram peiote, dançaram ao som de bongôs e ouviram Crowley declamando sua poesia mágica.

Viver o tempo todo para quebrar regras e tabus, livrar-se da repressão, praticar todos os excessos e ir além de todas as convenções, era algo que Crowley já fazia décadas antes de roqueiros como Jim Morrison (1943-1971). Assim como os artistas do show business que estão sempre em busca da fórmula mágica que lhes tragam sexo, dinheiro e poder, Crowley já almejava ser uma estrela, um deus, um membro da elite sobre-humana.

A filosofia do "Faça o que quiser" de Crowley tornou-se uma das filosofias dominantes de nosso tempo de vazio moral e espiritual. Crowley venceu e vivemos nesta distopia, no qual a Nova Ordem Mundial é ditada por uma alta elite de "super-homens amorais".

Crowley estava convencido de que buscar contato com seres sobrenaturais oferecia a única salvação para a raça humana: “Minha observação do Universo me convence de que existem seres de inteligência e poder de uma qualidade muito superior a qualquer coisa que possamos conceber como humanos; que não se baseiam necessariamente nas estruturas cerebrais e nervosas que conhecemos; e que a única chance para a humanidade avançar como um todo é que os indivíduos façam contato com tais seres.”

A ufologia mais tarde adotou os mesmos preceitos e objetivos, tanto que relatos dessas entidades associadas a OVNIs se tornaram predominantes na cultura popular da década de 1980 com livros como o best-seller de Whitley Strieber, Comunhão, bem como com muitos filmes sobre “alienígenas” de Hollywood que se seguiriam.

Entre janeiro e março de 1918, Aleister Crowley iniciou outro ciclo de cerimônias de magia sexual e de visões chamadas “Amalantrah” em um apartamento no Edifício Dakota, em Central Park West, na cidade de Nova York (o mesmo em que o filme O Bebê de Rosemary foi rodado em 1967 e na frente do qual John Lennon foi assassinado em 8 de dezembro de 1980). Para abrir intencionalmente um portal e permitir que entidades demoníacas e outras entidades semelhantes (“chefes secretos” ou antigos deuses egípcios) acessassem a nossa realidade terrestre, desta vez ele se valeu da “Scarlet Woman” (“Mulher Escarlate”) Roddie Minor (1884-1979), uma mulher de origem alemã que havia se formado na Columbia University em 1911 com PhD em Farmácia. Ela esteve envolvida no movimento sufragista em Nova York e quando atuou como uma médium para Crowley, era casada e vivia separada do marido.

Uma foto de 1906 de Roddie Minor com sua irmã Jessie (1882–1962). Roddie se formou na Columbia University em 1911 com PhD em Farmácia e esteve envolvida no movimento sufragista em Nova York. Ela ajudou Aleister Crowley em seu trabalho Amalantrah de 1918, ganhando o título de "Mulher Escarlate". Fonte: Gwinnett Historical Society.

Foi pela fenda “entre os espaços das estrelas” criada pelo ritual Amalantrah, que uma entidade chamada Lam – por sinal de tipologia muito aproximada a dos ETs greys (cinzentos) que décadas depois viriam a ser apontados como os responsáveis pelas abduções – e sua coorte passaram para este plano.

O retrato da entidade Lam feito por Crowley, apareceu pela primeira vez em 1919, como um frontispício de seu comentário sobre "A Voz do Silêncio" de Madame Blavatsky.  O desenho original Lam foi dado por Crowley a Kenneth Grant (1924-2001), um escritor e mágico cerimonial inglês, defensor da religião Thelêmica e fundador de sua própria organização Thelêmica, a Typhonian Ordo Templi Orientis. Não há, no entanto, nenhum comentário de Crowley sobre Lam que se tenha notícia, exceto o que foi publicado por Grant. Publicação original: The Equinox, vol. III, no. 1, suppl. p. 3, Liber LXXI "The Voice of Silence", Detroit 1919.

Crowley estava convencido de que “existem seres de inteligência e poder de uma qualidade muito superior a qualquer coisa que possamos conceber como humanos; que não se baseiam necessariamente nas estruturas cerebrais e nervosas que conhecemos; e que a única chance para a humanidade avançar como um todo é que os indivíduos façam contato com tais seres.”

Discípulos subsequentes de Crowley da O.T.O. tentaram entrar em contato com Lam e relataram sucessos consideráveis. O protegido de Crowley, Kenneth Grant, chamou essa corrente de Culto de Lam e descreveu suas técnicas como Lam Workings.

Os cultuadores de Lam querem abrir mais portais do tipo que foram abertos por Crowley para trazer muito mais seres tipo Lam para a Terra. Eles acreditam que Lam é uma nova forma de deus que está tentando conquistar este plano, derrubar os antigos deuses e estabelecer seu reinado sobre a humanidade. Para os Lam Templars (Templários de Lam), o Fenômeno OVNI faz parte de um fenômeno metafísico maior, de uma “mudança dos deuses” eônica, que eles às vezes simbolizam com um Sol Negro.

O Templo de Lam está localizado no deserto de Mojave, na propriedade de um rico empresário com grande interesse em OVNIs e ocultismo. O Templo é construído para se assemelhar a um disco voador, com uma forma de disco baixo e afilado. Em um estrado no topo está um busto de pedra de Lam, ao qual os templários fazem oferendas e meditam durante seus trabalhos. Na base do templo há dois obeliscos com a palavra “Lam” no alfabeto Harzâd pintada nas laterais. No topo dos obeliscos estão duas grandes pedras de obsidiana em forma de ovo, que refletem a importância do ovo como um símbolo de viagem no tempo astral e tântrico no sistema mágico do culto.

Fonte: Wiki.

Os templários de Lam desenvolveram todo um mito em torno de Lam, alegando que ele é um dos alienígenas “cinzentos” que se tornou famoso por casos de abdução por OVNIs a partir da década de 1950. De fato, como vimos no esboço feito por Crowley em 1919, Lam tem uma forte semelhança com os greys. Os Templários de Lam acreditam que Crowley realmente convocou os greys – que foram retratados em templos antigos, mas não vistos nos últimos tempos –de volta à Terra. Os Templários acreditam que Crowley treinou seu protegido Jack Parsons, junto com L. Ron Hubbard, para continuar seus Trabalhos de Lam. Em 1946, Parsons e Hubbard conduziram o Trabalho de Babalon, que se acredita ter reaberto e ampliado o portal aberto por Crowley, trazendo uma onda de seres Lam para o nosso plano que se materializaram na forma de avistamentos massivos de OVNIs e abduções por greys a partir de 1947.

No Templo, os templários procuram invocar Lam em sua presença e recebem orientação sobre como podem ajudar em sua campanha para que ele se torne um deus do novo Aeon. Ao iniciar o ritual de contato, o sacerdote que o preside traça um nonagrama (estrela de nove pontas) ao redor da estátua de Lam com sua adaga, entoando “Lam” em cada um dos nove pontos. Este rito "abre o portal" para a dimensão de Lam.

Neste ponto, os templários estão sentados em posição de lótus de frente para o retrato de Lam acima do altar do Templo, olhando em seus olhos. Eles repetem mentalmente o mantra “Lam” por alguns minutos, tentando invocar Lam pelo seu nome. Se receberem uma resposta positiva, eles se visualizam entrando na cabeça em forma de ovo de Lam e vendo o mundo através de seus olhos alienígenas. Em seguida, eles "selam o ovo" visualizando os olhos de Lam se fechando e aguardando os desenvolvimentos. Os templários frequentemente experimentam o contato com o ser Lam neste estágio. Quando o contato é perdido, ou o templário é perturbado, ele deixa a cabeça do ovo de Lam e retorna ao mundo mundano. Quando todos os presentes retornam à consciência mundana, o sacerdote toca um gongo nove vezes, realiza outro ritual de banimento para fechar o portal e o trabalho é concluído.

Em 1919, apenas um ano após o ritual “Amalantrah” de Crowley na cidade de Nova York, membros de um grupo ocultista na Alemanha chamado Sociedade Vril (do qual faziam parte todas as altas patentes do Partido Nazista) afirmaram ter estabelecido contato telepático, através do transe mediúnico de uma linda e misteriosa loira de Viena chamada Maria Orsitsch (também conhecida como Maria Orsic, 1895-1945), com seres do sistema estelar de Aldebaran na constelação de Touro, a 65 anos-luz de distância. Esses alienígenas que teriam visitado a Terra e se estabelecido na Suméria – daí que a palavra Vril teria sido formada a partir da antiga palavra suméria “Vri-Il” (“como deus”) – teriam realmente presenteado a Sociedade Vril com a tecnologia de discos voadores.

A belíssima e misteriosa médium Maria Orsic, a fonte dos primeiros discos voadores nazistas e humanos na Terra. Foto: Kinopoisk.

O termo Vril apareceu pela primeira vez em 1871 no livro Vril, o Poder da Raça Futura, do escritor e político inglês Edward George Bulwer-Lytton (1803-1873), um dos primeiros romances a questionar os modelos de perfeição social figurados na literatura utópica. Provavelmente influenciado por Viagem ao Centro da Terra (1864), de Júlio Verne, Bulwer-Lytton narra a aventura de um protagonista que, ao explorar a profundeza de uma mina, ingressa sem querer em pleno domínio de uma civilização avançada que ali se refugiara de uma catástrofe, desde o período antediluviano, e cuja existência fora garantida pela fonte inexaurível de uma energia ainda desconhecida na superfície – o vril. Com ela, todos são supridos de luz, força motriz, meios de defesa e, sobretudo, de uma fonte de vigor e juventude. Ficando praticamente refém dos vril-ya – como eles se autodenominam –, o curioso egresso da superfície vai conhecendo, de surpresa em surpresa, o avançado modelo social daquela cultura que prosperou sob a crosta terrestre sem a interferência das comunidades da superfície, uma sociedade igualitária, sem classes, com direitos superiores garantidos às mulheres (algo impensável à época de Bullwer-Lytton), sem escravos, sem pobres, e com um sistema modelar de educação. Um extraordinário modelo para o mundo do futuro e que remete, por efeito de espelhamento – mecanismo retórico fundamental da literatura utópica –, a questões sociais prementes não apenas para o período da publicação do texto, mas também para a contemporaneidade. No desfecho da narrativa, a personagem faz uma longa preleção sobre os aspectos ditatoriais e homogeneizadores que subjazem à organização daquela comunidade em particular e de todo projeto utópico em geral. A utopia social de Bulwer-Lytton descortina terrores ocultos sob o manto do idílio, incluindo alguns daqueles que viriam a se concretizar nos regimes totalitários.

Os nazistas da Sociedade Thule, provavelmente influenciados pela obra de Bullwer-Lytton, encaravam o Vril como uma  forma de energia eminentemente telúrica que ansiava alcançar e que capacitaria aos seus seguidores o poder de curar ou ferir pessoas, levantar objetos e por fim de elevar seus próprios seres para outra dimensão de nível superior. O Vril consistia para eles em uma espécie de “quinto elemento” (além dos conhecidos terra, fogo, água e ar), uma energia dinâmica que se manifestaria pela “inversão do eixo gravitacional” de elementos materiais. A partir de uma indução energética, seria possível erguer pesados blocos de rocha como se fossem monólitos de isopor. Esta energia Vril era alcançada através da meditação e orgias sexuais. Quando os nazistas se aperceberam deste suposto poder, apoderaram-se do conceito da seita e de suas práticas. A Ariosofia servir-se-ia da energia Vril a qual os faria voar até o infinito e tornarem-se deuses, o que facilitaria ou garantiria o sucesso em alcançar o poder absoluto e metafísico para governar o mundo. Por isso chegaram a medir os crânios dos tibetanos, convencidos que eles eram os ancestrais dos arianos.

A Sociedade Vril era formada por um grupo de médiuns psíquicas lideradas pela médium Maria Orsic, que havia liderado a “Sociedade Alemã de Metafísica” (Alldeutsche Gesellschaft fr Metaphysik) fundada no início do século XX como um círculo feminino de médiuns que estavam envolvidos em contatos telepáticos extraterrestres. Mais tarde, a sociedade foi renomeada como “Sociedade Vril” ou “Sociedade das Mulheres Vrilerinnen”. Tanto Maria quanto as demais, eram todas jovens lindas e de cabelos muito compridos, com  longos rabos de cavalo, um penteado muito incomum naquela época. Isso se tornou uma característica distintiva de todas as mulheres que integraram a Vril, baseada na crença de que seus longos cabelos agiam como antenas cósmicas para receber comunicações alienígenas do além. Em público, porém, quase nunca exibiam o cabelo estilo rabo de cavalo.

Maria Orisc atuava como um “canal psíquico” para a transferência de dados extraterrestres, algo hoje chamado de “visão remota”, uma ciência legítima usada por nossas próprias agências nacionais de inteligência.

Cabe lembrar que o notável inventor Nikola Tesla (1856-1943) afirmou que muitos de seus projetos geniais, como o gerador elétrico de “corrente alternada”, vieram a ele “telepaticamente”, e até o pioneiro da astronáutica Hermann Oberth admitiu que o sucesso dos avanços tecnológicos alemães durante a guerra se deveu, em parte, às “pessoas de outros mundos”. E, mais tarde, após a Segunda Guerra Mundial, desenvolveu-se uma curiosa convergência de tecnologias americanas e nazistas dentro dos programas de desenvolvimento de foguetes espaciais da NASA. A simples construção de foguetes superiores aos russos foi a motivação para uma aliança deveras estranha. Ou era algo mais profundo, mais escuro e muito mais oculto?

Nikola Tesla e Maria Orsic estavam relacionadas com a construção de uma máquina voadora anti-gravitacional e contatos com extraterrestres. Fonte: Tô no Cosmos.

Em 1919, a suíça-americana Leah Hirsig (1883-1975) procurou Crowley em seu apartamento em West 9th St. em Greenwich Village, Nova York, devido ao seu interesse pelo ocultismo. Juntos tiveram uma filha, Anne Leah, apelidada de Poupée.

Em 14 de abril de 1920, Leah ajudou Crowley a fundar a Abadia de Thelema em Cefalù, na ilha italiana da Sicília, que logo tornou-se conhecida como um “antro de insanidade”. Durante sua estada na abadia, Leah era conhecida como Soror Alostrael (o "útero", o "santo cálice de Deus"), a "Mulher Escarlate" de Crowley, o nome que ele usava para suas praticantes de magia sexual em referência à consorte da Besta do Apocalipse, cujo número é 666.

O vício de Crowley em heroína e cocaína mostrou-se fora de controle. Ali ele escreveu o livro Diary of a Droug Fiend (Diário de um Viciado), onde conta sua luta contra o vício. Foi lá que a tragédia abateu-se novamente sobre ele com a morte de Poupee enquanto Crowley viajava por Londres e Paris.

Em 16 de fevereiro de 1923, um de seus seguidores, o estudante não graduado de Oxford Raoul Loveday, morreu em consequência da ingestão da água contaminada do local. Com isto, o destino da Abadia de Thelema estava selado. A esposa de Loveday, Betty May, vendeu a história ao tabloide londrino The Sunday Express, que em um artigo de primeira página na edição de 4 de março de 1923, pintou Crowley como "um viciado em drogas, autor de livros vis, o disseminador de práticas obscenas" e " uma das figuras mais sinistras dos tempos modernos".

Na mesma época, o jornal semanal John Bull publicou uma série de artigos anti-Crowley com títulos como "O rei da depravação" e "O homem mais perverso do mundo". A última frase permaneceu como a sua mais afamada reputação desde então.

A edição de 24 de março do jornal John Bull chama Crowley de "O homem mais perverso do mundo".

Os jornais encheram-se de reportagens sobre magia negra e outros rituais satânicos realizados na Abadia. Estas reportagens levaram o ditador fascista Benito Mussolini (1883-1945) a expulsar Crowley da Itália naquele mesmo ano, chamando-o de “bárbaro”.

De lá Crowley mudou-se para a Tunísia e depois para a França, onde lutou bravamente contra seu vício de anos em heroína. Da França mudou-se para a Alemanha, voltando depois para a Inglaterra, onde passou seus últimos quinze anos.

Em 1925, deu-se a eleição de Crowley como líder mundial da O.T.O. A não aceitação desta liderança – e da implantação de Lei de Thelema na Ordem – levou muitos membros a fundarem uma dissidência, conhecida como O.T.O. Antiqua (não Thelêmica). Em 1929, Crowley publica o livro Magick: In Theory and Practice.

Em dezembro de 1928, Crowley conheceu a nicaraguense Maria Teresa Sanchez (Maria Teresa Ferrari de Miramar), filha de pai italiano e mãe francesa. Crowley, juntamente com seu amigo e secretário, o ocultista e escritor inglês Francis Israel Regudy, mais conhecido como Israel Regardie (1907-1985), foi deportado da França pelas autoridades, que não gostavam de sua reputação e temiam que ele fosse um agente alemão. Para que ela pudesse se juntar a ele na Grã-Bretanha, em agosto de 1929 Crowley se casou com aquela que ele chamava de “A Alta Sacerdotisa do Voodoo”.

No ano seguinte encontrou-se, em Portugal, como o poeta Fernando Pessoa (1888-1935), que havia lido seu livro Confessions of Aleister Crowley: An Autobiography, que abrange os primeiros anos de sua vida até meados da década de 1920, e que A Mandrake Press publicou as duas primeiras seções como volumes separados sob o título The Spirit of Solitude em 1929.

Em 1934, na tentativa de fazer algum dinheiro, Crowley iniciou uma série de processos judiciais contra aqueles que, conforme alegava, o haviam caluniado, entre eles a Constable & Co. por publicar o livro Laughing Torso (1932), da artista e escritora galesa Nina Hamnett (1890-1956), que se referia à sua prática oculta como magia negra, mas perdeu o caso. O processo judicial aumentou os problemas financeiros de Crowley, e em fevereiro de 1935, ele foi declarado falido. Durante a audiência, foi revelado que Crowley gastou três vezes sua renda por vários anos.

Quando a Segunda Guerra Mundial eclodiu, Crowley percebeu que suas profecias sobre o início da Era de Hórus estavam se cumprindo à risca conforme as entidades o haviam revelado. Ele escreveu para a Divisão de Inteligência Naval oferecendo seus serviços, mas eles recusaram. Crowley então se associou a várias figuras da comunidade de inteligência da Grã-Bretanha na época, incluindo o escritor ocultista Dennis Wheatley (1897-1977), autor da série Gregory Sallust (1934-1968), uma das principais inspirações para James Bond de Ian Fleming; Roald Dahl (1916-1990), autor de A Fantástica Fábrica de Chocolate (1964); o próprio Ian Fleming (1908-1964); e Maxwell Knight (1900-1968), um espião britânico, naturalista e radialista que serviu de modelo para James Bond.

Embora ele não tenha sido a primeira pessoa a levantar dois dedos no ar em sinal de alguma ideia ou insulto, Crowley demonstrou que foi o primeiro a usar o “sinal de V da Vitória”, consagrado pelo estadista e primeiro-ministro do Reino Unido Winston Leonard Spencer Churchill (1874-1965), como um contraste mágico para o uso da suástica pelos nazistas. Crowley passou essa ideia para amigos da BBC e para a Divisão de Inteligência Naval Britânica por meio de suas conexões no MI5, eventualmente obtendo a aprovação de Churchill.

O simbolismo do “V de Vitória” refere-se à história de Ísis, Apófis e Osíris, conforme ilustrado no Ritual Menor do Hexagrama, publicado pela primeira vez por Crowley em The Equinox I, nº 3 , em 1910. Nesse ritual, a suástica é usada para representar o luto de Ísis, e o “V” é usado para simbolizar Apophis ou Typhon, o destruidor. Este simbolismo explica o uso de Crowley do "V" como uma antítese para a suástica, uma vez que Apófis mata Osíris, causando o luto de Ísis.

O símbolo “V” também ecoa o triângulo apontando para baixo, um símbolo de Hórus, a Criança Coroada e Conquistadora do Novo Aeon.

O símbolo do V de Vitória usado pelos thelemitas, com direito ao 666. In hoc signo vinces é a tradução latina da frase grega en touto nika e significa "com este sinal vencerás".

Para ajudar no esforço de guerra, ele escreveu uma proclamação sobre os direitos da humanidade, Liber OZ, publicado em 1942 na forma de um manifesto da O.T.O. Junto com a artista indiana Marguerite Frieda Harris, conhecida, por sua própria insistência, como Lady Frieda Harris ou Lady Harris (1877-1962), cria seu baralho de Tarot (com design de Frieda), o Livro de Thoth, que só foi publicado em 1944 em uma edição limitada de 200 exemplares.

Crowley morreu em 1º de dezembro de 1947, vítima de bronquite crônica e problemas cardíacos em sua casa na cidade de Hastings. A lenda que diz terem sido suas últimas palavras “eu estou perplexo”, não passa disso, uma lenda, pois Crowley morreu sozinho em seu quarto. No dia 5 de dezembro seu corpo foi cremado em Brighton, em uma cerimônia assistida por amigos, admiradores e discípulos.

E foi um discípulo de Crowley tão feérico, excêntrico e lascivo quanto, que percebeu igualmente que certas revelações profundas poderiam ser obtidas de trabalhos e rituais mágicos, revelações tão profundas a ponto de serem secretamente incorporadas a projetos específicos de exploração espacial, ampliando os portais que haviam sido abertos para trazer para esta dimensão os seres que inaugurariam a chamada Era Moderna dos Discos Voadores. Mas isso, como diria Rudyard Kipling (1865-1936), já é uma outra história que irei abordar na próxima oportunidade.

[kaosyletras]

Futurismo Literario

Antes de comenzar debo aclarar que el futurismo literario es una corriente de Vanguardia desarrollada en Europa a principios del siglo XX.  El Futurismo Literario, es un movimiento literario y artístico que surge en Italia en los primeros diez años del Siglo XX. Este gira en torno a la figura de Filippo Tommaso Marinetti, quien publica en el periódico parisiense Le Figaro el 20 de Febrero de 1909 el Manifiesto Futurista. Este manifiesto, según su nombre se caracteriza, por poner como base central los avances tecnológicos de la época. Para comienzos del siglo XX hubo una gran evolución en la tecnología para esa época y básicamente esta corriente tarta de poner en alto lo moderno de la época. El futurismo fue nombrado como movimiento por primera vez el 20 de febrero de 1909, en el periódico parisino Le Figaro como lo mencioné anteriormente. En esta publicación se dio a conocer el manifiesto. Este autor acuñó la palabra futurismo para designar su propósito de descartar las formas de arte tradicionales y celebrar los cambios de la modernidad. La modernidad o dicho de otra forma los avances en el arte y la tecnología de esa época en e mundo de Filippo Tomasso Marinetti, principalmente en el arte literario.

Elementos del Manifiesto Futurista de Filippo Tommaso Marinetti:

1. Proclamar el rechazo frontal al pasado y a la tradición, defendiendo un arte orientado al futuro. 2. Romper con la tradición, el pasado y los signos convencionales de la historia del arte. 3. Considerar como elementos principales de la poesía el valor, la audacia y la revolución, ya que se pregonaba el movimiento agresivo, el salto peligroso y la bofetada. 4. Según el manifiesto de Marinetti, sus postulados eran la exaltación de lo sensual, lo nacional y guerrero. 5. El escritor tenía adoración de la máquina, el retrato de la realidad en movimiento, lo objetivo de lo literario y la disposición especial de lo escrito, con el fin de darle una expresión plástica. 6. Rechazar la estética tradicional e intentar ensalzar la vida contemporánea, basándose: la máquina y el movimiento.

[playas5ecretas]

Propuestas para no perder el control

Christian Ferrer

La digitalización altera la condición humana, reflexiona Flavia Costa en Tecnoceno (Taurus). En este abismo, la expansión de los modos sigilosos de vigilancia y modelización nos transforman en “seres infotecnológicos”, interviniendo no sólo nuestros cuerpos sino reformateando también nuestra forma de entender el mundo. Si “a medida que la política se hace más biológica, la técnica se hace más orgánica”, el desafío es promover una imaginación social, cultural y subjetiva alternativa ante una megamáquina que no para de agrandarse.

En unas cuantas décadas más no mucha gente, al menos en las grandes megalópolis, recordará cómo era la vida cotidiana antes del surgimiento y difusión de Internet –ese gran cerebro interconectado–, y cómo era el arte de conversar antes de la propagación de las redes sociales y otras plataformas de vinculación prontas a ser inventadas, y cómo era compartir el mundo con especies animales y vegetales que ahora están sucumbiendo en nombre y beneficio del desarrollo industrial y la expansión de las fronteras agrícolas, y cómo se procedía a la transmisión de bienes y tradiciones antes de la instauración masiva de la cultura digital. Paisajes enteros se desvanecerán de la memoria.

La biografía del cuerpo humano, potenciado técnicamente, se escribirá con otras claves de interpretación. Los arquetipos y prácticas de comprensión y modelación de nosotros mismos se orientarán según las instrucciones de la representación teatral más que las de la intimidad cultivada con cuidado y constancia. Habrá comenzado –ya comenzó– la era que Flavia Costa llama “Tecnoceno”.

No es fácil analizar y describir el relieve y el devenir de las transformaciones que nos son contemporáneas, porque aunque las consecuencias vayan a ser duraderas el proceso recién está en cuarto creciente y no ha desplegado aún todas sus potencialidades. No podemos saber cómo funcionará el mundo dentro de cincuenta años –los que hoy están en su niñez lo sabrán–, de la misma manera que los coetáneos de la Revolución Industrial no imaginaron los costos que la naturaleza y los trabajadores habrían de pagar en el futuro por causa de la pujante y deslumbrante novedad. Luego, porque lo peculiar de este proceso es la velocidad de los cambios y de los acoples entre industrias tecnológicas “de avanzada”. Y además, porque el rostro oculto de la mutación –de magnitud descomunal– no se revela, más bien se sustrae, a la comprensión de quienes la están experimentando en sus propias vidas. En este contexto, el libro de Flavia Costa es un triunfo. Tecnoceno. Algoritmos, biohackers y nuevas formas de vida (Taurus), ha logrado ensamblar, con escritura serena si bien inquietante, las diferentes partes de un rompecabezas cuyas piezas coexisten en continua y mutua metamorfosis.

El libro da cuenta de la instauración de un “nuevo orden informacional” que procede por conversión de todo lo que existe en datos, a su vez comparados y procesados a altísimas velocidades y a una escala global sin precedentes, y cuyo objetivo es modular el comportamiento humano y hacer que las audiencias masivas sean altamente predecibles a la vez que se anticipan posibles peligros para el funcionamiento del sistema.

Para eso, primero es preciso inculcar la idea de que nada hay en el mundo que no sea información. Así como en la época moderna la clave de comprensión –de individuos, ciudades, naciones– era la producción y consumo de energía, ahora lo es modelar nuestras vidas como si sólo fuéramos imágenes y cifras. Lo que está en juego es lo que Flavia Costa llama “una poderosa ampliación del campo de batalla biopolítico”. Sucede que la capacidad de control ha dado un salto cualitativo. Tal como la fotografía y la huella digital fueron, en los siglos XIX y XX, novedosos auxiliares de la policía, en el presente es la interconexión de computadoras y nuestro propio activismo informático los que suministran al instante datos sobre nuestras tareas, creencias y reacciones emocionales.

Una huella digital dejada en el ciberespacio es el equivalente de las clásicas huellas digitales que imprime la piel. De modo que nunca ha habido tantas personas en el mundo bajo vigilancia y registro constantes en cualquier ámbito de acción, y nunca ha sido tan fácil y económico clasificar, organizar y regular masas inmensas de población. Estamos ligados al mundo por una densa y dúctil telaraña de algoritmos rapaces, que pueden reunir y sistematizar opiniones y emociones en pocos segundos de tiempo. En verdad, los algoritmos reinan sobre nuestras vidas, dado que el medioambiente técnico en que proliferan –la red informática, de la cual nadie puede prescindir– no parece tener un afuera y los supuestos canales de fuga reconducen todo esbozo de rebeldía al sistema.

Pero Flavia Costa, aunque percibe que la digitalización de todo lo existente, merced a la ubicuidad de las tecnologías de la información, abre un abismo entre la experiencia humana anterior y la contemporánea, a la vez comprende que la expansión de los modos sigilosos de vigilancia y modelización es sólo la punta del iceberg de un proyecto mucho mayor: la transformación de todas las personas en “seres infotecnológicos”, lo que significa alterar la condición humana. Es algo que ya está sucediendo, pues “a medida que la política se hace más biológica, la técnica se hace más orgánica”.

En nuestra vida cotidiana ha cambiado la relación con las tecnologías: ya no nos parecen duras e imponentes sino dúctiles y amigables, pantallas de cristal que invitan a un mundo de ensueños y consumos. Pero, además, el ensamblaje de industrias farmacéuticas, tecnológicas y neurocientíficas está promoviendo la aceptación general de que el cuerpo es un diseño inacabado y que la posibilidad de potenciarlo para “optimizar o maximizar los rendimientos más allá de las capacidades naturales” resulta ser una tentación irresistible. Es una ambición de rango faústico, la fantasía titánica de hombres y mujeres agobiados por las presiones insoportables de vivir en un mundo que al final del día deja exhaustos al cuerpo y el ánimo.

En la parte más innovadora y perturbadora del libro, se nos introduce en el probable futuro que se está creando ahora mismo, poblado por “formas de vida infotecnológicas”. En verdad, de principio a fin, y paso a paso, Flavia Costa va abriendo un panorama total de las transformaciones que estamos experimentando así como de la envergadura de los peligros implícitos. En principio, que cada vez más somos comprendidos como conjuntos de datos y que nosotros mismos aceptamos tal condición y entonces los proporcionamos sin pensar en las consecuencias, o más bien somos conscientes de las consecuencias –que hay poderes que usan los datos a conveniencia– pero preferimos dar de comer a nuestro voraz narcisismo: “existo si soy visto”, un lema –angustiante–. Todo confluye, nos dice Flavia Costa, en la instalación de un “campo de entrenamiento” para la subjetividad de tamaño gigantesco, posibilitado por la multiplicación de dispositivos de producción y transmisión de mensajes y por el amplísimo incremento –pandemia mediante– de la mediatización de los vínculos sociales.

Pero el despliegue de lo que Flavia Costa llama vida “infotecnológica” supera en mucho la pretensión de control tanto del individuo como de las audiencias masivas. Es cierto que ahora, como si fuera efecto de una hechicería general, y de acuerdo al entorno científico-técnico de época, adoramos las redes sociales y transferimos nuestros datos a grandes corporaciones como si fuesen ofrendas diarias debidas a dioses que nos proveen de flujos de entretenimientos y novedades, y que con esos datos se da forma a una suerte de holograma personal de cada usuario cuya instantánea superposición permite producir diagnósticos de la realidad social y prevenir posibles amenazas, pero en el libro de Flavia Costa nunca se pierde de vista que, para los poderes contemporáneos, el centro de preocupación primordial es “la vida biológica de la población”, y por lo tanto las ambiciones y las osadías son mayores, lo que significa imaginar que es posible introducirse en el cerebro y los genes para modificarlos así como promover y potenciar la inteligencia artificial hasta lograr desarrollar dispositivos capaces de “hiperactividad cerebral”, superior a la que pudieran lograr todos los humanos del planeta juntos. Cuando el deseo es alcanzar esta meta, raramente la cautela se impone sobre la ambición de experimentar con fuego.

Se aspira, quizás, a fusionar el cerebro humano con artilugios de inteligencia artificial, y dado que muchos científicos y laboratorios trabajan en ello, algo inventarán. Pero mientras tanto, y desde hace décadas, toda una preparación cultural acelerada está puesta en marcha para que etapas más audaces en la evolución del cuerpo humano sean aceptadas. Flavia Costa las identifica y detalla: el acostumbramiento a que la tecnología se “encarne” por medio de implantes, trasplantes y cirugías estéticas; las búsquedas de las neurociencias, que toman a la conciencia como mero epifenómeno de la actividad química y eléctrica del cerebro; los sucesivos y rápidos lanzamientos al mercado, por la industria farmacéutica, de medicamentos destinados a modificar los estados de ánimo de la población; la creciente auscultación informática de la vida anímica de los usuarios; la expansión de un régimen somático que considera al cuerpo como objeto modelable, autodiseñable incluso, a fin de facetarlo como obra de arte para el mercado de la apariencia del “capitalismo espectacular”; la propagación de una “biopolítica informacional” que a las identificaciones biométricas suma el análisis y procesamiento de material genético.

Es la “buena nueva” de un “mundo feliz” en el que, como de costumbre, conviven el mundo de la sofisticación técnica y el de la pobreza –los salvados y los condenados, los enclaves de riqueza y sus periferias devastadas–. Pero si se lograra producir inteligencia artificial más alteración genética inducida significaría concederle a ciertos seres humanos un poder propio de dioses –no necesariamente celestiales, pues existen dioses poderosos e irresponsables–. Las cosas siempre pueden salirse de control y provocar lo que Flavia Costa llama “un accidente normal”, sea un choque de autos en una ruta o el escape de una nube radioactiva de una central atómica. La probabilidad estadística ya está prevista.

Por momentos el libro de Flavia Costa puede ser leído como una novela de terror, sintiéndose el lector una hierba muy frágil –un ser pequeñito– presto a ser soplado por dispositivos superpotentes o bien movilizado, con o sin su anuencia, según planes que se van esbozando a medida que se despliegan, en tanto todos aquellos que no logren hacerse compatibles con el nuevo mundo tecnoesférico ingresarán en su ocaso: serán descartados. Pero mayormente el libro logra establecer y esclarecer los mecanismos y la lógica del medio ambiente que está dando forma a un tipo específico de humano intervenido profundamente por la técnica. Se esboza una necesidad de una imaginación política alternativa capaz de poner en cuestión los usos abusivos de las tecnologías y que por el momento no está siendo promovida por políticos, científicos o por instituciones académicas sino por artistas, organizadores de ONG y activistas en general. Se pregunta Flavia Costa: “¿Podemos imaginar, a través del arte, un mundo más justo?”. Sin embargo, no es una tarea obligatoria para el arte, tampoco para la filosofía, intentar mejorar el mundo. El diálogo del arte y la filosofía es con la muerte, no necesariamente con la justicia, que más bien requiere de coraje ético y político para conseguirla y lograr que permanezca equilibrada.

La fortaleza del libro no consiste solamente en ofrecer un panorama completo de la mutación en curso sino también en señalar los desafíos que deben ser pensados y enfrentados. Enfrentarlos quiere decir, para Flavia Costa, mirarlos de frente, no dejarse fascinar ni tampoco dar vuelta la vista hacia atrás con nostalgia, dado que sólo es posible soportar el presente y crear futuros mejores.

Los desafíos a tener en cuenta son abrir los ojos y aguzar los oídos ante las fuerzas que promueven “shocks de virtualización”, negarse a que se nos considere meros “soportes de información predecible y modulable” y proponer políticas en común que diseñen defensas ante tecnologías que se juzguen “peligrosas pero inevitables”.

Otro desafío es oponerse a los daños ecológicos que la era del Tecnoceno está causando en el aire, en el agua y en la tierra. Es una tarea urgente y casi imposible porque implicaría detener la industrialización del orbe entero y de la forma de vida que le es concomitante. De otra forma la alternativa es de hierro: o ellos –los animales a ser extinguidos, los paisajes a ser arrasados, la tierra y el agua a ser contaminadas– o nosotros –“el progreso”, el industrialismo–. Dado que la idealización del progreso, en su momento, persuadió a todo el arco ideológico que va de derecha a izquierda, hubo muy pocas voces críticas y además fueron poco escuchadas. Pero no eran profecías, sino análisis y advertencias con respecto al devenir en caso de que no cambiáramos nuestro modo de estar en el mundo. Lo mismo ha hecho Flavia Costa, con un nervio envidiable que mantiene de comienzo a fin: observar el mundo tal como es y no como nos gustaría que fuese ni tampoco el que se nos muestra –y vende– publicitaria y cotidianamente.

El desafío que ella propone al lector es promover una imaginación social, cultural y subjetiva alternativa ante una megamáquina que no cesa de agrandarse. No obstante, al cerrar el libro no estamos seguros de haber contemplado el relieve verdadero de esta época o si se nos acaba de mostrar el rostro de la Medusa.

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Imersão na Arte de Georges Braque: Descobrindo a Vanguarda Cubista

MOVIMENTO ARTÍSTICO

No contexto do Blog Repórter de hoje, é fundamental abordarmos o Cubismo, movimento no qual nosso artista, Georges Braque, desempenhou um papel crucial. Originado no século XX, em meio a mudanças sociais, tecnológicas e culturais, o Cubismo reflete a complexidade e fragmentação da realidade moderna, buscando uma redefinição radical da concepção e percepção artística.

Georges Braque, juntamente com Pablo Picasso, outra figura central no desenvolvimento e solidificação do cubismo, marcou uma ruptura significativa com as convenções artísticas tradicionais. A parceria desses dois ícones específicos na criação do cubismo, evoluiu a maneira como a arte era concebida.

O Cubismo, é dividido em três fases: a Cézanniana (1907 - 1909), Analítica (1910 – 1912) e a sintética (1913 – 1914).

O cubismo cézanniano, também chamado também de "cubismo pré-analítico," é a fase vista como o início do movimento cubista, mesmo não tendo todas as características do movimento, sua influência foi de extrema importância para a solidificação do cubismo. Essa etapa foi marcada pela inspiração em artes africanas (principalmente as máscaras) e descrita pelo emprego de formas simplificadas.

A Analítica teve Braque se destacando. Nessa etapa, os objetos eram decompostos em formas geométricas, demonstrando a abordagem inovadora do artista para a representação visual. Desmontar e reorganizar formas permitiu a Braque refletir as transformações e a complexidade de sua época.

Por fim, mas não menos importante, a fase Sintética ou Cubismo de Colagem, cuja maior característica é a técnica de colagem para reconstruir imagens. Juan Gris (1887-1927) foi o principal artista dessa fase do movimento, o mesmo utilizava uma paleta de cores mais vibrantes em suas obras.

QUEM FOI GEORGES BRAQUE?

Georges Henri Joseph Édouard Braque (o nome é grande para combinar com sua influência na arte) nascido em 13 de maio de 1882, em Argenteuil, França, foi um escultor, pintor e co-fundador do movimento cubista.

Georges Braque iniciou sua jornada artística aos oito anos, inspirado pelo trabalho de seu pai. Após se mudar para Havre, começou a se interessar por pintura, treinando como pintor de casas. Ele é tão multifuncional que chegou até mesmo a servir no Exército durante a Primeira Guerra Mundial, mas um ferimento em 1915 o afastou dessa atividade.

Após mudar-se para Paris, Braque estudou na Académie Humbert e na Escola de Belas Artes. Antes do cubismo, envolve-se com o Fauvismo. Após quatro anos de estudo, localizou-se em Montmartre, expandindo sua rede artística. Essas interações influenciaram sua mudança para o Cubismo, refletida em suas pinturas de 1908 a 1913, marcadas por geometria, perspectiva e fragmentação de formas.

O crítico de arte francês Louis Vauxcelles usou pela primeira vez o termo Cubismo, em 1908, depois de ver as obras de Braque, embora Braques e Picasso não o tenham adotado inicialmente, essas obras acabaram iniciando o Cubismo Analítico.

A dedicação de Braque à exploração formal e sua abordagem delicada foram cruciais para consolidar e expandir o movimento cubista. Sua influência vai além das formas geométricas, abrangendo a introdução de texturas diversas como elemento enriquecedor na expressão artística.

Assim, Georges Braque, desempenhou um papel essencial na transformação da linguagem artística na virada do século XX, deixando um legado marcante na história da arte moderna.

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Angelina beloff la amante olvidada de diego rivera que era mejor artista que frida kahlo

Los muralistas mexicanos fueron uno de los primeros grupos que implementaron el acrílico como técnica pictórica. Ese material fue comercializado con fines artísticos a comienzos del siglo XX y a diferencia del óleo, permite crear obras con colores más vivos. Lo que aún causa desconcierto sobre este material, es la duración de los colores y resistencia del tiempo de los cuadros que son realizados con este.

Puede que los lienzos al óleo resistirán más que los trazos en murales; es algo que sólo en algunos cientos de años se sabrá. Lo que sí resistirá serán las palabras. Escribimos para recordar, como sentenció en la primera línea de sus memorias Angelina Beloff (1879-1969).

El amor es más tenaz que la memoria.

Eran los años 20 y antes de su triunfal regreso a la academia de pintura mexicana, Diego Rivera (1886-1957) se enamoró de una pintora rusa que había sido alumna de Henri Matisse, para quien también traducía tratados de pintura al francés.

En 1909, ella tenía 29 y él 23. Estaban en Brujas cuando fueron presentados por una de sus amigas en común. Diego Rivera no hablaba francés y Angelina Beloff entendía poco el español, aún así comenzaron a verse, y junto a algunos amigos, recorrieron parte de Europa estudiando y ensayando obras. Al regresar a París, comenzaron la relación formal.

Beloff escribió en sus memorias, refiriéndose a Rivera: «En aquel entonces era un pobre estudiante de 23 años que no sabía mucho del mundo de París, pero yo ya empezaba a amarlo en serio».

Comenzaron a trabajar y pintar juntos; actualmente se expone en el Museo de Arte Moderno de México, un retrato de la rusa hecho por Diego Rivera.

«Cuando nos reuníamos hablábamos de nuestro porvenir, del matrimonio. Diego argüía que sentía temor, en caso de que nos casáramos, de que por falta de trabajo tuviéramos que vernos obligados a vivir en un taller, y que si tuviéramos un hijo tendríamos que tener los pañales dentro».

Aunque el trabajo de Diego Rivera destacó más que el de ningún otro artista mexicano de la época, el de Beloff, igual que el de muchas de las compañeras de los grandes pintores, quedó en el olvido. La rusa sobrepuso la obra artística de Diego a la suya, por lo que su obra no es tan reconocida en México, ni Rusia, ni el resto del mundo.

En 1910, Diego Rivera regresó a México durante un año y al volver a París, se casaron y comenzaron a vivir juntos en diferentes países europeos. Juntos se unieron al cubismo de Picasso, quien los visitaba de vez en cuando en su pequeño departamento.

En 1914, Angelina comenzó una relación amistosa con el escritor y político Alfonso Reyes, que años más tarde sería la persona que posibilitaría su traslado para vivir en México, en 1932; aceptando el puesto de maestra de artes plásticas en escuelas oficiales de la que es parte hasta el año de 1945.

Su trabajo no sólo se basó en el óleo, Angelina realizaba acuarelas y serigrafia para componer bodegones, autorretratos y paisajes. Buscando a través de su obra la reflexión y observación paciente del mundo.

Diariamente, Angelina realizó cuadros para representar el México urbano, los edificios modernos y las olvidadas montañas de las zonas aún rurales. Creó personajes como “la muñeca pastillita” para los niños de este país e incursionó en el teatro guiñol.

Sin embargo, muchos inviernos antes de venir a México, en el crudo frío parisino de 1917, murió de una bronquitis, que después se volvió bronconeumonía, Miguel Ángel, el bebé de Angelina y Diego. Había nacido en el verano de agosto de 1916. Este hecho lo cambió todo ya que el futuro muralista se fue separando de su mujer, abandonó el cubismo y ella se fue sumergiendo en sí misma.

En agosto de 1921, Rivera rompe su vida en París, y decide regresar a México, donde realiza su primer mural al siguiente año.