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jgmail · 2 days ago

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Wittgenstein y el «lugar de pruebas del fin del mundo»

Por Jean Montalte

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Tras su retrato de Wittgenstein en el número 212 de nuestra revista, actualmente en los quioscos, Jean Montalte, miembro de la clase «Leónidas» del Instituto Iliad, prosigue su exploración del pensamiento y la obra de Ludwig Wittgenstein, figura atípica y poco conocida de la filosofía moderna a la que trata de aplicar las herramientas analíticas de la lógica matemática.

La «estación de pruebas del fin del mundo» («Versuchstation des Weltuntergangs») es una expresión acuñada por Karl Kraus para designar a Austria en su artículo premonitorio inspirado por la muerte del archiduque Francisco Fernando en Sarajevo el 28 de junio de 1914. A veces parece que, si el siglo XX es realmente un «Viaje al fin de la noche», fue en la estación de Viena donde los europeos realmente se embarcaron en él. ¿Por qué Austria? Ray Monk, en su biografía de Wittgenstein, nos da algunas pistas: «La fascinación que ejerce sobre nosotros la Viena finisecular proviene del hecho de que sus tensiones prefiguraron todas las tendencias que dominaron la historia de Europa durante el siglo XX. De ellas surgieron muchos de los movimientos intelectuales y culturales que han dado forma a nuestra historia». Viena fue, tomando prestada una frase muy citada de Karl Kraus, «el laboratorio de investigación de la destrucción del mundo»: la cuna del sionismo y el nazismo, la cuna del psicoanálisis, el lugar donde Klimt, Schiele y Kokoschka lanzaron el movimiento artístico Jugendstil, donde Schoenberg inventó la música atonal y donde Adolf Loos creó el estilo arquitectónico desnudo y funcional característico de nuestra era moderna. No hay ningún ámbito del pensamiento y la actividad humanos en el que lo nuevo no haya surgido de lo viejo, en el que el siglo XIX no haya dado origen al XX.

Sería fraudulento sugerir que la filosofía de Wittgenstein gira en torno a cuestiones relacionadas con la historia, el estado del mundo y otras consideraciones semejantes, que constituyen el trasfondo de las obras de un Musil o un Spengler, por tomar sólo estos dos ejemplos típicos y, por así decirlo, vecinos. Si conocemos algunos de sus juicios sobre este tema es, como nos recuerda Jacques Bouveresse, «a través de observaciones dispersas en manuscritos, notas personales, cuadernos (más o menos) íntimos, los testimonios de quienes le conocieron y las obras de sus biógrafos». Por el contrario, parece que su propia filosofía le prohibía hacer excursiones en estos campos del pensamiento.

Conviene recordar que las cuestiones de carácter ético pertenecen a la esfera de lo místico y, por lo tanto, de lo indecible, según la división propuesta entre lo decible y lo indecible en el Tractatus Logico-Philosophicus. El papel que debe desempeñar el silencio es una cuestión esencial en la filosofía de Wittgenstein. Esta gran preocupación y, en definitiva, esta singular disposición se inscribe en un movimiento cultural más amplio que explica también las preferencias estéticas de Wittgenstein, quien señalaba en Observaciones mixtas: «Mi ideal es una cierta frialdad. Un templo que encierre las pasiones sin interferir en ellas». Esta afirmación se hace eco de las tesis profesadas por Alfred Loos, arquitecto austriaco partidario de la más estricta simplicidad arquitectónica y autor de un libro con un título significativo al respecto: Ornamento y crimen. No cabe duda de que Wittgenstein habría apreciado mucho el minimalismo musical del compositor estonio Arvo Pärt.

El hecho es, y esto es lo que aclarará el malentendido sobre su supuesto positivismo y la anexión que el Círculo de Viena creyó poder hacer de su filosofía, que estas cuestiones son primordiales a los ojos de Wittgenstein. Si la proposición 6.421 del Tractatus afirma: «Es evidente que la ética no puede enunciarse», la proposición 6.52 afirma, como en contrapunto a esta última: «Nos parece que, aun suponiendo que se resuelvan todas las cuestiones científicas posibles, los problemas de nuestra vida siguen intactos. De hecho, no quedan preguntas; y eso mismo es la respuesta».

El esplendor y la miseria del antipositivismo

Unas palabras, a modo de incisión, sobre la cuestión de la relación con el positivismo y no sólo desde el punto de vista de Wittgenstein. Es un término que a veces basta para evocar la denigración de un pensamiento, sin más examen. Si un autor o una postura es positivista o tiene fama de serlo, entonces carece de valor. El término actúa como un formidable repelente. Sin duda hay muy buenas razones para ser antipositivista, pero hay una forma de no estar a la altura de las exigencias que tal corriente de pensamiento ha representado, que equivale a un rechazo del rigor intelectual o simplemente de la ciencia. Puede tratarse de ciencia en su dimensión puramente teórica o de ciencia confundida con los estragos reales o supuestos de la tecnología, a veces denominada «tecnociencia».

Gaston Bachelard escribió en Le rationalisme appliqué: «La cultura científica se deja, por desgracia, al juicio de quienes nunca han hecho el menor esfuerzo por adquirirla. Además, ¿cómo alcanzar el cuarto estado si no nos damos cuenta ya de la importancia del tercero, el sentido mismo del estado positivista? De hecho, no puede haber cultura científica sin cumplir las obligaciones del positivismo. Hay que pasar por el positivismo para ir más allá» [el subrayado es nuestro]. Y en otro lugar, el mismo Bachelard, señalando que el período contemporáneo – que todavía es el nuestro – es post-positivista: «Creemos que, a causa de las revoluciones científicas contemporáneas, podemos hablar, al estilo de la filosofía comtiana, de un cuarto período, los tres primeros correspondientes a la Antigüedad, la Edad Media y la Edad Moderna». El tercero corresponde al periodo positivista, la época contemporánea o cuarto periodo es post-positivista, marcado por «la ruptura entre el saber común y el saber científico».

Robert Musil fue aún más lejos en su crítica a cierto antipositivismo, escribiendo en El hombre sin atributos: «Antes de que los intelectuales descubrieran el placer de los hechos, sólo lo habían conocido los guerreros, los cazadores y los comerciantes, es decir, precisamente las naturalezas astutas y violentas. En la lucha por la vida, no hay lugar para el sentimentalismo del pensamiento, sólo existe el deseo de eliminar al adversario lo más rápida y eficazmente posible; todo el mundo es positivista».

Sea como fuere, si Wittgenstein no suscribe una «concepción científica del mundo» a la manera del Círculo de Viena, sí adopta las exigencias de rigor y precisión impuestas por la disciplina científica, que aplica a la filosofía de la lógica y a la filosofía del lenguaje. Permítanme sugerir que no está por debajo del positivismo, sino por encima de él, a menos que simplemente esté fuera de él. Paréntesis cerrado.

La indecible decadencia de una cultura

En cuanto a la relación de Wittgenstein con las cuestiones éticas e históricas tratadas anteriormente, en particular las relativas a la decadencia de Occidente, podríamos aplicar a su actitud la frase de Kierkegaard, que Karl Kraus convirtió en su lema: «Un solo hombre no puede ayudar a una época ni salvarla, sólo puede expresar que está desapareciendo». Sólo que, al parecer, la expresión misma de esta desaparición está comprometida. Sobre este punto, Wittgenstein escribe en las Observaciones mixtas: «Hay problemas a los que nunca llego, que no están en mi línea, no forman parte del mundo que es mío. Problemas del mundo occidental del pensamiento a los que Beethoven (y quizá Goethe en parte) se acercó, con los que luchó, pero a los que ningún filósofo se ha enfrentado jamás (quizá Nietzsche estuvo cerca). Y quizá sean problemas perdidos para la filosofía occidental, lo que significa que no habrá nadie que sienta – y por lo tanto describa – el progreso de esta cultura como un epos. O para ser más precisos, ya no es un epos, o sólo lo es para quienes lo ven desde fuera, y esto es quizá lo que hizo Beethoven en una especie de visión anticipatoria (como sugiere Spengler en alguna parte). Podría decirse que la civilización debe tener sus poetas épicos de antemano, y que sólo puede describirse en una visión de anticipación, mientras que es imposible relatarla como si fuéramos contemporáneos de ella. Así que podríamos decir: si se quiere ver descrito el epos de toda una cultura, entonces hay que buscarlo en las obras de las más grandes figuras de esa cultura y, por lo tanto, hay que remontarse a una época en la que el final de esa cultura sólo podía verse anticipadamente, porque después no hay nadie que lo describa. Y por eso no es de extrañar que ese final sólo se describa en el oscuro lenguaje del presentimiento y sólo sea comprensible para unos pocos.» Además, hay que admitir que un funeral, ya sea de un hombre o de una cultura, impone silencio y contemplación a los asistentes.

En efecto, Wittgenstein estaba convencido de que la época que le había tocado vivir era una época de decadencia y que tal época era poco propicia para las grandes empresas filosóficas, aunque, por otra parte, su epistemología no está subordinada a cuestiones de época ni a circunstancias estrictamente históricas. Stephen Hawking, el gran físico, deplora irónicamente las limitaciones que Wittgenstein se impuso a sí mismo y a la misma empresa filosófica. Escribe en Breve historia del tiempo: «En el siglo XVIII, los filósofos consideraban que todo el conocimiento humano, incluida la ciencia, era de su competencia y discutían cuestiones como: ¿tuvo el universo un principio? Sin embargo, en los siglos XIX y XX, la ciencia se volvió demasiado técnica y matemática para los filósofos, y para todos salvo unos pocos especialistas. Los filósofos redujeron el alcance de sus intereses hasta tal punto que Wittgenstein, el mayor filósofo de nuestro siglo, pudo decir que “el único gusto que le queda al filósofo es el análisis del lenguaje”». ¡Qué decadencia de la gran tradición filosófica, de Aristóteles a Kant! A lo que parece responder otro texto escrito por Jacques Bouveresse en Wittgenstein, modernidad, progreso y decadencia: «Por el contrario, hay muchas razones para creer que él [Wittgenstein] habría preferido vivir en una época en la que la filosofía aún fuera capaz de producir algo más grandioso y exaltante, y obviamente no consideraba que la filosofía pudiera ser la expresión más adecuada y convincente del valor de una época como la nuestra. Pero, estuviera o no influido por Spengler a este respecto, estaba convencido de que, en arte o filosofía, una época en decadencia no debe tratar de producir otra cosa que lo que aún corresponde a sus posibilidades, aunque éstas no sean particularmente apasionantes».

Fuente: https://www.revue-elements.com/wittgenstein-et-la-station-dessais-de-la-fin-du-monde/

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