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Ocultismo y esoterismo en Rusia: desde la Edad de Plata hasta el final del terror estalinista

Por Christian Bouchet

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

“Las ideas ocultistas que prevalecieron en la Rusia de principios del siglo XX contribuyeron fuertemente a la instauración de los mitos y los cultos políticos que culminaron en el estalinismo. Durante los últimos años del Imperio zarista las ideas políticas de las doctrinas ocultistas contribuyeron a estructurar la percepción y la recepción de los acontecimientos contemporáneos, alimentando el maximalismo y el utopismo de la extrema izquierda (...) Durante y después de la Revolución bolchevique estas ideas ocultistas fueron un factor importante dentro del utopismo soviético. Se utilizaron símbolos y técnicas ocultistas durante las primeras reuniones de masas soviéticas y esto quedó plasmado en el culto a Lenin y Stalin al igual que en el realismo soviético”.

Bernice Glatzer Rosenthal.

Introducción

El objetivo de este artículo de divulgación es presentar a los lectores un capítulo de la historia del ocultismo y del esoterismo occidentales poco conocido por falta de fuentes en nuestro idioma: la situación de Rusia desde la Edad de Plata hasta el final del terror estalinista.

A - Ocultismo y esoterismo durante la Edad de Plata

¿Qué es la Edad de Plata? Un periodo de dos décadas que, según los autores, se extiende desde 1890 a 1914 o de 1900 a 1920, durante el cual Rusia vivió una particular efervescencia intelectual que dio nacimiento a nuevas corrientes artísticas (futurismo, simbolismo, acmeísmo, etc.) y estuvo marcado por la búsqueda de nuevos principios éticos. A lo largo de este periodo el ocultismo en todas sus variedades gozó de una popularidad sin precedentes entre las clases medias y altas rusas, convirtiéndose en una auténtica moda.

1 - El espiritismo

El espiritismo es una creencia que se remonta a 1848 cuando los espíritus se “manifestaron” por primera vez en las hermanas Fox en su granja de Hydesville (Estados Unidos). Diez años más tarde el médium Daniel Douglas Home fue quien introdujo este movimiento en Rusia que hablaba con los muertos en el salón del conde Gregory Kushelev-Bezborodko. El éxito fue inmediato y el hombre fue invitado a girar mesas en la corte imperial. El primer círculo espiritista fue organizado por el escritor y poeta (amigo de la infancia del zar Alejandro II) Alexis Tolstói. Tras su muerte en 1875 el liderazgo del movimiento espiritista pasó a otro aristócrata, Alexander Aksakov. Este discípulo y traductor de Emanuel Swedenborg fue el gran propagandista del espiritismo en Rusia, sacándolo de los salones aristocráticos e introduciéndolo en un público más basto. La censura le impidió publicar sobre sus temas favoritos en Rusia, por lo que fundó en Alemania la revista Los estudios psíquicos, en la que adoptó un enfoque “científico” del espiritismo, llegando incluso a crear, con el famoso químico Dimitri Mendeleïev, una Comisión Científica para el estudio de los fenómenos de los médiums.

En 1881 se publicó el número 1 del semanario ocultista y espiritista Rébus, que, tras la relajación de la censura en 1905, vio el nacimiento de seis otras publicaciones rivales: La voz del amor universal, El más allá, El espíritu, La tribuna del ocultismo y el espiritismo, Los problemas de la filosofía psíquica y espiritual y La vida del espíritu. En torno a Rébus se formó una Sociedad de Espiritistas Rusos, que contó con setecientas personas en su primer congreso en 1906. En aquella época se calculaba que existían 1.600 círculos espiritistas, federados o no, en el Imperio zarista y que fueron suprimidos en 1918 o disueltos por decreto, como la mayoría de las sociedades secretas, en 1922.

2 - Teosofía

La Sociedad Teosófica, fundada en 1875 en Nueva York, no concedió un reconocimiento oficial hasta septiembre de 1908 para que se fundará la primera logia rusa en San Petersburgo en ese año.

Sin embargo, desde la década de 1890 habían existido círculos en muchas ciudades rusas donde se discutían las ideas teosóficas, pero eran independientes o estaban dirigidos por teósofos pertenecientes a Grandes Logias extranjeras. Además, la censura había impedido que se publicara literatura teosófica, se creara un órgano teosófico y se tomaran medidas para registrar la Sociedad Teosófica como asociación antes de 1905. Dirigida por Anne Kamenski, Hélène Pisarev y Anne Filosofov (pionera del feminismo en Rusia) la Sociedad Teosófica se dedicó principalmente a actividades humanitarias y progresistas: derechos de la mujer, educación alternativa, creación de restaurantes vegetarianos, alojamiento para indigentes y dispensarios. No obstante, no dejó de lado la propaganda intelectual que, además de la revista El mensajero teosófico, la editorial Mensajero de San Petersburgo y la editorial Lotus de Kaluga se encargaban de realizar. La Sociedad Teosófica de Rusia contaba con varios miles de miembros, la mayoría de ellos mujeres, y tuvo una influencia muy importante en los círculos culturales, llegando a contar entre sus filas con varios artistas durante diferentes periodos, siendo los más conocidos André Bely, Nicolas Berdiaev, Olga Forsh, Alexandre Scriabine, Constantin Balmont y Vassily Kandinsky.

3 - Antroposofía

Rudolf Steiner había sido Secretario General de la sección alemana de la Sociedad Teosófica desde 1902 y a partir de 1906 desarrolló sus actividades como teósofo en Europa. Participó en numerosas conferencias fuera de Alemania y desafió a Annie Besant en el Congreso Teosófico Europeo celebrado en Múnich en 1907. En 1911 volvió a enfrentarse a Annie Besant por el papel de Jiddu Krishnamurti y en 1913 hizo público su desacuerdo, rompiendo con Annie Besant y fundando la Sociedad Antroposófica.

Inmediatamente después de esta escisión también se produjo en Rusia un fenómeno parecido y André Bely y Lev Koblinsky-Ellis fundaron en Moscú una Sociedad Antroposófica rusa con Vladimir Soloviev. Muchos de sus miembros fueron a Dornach para ayudar a construir el Goetheanum, mientras que en Moscú se organizaron numerosas conferencias y se creó la editorial El conocimiento espiritual que publicó traducciones de Rudolf Steiner hasta 1920.

4 - Masonería espiritualista y martinismo

La masonería apareció por primera vez en Rusia en 1731 y continúo operando allí hasta 1822, cuando el zar Alejandro I la prohibió por decreto. No reapareció públicamente hasta que se produjo la liberalización de 1905. Las numerosas logias que se crearon entonces eran principalmente racionalistas y estaban muy politizadas, muchas de ellas vinculadas al Gran Oriente de Francia o a los Derechos Humanos. Se conservan pocos vestigios de la existencia de logias espiritistas u ocultistas, aunque se sabe que a principios de siglo apareció clandestinamente en Rusia una logia filalética y que en 1910 se fundó la logia Lucifer que desapareció en 1914.

El Martinismo, que había gozado de cierta popularidad en Rusia a finales del siglo XVIII, pero que había desaparecido, fue resucitado allí por Gérard Encausse y su Orden Martinista. Fundada en 1897 por la violinista Olga de Moussine-Pouchkine, que era representante del Consejo Supremo de la Orden Martinista de Rusia en enero de 1899. En diciembre-enero de 1900 Papus visitó San Petersburgo y en febrero de 1900 La iniciación informó sobre la visita a Rusia de una delegación martinista. En 1905 Papus fundó la logia La Cruz y la Estrella en la Corte Imperial de San Petersburgo.

Antes de la Revolución de Octubre de 1917 había muchos Martinistas entre la burguesía y la aristocracia rusas como en Vladimir, donde se fundó la logia San Juan Apóstol en mayo de 1910, bajo la dirección de Pierre Kasnatcheev; San Petersburgo, donde operaba la logia Apollonius fundada en 1910 por Grégoire Mebès; y en Kiev, donde Serge Marcotoune dirigió la logia del Apóstol San Andrés.

En 1913 Pierre Kasnatcheev fue nombrado Delegado General de la Orden Martinista de Moscú, mientras que Grégoire Mebès se independizó y fundó el Destacamento Autónomo del Martinismo de Rito Ruso, que más tarde, en 1916, tomó el nombre de Orden Martinista de Rito Oriental. Estrechamente vinculado a la revista ocultista Isis, Grégoire Mebès se convirtió en la principal figura del Martinismo ruso. Con la ayuda de su esposa, desarrolló órdenes superiores como la Sociedad para la Renovación del Conocimiento Puro y la Orden Martinezista (cuyo círculo íntimo pasó a conocerse como el Grupo Prometeo).

5 - El ocultismo

Los grupos ocultistas rusos de la Edad de Plata fueron muy influenciados por el francés Gérard Encausse, siendo muchos de sus libros traducidos al ruso y cuya Facultad Libre de Ciencias Herméticas había recibido a muchos estudiantes rusos. Entre quienes reivindicaban abiertamente su influencia estaban Ivan Antoshevsky y Alexandre Troianovsky, redactores de Isis, revista mensual de ciencias ocultas publicada de 1909 a 1916, Czeslaw von Czinski, que trabajaba en San Petersburgo, y Sofia Tukholka, que publicó numerosas ediciones de su libro Ocultismo y magia. Además, se crearon varios conventículos menores: en 1911, la Orden Lux Astralis de Boris Zubakin y en 1916 la Sociedad de la Esfinge de Georges Loboda, la Orden de los Caballeros del Santo Grial de Alexandre Gaucheron de la Fosse y la Orden de Orión de Vsevolod Viacheslavovich.

6 - Satanismo

Aunque existían numerosas referencias satánicas y luciferinas en la literatura rusa prerrevolucionaria, durante la Edad de Plata no se desarrolló ningún movimiento verdaderamente satanista y, a excepción de dos casos que trataremos a continuación, es imposible encontrar pruebas concretas de que existiera el culto a Satán, de que se celebraran misas negras y de que se practicara la magia negra.

La realidad de este movimiento se resume en influencias literarias y en un cierto estado de ánimo. La lectura de los simbolistas y decadentes franceses, de las novelas góticas inglesas y de Edgar Poe, así como de Frédéric Nietzsche, creó una verdadera moda en la Rusia del fin de siglo, y todos los literatos se empeñaron en escribir poemas y novelas sobre Satán, que encarnaba el espíritu de rebelión contra las normas morales burguesas y la represión política que siguió a la revolución fracasada de 1905. De 1890 a 1914 se hizo común en los círculos artísticos rusos drogarse y escribir alabanzas a Satán, algo que no pasaba de ser una pose.

Sólo dos individuos, Alexandre Dobrolioubov y Valéry Brioussov, pueden considerarse realmente satanistas en este momento.

Alexandre Dobroliubov se hizo conocido, a la edad de 15 años, en la escena literaria de San Petersburgo de 1891. Cuando aún era un colegial, se proclamó discípulo de Edgar Poe y Charles Baudelaire, se hizo adicto al opio, vestía completamente de negro y vivía en una pequeña habitación sin ventanas, totalmente cubierta de tela negra y decorada con objetos simbólicos que, según decía, utilizaba para adorar a Satán. Al parecer, hizo algunos discípulos en la Universidad de Moscú, lo que provocó su expulsión. Poco después, en 1895, abjuró de su satanismo y se hizo miembro de una secta ortodoxa en la que desempeñó un importante papel en las regiones de Samara, Perm y Orenburgo.

Uno de sus discípulos fue Valery Briussov, que se convirtió en un destacado hombre de letras en la Rusia prebolchevique, donde fue uno de los fundadores del simbolismo ruso y un gran poeta, dramaturgo, traductor, crítico literario e historiador de la literatura. Desde 1894 hasta los primeros años del siglo XX Valery Briussov adoptó un estilo de vestir, una apariencia (barba puntiaguda, adornos totalmente negros) y forma de comportamiento (era drogadicto, vivía en un piso decorado con grabados eróticos en compañía de su mujer y una joven amante) que le identificaron inmediatamente como un mago negro. Era el Anton LaVey moscovita de la época que organizó a su alrededor un círculo que evocaba demonios a través de un tocadiscos y colaboraba en el semanario ocultista moscovita Rébus. Posteriormente adoptó una actitud más convencional y, tras la Revolución de Octubre de 1917, apoyó a los bolcheviques, se afilió al Partido Comunista de la Unión Soviética y ocupó varios cargos oficiales (entre ellos, el de miembro del consejo de redacción de la revista El filatelismo soviético) antes de morir en 1925.

7 - Cosmismo

El cosmismo es un movimiento ocultista que se originó en Rusia y es bastante inusual en el sentido de que nunca se organizó alrededor de ninguna estructura específica, aunque defendió ideas que influyeron en muchos intelectuales prerrevolucionarios e incluso era compatible con el bolchevismo, siendo considerados como la primera manifestación del transhumanismo.

El padre del cosmismo fue Nicholas Fedorov (1828-1903). Hijo bastardo del príncipe Pavel Gagarin, se educó en Odessa y durante un tiempo trabajó como profesor en varias ciudades provinciales rusas. En 1878 fue contratado por la Biblioteca Rumyantsev, lo que le puso en contacto directo con numerosos intelectuales. Hostil a la propiedad privada de libros e ideas, no publicó ninguna obra durante su vida, contentándose con algunos artículos, a veces firmados con seudónimo. Una selección de ellos, escrita después de su muerte y publicada bajo el título La filosofía de la causa común, presenta una serie de teorías que, según él, aparecieron por arte de magia en el otoño de 1851. Su doctrina puede resumirse en ocho puntos:

1 - La muerte es el mal absoluto. Debe ser superada por la evolución general de la humanidad.

2 - La resurrección no debe venir de Dios, sino del hombre, del nuevo hombre “teúrgico”.

3 - La resurrección debe realizarse con la ayuda de procesos científicos y psíquicos. Toda la humanidad debe participar necesariamente en este acto supremo.

4 - El hombre nuevo debe adquirir un poder absoluto sobre la naturaleza; debe controlar los fenómenos atmosféricos.

5 - El templo como lugar de lo sagrado por excelencia debe ser sustituido por el museo (donde lo sagrado se combinará con la ciencia).

6 - La evolución humana ha alcanzado su apogeo. La gente debe comenzar el trabajo de resurrección aquí y ahora.

7 - El cristianismo debe asumir el arianismo de sus antepasados para crear una nueva humanidad común, unificada y teúrgica.

8 - La “causa común” es la lucha científica, social, económica, cultural, psicológica, espiritual, industrial y cósmica contra la muerte y por la vida absoluta e infinita (Fedorov llamó a la estrategia asumida por esta lucha “El Proyecto”).

Nicolas Fedorov se consideraba un profeta, vivía como un asceta y toda la intelectualidad rusa lo conocía de primera mano debido a la posición central que ocupaba en la biblioteca Roumyantsev. No fundó ningún movimiento en particular. Su influencia fue más sutil y discreta y se nota en Fiódor Dostoievski, León Tolstoi, Vladimir Soloviev, Máximo Gorki, etc. También era muy apreciado por toda la intelectualidad rusa, incluyendo los círculos revolucionarios, tanto bolcheviques como mencheviques, e influyó en algunos de sus líderes, como veremos más adelante.

B - Ocultismo y esoterismo en la Rusia soviética

Alrededor de dos millones de rusos, hombres, mujeres y niños de todas las clases sociales y opiniones, se vieron obligados a exiliarse tras la Revolución de Octubre de 1917 y durante los tres años de guerra civil que siguieron. Entre ellos había un número significativo de miembros de las sociedades ocultistas y esotéricas de antes de la guerra, hasta el punto de que su importancia numérica disminuyó drásticamente. Además, la Rusia soviética, especialmente durante el periodo estalinista, intentó eliminar todo pensamiento y práctica metafísicos. Al igual que los miembros de las iglesias y sectas oficiales, los seguidores de las sociedades secretas e iniciáticas que no habían optado por el exilio fueron objeto de represión. Sus órdenes y cofradías fueron disueltas y algunas fueron enviadas al Gulag. Sin embargo, ciertas corrientes y personalidades ocultistas fueron utilizadas bien para provocar, bien por lo que podían aportar a nivel nacional o internacional. Por último, otras se fusionaron con el marxismo soviético y contribuyeron a establecer algunos de sus aspectos menos ortodoxos.

1 - El futuro de las sociedades iniciáticas tradicionales

La Sociedad Teosófica

Aunque los miembros de la Sociedad Teosófica que permanecieron en Rusia sufrieron los rigores de la censura y la represión a manos de la Cheka y luego del Guepeu, no fueron especialmente perseguidos como tales. Algunos gozaron del apoyo de Anatole Lunacharsky, Comisario del Pueblo para la Educación Pública, ya fuera por razones de amistad o porque se sirvió de ellos para crear escuelas y estudios proletkult. En Leningrado, el matrimonio Alexander y Olga Obnorsky tradujo obras de Jiddu Krishnamurti, distribuyó literatura teosófica y mantuvo contactos en otras ciudades hasta su detención en 1952 (fueron liberados al año siguiente). En la misma ciudad, el matrimonio Joseph y Sophia Leman también desempeñó un papel importante en el movimiento teosófico ruso, ya que Sophia Leman se convirtió en la líder de la sociedad tras el exilio de Anna Kamensky. Detenidos por los Guepeu, la pareja se exilió a Alma-Ata, donde prosiguieron sus actividades teosóficas. En Moscú, el alma de la teosofía en la era soviética fue la pareja Anatolli y Ariadna Grigoriev, que difundieron los escritos de Hélène Blavatsky, Rudolf Steiner, Jiddu Krishnamurti y Nicolas y Hélène Roerich. Tuvieron la suerte de escapar a toda represión.

La Sociedad Antroposófica

La Revolución de Octubre fue bien recibida por la antroposofía y Rudolf Steiner aconsejó a sus discípulos rusos que vivían en Dornach que regresaran a Rusia para propagar sus ideas. Así lo hicieron. Varios de ellos fueron contratados en ese entonces por el Comisariado del Pueblo para la Educación Pública, como fue el caso de Margaret Sabshnikova-Voloshin, que trabajaba para el proletkult, o el historiador Trifon Trapeznikov que, de 1918 a 1924, dirigió el departamento del Ministerio encargado del censo y la protección de las obras de arte. La Sociedad Antroposófica fue prohibida en 1923, pero sus ideas y prácticas siguieron teniendo adeptos. En 1925 el famoso actor Michel Chéjov seguía dando clases de teatro en las que hacía referencia a las ideas de Rudolf Steiner. El Comisariado del Pueblo para la Educación Pública le amonestó por ello y, desanimado, aprovechó una gira por Alemania en 1928 para pedir asilo político allí. Esta deserción llamó la atención sobre las restantes redes antroposóficas y varios de sus miembros fueron enviados al Gulag o exiliados.

Masonería espiritista y martinismo

En mayo de 1919 Jean Bricaud confirmó a Serge Marcotoune como Delegado General para Ucrania, pero éste optó por el exilio y se refugió en Francia, donde fundó la logia Saint-André nº 2 (en recuerdo de la logia de Kiev), que agrupaba a franceses, rusos y ucranianos en el exilio. Las órdenes creadas por Grégoire Mebès siguieron reuniéndose durante y después de la guerra civil, organizando conferencias de formación y actividades prácticas (meditaciones colectivas, sesiones de telepatía y psicometría). En 1919 Mebes nombró al abogado y masón Boris Astromov Inspector General de la Orden Martinista, pero Astromov se enfrentó a sus hermanos, se separó y fundó en 1921 la Gran Logia Autónoma de los Francmasones Rusos, que más tarde adoptó el nombre de Gran Logia Astreia. En 1925 se puso en contacto con el Guepeu y se ofreció a ser informante. Proporcionó a la policía política expedientes detallados sobre los diversos grupos ocultistas que había frecuentado. Esto condujo al desmantelamiento de todas las estructuras martinistas, varias decenas de cuyos miembros fueron juzgados en 1926 en lo que se conoció como el “Proceso de los Francmasones de Leningrado”.

Ocultismo

La Orden Lux Astralis, fundada antes de la revolución, sólo se volvió realmente activa después de ella. Su líder, Boris Zubakin, era un arqueólogo y etnólogo talentoso en las artes que, en su tiempo libre, esculpía y escribía versos. Afirmando ser rosacruz, quería desarrollar “una asociación de individuos que vivieran en comunidad, realizaran rituales juntos y ejecutaran misterios juntos”. Se abrieron logias de la Orden en media docena de ciudades (entre ellas Moscú, Petrogrado y Minsk) y personalidades destacadas se interesaron por ella, como el escritor Maxim Gorky y el cineasta Serge Eisenstein (que fue iniciado en la Orden). En 1929 Boris Zubakin fue exiliado a Arkhangelsk y la Orden Lux Astralis pasó a la clandestinidad. En 1937 todos sus miembros fueron detenidos y Boris Zubakin fue ejecutado por el Guepeu.

La Sociedad de la Esfinge dejó de existir en 1918 y su líder, Georges Loboda, fue contratado en 1923 y 1924 por el Instituto para el Estudio del Cerebro y las Actividades Psíquicas. En 1926, tras ser detenido por el Guepeu, optó por el exilio.

La Orden de los Caballeros del Santo Grial de Alexandre Gaucheron de la Fosse fue disuelta por la Guepeu en 1927. Fundada en 1916, la Orden de Orión fue reestructurada en 1926 y rebautizada Orden de Orión-Khermorion. En 1933 fue descubierta por el Guepeu y la mayoría de sus miembros fueron enviados al Gulag, pero algunos, entre ellos el archivero de la Orden, se escabulleron de la red y mantuvieron activa la Orden de Orión-Khermorion hasta la década de 1970. En el origen de la Orden de Orión había un hombre muy importante: Vladimir Smakhov. Antes de la revolución, se había hecho un nombre gracias a sus numerosas obras sobre el ocultismo y la Cábala. En 1922 autopublicó Los fundamentos de la pneumatología: mecanismos teóricos de la formación de los espíritus, que fue el último libro ocultista aparecido en la Unión Soviética antes de la perestroika. En el verano de 1924 se exilió, primero en Checoslovaquia y luego en Argentina. Le sucedió al frente de la orden Vsevolod Beliustine. Sorprendentemente, la doctrina y la práctica de la Orden de Orión-Khermorion se asemejan en muchos aspectos a las de la Orden del Templo Oriental de Aleister Crowley, con referencias al Thelema, la magia enoquiana, etcétera. Es probable que los escritos del Maestro Therion influyeran en Shmakov o Beliustina o incluso que hubiera contactos directos, pero desgraciadamente esto no está documentado. En la Orden de Orión-Khermorion existían varios grados de iniciación. En primer lugar, el candidato era considerado aprendiz y debía entrenarse bajo la supervisión de un mentor y escribir un trabajo de investigación sobre un tema mágico. Después, se convertían en escuderos, luego en caballeros del castillo exterior antes de ser nombrados caballeros del castillo interior.

Tras la revolución se crearon dos órdenes: el Destacamento Oriental de la Orden del Temple y la Orden Emesh Redivivus. El Destacamento Oriental de la Orden del Temple fue fundado por Apollon Kareline, teórico anarquista que regresó a Rusia en 1917 tras diez años de exilio político. Definiéndose claramente como gnóstica, según su manifiesto la Orden trabajaba para perfeccionar al hombre y a la sociedad con la ayuda de conocimientos místicos y científicos. Practicaban ceremonias que mezclaban rituales masónicos y caballerescos, el Destacamento Oriental de la Orden del Temple estaba estrictamente jerarquizado en siete grados y practicaba el secreto absoluto. Sus miembros, que se reunían dos veces por semana, sólo conocían a los miembros de su grupo y únicamente el líder estaba en contacto con los iniciados del nivel superior. A pesar de estas precauciones, el centro moscovita de la Orden fue destruido por el Guepeu en 1929. Los demás círculos sobrevivieron hasta 1937, cuando fueron barridos por el Gran Terror, que ejecutó a la mayoría de sus miembros. Sin embargo, algunos escaparon a la represión o sobrevivieron al Gulag e intentaron, sin éxito, revivir el Destacamento Oriental de la Orden del Temple en la década de 1950.

La Orden Emesh Redivivus fue fundada en 1926 en Moscú por ocultistas que habían frecuentado la Orden Martinista antes de la revolución. Estaba dirigida por Eugène Teger, economista, y Vadim Chekhovskii, meteorólogo apasionado por la telepatía y la parapsicología que trabajaba para el Instituto de Estudios del Cerebro y las Actividades Psíquicas, donde realizaba experimentos sobre la influencia de los colores en la psique humana. Como todas las estructuras iniciáticas estaban prohibidas en el momento de su creación, la Orden se ocultó tras una fachada científica, se declaró laboratorio de estudio de la telepatía en colaboración con el Instituto de Estudios del Cerebro y Actividades Psíquicas y eligió deliberadamente locales cercanos a la sede de la Geupeu. Las principales actividades de la Orden Emesh Redivivus, que contaba con nueve niveles de iniciación, incluían cursos de magia práctica, Cábala, astrología, etc. También se realizaban actividades prácticas de magia pura y se intentaba desarrollar una técnica de control de los elementales mediante narcóticos y potentes alucinógenos de la farmacopea heredada de las brujas. La existencia de la orden fue descubierta por el Guepeu en febrero de 1928 y todos sus miembros fueron detenidos y condenados, algunos a prisión, otros al exilio interno. Vadim Chéjovskii fue enviado al Gulag y asesinado durante un intento de fuga en 1929. Eugène Teger fue encarcelado y luego exiliado.

2 - Ocultismo y esoterismo rojo

a - La Hermandad del Trabajo

La historia de la Hermandad del Trabajo se reduce a la vida de un: Alexander Bartchenko, descrito por Andrei Znamenski como “un escritor ocultista de San Petersburgo que había investigado la Cábala, el sufismo, el Kalachakra, el chamanismo y otras tradiciones esotéricas, mientras preparaba una expedición al Tíbet en busca de la legendaria ciudad de Shambala”. Bartchenko era un escritor ocultista que desarrollaba sus actividades antes de la revolución y que estaba muy influido por Eliphas Lévi y Saint-Yves d'Alveydre. Bartchenko siguió frecuentando los círculos ocultistas en los años 1917-1918 y formó un pequeño círculo a su alrededor, uno de cuyos miembros era Constantin Vladimirov, un conocido grafólogo que trabajaba para la Cheka en aquella época. A través de Vladimirov, Bartchenko entabló amistad con otros miembros de la policía política interesados en el ocultismo. En 1920 empezó a trabajar para el Instituto de Estudios del Cerebro y Actividades Psíquicas, para el que realizó una misión en la región de Murmansk, donde estudió la histeria ártica y luego participó en una comisión de estudio de los fenómenos parapsicológicos.

En 1923, tras interesarse por el tantrismo tibetano, Bartchenko creó en Petrogrado una comunidad comunista-budista, la Hermandad Unida del Trabajo, fuertemente inspirada en las prácticas de George Gurdjieff. Las mujeres se dedicaban a la costura y los hombres a la ebanistería. Todas las noches los miembros de la comunidad leían y discutían libros sobre espiritualidad y ocultismo. Sus amigos, antiguos oficiales de la Cheka y el Guepeu, se unieron a él y, trabajando con Lunacharsky, consiguieron que Bashchenko fuera contratado por la Administración Central de Establecimientos y Museos Científicos y Científico-Artísticos, que lo nombró director del laboratorio de biofísica del Museo Politécnico de Petrogrado. Al mismo tiempo, Alexander Bartchenko trabajaba duro para que los dirigentes bolcheviques aceptaran las teorías ocultistas que él llamaba “ciencia antigua” y el mito de Agartha-Shambhala. Se convirtió en el protegido de Gleb Boki, uno de los principales líderes del Guepeu. Financiado en gran parte por Boki, se reunió con todos los ocultistas, miembros de movimientos sectarios, sufíes, cabalistas, chamanes, etc. de la URSS. Aunque se presentaba ante ellos como un buscador de la verdad, no cabe duda de que al mismo tiempo trabajaba para el Guepeu y que estaba en el centro de diversas manipulaciones. Al mismo tiempo, parece que nunca renunció a la idea de que podía convencer a los dirigentes soviéticos de que se interesaran por las ciencias ocultas. Fue detenido en 1937, junto con otros miembros de la desaparecida Hermandad del Trabajo, acusado de haber creado la red de espionaje “Shambala-Dunkhor” y ejecutado junto con todos sus “cómplices”, incluido su protector Gleb Boki.

b - Los Cosmistas y los Constructores de Dios

Fue entre los intelectuales y activistas bolcheviques exiliados donde surgió el movimiento de los Constructores de Dios antes de la revolución de 1917. Después de 1905 los bolcheviques fueron víctimas de una guerra interna librada entre Vladimir Lenin y Alexander Bogdanov, líder de la facción “Adelante”, la más radical del partido. Durante un tiempo, Lenin fue superado en votos y Bogdanov se convirtió en el líder de los bolcheviques, antes de que Lenin lo relevara y lo marginara. Obligado a exiliarse para escapar de la policía zarista, Alexander Bogdanov se instaló en Capri con Maxim Gorky y Anatole Lunacharsky. De sus discusiones y de la influencia que ejerció Fedorov sobre su pensamiento nació el movimiento de los Constructores de Dios. Para ellos, la religión era una forma primitiva de vinculo, un primer impulso humano hacia la comunidad y, en este sentido, una base ética. Consideraban que al desarrollar los aspectos científicos y racionales del marxismo, Engels y Plejánov habían descuidado la dimensión emocional y ética que Marx daba al comunismo. Es por ello que defendían la idea de que el marxismo bolchevique propagarían una especie de religión antropocéntrica cuyo dios sería el hombre que desarrollaría libremente todo su potencial y cuya celebración sería la revolución, culminación del proceso de construcción de Dios. Anatoli Lunacharsky, en Religión y socialismo, abogaba por “una religión monista y proletaria”. Se necesitaban nuevos mitos y rituales para complementar el racionalismo marxista, que carecía de poder para convencer e inspirar a los demás. A partir de entonces fue que se transpusieron los símbolos cristianos: el Padre fue representado por las fuerzas de producción, el Hijo por el proletariado y el Espíritu Santo por el socialismo. El hombre se convierte en dios por sí mismo, pero a través de lo colectivo. El colectivismo futuro realizará plenamente la divinidad del hombre: la humanidad alcanzará el conocimiento supremo, la omnipotencia, el amor universal y la vida eterna. Sin embargo, esta inmortalidad no será alcanzada por los individuos, sino a través de la colectividad.

Alexandre Bogdanov describió esta inmortalidad en dos obras de ciencia ficción, La Estrella Roja y El Ingeniero Menni, en las que mostraba la utopía comunista realizada en el planeta Marte donde se descubrió que eran las transfusiones de sangre las que proporcionaban una vida que nunca se apagaba. Marginados por Lenin en el seno del Partido Bolchevique, los Constructores de Dios adquirieron algo de poder dentro del funcionamiento del Estado soviético, lo que les permitió difundir sus tesis. Anatole Lunacharsky se convirtió en Comisario del Pueblo para la Educación Pública y Alexandre Bogdanov fue tanto el creador del proletkult como el fundador del Instituto de Hematología y Transfusión de Sangre, donde llevó a cabo experimentos destinados a lograr la inmortalidad. Ambos protegieron y utilizaron a antiguos ocultistas y esoteristas. Un amigo de Lunacharsky y Bogdanov, Leonid Krasin, también se había convencido de que la inmortalidad era posible leyendo a Fedorov. Fue el impulsor del entierro de Lenin en la Plaza Roja y parece que intentó, en vano, criogenizarlo con vistas a su futura resurrección. Otro defensor de las teorías cosmistas fue el activista proletario Andrei Platonov que, tras un comienzo prometedor, fue marginado a partir de la década de 1930. Desarrollando las ideas de Fedorov sobre el control absoluto de la naturaleza, Platonov propuso, por ejemplo, volar las montañas del Pamir para abrir paso a los vientos del sur que transformarían Siberia en una inmensa tierra fértil. También creía en la inmortalidad humana e imaginaba un “cementerio mundial” en el suelo helado de Siberia donde la gente podría esperar la resurrección gracias a la ciencia.

Otro cosmólogo influyente fue Alexander Gorsky, un poeta y filósofo que en su juventud quedó fascinado por la teoría de la “fuerza ódica” de Karl von Reichenbach y más tarde por las tesis de Prentice Mulford, uno de los fundadores de la escuela del Nuevo Pensamiento, que afirmaba que el individuo podía, controlando y aplicando el poder creativo del pensamiento, dominar la salud, la longevidad e incluso la inmortalidad. Más tarde, fue alumno de Paul Florensky en la Academia Teológica de Moscú, mantuvo vínculos con Nicholas Roerich, estuvo en el Gulag y fue ejecutado en 1943 acusado de haber creado un círculo antroposófico en Kaluga. En la década de 1920 Gorsky escribió Un gran plan, obra en la que retomaba las ideas de Fedorov sobre la castidad positiva (la reorientación de la energía sexual hacia la restauración de la vida de los muertos), especulando sobre la transformación y sublimación de la energía sexual en un poderoso potencial creativo para la perfección de la humanidad, la abolición de la muerte y la conquista y reestructuración del universo. En estas especulaciones aludía a las ideas de Reichenbach y Mulford, así como a las teorías de sus contemporáneos (incluidas las ideas de Freud). Gorsky también se basó en la investigación sobre la radiación psicofísica del cerebro y la transformación de la energía nerviosa humana, incluida la obra de Ludwig Staudenmaier La magia como ciencia natural experimental, la cual postula que los fenómenos mágicos están vinculados a la transformación de la energía nerviosa. Por último, en la década de 1920, Petrogrado albergó el Grupo Biocosmiscismo-Inmortalista, que reunía a varios cosmistas y publicaba la revista Immortalidad. Sus miembros proclamaban que los seres humanos tenían dos derechos fundamentales: el derecho a la existencia infinita (inmortalidad) y el derecho al movimiento sin trabas (viajes interplanetarios). Tuvieron relación directa con Constantin Tsiolkovsky, a su vez discípulo de Fedorov, considerado el padre y teórico de la astronáutica moderna.

c - Los escitas

El grupo literario-político Skify (Los Escitas), del que formaban parte los poetas y escritores André Bely, Alexandre Blok, Serge Essénine, Nicolas Klioviev y Olga Forche, fue fundado por Vasilyevich Ivanov-Razumnik en 1916. Eminente sociólogo y crítico literario, simpatizante del Partido Socialista Revolucionario y redactor de las páginas literarias de numerosos periódicos populistas, participó en la revolución de febrero de 1917, después, con la facción de izquierdas del PSR, condenó el gobierno provisional y la prolongación de la guerra y apoyó la revolución bolchevique de octubre, pero se opuso al régimen de partido único y a la represión de los partidos de la oposición. De 1919 a 1925, junto con Andrei Bely, copresidió la Asociación Filosófica Libre (Volfila), en torno a la cual se agrupó la mayoría de los Skify, dedicada a la “investigación de los aspectos filosóficos de la cultura y la creatividad en la sociedad socialista”.

Los Skify, que eligieron su nombre en referencia a las tribus bárbaras nómadas que conquistaron el sur de Rusia en la antigüedad, no limitaron su campo de acción a la política y la literatura, y la base de su pensamiento era fundamentalmente ocultista. Stefani Hoffman, analizando la obra de los Volfila, insiste en que los principales intereses de estos extraños “filósofos de extrema izquierda” eran “la religión, la metafísica, la metapsicología y el ocultismo”. Bernice Glatzer Rosenthal ha demostrado como tanto los Escitas como la Asociación Filosófica Libre adaptaron el pensamiento de Rudolf Steiner a la Revolución Rusa, analizándolo a través de un filtro ocultista. Para algunos de ellos, la Primera Guerra Mundial y la revolución debían verse como la pasión de Rusia y ahora era el momento de esperar por su resurrección, mientras que para otros, la revolución rusa había sido un apocalipsis negativo al que seguiría uno positivo, una “revolución espiritual” que completaría la revolución política y social. Esta resurrección o apocalipsis positivo debía hacer de Rusia “el mesías de las naciones” y “el vencedor de la serpiente”.

La orientación de extrema izquierda de este movimiento ocultista no le libró de la represión, aunque al final tal represión fuera moderada y sólo Nikolai Kliviev fue ejecutado en 1937. La Asociación Filosófica Libre fue prohibida en 1925. En varias ocasiones, entre 1917 y 1937, Vasilyevich Ivanov-Razumnik fue acusado de propagar ideas populistas y encarcelado. Alexandre Blok murió de causas naturales en 1921, André Bely murió en 1934, Serge Essénine se suicidó tras sufrir una depresión en 1925, mientras que Olga Forche se convirtió en un miembro destacado del Congreso de Escritores y murió, cubierta de honores, en 1961.

Conclusión

De lo anterior se desprende claramente que la Rusia soviética no tuvo una política unificada hacia las diversas corrientes esotéricas y ocultistas. Algunas fueron duramente reprimidas, otras curiosamente ignoradas, sin que sea posible discernir ninguna lógica en todo ello. Sea como fuere, incluso en los momentos más terribles del terror estalinista, siguieron existiendo grupos esotéricos y mágicos, y fueron éstos los que reavivaron el ocultismo ruso en cuanto aparecieron los primeros signos del deshielo.

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