#Africana Religions

[pennstateuniversitypress]

#NextUP in Publishing: A Q&A with Acquisitions Editor Archna Patel

The Africana Religions series, currently six books strong, is relatively young. What are your hopes for the series’ growth?

I am thrilled to add my energy to the series! Sylvester Johnson, our series editor, and I are excited to keep pushing the series in new directions. We already have wonderful books that challenge conventional narratives around Christianity and the African diaspora. Cécile Fromont’s Afro-Catholic Festivals in the Americas, for example, shows how enslaved and free Africans used Catholicism-derived celebrations to create spaces for cultural expression and political empowerment. We’re also eager to foreground and focus on indigenous religions. Danielle N. Boaz’s Banning Black Gods is a fantastic example. Not only does she highlight understudied religions like Palo Mayombe, but she brings together controversies such as the right to wear headscarves and the right to wear dreadlocks in schools to place this longer history of religious racism into a human rights framework and a call for an end to such abuse.

Looking ahead, I am excited to make the series a home for scholars who are pushing for change. There is such excellent work being done, for example, at the intersection of religion and technology and religion and health, particularly in light of the pandemic and the climate crisis, and I think scholars who work with this broader goal in mind not only produce important scholarship, but also some captivating creative writing. Adriaan van Klinken’s Kenyan, Christian, Queer, for example, is such a moving book. Not only does it shed light on how religion can become a critical site of queer activism, but because the book interweaves the author’s own personal stories, it results in an intimate, engaging, and urgent book.

One thing I hope that will remain unchanged is that the series will continue to produce field-shifting work. Oludamini Ogunnaike’s Deep Knowledge not only brings attention to Sufism and Ifa in West Africa, but its unique methodological approach makes it a model for future scholarship in the field.

Finally, we are discussing exciting new ways to bring exposure to the series and to feature authors past and present. Stay tuned as we work to bring the subject of Africana religions into conversation with other disciplines, scholars, and audiences.

Are there any current trends in scholarship that you’d like to see the Press’s Africana studies list engaging with?

I am interested in thinking about Africana studies expansively. There is great work being done not just in Afro-Latinx studies, but also projects uncovering the deep histories between Afro-Asia and important research on the lived experience of Afro-Arab communities. How do concepts of self-determination, care, and indigeneity become transformed, mutated, and translated in these different spaces? I’m also invested in exploring these disciplinary boundaries. What do we overlook or discount by upholding the spaces that separate Black studies and Indigenous studies, or the African continent and the Middle East? I am really excited to center marginalized areas of study for the list.

As scholars use new tools and methodologies to bring these stories to light, I love to think about how I can match this energy and think more creatively about the types of books we publish for the list. Short book vs. heavily-illustrated. Biography vs narrative-driven. Personal stories vs. strictly scholarly. I really enjoy these type of brainstorming sessions with authors and it’s so rewarding when the format and the goal of the book align and make an impact out in the world. Speaking of authors, they are the heart of the list and the best part of my job! I am always thinking about how I can best support them and how I can continue to work to make the publishing process more transparent, especially for BIPOC scholars and first time authors. A piece of advice I like to share is don’t wait! Don’t wait until you’ve completely finished the manuscript to reach out to an editor. Reaching out earlier gives us an opportunity to hear about the project and offer feedback as you are writing, but also this is your chance to ask questions and figure out if this is the right editor and right press for you.

Now that events are returning in-person, what are you enjoying doing in this new normal?

It’s been wonderful to return to in-person conferences! A little nerve-racking, yes (how do I set up meetings again? Oh my god, there are so many people!), but it’s been great to get back out there and have interesting and exciting conversations with scholars about their work. I’ve also been hearing about how people have been caring for their families and their communities during these past few extraordinary years, and it’s very inspiring. It’s also been lovely to see and reconnect with fellow editors in the exhibit halls!

A great joy that I “discovered” during the pandemic was reading outside, and it’s something that I’ve kept up. I’ve been taken on an exhilarating ride in Susanna Clarke’s Piranesi and I am knee deep into the Sandman comics (I have borrowed a friend’s omnibus volume 1 and it is a tome). All this fantasy is very helpful, because stepping into a different world is a great way to forget how badly the Lakers are losing right now. Fingers-crossed that changes soon, but in the meantime, I have my books to comfort me, as always.

Learn more about the Africana Religions series here!

[brasil-br]

𝓜𝓪̃𝓮 𝓭'𝓪́𝓰𝓾𝓪, 𝓻𝓪𝓲𝓷𝓱𝓪 𝓭𝓪𝓼 𝓸𝓷𝓭𝓪𝓼, 𝓼𝓮𝓻𝓮𝓲𝓪 𝓭𝓸 𝓶𝓪𝓻

『IEMANJÁ』

[lonelyspelltoconjureyou]

Exú by Kypris Aquarelas

"O garfo de Exu é firme A capa de Exu me rodeia Passei pela encruzilhada Exu não bambeia..." 🔱✨

Os Exús cultuados em tradições afroameríndias são espíritos-entidades-guias-bakuros que compõem o Povo Encantado da Rua. Tal qual as Pombogiras, são ancestrais que estabeleceram relações com as encruzilhadas, os caminhos, as ruas, as almas, são senhores da noite, amigos íntimos do luar e da magia.

O nome Exú vem de uma divindade muito conhecida por todos os iniciados em tradições afroameríndias e muito controversa aos olhos de quem não o reconhece. Dito por alguns como o Orixá mais humano, ele é senhor dos inícios, das transformações, é o dono do mercado, fala todas as línguas e tem um papel importante na conexão e comunicação entre Orum (Céu) e o Ayê (Terra), além de entre os humanos e os Orixás. Seu nome, "Exú", significa "esfera", alguns mitos relatam que ele foi a primeira divindade criada por Olodumare, o Ser Supremo.

Embora sejam seres diferentes, Exú Orixá e Exús entidades compartilham as estradas, os caminhos, a ligação com o fogo, com a magia, com a sensualidade e também recebem suas honrarias no início das ritualísticas das tradições de matriz africana onde são cultuados.

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The Exús (or Eshu) worshipped in afrodiasporic religions like Umbanda and Candomblé are a kind of ancestors or spirit guides. Just like the Pombogiras, they're ancestors connected with the crossroads, the pathways, the streets, they act like psychopomps, they're masters of the night, close friends of the moonlight and magick.

The name Exú (or Eshu) comes from a namesake well-known deity, the Orisha (deity) Eshu. To those who don't know him well, he's seen as a controversial character. Said by some as the most human Orisha, Eshu is the god of the beginnings, of transformations, he's the owner of the market, speaks every language in the world and has an important role in the connection and communication between the Orum (Spiritual World) and the Ayê (Physical World), and also between humans and gods. His name, Eshu, means "sphere", some myths depict him as the first deity created by Olodumare, the Supreme Being.

Although they're different beings, Orisha Eshu and spirit-guides Eshus share as symbols the pathways, the roads, their connection with the element fire, with magick and witchcraft and sexuality. Their roles in the ritualistics of afrodiasporic traditions are similar, receiving always worship and cult before anyone else.

"Exu's fork is steady Exu's cloak surrounds me I went through the crossroads Exu doesn't wobble…" 🔱✨

[reasoningdaily]

Encyclopedia of African Religion - by Molefi Kete Asante, Ama Mazama (Editors)

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Encyclopedia of African Religion

As the first comprehensive work to assemble ideas, concepts, discourses, and extensive essays in this vital area, the Encyclopedia of African Religion explores such topics as deities and divinities, the nature of humanity, the end of life, the conquest of fear, and the quest for attainment of harmony with nature and other humans. Editors Molefi Kete Asante and Ama Mazama include nearly 500 entries that seek to rediscover the original beauty and majesty of African religion.

Features

· Offers the best representation to date of the African response to the sacred

· Helps readers grasp the enormity of Africa′s contribution to religious ideas by presenting richly textured concepts of spirituality, ritual, and initiation while simultaneously advancing new theological categories, cosmological narratives, and ways to conceptualize ethical behavior

· Provides readers with new metaphors, figures of speech, modes of reasoning, etymologies, analogies, and cosmogonies

· Reveals the complexity, texture, and rhythms of the African religious tradition to provide scholars with a baseline for future works

The Encyclopedia of African Religion is intended for undergraduate and graduate students in fields such as Religion, Africana Studies, Sociology, and Philosophy.

"Numerous titles focusing on particular beliefs in Africa exist, including Marcel Griaule′s Conversations with Ogotemmeli, but this one presents an unparallelled exploration of a multitude of cultures and experiences.It is both a gateway to deeper exploration and a penetrating resource on its own. This is bound to become the definitive scholarly resource on African religions." — Library Journal, Starred Review "Overall, because of its singular focus, reliability, and scope, this encyclopedia will prove invaluable where there is considerable interest in Africa or in different religious traditions." –Library Journal

[jartita-me-teneis]

LA HIJA DE ELON MUSK DESENMASCARA A SU PADRE COMO UN "HIPOCRITA"

Un internauta de X, red social de la que Elon Musk es propietario, tuiteó una foto suya con su familia presentando al magnate como alguien que, "aunque súper ocupado, todavía tiene tiempo para su familia.

Nada es más importante que su familia".

Musk respondió que "todos los 5 chicos son súper felices", incluyendo entre sus hijos varones a su hija trans, Vivian Jenna, a quien no reconoce como mujer.

Jenna criticó a su padre por querer mostrarse como un tipo conservador afirmando que ni siquiera iba a la iglesia ni fue un padre de familia:

"Es absolutamente patético [...].

Entiendo que tu nueva personalidad es ahora 'valores occidentales/hombre de familia cristiano', pero es una elección tan rara.

No eres un hombre de familia.

Eres un adúltero en serie que no puede dejar de mentir sobre sus propios hijos.

No eres cristiano.

Nunca pusiste un pie en una iglesia.

Y no eres un 'bastión para la igualdad/progreso'.

Llamaste al árabe 'la lengua del enemigo' cuando yo tenía 6 años, te han denunciado por discriminación múltiples veces y eres de la Sudáfrica del apartheid".

Contradicciones, una chica trans en las iglesias no las quieren, no es que sus abuelos haciéndose millonarios con las minas de esmeraldas en la ciudad africana donde vivían tuviesen manos de obra bien pagada y llevándose lo que era de los africanos fuesen ejemplares, o su papá con sus negocios, recordemos a Marx, creo la frase es suya, "Nadie hace una fortuna sin hacer harina a los demás" pero las religiones para eso son miopes si hay dinero por medio.

[fridagentileschi]

UN AFRICANO PONE ALCUNE DOMANDE INQUIETANTI SULL’ISLAM

Far eguagliare Cristianità biblica con razzismo verso i neri è in ogni modo assurdo. Dobbiamo ricordare che Mosè, il profeta, sposò una donna africana .

Shulamit nel cantico dei cantici era nera e africana e bellissima. Il Dio della Bibbia odia il razzismo.

Ora quello che mi sconcerta è sapere che i neri nel mondo stanno cadendo così facilmente in quella che credo sia una reale religione razzista: l’Islam.

L'islam odia i neri. Nessun nero entrera' nel paradiso in quanto nero!

Come africano sono anche molto sconcertato dalla mancanza di ricerca storica equilibrata fatta dai neri riguardo agli africani.

Sappiamo che nel Nord Africa l’intera regione Sahariana del Marocco, della Libia, dell’Algeria e dall’Egitto fino al Sudan e all’Etiopia era cristiana prima che l’Islam arrivasse e distruggesse le chiese locali. Perché non sentiamo parlare di questo nella storia?

E consideriamo questo: l’Africa ha dato origine a grandi pensatori come Agostino da Hippo (Algeria), Clemente e Anastasio d’Egitto e Tertulliano di Cartagine (Tunisia), mentre l’Etiopia ha avuto la prima chiesa africana totalmente indipendente dall’Europa (Atti 8).

Trovo infatti molto interessante che la chiesa africana sia stata costituita prima di quanto non lo sia stata la chiesa in Gran Bretagna, in Canada, negli Stati Uniti, in Spagna, etc. Così, perché non sentiamo parlare di questa chiesa africana? E perché non vediamo tracce di questa oggi?

La storia del Sudan è un ottimo esempio. Prima dell’invasione musulmana del 1275 d.C. operata dall’islamico Mamluks d’Egitto, il Sudan aveva tre mini stati cristiani chiamati: NOBATIA, nel Nord, la cui capitale era Qustul. MAKURIA, la cui capitale era la vecchia Dondola. ALODIA, o ALWA, la cui capitale era Soba.

Queste tre regioni cristiane dal 300 d.C. al 1500 d.C. avevano la loro propria lingua scritta, avevano grandi centri di apprendimento, di commercio internazionale con l’Egitto, l’Etiopia e altri stati del Medio Oriente e inviavano missionari negli altri stati africani (vedi K. Milhasowski, FARAS, vol. 2, Poland 1965 per una documentazione storica e archeologica maggiore di questi stati).

Ma tutto questo fu distrutto dagli invasori musulmani nel 1295 d.C. non dai colonizzatori europei! Lo stesso tipo di distruzione massiccia

successe in tutta l’Africa, ma mai abbiamo sentito attribuire la responsabilità ai musulmani. Perché?

E non è finita... Nel 1990 il Sudan, nel Nord-Est dell’Africa ha subito la guerra gihad musulmana durante la quale migliaia di cristiani e non credenti sono morti per crocifissione o hanno subito l’amputazione di una mano e di un piede a lati opposti. E’ solo accidentale che troviamo nel Corano, Sura 5:33, la menzione di questa pratica?

UNA DOMANDA INQUIETANTE CHE RIGUARDA LO SCHIAVISMO MUSULMANO

E questo mi porta a fare delle considerazioni a proposito della schiavitù. I musulmani dicono che è solo un fenomeno cristiano.

Mentre l’Impero Britannico aboliva la schiavitù sotto la pressione di cristiani britannici come David Livingston e William Wilbeforce, i musulmani arabi schiavizzavano gli africani (i.e. seguendo la promessa di Allah riguardante “i prigionieri che la tua giusta mano possiede” dalla Sura 4:3). Non hai letto a proposito dell’isola di Zanzibar e Pembe nell’Africa Orientale durante il XIX secolo?

Oppure non hai mai chiesto perché gli stati musulmani non sono mai stati coinvolti nel movimento per l’abolizione della schiavitù?

Mentre gli europei erano impegnati con la tratta degli schiavi per poche centinaia di anni, l’esistenza del traffico di schiavi africani era stata ben solidificata già mille anni prima.

L’affermazione musulmana che attribuisce l’intera colpa per l’invenzione e la pratica della schiavitù dei neri alle porte dell’Europa cristiana è semplicemente non attendibile. Entrambe le società greca e romana erano state schiaviste: per la maggior parte i loro schiavi erano caucasici. Infatti la parola schiavo deriva da'' slavo''. Robert Hughes nel suo saggio “The Traying of America” apparso sul Time Magazine il 3 febbraio 1992 corregge questa falsa affermazione quando dice:

“La tratta degli schiavi, così come il mercato nero, era una invenzione araba sviluppata dai commercianti con la collaborazione appassionata dei neri africani. Fu istituzionalizzata con la più implacabile brutalità secoli prima che l’uomo bianco apparisse nel continente africano e continuo per lungo tempo dopo che il mercato di schiavi in Nord Africa era stato definitivamente annientato... Nulla negli scritti del profeta (Maometto) vieta lo schiavismo, per questo divenne un business dominato dagli arabi. E il traffico di schiavi non sarebbe esistito senza la collaborazione di stati tribali dell’Africa, edificati sulla scorta di prigionieri generati dalle loro implacabili guerre. L’immagine promulgata dalle fictions moderne come Roots, radici, in cui degli schiavisti bianchi irrompono con coltellacci e moschetti nella tranquilla vita dei villaggi africani, è molto lontana dalla verità storica. Un sistema di marketing fu mantenuto sul posto per secoli e la sua scorta fu controllata dagli africani. Non svanì neppure con l’abolizione.

Il mercato di schiavi che riforniva gli Emirati Arabi era ancora operante a Djibouti nel 1950 e sino al 1960 la tratta degli schiavi era rigogliosa in Mauritania e in Sudan. Ci sono ancora cronache di traffici di schiavi nel Nord della Nigeria, Ruanda e Niger.”

I musulmani sostengono che il cristiano occidentale spera di controllare l’Africa. Ora, perché a noi africani non deve piacere “la cultura della Coca-Cola” dell’Occidente, ma dobbiamo essere obbligati a vestirci con gli abiti arabi del VII secolo da quando l’Islam ha preso piede? Cosa c’è che non va nei miei bei abiti africani? E perché i musulmani neri dell’Africa devono pregare rivolti verso una città saudità: la Mecca? Perché non rivolti verso una città locale come Nairobi o Lusaka etc. Chi è che domina? Io pensavo che Dio fosse ovunque e che colui che prega dovesse rivolgersi verso di Lui che vive nel cielo sopra la terra. Ricorda, Dio, la verità, ha detto una volta: “Voi siete di quaggiù, Io sono di lassù.”

Inoltre perché ci è richiesto di leggere la parola di Dio e di parlargli solo in arabo? Dio non è forse capace di capire il mio dialetto africano? Grazie a Dio oggi la Sacra Bibbia è tradotta in più di 2000 lingue parlate nel mondo, perché io so che il mio Dio è capace di parlare ogni lingua. Questo non è un problema per Lui.

CONCLUSIONE

La lettera è stata scritta per amore, amore per la verità anche quando ferisce. La Bibbia ci dice che noi africani abbiamo una grandissima eredità che a volte nella storia ci è stata rubata. Dio è il nostro Creatore e crede in noi. Dopo tutto scelse Adamo ed Eva per essere i primi genitori degli africani.

Dio ha anche usato l’Africa per altri scopi, come permettere all’Egitto di essere un rifugio per gli ebrei al tempo di Giuseppe (Genesi 39-50).

L’Etiopia, altro stato africano, ha posseduto la Bibbia nella sua propria lingua per molti secoli, anche prima che l’Islam nascesse.

Ci è detto a proposito del Regno dei cieli futuro: “Molte nazioni sono qui,�� inclusi gli africani (Apocalisse 21:24).

Diversamente dal Dio del Corano Dio non ordinò mai ad alcun cristiano di uccidere per Lui o di prendere “i prigionieri che la tua mano destra possiede”. Ad ognuno è stata data la possibilità di sceglierLo o rifiutarLo. Dio ci ha dato il libero arbitrio, non siamo sottomessi a Lui come nell'islam!!

Attraverso tutta la Bibbia troviamo che Dio salva tutti coloro che credono nel Suo nome . Questo include l’Etiopia di Geremia 38-40 e l’Etiopia e oggi include me e te.

Ora che io ho posto le mie domande, tu poni le tue. Chi mi ha aiutato maggiormente come africano: l’Islam o il Cristianesimo? Devi scegliere saggiamente perché la tua vita dipende da questo.

Fratello Banda

[conjuremanj]

Erzulie/ Family Of Loa

Erzulie (sometimes spelled Erzili or Èzili) is a family of loa, or spirits, in Voodoo. She is a great sport for any one to work with. And yes any religion can work with her.

She's the Vodou Lwa (spirit) who represent the essence of love and women. She has many forms, from fierce warrior mother to red-eyed weeping crone, and can be counted among either the Rada or Petwo lwa (spirits or gods).

During the times of slavery, and Petwo lwa were dark and powerful. (Not evil) Erzulie manifests with deep passion, and Her mood can range from the height of joy to the depths of misery.

There are a number of sister forms of Erzulie, and She is sometimes is considered by some to be a triple Goddess.(but is not) (As such She has three husbands–Damballah (is the original force of creation, believed to be the inner voice of God), Agwe (the spirit of the sea), and Ogoun (warrior spirit and iron) Like the Triple Goddess in other religions.

Erzulie Dantor: 👇is a spirit the essence of love not the Voodoo Goddess of love, romance, art, jealousy, passion, & sex. Erzulie Dantor is not the patron loa of lesbian women, nor domestic violence. But is the patron loa of New Orleans. She is deeply caring and dedicated to her children and will stop at nothing to protect them. She is also a guardian and protector of orphans, sick children, and those who have been abused. Erzulie Dantor is a mulatto woman who is often portrayed as the Black Madonna, or the Roman Catholic “Saint Virgin Mary, sometimes Barbara Africana”. She loves knives and is considered the protector of newly consecrated Voodoo priests and priestesses. A common syncretic depiction of Erzulie Dantor is St. Jeanne D’Arc, who is displayed carrying or supporting a sword. Which is pretty cool.

You can see that she holds a baby the baby's name is Anais. Anais is her daughter she is the translator for Ezulie Dantor because she cannot speak only can say one syllable, the sound of her tongue clicking on the roof of her mouth, “ke-ke-ke-ke!”. Story goes during the revolution Manbo Mayinet Priestess call on her and her husband to help against the slave owners. During possession a priestess her tongue was cut out by Haitian Revolutionaries who feared she would betray them. just in case she is captured she won't speak their secrets. She is now a Lwa in the Petwo Nation. But their other stores too about her that you can read.

Rada:

Erzulie Fréda Dahomey: ☝️ the Rada aspect of Erzulie, is the spirit of love, beauty, jewelry, dancing, luxury, and flowers. She wears three wedding rings, one for each husbands. Her symbol is a heart, Her colors are pink, blue, white and gold, and Her favorite is jewelry, perfume, sweet cakes and liqueurs. She is femininity and compassionate. But has a darker side. She is seen as jealous and spoiled and within some vodoun circles is considered to be lazy. When She mounts a person (possessed) She flirts with all the men, and can treats all the women as rivals. In Christian she is the Virgin and Child, because She is the mother of Ti. Common syncretizations include Our Lady of Lourdes because She is usually depicted as light-skinned.

I took this pic of the Ezili altar form a voodoo society in New Orleans.

Erzulie Freda: is the sister of Ezili Dantor, and Her opposite in every way. Where Dantor is a hard working single mother, Freda is a glamor girl. 🙂. She is said to be the most powerful sorceress in the pantheon. Her colors are pink and pale blue, she like pink champagne and roses, frosted cakes, jewelry . Make Shure to keep Her things clean or she will not arrive in the temple.” She is a powerful spirit. To receive her as a guest during rituals, practitioners must treat her with honors due to her status as a fine lady. She loves heady perfumes, jewels, and anything related to beauty and coquetry.

Erzulie Mansur: (Erzulie the Blessed) - Represents maternal love and protects children from harm.

Granne Erzulie (Grandma Erzulie) - Represents the wisdom granted by experience and maturity and grandmotherly kindness and love. She is syncretized with St. Anne, the mother of the Virgin Mary.

Petro:

Erzulie D'en Tort: / Erzulie Dantor (Erzulie of the Wrongs) Protects women and children and deals revenge against those who wrong them.

Erzulie Balianne: (Erzulie the Gagged) - "Silences" (heals or calms) hearts. Keeps secrets or ensures that secrets will not be revealed. Helps people to forget past loves and overcome passionate emotions. Her "horses" tend to speak as if they have a gag in their mouth. She is syncretized with The Immaculate Heart.

Erzulie Mapiangue: (Erzulie the Suckler) Deals with the pain of childbirth and the protection of unborn and newborn babies. Her "horses" tend to get in a fetal position or birthing position and cry tears of pain. Common syncretization is as the Virgin and Infant of Prague, which wear matching red velvet robes and gold crowns.

Erzulie Yeux Rouge or Erzulie Ge-Rouge (Red-Eyed Erzulie) Takes revenge on unfaithful lovers. Her "horses" cry tears of bitter sadness.

Erzulie Toho Aids: the jealous or slighted in love. Her "horses" cry tears of anger.

Others:

EditErzulie La Flambeau (Erzulie of the Torch)

Erzulie Wangol (Erzulie of the Sacred Banner)

Erzulie Shango Pye Nago loa that is a feminine aspect of Shango.

So you see she is represented in different ways not just as a loa in Haitian Vodou and a Orisha but in different forms of voodoo.

[templeofsatanworld]

NO!

mezcle las religiones africanas con el verdadero satanismo, el satanismo puro NO MATA ANIMALES!

TEMPLO DE SATANÁS

NÃO!

misture religiões africanas com o verdadeiro Satanismo, o puro Satanismo NÃO MATA ANIMAIS!

[davidsoto666]

PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA

1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.

8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.

12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.

13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.

15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.

16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.

17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.

18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.

19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.

25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.

38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.

42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Bendiciones a todos

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UNOS LIBROS RELIGIOSOS Y OTRO QUE NO LO ES

ACERCA DE CONGRUENCIA Y CONDENAR IDEAS DE ANTEMANO

Mientras leía los libros llamados Conversaciones con Dios, de Neale Donald Walsch, vi en Facebook una foto de alguien sosteniendo en mano el libro El espejismo de Dios, escrito por Richard Dawkins (en la foto, al fondo, podían apreciarse imágenes religiosas; la autora de la publicación se burlaba de la “hipotenusa” de la situación😁). El título me atrajo, y pensé que sería interesante leer ideas en contra del concepto de la divinidad justamente en cuanto terminara de ojear textos a favor de Dios.

Ahora que finalicé la lectura del libro de Dawkins, lo primero en que pienso es el contraste entre las actitudes de los dos autores en cuanto a la defensa de sus creencias. A ver.

Conversaciones con Dios es una serie de escritos conformada por cuatro tomos (o, por lo menos, la versión que mi pa’ me regaló es de cuatro tomos), que se supone son la transcripción de pláticas entre Dios (el de tradición judeo-cristiana −siendo el autor de estos libros un occidental resulta apenas lógico que no le hablara ninguna divinad africana u oriental−) y Neale Donald Walsch. El primero de dichos tomos me resultó el más interesante (lo encontré realmente conmovedor en varios puntos); el segundo me llamó menos la atención; el cuarto supongo que no me interesó mayor cosa ya que no logro recordar nada del mismo; y el tercero, ¡ah, el tercero!: allí se habla −entre otros temas− de extraterrestres, afirmando que algunos corresponden a civilizaciones más avanzadas que nosotros los humanos y que están prestos a brindarnos su ayuda.

Al margen del debate acerca de si tales afirmaciones sobre seres de otros planetas pueden ser ciertas o son una completa locura, lo que me llama la atención es la actitud del autor. Walsch, ya terminando sus libros, dice algo así como “No creas nada de lo que te he dicho aquí”, cosa que sentí como un “borrar con el codo lo hecho con la mano”. O sea: Viejo, si crees en Dios, y te habló, por más descabellado que sea lo que te hubiese dicho, y si además te animaste a publicar esas conversaciones (y ganar dinero con ello), ¡defiende esas ideas! Tal actitud contrasta marcadamente con lo que hace Richard Dawkins en El espejismo de Dios: comienza expresando de forma directa y clara que su objetivo con el texto es conseguir que los lectores dejen de creer en Dios, y expone sus razones para afirmar que el concepto de lo divino y la consecuente existencia de religiones ha significado más perjuicios que beneficios para la humanidad; al mismo tiempo alaba a la ciencia, arguyendo que mientras la religión atenta en contra del pensamiento racional, la ciencia nos impulsa hacia adelante en el conocimiento, y mantiene esa postura congruentemente hasta el final del libro (sin terminar con un “Pero no me crean, no estoy seguro de lo que digo”).

Además del contraste entre actitudes de los autores a la hora de defender lo que afirman, otra idea que estas lecturas me dejaron retumbando en la cabeza, es el poder sacarle provecho a un texto al margen de que provenga de un creyente o un ateo, y me pregunto cuántos pensamientos objetivamente valiosos y útiles llegamos a perdernos como consecuencia de cerrarnos a ellos porque nos decimos “son ideas del equipo contrario”.

En Conversaciones con Dios hay más de una idea hueca e inflada, como por ejemplo cierta prestidigitación lingüística que el autor hace acerca del concepto del tiempo, lo cual en la superficie puede parecer hasta emocionante, diciendo que todo lo que existió, lo que existe y lo que existirá sucede a la vez, y que la ciencia secunda tal afirmación... peeero como el pasado ya se fue y el futuro no podemos conocerlo, siempre nos queda tan solo el momento presente (y, pues, antes de leer eso también sabía que el agua moja). Pero Neale Donald Walsch también reunió ideas interesantes y que bien podrían tener aplicaciones prácticas, verbigracia, considerar que todo problema humano (por ejemplo, un político robando del erario) tiene siempre una raíz espiritual (el politicastro roba —entre otras posibles razones hipotéticas— por facilismo y egoísmo, ambas cosas producto de una educación fallida en cuanto a temas que bien podrían ser enmarcados dentro de la espiritualidad: no le fue enseñado eficazmente que en la vida a veces se requiere esfuerzo y que el egoísmo, como manifestación de joder al otro, está mal). Una idea así es perfectamente útil, pero presentada en un envoltorio espiritual, supongo que puede ser descartada fácilmente por personas que no sean afines a temas de espiritualidad, y sin embargo, contamos con ejemplos de sociedades que se han planteado un norte menos basado en lo mundano e inmediato (algo así como un “sálvese quien pueda”) y más en un cariz de lo que tiene el ser humano de elevado, solidario, fraternal: contaba la difusora de historia Diana Uribe cómo Japón, tras la Segunda Guerra Mundial, se cuestiona acerca de su norte como sociedad, y finalmente decide forjar una nación basada en la idea de que, para tener progreso verdadero, es menester la satisfacción de las necesidades básicas por igual y acceso a una buena educación (valga señalar que, según entiendo, Japón al inicio tuvo éxito con esta filosofía social; ignoro cómo están las cosas actualmente).

Y por la parte del libro El espejismo de Dios también hay ideas muy válidas, como la crítica que Richard Dawkins le hace a la religión acerca de cómo esta se supone una fuente de moralidad y, paradójicamente, puede resultar en fanáticos religiosos con un concepto retorcido de lo moral (en el libro se presenta un caso estremecedor, y entristecedor, de un experimento social en el que niños, a causa de su educación religiosa, consideran que matar está mal, salvo si se trata de una persona ajena a su religión). Tal crítica sería de utilidad si pudiéramos, como adultos supuestamente maduros, detenernos y preguntarnos, con sentido crítico (sin embrollarnos en imaginarios ataques personales), si nuestros sistemas de creencias pueden ser ciertamente falibles y requerir replanteamientos y mejoras, aun cuando se trate de creencias religiosas que nos enseñaron a considerar incuestionables.

Pero es pan de cada día rechazar y condenar ideas basándonos, no en la idea misma, sino juzgando por la fuente (cosa particularmente palpable en religión y política). Por supuesto, es válido no estar de acuerdo —y no estarlo al punto de encontrar que lo que dice el otro es fundamentalmente un disparate—, empero, el desacuerdo solo es realmente válido tras entender —o intentar entender— el punto de vista de la contraparte, y me causa sincera curiosidad el vivir tiempos en los que la actitud de “tengo la razón, el mundo es lo que digo, tú cállate” se exacerba, y la capacidad de autocrítica parece diluirse en los microuniversos de redes sociales en donde nos reunimos para encontrar validación y aplausos irreflexivos a nuestras perspectivas particulares.

En fin, por si a alguien pudiera interesarle, el libro El espejismo de Dios consta de diez capítulos. Durante los primeros cuatro el autor se ocupa en argüir la no existencia de lo divino (aparecen temas muy interesantes, como el de los argumentos a priori, que son una buena muestra de la lógica ilógica con la que algunas personas concatenan de forma incoherente un argumento con otro que no se le relaciona llegando a conclusiones carentes de sentido); en los seis capítulos restantes el autor habla de la religión, analizando contradicciones de la misma, falencias, efectos negativos, entre otras cosas. Creo que se trata de una lectura que puede resultar muy útil... siempre y cuando sea abordada con mente abierta para no condenarla de antemano tan solo porque no hace eco positivo de las creencias particulares de cada quien.

[blogadrianaleite-blog]

DEUSES DO BRASIL A Controvérsa Pombagira

As Pombagiras, conhecidas como "exu fêmea" simboliza o que uma mulher cristã não deve ser. Ela ri alto. Bebe, fuma, dança em bares, sensualiza onde estiver e a qualquer hora. Vários amores ou até mesmo, vários maridos. Na minha experiência com o candomblé e a umbanda, tive a clara impresão que ela sempre foi mais poderosa que os exus homens. Briguenta, escândalosa. Exu homem só vira se ela deixar ou se o pai de santo o fortalecer. Como já escrevi antes, exus são deuses humanos com seus vícios e ambições. Logo, não são confiáveis, embora conheça muita gente que alcançou suas graças e sonhos através de exu. A minha, ao menos é o que sempre falaram é a Dona Maria Padilha do Cruzeiro das Almas. Se por anos eu tratei essa senhora com todo carinho e fé, hoje renego, e se um cigarro meu cair no chão, pego de volta. Se ela quer me reconquistar que faça por onde.

A sensualidade é a marca das pombagiras, não dispensam uma saia longa e rodada, adoram exibir os seios. Bem diferente das santas católicas. Sensuality is the mark of pombagiras, they don't dispense with a long, round skirt, they love to show off their breasts. Very different from the Catholic saints.

Apesar da religião de origem africana, Marias Padilhas costumam se descrever como loiras de olhos verdes. Despite the religion of African origin, Marias Padilhas usually describe themselves as blondes with green eyes.

GODS OF BRAZIL

The controversial Pomba Gira

The Pombagiras, known as "female exu" symbolize what a Christian woman should not be. She laughs out loud. She drinks, smokes, dances in bars, sensualizes wherever she is and at any time. Several loves or even several husbands. In my experience with candomblé and umbanda, I had the clear impression that it was always more powerful than the exus men. Quarrelsome, scandalous. Exu man will only come if she lets him or if the pai de santo strengthens him. As I've written before, exus are human gods with their vices and ambitions. Therefore, they are not reliable, although I know many people who achieved their graces and dreams through exu. Mine, at least that's what they've always said, is Dona Maria Padilha from Cruzeiro das Almas. If for years I treated this lady with all affection and faith, today I renege, and if a cigarette of mine falls on the floor, I pick it up. If she wants to win me back, let her do where.

[overgrown-ruins]

I highly recommend Dalitso Ruwe's talk, Eugenic Caricatures of Black Male Death from the Nineteenth- to Twenty-first Centuries.

https://www.youtube.com/watch?v=XEGsjGltpvE

Abstract:

In 1994, at the provocation of police officers’ brutalization of young Black boys under the acronym N.H.I. (No Humans Involved), Africana philosopher Sylvia Wynter implored humanities scholars to understand how eugenics formulates our understanding of who is categorized as human, and how the categories of race, class, and gender function to render certain groups as unfit for society. To this, Wynter noted,

“…our global and nation-state socio-systematic hierarchies are therefore the expression, not of the prescriptive categories of our now globalized cultural epistemological model, but then, in the last instance, evolutionarily pre-selected degrees of eugenic ‘worth’ between human groups at the level of race, culture, religion, class, ethnicity, sexuality, and sex.”

Building on Wynter’s postulation, this essay contends that between the nineteenth- to twenty-first centuries, eugenics theories have created the impression that Black males possess pathogenic traits of criminality that must be eradicated through lethal and non-lethal violence. Which is to say since the nineteenth century, eugenic theories have deemed Black males as hereditary/pathogenic/criminals who pose a threat to White civilization, thus are worthy of eradication to protect white society. These eugenic theories I argue in this essay are prevalent in the writings of white vigilantes, and medical reports of Black males who have died from police brutality in our milieu.

(formatting & emphasis added by @overgrown-ruins)

"men don't need to be afraid walking around at night"

Unless they're black

"men make more than women in jobs"

Black men make less than white women on average

"men don't get followed around by people who mean them harm"

Black men are heavily policed and regularly jumped and killed for just walking down the street

"no one tells a man what he can and cannot do with his own body"

Black men are repeatedly assaulted and have their hair forcibly shaved or cut for wearing their hair natural and in culturally important styles. Black men who choose body modifications like tattoos or piercings are branded as thugs. Black men who have children and black men who don't have children are both regarded as players, hounddogs, absent fathers, and baby daddies, as if the logical answer is that no one's first choice of partner and father of their children would ever be a black man.

"no one judges a man's worth based on his clothes"/"a man isn't ever in danger no matter what he wears"

Black men are required to look presentable and professional according to eurocentric standards, push themselves into clothes not made for their bodies, and be highly uncomfortable in their daily lives or else risk 'fitting the profile' or 'matching the description' and getting detained by police AT BEST for the crime of existing in public. Black men wearing comfortable clothes are seen as sloppy, thugs, gangsters, street rats, hood and ghetto.

"no man fears rape"

The rape and sexual assault of black men ties directly to black buck stereotypes and black fetishization to the point where liking a black person or having your dating pool be open to black people is treated like a sexuality much like being gay. People are both threatened by and aroused by our bodies and that leads them to perform extreme acts of violence on us, including rape, SA, coercion, trafficking, and more. Much like how "tranny" and "lesbian" is a porn category, so is Big Black Cock. Sometimes with us featured as the rapist. Sometimes with us featured as the victim. Almost never with us featured as intimate, passionate, loving, tender. Black men are either to be feared and reviled, or to be broken and forced to submit. Direct ties to slavery with white people still getting off to our suffering.

Just say you don't care as much about black people's suffering and go, jesus.

I have privilege because I sometimes pass as a man? Try walking in my shoes for a while. Turns out being a black man vs being a black woman isn't always so different.

[sorchanitua]

Emory University Open Rank Professorship in Science, Health, and Healing with Focus on African American Religions

Deadline: November 17 Length/Track: Tenured, tenure track Description: “The position is open to scholars working on any African American religious traditions that incorporate Africana elements of science, health, and/or healing, and to scholars focusing on religion, racial Blackness, science, and/or health in the United States. Areas of particular interest include African American practices…

[cuidalosanimalscuidasumundo]

La Intrincada Relación entre la Naturaleza y la Cultural

Introducción

La relación entre la naturaleza y la cultura es un vínculo profundo y multifacético que ha moldeado la historia humana desde tiempos inmemoriales. Desde las antiguas civilizaciones que adoraban a los elementos naturales hasta las modernas ciudades que integran espacios verdes en su planificación, la naturaleza y la cultura han estado inextricablemente ligadas. Este blog explora cómo esta relación se manifiesta en diversas sociedades, influye en nuestras costumbres y valores, y por qué es esencial para nuestro futuro.

Naturaleza en la Mitología y Religión

1. Dioses y Espíritus Naturales

Muchas culturas antiguas personificaban elementos de la naturaleza como dioses y espíritus. Por ejemplo, en la mitología griega, dioses como Zeus, Poseidón y Deméter representaban el cielo, el mar y la tierra, respectivamente. Estas deidades eran veneradas y sus historias reflejaban la importancia de la naturaleza en la vida diaria.

2. Lugares Sagrados

Numerosas religiones consideran ciertos lugares naturales como sagrados. Ejemplos incluyen el río Ganges en el hinduismo, el monte Sinaí en el judaísmo y el islam, y los bosques sagrados en varias culturas indígenas africanas. Estos sitios son venerados y protegidos debido a su significancia espiritual.

La Naturaleza en el Arte y la Literatura

1. Pintura y Escultura

A lo largo de la historia del arte, la naturaleza ha sido una fuente inagotable de inspiración. Desde las antiguas pinturas rupestres hasta las obras maestras del Renacimiento y el arte contemporáneo, artistas de todas las épocas han representado paisajes, animales y elementos naturales en sus obras.

2. Literatura

La naturaleza ha sido un tema recurrente en la literatura. Poetas como William Wordsworth y Robert Frost han explorado la belleza y la complejidad de la naturaleza en sus escritos. Las novelas de autores como Henry David Thoreau y Jack London también destacan la interacción entre el hombre y el entorno natural.

Costumbres y Tradiciones Culturales

1. Fiestas y Celebraciones

Muchas culturas celebran festividades que honran la naturaleza. Por ejemplo, el festival japonés Hanami celebra la belleza de los cerezos en flor, mientras que el Día de la Tierra se ha convertido en una celebración global de la naturaleza y el medio ambiente.

2. Prácticas Agrícolas y Alimentarias

Las prácticas agrícolas tradicionales están profundamente conectadas con el entorno natural. Culturas alrededor del mundo han desarrollado técnicas de cultivo sostenibles que respetan los ciclos naturales. Además, las dietas tradicionales a menudo están basadas en los recursos locales, promoviendo la biodiversidad y la sostenibilidad.

Arquitectura y Urbanismo Sostenible

1. Integración de la Naturaleza en el Diseño

La arquitectura moderna busca integrar elementos naturales en el diseño urbano. Edificios con jardines en las azoteas, paredes verdes y el uso de materiales sostenibles son ejemplos de cómo la naturaleza se está incorporando en la infraestructura urbana.

2. Ciudades Verdes

El concepto de ciudades verdes promueve la creación de espacios urbanos que coexisten armoniosamente con el entorno natural. Ejemplos incluyen parques urbanos, reservas naturales dentro de ciudades y políticas de desarrollo sostenible que buscan minimizar el impacto ambiental.

Desafíos y Oportunidades para el Futuro

1. Preservación Cultural y Natural

La globalización y el cambio climático presentan desafíos tanto para la preservación de la naturaleza como de las culturas tradicionales. Es crucial encontrar un equilibrio que permita proteger los ecosistemas y las culturas que dependen de ellos.

2. Educación y Conciencia Ambiental

Promover la educación ambiental y la conciencia sobre la importancia de la relación entre la naturaleza y la cultura es fundamental para un futuro sostenible. Iniciativas educativas que integran el conocimiento tradicional y la ciencia moderna pueden fomentar una mayor apreciación y cuidado del medio ambiente.

Conclusión

La relación entre la naturaleza y la cultura es un aspecto esencial de la existencia humana. A lo largo de la historia, esta relación ha influido en nuestras creencias, prácticas y forma de vida. Hoy, más que nunca, es crucial reconocer y valorar esta conexión para asegurar un futuro en el que la naturaleza y la cultura puedan florecer juntas.

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Aquí tienes 20 datos curiosos sobre la raza negra:

1. **Diversidad genética**: La raza negra presenta la mayor diversidad genética del mundo debido a que la humanidad se originó en África.

2. **Origen humano**: Según estudios antropológicos, todos los humanos modernos descienden de una pequeña población de Homo sapiens que vivió en África hace unos 200,000 años.

3. **Idioma más hablado en África**: El suajili es uno de los idiomas más hablados en África, con más de 100 millones de hablantes.

4. **Cultura riquísima**: África tiene miles de grupos étnicos y lenguas, lo que la convierte en uno de los continentes culturalmente más diversos.

5. **Civilizaciones antiguas**: Civilizaciones antiguas africanas como Egipto, Nubia y Mali fueron avanzadas en áreas como la astronomía, matemáticas y arquitectura.

6. **Primeros reyes y reinas**: África ha tenido algunas de las primeras monarquías de la historia, como los faraones de Egipto y los reyes de Etiopía.

7. **Contribuciones musicales**: La música negra ha influido enormemente en los géneros modernos como el jazz, blues, rock, hip hop y reggae.

8. **Atletas destacados**: Los atletas de ascendencia africana han sobresalido en numerosos deportes, destacando en el atletismo, baloncesto, fútbol y boxeo.

9. **Líderes de derechos civiles**: Figuras como Martin Luther King Jr., Nelson Mandela y Malcolm X jugaron roles cruciales en los movimientos por los derechos civiles y la igualdad.

10. **Innovaciones científicas**: Científicos y inventores negros han hecho contribuciones significativas en diversos campos. Por ejemplo, George Washington Carver desarrolló cientos de productos derivados del maní.

11. **Literatura**: Autores negros como Chinua Achebe, Toni Morrison y Chimamanda Ngozi Adichie han dejado una huella imborrable en la literatura mundial.

12. **Primera mujer médica**: Rebecca Lee Crumpler fue la primera mujer afroamericana en obtener un título de médico en los Estados Unidos en 1864.

13. **Moda y estilo**: La moda y el estilo afro han influenciado globalmente con estilos distintivos como el dashiki y el uso de trenzas y dreadlocks.

14. **Arte y escultura**: Las culturas africanas tienen tradiciones artísticas ricas en escultura, textiles y pintura, con influencias visibles en el arte moderno.

15. **Alimentos básicos**: Muchos alimentos básicos que se consumen en todo el mundo, como el café y el cacao, tienen su origen en África.

16. **Rituales y festivales**: Hay innumerables rituales y festivales africanos que celebran la historia, la cultura y las tradiciones, como el Festival de Máscaras en Burkina Faso.

17. **Educación y sabiduría**: Centros de aprendizaje antiguos como la Universidad de Timbuctú fueron reconocidos por su alto nivel educativo en la Edad Media.

18. **Religiones**: África es el hogar de muchas religiones tradicionales, además de tener una presencia significativa de cristianismo e islam.

19. **Medicina tradicional**: Las prácticas de medicina tradicional africana han sido usadas durante siglos y todavía son relevantes en muchas comunidades.

20. **Resiliencia histórica**: A pesar de siglos de esclavitud, colonialismo y discriminación, la diáspora africana ha demostrado una notable resiliencia y capacidad de recuperación.

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¿Cuáles son las diferencias culturales entre Egipto y Mozambique?

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¿Cuáles son las diferencias culturales entre Egipto y Mozambique?

Religión en Egipto

La religión en Egipto ha desempeñado un papel fundamental a lo largo de la historia del país, moldeando su cultura, política y sociedad. Desde tiempos antiguos, los egipcios veneraban a una amplia variedad de dioses y diosas, cada uno asociado con aspectos específicos de la vida y la naturaleza. Una de las religiones más conocidas de Egipto antiguo fue el culto a los dioses como Ra, el dios sol, Osiris, el dios de la vida después de la muerte, y Isis, la diosa de la maternidad y la magia.

El faraón, considerado como un intermediario entre los dioses y los mortales, tenía un papel central en la práctica religiosa y en la sociedad egipcia. Se le atribuía un estatus divino y se esperaba que asegurara la prosperidad y el bienestar del pueblo mediante rituales y ofrendas a los dioses.

Con el tiempo, la religión en Egipto experimentó cambios significativos, especialmente con la llegada del cristianismo y luego del islam. Estas religiones monoteístas trajeron consigo nuevas creencias y prácticas que coexistieron con las tradiciones religiosas existentes.

Hoy en día, el islam es la religión predominante en Egipto, con la mayoría de la población identificándose como musulmana. Sin embargo, aún se pueden encontrar vestigios de la antigua religión egipcia en la cultura contemporánea del país, como en festivales, arte y tradiciones populares.

En resumen, la religión ha sido un aspecto integral de la historia y la identidad de Egipto, reflejando la riqueza y diversidad de sus creencias a lo largo del tiempo.

Tradiciones culinarias mozambiqueñas

Las tradiciones culinarias mozambiqueñas son una deliciosa fusión de influencias africanas, portuguesas, árabes e indígenas, que dan como resultado una cocina diversa y llena de sabores únicos. La cocina de Mozambique refleja la riqueza cultural y la historia del país, ofreciendo platos vibrantes y exóticos que cautivan los sentidos.

Uno de los platos más emblemáticos de Mozambique es el "matapa", elaborado con hojas de mandioca cocidas, leche de coco y cacahuetes, condimentado con ajo y aceite de palma. Esta combinación crea un plato cremoso y aromático, que suele acompañarse con arroz blanco o maíz.

Otro plato destacado es el "pilau", un arroz especiado cocido con carne de pollo, mariscos o pescado, sazonado con especias como comino, cilantro y pimienta negra. El pilau es una fiesta de sabores que refleja la influencia árabe en la cocina mozambiqueña.

Los mariscos frescos son una parte esencial de la dieta en Mozambique, gracias a su extensa costa. El "chamussas" es un popular aperitivo frito relleno de camarones, pescado o carne, sazonado con especias y envuelto en una masa fina. Este bocado crujiente y sabroso es perfecto para disfrutar junto al mar.

Además, Mozambique es conocido por su deliciosa fruta tropical, como el mango, la piña y el coco, que se utilizan en postres refrescantes y dulces tradicionales.

En resumen, las tradiciones culinarias mozambiqueñas son una celebración de la diversidad cultural y los ingredientes locales, ofreciendo una experiencia gastronómica única que deleita a los paladares de todo el mundo.

Arte y arquitectura egipcios

El arte y la arquitectura egipcios son reconocidos en todo el mundo por su esplendor y belleza únicos. La civilización egipcia antigua floreció durante miles de años, dejando un legado duradero en forma de monumentos, esculturas y pinturas que destacan por su magnificencia.

Una de las manifestaciones artísticas más importantes de la cultura egipcia son las pirámides, construcciones imponentes que servían como tumbas para los faraones. Estas estructuras colosales se erigieron con una precisión y una maestría arquitectónica impresionantes, demostrando un profundo conocimiento de la ingeniería y una dedicación excepcional por parte de los constructores.

Además de las pirámides, el arte egipcio se caracteriza por sus intricadas pinturas murales que decoraban los muros de tumbas y templos. Estas pinturas, llenas de simbolismo y colorido, representaban escenas de la vida cotidiana, rituales religiosos y relatos mitológicos, ofreciendo una ventana única al mundo antiguo de Egipto.

La escultura egipcia también es digna de admiración, con sus estatuas colosales de faraones y dioses, esculpidas en piedra con un realismo sorprendente. Estas obras maestras han perdurado a lo largo de los siglos, mostrando la habilidad y la sensibilidad artística de los antiguos egipcios.

En resumen, el arte y la arquitectura egipcios son un tesoro invaluable de la humanidad, que nos permite sumergirnos en la grandeza y la majestuosidad de una civilización antigua incomparable. Su legado perdura hasta nuestros días, recordándonos la eterna fascinación que despierta la cultura egipcia en el corazón de todos los amantes del arte y la historia.

Celebraciones populares en Mozambique

Las celebraciones populares en Mozambique reflejan la rica diversidad cultural y la historia vibrante del país africano. Una de las festividades más destacadas es el Festival de Marrabenta en Maputo, que celebra la música tradicional mozambiqueña. Los lugareños y turistas se reúnen para disfrutar de actuaciones en vivo, bailes tradicionales y deliciosas comidas locales.

Otra celebración importante es el Festival de Timbila en la provincia de Zambézia, donde se celebra la música de marimbas tradicionales. Los músicos locales muestran sus habilidades en este instrumento único, mientras que los asistentes pueden deleitarse con la cultura mozambiqueña en su máxima expresión.

Además, el Carnaval de Maputo es una celebración colorida que atrae a personas de todo el país. Los desfiles, disfraces creativos y música alegre crean un ambiente festivo en las calles de la capital, donde la diversión y la alegría abundan.

En resumen, las celebraciones populares en Mozambique son una oportunidad única para sumergirse en la vibrante cultura del país, disfrutar de la música tradicional, la danza y la deliciosa comida local. Estas festividades son una muestra del espíritu alegre y acogedor de la población mozambiqueña, que celebra su identidad cultural con orgullo y entusiasmo. ¡No te pierdas la oportunidad de participar en estas festividades llenas de diversión y alegría en Mozambique!

Costumbres familiares en Egipto

Las costumbres familiares en Egipto son de gran importancia para la sociedad egipcia, ya que la familia juega un papel fundamental en la vida de las personas. En Egipto, la familia extensa es la unidad básica de la sociedad, y se valora mucho la unidad y la solidaridad entre sus miembros.

Una de las costumbres más arraigadas en Egipto es la de respetar y cuidar a los ancianos. Los abuelos son muy respetados y valorados en la familia, y se les suele consultar en la toma de decisiones importantes. Además, es común que varias generaciones vivan bajo el mismo techo, lo que fortalece los lazos familiares.

Otra costumbre importante en Egipto es la de celebrar juntos las ocasiones especiales, como bodas, cumpleaños o festividades religiosas. Estas celebraciones suelen incluir comidas tradicionales, música y baile, y son una excelente oportunidad para reunir a toda la familia y fortalecer los lazos afectivos.

Además, en Egipto se le da una gran importancia a la educación de los hijos, y los padres suelen hacer grandes sacrificios para garantizar que reciban una buena formación académica. La familia es el pilar fundamental en la vida de una persona en Egipto, y se considera un deber cuidar y apoyar a los seres queridos en todo momento.

En resumen, las costumbres familiares en Egipto reflejan los valores de respeto, solidaridad y unidad que caracterizan a esta sociedad ancestral, y contribuyen a fortalecer los lazos entre sus miembros.