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takahashicleaning · 2 years ago

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ＴＥＤにて

マチウ・リカール：慈しみと愛他性（アルトルーイズム）に導かれる生き方

（詳しくご覧になりたい場合は上記リンクからどうぞ）

愛他性（アルトルーイズム）とは何でしょうか？簡単に言えば、自分以外の人達の幸せを願い共感していくこと（日本では、「思いやり」と表現します）です。

そして、幸福学の研究者で仏教の僧侶でもあるマチウ・リカールが言うには、愛他性（アルトルーイズム）は短期的なものであれ長期的なものであれ普遍的なことであり、また、仕事に関するものであれ暮らしに関するものであれ、何か決断を下す時に重要な指針として自発的に働くものなのです。

自らを捧げてMRIの中で慈悲の瞑想を行い、その脳内の状態を計測した結果を科学的なデータとして公表しています。

日本の金さん銀さんばあちゃんもでてきます。

今後は、世界では、道徳や��育の一環として学校で積極的に導入していくそうです。日本はどうなのでしょうか？

我々、人間は、善行への並外れた可能性を持っています。しかし、害を為す計り知れない力も持っています。どんな道具もやり方次第で建設的にも破壊的にも使えます。

全ては我々の動機にかかっています。したがって、利己的な動機よりも愛他的な動機を育むことがとても重要です。我々は、今、まさに多くの問題に直面しています。

個人的な問題もあるでしょう。

己の心は、最高の友にも最悪の敵にもなり得ます。社会的な問題もあります。豊かさの只中にある相対的貧困や不平等、葛藤、不正です。

それから新しい問題もあります。我々が予期していなかったものです。

１万年前。地球上にいた人類は、およそ500万人でした。人類がどんなことをしようとも地球の回復力が人間の活動による傷をすぐに癒していたものです。

産業革命や技術革命の後、状況は変わりました。

いまや我々は、地球に影響を及ぼす主要因子になっています。我々は「人新世」。つまり、人類の時代にいるのです。気候の安定性を、ここ１万年の完新世と同水準に維持すれば、人類はさらに15万年。繁栄し続けられます。

しかし、これは、簡素な生活を自発的に選択することや量的成長から質的成長へと転換できるかにかかっています。

1900年には、ご覧のように安全な範囲のずっと内側にいました。それから1950年代に大きな加速がありました。さあ、この後どうなるか想像して息を飲んで下さい。

今や我々は、「地球の限界」のいくつかを大幅に超えてしまっています。生物多様性だけを見ても今のペースでは、2050年には地球上の全ての種のうち30％が滅ぶでしょう。

いくらDNAを冷凍保存してもそれらの種が生き返る訳ではありません。ですから、私は、ブータンにある標高７千メートルの氷河の前に座っているわけです。

この10年。私は、世界中を回って至る所の経済学者、科学者、神経科学者、環境活動家、哲学者、ヒマラヤの思索家に会ってきましたが、先程の３つの時間尺度の間を取り持てるのは、たった１つの概念しかないように思えます。

それは単に、他者をもっと大事にするということです。

もし、マクロ経済学的な再分配事前分配など、他者をもっと大事にすれば、経済は、思いやりに基づくものになるでしょう。

そこでは、金融が社会に奉仕するのであって、社会が金融に奉仕するのではありません。人々が信頼して預けた資産をカジノで賭けたりはしないでしょう。

もし、あなたが他人をもっと大事にするならあなたはきっと不平等を是正したり��社会システムや教育や職場に何らかの幸せをもたらそうとするでしょう。

そうでなければ、国自体は力や富を持っても、一人一人は不幸な国になってしまいます。マクロ経済学的な再分配事前分配があれば別です。

そんなの意味があるでしょうか？

そして、他人をもっと大事にするなら今のようなペースで地球を荒らしたりはしないでしょう。こんなことを続けられる予備の惑星がある訳ではないのです。

そこで、生じる疑問はこれです。愛他性が答えなのだとして、それは、単に目新しい理想ではなく、現実的で実用的な解決策なのか？

そもそも、真の愛他性なんて存在するのか？

我々は、本当のところ利己的ではないのか？我々は、救いようのないほど利己的な存在だと考えた哲学者もいます。しかし、我々は、皆、本当に単なる悪党なのでしょうか？ありがたい話ですな。

ホッブズなど多くの哲学者は、かつてそう言いました。

しかし、悪党には見えない人もいます。それとも人間は、人間の敵なのでしょうか？でも、この人はそれほど悪人面をしていません。

人間に限ったことではありません。もちろん、生きる上での闘争はあります。適者生存、社会的ダーウィニズムです。

しかし、進化の中ではもちろん競争もありますが、複雑さを増す世界を生きていくために、もっと！創造的に協同する必要があります。我々は、協同することに長けていますがさらなる進歩が必要です。

つまるところ、我々が救いようないほどに利己的であるという考えは机上の考えにすぎません（これは、マクロ経済学的に設定している邪悪に傾いた金持ちたちのことです）

社会学の研究にも心理学の研究にも、そんな結果を示すものは１つもありません。むしろ、逆です。

友人のダニエル・バトソンは、全人生を費やして人々を非常に複雑な状況に置く実験をしてきました。それを検証した結果、彼は言いました。

人間は、明らかに愛他的だと！これは吉報です。

ですが、必要なのは、より高次の領域である慈しみです。ライプツィヒにあるマックス・プランク研究所のタニア・シンガーと我々は、脳のネットワークが共感と慈しみの場合で異なることを示しました。

我々は、素晴らしいものを自分自身に持っているんです。進化の過程。そして、母親の心遣いや親の愛情のおかげです。

しかし、これを拡張せねばなりません。

さて、もっと愛他的な社会を望むなら、しなければならないことは２つです。個人の変化と社会の変化です。では、個人の変化は可能でしょうか？

２千年にわたる瞑想研究によると答えはイエスです。

神経科学とエピジェネティクスによる15年間の共同研究でも答えはイエスです。

愛他性の訓練は脳を変化させます。

エピジェネティクスとは、遺伝子の配列を変えずにその働きのオンオフをコントロールできること。

つまり、瞑想の訓練によって、脳の働きをオンオフと変化させることができるようになります。

危険なので歴史あるお寺で指導を受けてください。

そこで、私はMRIの機械に入って120時間過ごしました。これは、最初の２時間半を終えたところです。

そうして、この結果は、多くの学術誌に掲載されました。利他愛を抱くよう訓練した人には、脳の構造的・機能的変化が明らかに見られます。

では、５万時間ばかりの瞑想が必要なのでしょうか？いいえ。４週間。１日20分。

思いやりとヴィパッサナーの瞑想をするだけで対照群と比較して、脳の構造的変化が起きるのです。

１日20分を４週間。それだけです。就学前の子供でもできます。

リチャード・デビッドソンは、マディソンで８週間のプログラムを行いました。感謝、慈しみ、協同、呼吸法についてです。これを、耳にしたダライ・ラマはデビッドソンに言いました。

「10校で100校で国連で全世界でやりなさい」では、そこからどうしまし��うか？個人の変化は可能です。人類が愛他性の遺伝子を獲得するまで我々は待たねばならないのでしょうか？

環境はそんなに待ってくれません。さいわい、カルチャーも進化します。

専門家が示してきたようにカルチャーは遺伝子より速いスピードで変化します。

これは吉報です。

ほら、戦争への態度は年月を経て劇的に変化したでしょう。

そのように、個人の変化とカルチャーの変化は、互いを形づくるのです。我々は、もっと愛他的な社会を作り上げることもできます。

生きとし生けるものは、世界に共に暮らす仲間です。

我々は愛他性を実践せねばなりません。

詳しくは、多神教であるテーラワーダ仏教の「アビダンマ」という書籍に書いてあります。

２０１８年では、サピエンスは20万年前からアフリカで進化し、紀元前3万年に集団が形成され、氷河のまだ残るヨーロッパへ進出。紀元前2万年くらいにネアンデルタール人との生存競争に勝ち残ります。

そして、約1万2千年前のギョベクリ・テペの神殿遺跡（トルコ）から古代シュメール人の可能性もあり得るかもしれないので、今後の「T型オベリスク」など発掘作業の進展具合で判明するかもしれません。

メソポタミアのシュメール文明よりも古いことは、年代測定で確認されています。古代エジプトは、約5千年前の紀元前３０００年に人類最初の王朝が誕生しています。

（個人的なアイデア）

２０１９年に日本では、元号も「令和」に変わっていくため、ここで記しておくことは、今後の人類の発展に貢献できるかもしれないためでもあります。

マインドフルネスという瞑想法が流行していますが、個人的には危険性が高いと思っています。まだ科学的とはいえ「魔境」の克服が解明されていません。

仏教は、長い年月で練られた瞑想法が確立されているので、克服法も適切な指導者にて行わないと日常生活に支障が生じ��恐れがあります。

瞑想法は気軽にするものではなく、自己責任でどうぞ。警告として、記入しておきます。

続いて

皆さんにも、「イラっ」とした感覚が生じる瞬間があるはずです。これは、「憎しみ」と誤解して、表現する書物がたくさんある。

しかし、誤りです。ブッタによると、「憎くて憎くて、あんたが憎い！だから、私の最大の敵なんだ〜」として、「イラっという感覚」と「目の前の敵」をリンクさせたがる。

これも、誤りです。ブッタは「私は、おまえの敵ではない！おまえの敵は自分自身なのだ！」と言います。自分自身ほど手強いライバルはいないとも言います。つまり、人間の特質がそうさせる自我がライバルです！

アインシュタインの相対性理論によるとある時点で光が、トポロジー的に反転して、今、自分の見ている対象が、自分自身の姿として写って脳内が認識してしまう！という現象も計算で判明しており、鏡のようになってしまうこともあり得ます。

「イラっという感覚」と「他者を敵という概念」は、リンクせず、関連もない！ただ単に、自分自身の勘違いと言うこと。これが理解できれば、憎しみの連鎖は断ち切れます。他人に教えても減らないプラスサムのブッタの知恵です。

また、ネイティブアメリカンでも、「イラっ」とする感情は、慈愛、慈しみと言うらしいです。

そして、親、兄弟姉妹は、ウザいという感情表現は、最高の慈愛、慈しみを感じてるから！らしいです。最悪、感情を自分自身で消化できないなら、物理的な距離感を大事にすればいい。ということになります。

これと似た現象に、政府の陰謀？影の政府？誰かの陰謀と具体的でない言葉で発言して自分以外の責任になすりつける人物や団体には、盲点があります。

つまり、邪悪な影の政府は具体的に発信している本人自身ということ。

なぜ？言葉の定義もなく指摘も抽象的ならその人や団体自体が最も具体的だから！

自分自身が、真の影の政府になるというパラドックス

そして

日本では、西遊記の物語にでてくる天竺(てんじく)に行く三蔵法師が有名だが、アビダンマは、根本経典である三蔵（経・律・論）の一部。

阿毘達磨とも。サンスクリット語から、漢字に翻訳するとこう書かれる。武道の達人でもあった達磨大師。ダルマ様とも呼ばれる。

数十年単位では、悪性でも数百年単位では善性という事象は多数ある！

なぜ？一神教に比べて、多神教や漢字などに概念が多いのは、お釈迦さまが膨大に構築し、先人達の蓄積したアビダンマが根本だから！

宗教の創始者たちの概念上の教え。

原本は、ものすごくパワー(「パワーかフォースか？」の本でのパワー)の高い状態であることが確認されている。

ここで言わ��る「Powerパワー」は（スターウォーズでのライトサイドのForceフォース）そして、「Forceフォース」は（ダークサイトの方）という前提です。

しかし、宗教概念が、二元的であればあるほど(例えば、「神と悪魔」や「法律で暴力装置をがんじがらめにしたテロリスト集団が警察機構なのに絶対に善のような先入観を強調する構造」など)

つまり、ゼロサムになると誤訳される危険性も大きくなるように思います。

ロジェカイヨワの戦争論にある「いけにえ」も似ている。

あれこれと姿は変わっても、それらは常に存在し続けてきました。

上があれば下があるように、光と闇があります。人間の心理への探求、そして、高い精神的レベルに達しようとするコミットメントは、宗教として社会的に組織化されます。

逆に、そうなることによって、最も低いエネルギーフィールドに落ちていくのです。

よく組織に入ると優秀な人が無能化するのもこの構造原理にあるためです。

なぜなら、組織化されると言う偽りが最初から伴っているからです！！

だから、マスメディアを通すと意味が反転して届き易くなる傾向があります。

世界中のさまざまな宗教の創始者たちの概念上の教えが言うように、慈愛と言うエネルギーフィールドは、一神教でいう神の恩恵への入り口です。

多神教の仏教では慈悲とも言う「悟りへの入り口」とも呼びます。「ラーマ」「道（タオ）」バージョンもあります。

これらのキャパシティを増やすことで、私たちは、誰であり、なぜ？ここにいるのかと言う最終的な気づきに導かれ。

さらに、このアトラクタフィールドの光の中では溶かされ、すべての存在の究極の源へと導かれます。

これが、この世界で自らのパワーを高める唯一の方法なのです！！

そして

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の三大宗教って、すべて一神教。数学の群論、トポロジーの圏論で多神教の仏教の視点で俯瞰すると、ある意味、多神教の一形態とも言えるんだよな。

インドでも似たようなのあるからね。ブラフマー神、ヴィシュヌ神、シヴァ神など。

なお、日本では、あまり知られていないヴィシュヌ神は、日々、時空を超越して、同時に姿を変えて人々を救っていたという場の量子論的な特徴があります。

その時のそれぞれの姿は化身を意味する「アヴァターラ」と定義されており、オンラインゲームなどで呼ばれる自分の分身となるキャラクター「アバター」の由来ともされています。

日本では、観自在菩薩に似ていますが、シヴァ神よりも強くて最強。宇宙を維持する役割もあるので、最新物理学では、イメージ的に不確定性原理に近く、スーパーストリング理論や陰陽五行理論も含まれています。

日本人は皆、神社にいくでしょ！

あれ神道で神社庁も公的にありますよ。

お寺にいくでしょ！あれ仏教ですよ。

お盆やお祭りや年中行事に参加するでしょ！あれ仏教ですよ。

これらに関わらない人も・・・

数%の大企業を中心にしたマスメディアやテレビなどもナショナリズムと言うカルトの定義になるんだけどね。

カルトの定義「中立的なバランスの欠けた極端な思想を対象にする少人数の狂信的な崇拝を持つ教団」に当てはまる？

カルトを論じる前にカルトの定義をしないと風評被害になります！

ご注意下さい。

お金に色がつかないように、量子にも色はつきません（数学の言葉で裏付）人間が色を定義していく。

テーラワーダ仏教では「色」も定義されていて、「色」とは「五蘊（ごうん）」の一部であり「存在する物や事を視覚で認識」すること。

「色即是空」の「色」です。

「五蘊（ごうん）」は「五根（ごこん）」という身体の感覚器官から執着が生じていると論じています。

偶然の一致か否か？不思議なことに・・・

「量子力学」という分野を開拓し、発展させた三人の物理学者「ニールス・ボーア」「ヴェルナー・ハイゼンベルグ」「エルヴィン・シュレーディンガー」たちは

とても奇妙なことに気がつきました。

素粒子の物理学を究極まで追求していくと、驚いたことに、はるか昔の東洋の賢者たちが説いた哲学に

どんどん接近してしまうのです。

これは何を意味するのでしょうか？

次に

老子の道教の徳(テー)とアリストテレスのニコマコス倫理学の徳(アリテー)が似ていることから・・・

どちらの起源が先か？調べるととても面白い仮説が出てきた。

中国の道教は紀元前750年位。古代ギリシャ末期のアリストテレスは紀元前350年位。

共に多神教。この時代の情報の伝達速度を考えるとシルクロードで相互的に交流して伝わった可能性も高い。

プラスサムな概念だから。道(タオ)が先で、アリストテレスのニコマコス倫理学の徳(アリテー)が変化して

老子の道教の徳(テー)となり、神仏習合みたいな道徳になった？アリストテレスのニコマコス倫理学の徳(アリテー)は具体的だが、道徳経ではあいまい。

当時は、西洋と東洋の最先端を統合？古代中国では、老子は仙人とも言われていたし、始皇帝もこの頃の激動の時代。

どうなのか？

バラモン教に対して創始した仏教もブッダにより誕生し、アリストテレスの時代に近い年代であることは偶然の一致だろうか？

ニコマコス倫理学に似ている仏教最高レベルの奥義が「中道」ということ。チベット経由で中国にも伝わります。そして、日本にも。

その後、古代ギリシャは300年後、多神教の古代エジプト文明を滅ぼしてローマ帝国になっています。キリスト教も誕生。

その後、国教へ。一神教が広まり紀元後が始まります。

現在のEUは、NATOがウクライナ侵攻でクローズアップされたこと。さらに、13��暦がひと回りして2000年前位の状況も含めて考えると

トルコまで領土にしたローマ帝国の民主主義版をフランス、ドイツは構築しようとしてる？

イギリスがブレグジット（Brexit）で離脱したのは、かつてのローマ帝国の過ちを回避した可能性も？

もし、以前、機運が高まった時にロシアがEUに加盟していれば、古代ローマ帝国2.0（民主主義版）が建国していたかもしれない。

大西洋を超えてアメリカ大陸からロシアを含めて、北半球に巨大なモンゴル帝国を超えた人類史上最大の領域が誕生するので・・・

今からでもロシアは遅くないので加盟したほうがいいような気がします。

真実はわからないが、そんな仮説がインスピレーションとして出てきた。

仏教最高レベルの奥義が「中道」と言葉で言うのは簡単だけど、体得して実践するのは至難の業。

ピータードラッカーも言っている。

それを可能にする方法を段階を踏んで導いた最初の人が釈迦です。

初心者向けとして、アビダンマや八正道がそれに当たります。具体的な方法を体系化しています。

極端な見解にとらわれない(顚倒夢想:てんとうむそう)よう人が心の苦しみから逃れるには、八つの道を守れば良い。

正しい見かた、正しい思い、正しいことば、正しい行い、正しい生活、正しい努力、正しい判断。そして、正しい考えかたである。

ところで「正しい」とは、何をもってそう言うのだろうか？

ここでは、アリストテレス（サンデルの正義）の定義ではありません。

この場合の定義は、ブッダの説いている「中道」が「正しい」という意味です。両極端にとらわれない正しい立場(中道)が悟りへと導く唯一の道なのです。

悟りから始まり、この世は、様々な概念が重なり合うため、概念の機微や均衡点を決断できるのは、人間の倫理観が最も重要！

最初は大変だが、ドラゴンボールに登場するスーパーサイヤ人みたいに、これを大変なレベルじゃなくなるくらいに習慣化することがコツです。

参考として、フランスの哲学者であり啓蒙思想家のモンテスキュー。

法の原理として、三権分立論を提唱。フランス革命（立憲君主制とは異なり王様は処刑されました）の理念やアメリカ独立の思想に大きな影響を与え、現代においても、言葉の定義を決めつつも、再解釈されながら議論されています。

また、ジョン・ロックの「統治二論」を基礎において修正を加え、権力分立、法の規範、奴隷制度の廃止や市民的自由の保持などの提案もしています。現代では権力分立のアイデアは「トリレンマ」「ゲーム理論の均衡状態」に似ています。概念を数値化できるかもしれません。

続きは、後ほど。倫理は強制ではなく一定のプロトコルに基づく自由権なので

��リストテレスのニコマコス倫理学には、快楽的生活、社会的生活、真理を追求する生活がある。

思考の知的な徳は、形式知の根本？

もう一つ、性格の徳は、暗黙知の根本？

アリストテレスのいう定義である悪徳の反対は、有徳。有徳に転換する努力が必要。

悪徳に似た概念として、仏教でも、具体的に邪道四つと定義されている。

テーラワーダ仏教に似ている。顚倒夢想(てんとうむそう)になるため悪行為を段階的に最小限する努力が善行為。

こうすることで「パワーか？フォースか？」の書籍でいうパワーが人類全体で平等に底上げされる。

ここで言われる「Powerパワー」は（スターウォーズでのライトサイドのForceフォース）そして、「Forceフォース」は（ダークサイドの方）という前提です

そして、ブッダの説いている「中道」は、「パワーか？フォースか？」の書籍でいう「意識のマップ」内の「中立」レベルに当たるかもしれない。

アビダンマとは異なる領域なので、うつ病、ADHD、自律神経失調症、発達障害などは、精神科医や心療内科へどうぞ。

もう少し、テーラワーダ仏教で教え伝えられている経験則を初心者向けから二、三歩、歩みを進めると「預流道心」と言われる悟りの最初の心が生まれる瞬間があります。

自力で到達するのは危険なので、お寺のお坊さんに詳しくは聞いてください。

自分の解釈では、ここに到達する感覚としては、量子力学の本質である「場の量子論」を本当に理解した瞬間が一番近い感覚です。しかし、検証できないので本当に到達したかわかりません。

テーラワーダ仏教のアビダンマでは、「預流道心」に到達すると自然と悟りの道に自動的に回帰できるようになるそうです。次に、七回生まれ変わるまでに完全に悟りの流れに乗れる。

前世で「預流道心」に到達してると子供の頃から、桁の違う天才になりやすい傾向が発現してくるそうです。

そして、六道輪廻するのは、人間界か天界のみだそうです（一神教では、天国に近い領域に似ている）他にいくつか特徴があります。

「預流道心」に到達すると「第一禅定(ぜんじょう)」状態に自動的になります。

一神教では「天国」に相当することですが、テーラワーダ仏教には、この先がありますが、ここまでにします。

厳密には違うけど、わかりやすく言うと精神領域がスーパーサイヤ人に到達するようなイメージ。しかし、すぐ心の状態は普通になります。

漫画のイメージのように身体は強くなりません。

言葉の定義として「禅(Zen)」は、ブッダが伝授された「第一禅定(ぜんじょう)」が起源。

言葉の定義として、ここでの「定」は、サマーディとも「梵天」の「梵」とも呼ばれます。

日本語ではわかりずらいけどサンスクリット語などにすると全て関連してることがわかります。

サマーディ瞑想とも深く関連していて、瞑想しすぎると「あの世」の人になってしまうので、ほどほどの八正道で「この世」の状態を維持しないと危険です。

戻ってこれなくなります。

再起不能になる可能性が高いため、本当に詳しくは、歴史あるお寺でお坊さんに聞いて下さい。

歴史に耐え抜いた哲学の基盤がない権力者が最も危険な存在です。

＜おすすめサイト＞

ロジェカイヨワ戦争論と日本の神仏習合との偶然の一致について2019

日本テーラワーダ仏教協会

仏教と物理学

ボブ•サーマン：私たちは、だれでも仏陀になれるという話

カイラシュ・サティーアーティ：怒りの昇華で世界に平和をもたらす方法？

ジョアン・ハリファックス：慈悲、そして共感の真の意義について

サム・ハリス：道徳観「moralityモラリティ」にまつわる科学

マイケル・サンデル：失われた民主的議論の技術

エピソード３Episode3 - Light clean since there is also in the darkness闇の中にも清浄な光が存在（パワーか、フォースか―人間のレベルを測る科学 - Amazon）

トマ・ピケティ：21世紀の資本論についての新たな考察

ルトハー・ブレフマン：貧困は「人格の欠如」ではなく「金銭の欠乏」である！

個人賃金→年収保障、ベーシックインカムは、労働市場に対する破壊的イノベーションということ？2022（人間の限界を遥かに超えることが前提条件)

世界の通貨供給量は、幸福の最低ライン人間ひとりで年収６万ドルに到達しているのか？2017

ベティーナ・ウォーバーグ: ブロックチェーンが経済にもたらす劇的な変化

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