#значение славянских символов | Explore Tumblr posts and blogs

alexsmitposts · 5 years ago

Photo

«На кортах»: почему мы сидим на корточках

Когда разговор идет «за корты», люди тут же разделяются на непримиримые лагеря спорщиков. Одним такое пол��жение каж��тся весьма неудобным, другие готовы проводить так часы, расслабляясь. Одни объявляют сидение на корточках характерным признаком «отсталых народов» или грубой, тюремной привычкой. Другие сидят на корточках с особенной гордостью и считают, что эта поза способствует укреплению ног. Но давайте узнаем, что скажут «за корты» люди авторитетные — биологи, медики, антропологи.

В самом деле, сегодня поза сидения на корточках с полностью согнутыми ногами и опорой ягодицами на пятки, — считается едва ли не одним из символов России. В западных странах ее называют «славянские корточки» (slav squats) и прочно связывают с адидасовским костюмом и другими атрибутами российской и восточно-европейской «субкультуры» гопников.

В отечественных тюрьмах и зонах такая поза действительно широко и давно популярна. Считается, что она позволяет сидеть, отдыхая, но не переохлаждаться, устраиваясь ягодицами на холодную поверхность. На самом деле, корточки — поза куда более древняя, нежели система исполнения наказаний, и явно не заслуживающая такой негативной репутации. Все малыши, еще только осваивающие вертикальное положение тела и прямохождение, постоянно приседают на корточки. Широко расставив ноги, они стабильно удерживаются на месте, копаясь в песке и играя.

Некоторые из них даже появились на свет «из корточек»: в такой позе традиционно проходили роды у некоторых народов, включая древних египтян. Некоторые медики и сегодня считают корточки особенно подходящими для роженицы, поскольку такая поза способствует расширению родовых путей и создает дополнительное давление в полости таза, облегчая этот опасный и трудный процесс. Но куда чаще на корточках просто сидят. При должной привычке эта поза удобна и комфортна, и многие способны проводить, сидя, целые часы.

Корточки достаточно сильно нагружают сустав кости таза и ног, требуя сильного сгибания (гиперфлексии) всех трех ключевых суставов: тазобедренного, коленного и голеностопного. Слишком долгое постоянное сидение в такой позе может вызвать остеоартроз колена и повреждение общего малоберцового нерва, который идет от подколенной ямки вниз, к шейке берцовой кости. Но главное — длительное сидение приводит к развитию своеобразного «комплекса положения на корточках», характерных изменений поверхностей суставов.

На них появляются сглаженные, изогнутые участки, а сосуды, пережатие которых вызывает ощущения «затекания» ног, постепенно уходят вглубь ткани, оставляя на кости узнаваемые бороздки. Увеличиваются углубления берцовой кости, а упирающаяся в нее таранная кость плюсны удлиняется, позволяя сильнее и без усилий сгибать стопу. Из-за сильного сгибания на поверхности коленной чашечки появляются дополнительные фасетки — слабо выраженные разделения. По словам известного антрополога Станислава Дробышевского, первоначально такая структура колена была замечена у чернокожих и одно время считалась расовым признаком, пока не выяснилось, что в действительности она развилась именно из-за привычки сидеть на корточках.

Антропологам прекрасно знакомы вызванные позой «на кортах» анатомические изменения костей и суставов. Они обнаруживаются у останков людей с незапамятной древности. «Комплекс положения на корточках» замечен у скелетов эпохи Верхнего Палеолита, найденных в захоронении на Сунгирьской стоянке и датированных возрастом около 34 тыс. лет. Характерные фасетки идентифицированы у ранних земледельцев Южной Африки, живших более 20 тысяч лет назад. Ну а уж неандертальцы, судя по строению их ног и таза, были приспособлены для сидения на корточках даже лучше нашего.

Отдыхали и работали, присев на согнутые ноги, представители множества народов, жители всех эпох и континентов, от Древней Греции до современного Китая. Сведения антропологической базы данных eHRAF World Cultures указывают, что корточки куда распространеннее сидения на стуле или подобных предметах. У некоторых, например, у канадских индейцев, алеутов и у айнов, аборигенных жителей Японских островов, существовали особые предписания по сидению на корточках для мужчин и женщин. На юго-востоке Азии эта поза и сегодня настолько обычна, что английское asian squats описывает «глубокое» положение на корточках, с опорой пятки на поверхность.

Англоязычное население можно понять: большинству из них полноценные корточки действительно недоступны. Сидение в такой позе быстро становится для них болезненным, �� провести так они могут не больше пары минут, поражаясь способностям славянских гопников и китайских рабочих. Любопытно, что даже жители Японии постепенно теряют традиционную привязанность к корточкам. По данным исследования 2009 года, более 22 процентов местных студентов не сумели продержаться в «полном» приседе. Но дело тут вовсе не в степени развития того или иного народа.

Корточки требуют сильной дорсифлексии — изгиба стопы вверх, и первым делом боль возникает в ахиллесовом сухожилии, которое в такой позе испытывает особенно сильные нагрузки на растяжение. У детей стопа легко отклоняется и на 70 градусов, тогда как многие взрослые люди не наберут и 30-ти. Такую негибкость связывают с привычкой к ношению жесткой обуви, а особенно с туфлями на каблуках, что приводит к постепенному укорачиванию ахиллесова сухожилия, согласно известному анатомическому принципу «используй, или потеряешь».

На это особо указывает американский остеопат Филипп Бич (Phillip Beach), развивающий концепцию «архетипических поз». По его версии, корточки древни и привычны, а значит естественны и полезны для нашего скелета и суставов. Медик называет их способом «активного отдыха», который позволяет телу расслабиться, но стимулирует работу ахиллесова сухожилия и гибкость стопы в целом.

Проверить способности своего ахиллесова сухожилия вы можете сами, с помощью нехитрого теста. Для этого встаньте прямо лицом к стене, касаясь ее коленом и большим пальцем ноги. Отставив вторую ногу назад для опоры, постарайтесь отвести переднюю как можно дальше, не отрывая стопы от пола. Затем измерьте расстояние, на которое отошел от стены палец. Если вы получили любое значение больше 10,8 см для правой ноги и 11,3 см для левой — значит, глубокие корточки не доставят вам проблем. Впрочем, вы это наверняка уже знаете и сами.

1 note · View note

katushechka · 5 years ago

Photo

🔻История возникновения праздника Масленицы гораздо древнее современного ее варианта. Отмечали ее задолго до возникновения христианства на славянских землях 🌞 ⠀ 🔻Народы, которые жили в полном согласии с окружающим миром, природой, природными явлениями, очень органично чувствовали природные жизненные циклы, всецело с ними согласовывались 🌿🤝 ⠀ 🔻Таким образом, 21 марта — в день весеннего равноденствия — когда солнце переходило из Южного полушария в Северное и наступало полное пробуждение природы, обновление, наши предки праздновали наступление нового лета или нового календарного года. ⠀ 🔻Вот поэтому праздник Масленицы – это, по сути, праздник наступления Нового года. Праздновался он очень весело, ярко, с прекрасными угощениями, народными гуляниями и хороводами. 🔻А вот масленичные блины были не просто одним из праздничных угощений, а еще и символом, отображающим сакральные знания о законах мирозданья и духовной природе человека 🥞🙌🏼 ⠀ 🔻Круглые, румяные, горячие, они символизировали все более разгорающееся весеннее солнце. Солнце же было символом Бога – согревающее, питающее, дающее животворящий огонь. А круг являлся одним из древнейших символов и указывал на Духовный мир 🟡 🔻Так же Масленицу называли Комоедица. Это название пришло к нам от северных народов, которые считали, что духи предков обитают в густых непроходимых лесах🌲 ⠀ 🔻Образом духов считали медведей, которых почитали и называли Комами. ☝🏼Кстати, отсюда и пошла поговорка: «Первый блин – КомАм…», – которая означала подношение, подарок, угощение самым первым блином своих предков. А совсем не то, что означает современный вариант – «неудача, неуспех, начало дела «комОм, комком». ⠀ 🔻Только в 17 веке, по указу Петра 1, Масленицу стали праздновать, изменив ее дату и привязав к христианским праздникам. ⠀ 🔻Ведь невозможно было полностью уничтожить в памяти народа глубинное значение этого дня. Таким образом, изменили не только дату, но и сакральный смысл самого праздника. А наступление Нового года мы теперь отмечаем 31 декабря, в самый разгар суровой зимы и в самое темное время года, когда в права вступает богиня Сна и Смерти Морена. ⠀ Продолжение в комментариях 👇 (at Dnipro) https://www.instagram.com/p/B89kgM1A7vv/?igshid=sdtseghctoq1

0 notes

rudycat17 · 5 years ago

Text

Невиданные и пока непонятые знаки, знания и умения наших предков.

Несмотря на старания наших врагов, всё больше появляется свидетельств того, что наши предки обладали знаниями, о которых мы сегодня ещё пока даже не подозреваем. Видимо, величие цивилизации всё-таки определяется не кока-колой...

Дела давно минувших дней, искусство старины глубокой

Мудры и изобретательны были наши предки в деле передачи знаний будущим поколениям. Не зря говорят: «Хочешь спрятать надёжно – положи на видное место». Вот так и поступали мудрецы, многие знания передавали через предметы, бывшие в повседневном обиходе. Можно о многом говорить: и о посуде, и о сказаниях, былинах и песнях, и об одежде. Давайте поговорим о вышивке на одежде. Что таят в себе эти замысловатые рисунки? Какую информацию несут через века потомкам? Кто вышивал? Как? И для чего?

В старину вышивали преимущественно девушки, так как, не рожавшие, они не имели права ничего делать в поле. Обязанности в славянских семьях распределялись строго: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками; мамы работали в поле и хозяйничали по дому. Наши предки обучали девочек с трёхлетнего возраста всем премудростям этого рукоделия. С детства, благодаря такому занятию, воспитывалось старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов.

Девушка, готовившаяся к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти рушников, постельное бельё, свадебные подзоры, рубашки, занавесы, платки и другую одежду. Ткань изготавливалась вручную, из неё вырезалась, вырубалась рубаха. Рубаха была самой распространённой нательной одеждой древних славян. Её название происходит от корня «руб» – кусок, отрез ткани и родственный слову «рубить». Это был просто кусок ткани, перегнутый пополам, с отверстием для головы и подвязанный поясом. Изначально рубаха была цельнокроена, без швов. Позже спинку и перёд стали сшивать, добавляя рукава.

Рубаха делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Вышивкой окру��али все отверстия в рубахе по кругу: рукава, подол и особенно ворот. Считалось, что при отсутствии обережной вышивки, злые духи могли проникнуть через неприкрытые рубахой части тела и навредить человеку.

Мир нашим предкам представлялся как древо с тремя ветками. Правая ветвь – это мир Яви (мир явный, в котором мы живём), левая ветвь – мир Нави (мир духов, куда попадают души после смерти). Между ними находится мир Прави, мировой закон, не допускающий проникновение из мира в мир. Правь – обиталище богов. Теперь понятно, зачем нужна вышивка. Она символизирует Правь, ту границу, которую не могут переступить силы Нави. Вышитая одежда становилась обережной и передавалась последующим поколениям: детям, внукам.

Замысловатый рисунок на ткани появляется, благодаря помощнице мастерицы – игле. Игла выполняет как бы функцию волшебной палочки. Дело в том, что маленький кусочек метала, обладает необыкновенной силой. Оказывается, она способна притягивать и пропускать через себя энергию пространства. Ушко иглы порождает вихревые потоки, которые вращаются вокруг, как торнадо и создают сильное поле. Оно, проходя через всю иглу, выливается на все предметы, коих касается остриё иглы, здесь и начинается настоящее волшебство. Ведь именно на кончике иглы сосредоточена вся мощь, целебная сила. А мысли, нежность, забота, любовь вышивальщицы по отношению к тому, кому предназначался предмет творения, многократно усиливали защитную функцию оберега.

Вышивка выполнялась, в основном, нитками красного цвета и всех его оттенков: алого, брусничного, смородинового, макового, вишнёвого. Этому цвету придавалось особое значение. Швы, которыми выполнялась вышивка – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани! Рисунок на ткань предварительно не переводился, а лишь крупными стежками намечалось его место и размер.

#Вышивка – это не отдельно взятый символ, а некая комбинация символов, каждый из которых, несёт свой смысл. Наибольшее распространение получили такие счётные швы как «роспись», «набор», «счётная гладь». Можно часами говорить о способах и рисунках вышивки. Оставим это для последующего ознакомления, а сейчас коснёмся основных моментов этого волшебного творения.

Мастерица должна была обязательно ведать, что правильная обережная вышивка предполагает отсутстви�� узелков и путаных н��тей с изнаночной стороны, так как узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем и затрудняют плавное течение энергии. Обе стороны должны были быть безупречно аккуратны. Изделия именно с такими вышитыми обереговыми символами предназначались для ведающих и витязей. При этом имеет значение и месторасположение рисунка, его цвет, сам рисунок, и, конечно же, процесс выполнения.

Многообразие символов поражает воображение. Каждый элемент узора имел своё значение. В изделиях, дошедших до наших дней, обыкновенный человек увидит народный орнамент, украшающий одежду, и мастерство; и только посвящённые разглядят в таинственных рисунках заложенные знания, определённую информацию, рассчитанную на оказание помощи в решении важных жизненных задач, понимание законов окружающего мира.

Вообще наши предки были довольно практичными людьми. Просто красивого, но бессмысленного использования символов в предметах повседневного обихода найти невозможно. Количество же обережных символов огромно. Это и различные линии, геометрические фигуры, образы животных, растений и др. Основой всей вышивки был крестик – символ жизни, солнца, защиты. Для воинов и охотников выполнялся двойной крест, это особая защитная функция алатыря, она помогала мужчинам в экстремальных ситуациях.

Для каждого элемента одежды была индивидуальная вышивка. Очень интересен следующий пример. Область лёгких и бронхов человеческого тела закрывает часть рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых использовался узор «крючки» (лебеди). Непросто такое совпадение, ведь именно птицы (лебеди) у славян символизировали стихию воздуха, которым дышит человек при помощи тех же лёгких.

Так вот, врач – кинезиолог О.В. Деев при помощи терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство г. Екатеринбург, Россия) по методу Фолля сделал замеры изменения потенциалов в биологически активных точках (БАТ), отвечающих за состояние определённых меридианов (контрольно-измерительные точки), до и во время контакта с вышитым рисунком той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. И что же выяснилось? Оказывается: измерения показали способность конкретных узоров нормализовать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на внутренние органы человека.

Согласно диагностике врача О.В. Деева доказано благотворное влияние узоров головных лент, уборов на функционирование головного мозга, стимуляцию образного мышления, улучшение сна, нормализацию значений на точках гипоталамуса – центра вегетативной регуляции человеческого организма.

Вот такими «дикарями» и «невеждами второго сорта» были наши предки.

Откуда они черпали глубокие знания анатомии человека, законов окружающего мира? Связь микро и макрокосмоса? Мы пока точно этого не знаем, но всё это доказывает существование целого пласта культуры, знаний, заложенных не одним тысячелетием развития. Ведь за наш эмансипированный век мы только-только приблизились к разгадкам посланий наших предков. Купить и вышить полуфабрикат в магазине, и то далеко не каждому по силам, а что говорить о таинстве древней вышивки... Низкий поклон тем людям, которые способны восстановить связь времён, донести до нас всё величие и богатство культуры наших предков. Нам, потомкам славяно-ариев, есть чем гордиться, и есть к чему стремиться.

۞ϟ ВЕДАРА ϟ۞

0 notes

leshkevichlisa · 7 years ago

Photo

ПРИВЛЕЧЕНИЕ ДЕНЕГ, БОГАТСТВА С ПОМОЩЬЮ РУН : Слово «руна» берет начало от древненорвежского слова «run», что означает секрет, тайна. В древности руны использовались в письменности у славянских народов и жителей северной Европы. Каждая руна представляет собой величайший магический символ, способный пробудить природные, космические энергии вселенной. Эта старинная форма письма осталась в прошлом, но сами рунические символы широко используются до сих пор в метафизической практике. Рунический талисман из натуральных материалов Руны используют в гаданиях, изготавливают различные амулеты и талисманы: для денег и богатства, защиты, любовные амулеты. Можно купить готовый рунический амулет для самых разнообразных целей, можно заказать рунический талисман у современного мага, специалиста по рунам – эриля. Но наиболее мощными и действенными считаются талисманы и амулеты, сделанные своими руками, в которые вы вложили часть своей энергетики. И поскольку, многих интересует вопрос улучшения св��его финансового благополучия, в первую очередь речь пойдет о том, как можно использовать руны для привлечения денег и богатства в свою жизнь. Материалы : Самыми подходящими для рунических талисманов и амулетов являются натуральные материалы. Их выбор достаточно широк: дерево, глина, кожа, бумага, натуральные камни, кость, медь, золото, серебро. Определившись с материалом, необходимо нанести на нег�� рунические знаки или выбранные вами формулы. Способы нанесения тоже могут быть разными: надписи могут быть вырезаны, нарисованы, выгравированы, их можно наносить эфирными маслами. Для привлечения денег и богатства руны можно наносить на купюры, банковские карточки, свечи, одежду, и даже на собственное тело. Самая денежная руна : Феху (Fehu) — главная руна для улучшения материального благополучия, руна денег, богатства, собственности, энергии жизни. Ее можно использовать как самостоятельно, так и в составе различных рунических формул. Основное значение этой руны – это богатство, в основе которого лежит энергетика и индивидуальные способности отдельной личности, человека. На метафизическом уровне Феху символизирует переход от Небытия к Бытию, проявление неявного через явное. Это созидательная творческая Сила, формирующая видимый мир из тонкой материи по замыслу Творца. На уровне отдельного человека – это его личные желания и намерения, любые замыслы, которые он готов сам осуществить. Поэтому самое сильное влияние рун заметят именно те люди, которые готовы действовать ради достижения своих целей и желаний. Главная суть действия этой руны – привлечение, концентрирование и преобразование энергетических потоков в материальные блага (финансовые, имущественные и даже интеллектуальные). Также эту руну используют для защиты и сохранности уже имеющихся материальных благ. Другие денежные руны : Йер – руна, символизирующая сбор урожая, получение вознаграждения за приложенные усилия. Будьте уверены – все, что вы задумали и к чему приложили усилия, обязательно реализуется самым наилучшим образом. Отал – обычно символизирует материальную собственность, то есть то, что можно купить за деньги. Предвещает возможность получить поддержку и покровительство от влиятельных людей. Дагаз – означает благосостояние, процветание. В некоторых интерпретациях руна означает неограниченные перспективы и возможности. Очень светлая и позитивная руна, сулит прорыв в важном деле, переход от тьмы к свету, благоприятный исход события. Рунические формулы : Руны можно использовать как по отдельности, так и составлять из них рунограммы — ��унические формулы, состоящие из нескольких символов, взаимно усиливающих друг друга. Рунограммы можно эффективно использовать для привлечения денег и удачи в свою жизнь. Самые действенные рунные формулы составляются индивидуально, учитывая особенности жизненной ситуации конкретного человека. Однако, если у вас нет достаточного опыта и знаний в области рунной магии, то можно воспользоваться универсальными рунограммами для привлечения денег. Первый символ в рунической надписи означает цель, которую вы стремитесь достичь, последний символ указывает на желаемый результат. В центре рунной надписи располагают руны (одну или несколько), значение которых соответствует ресурсам, необходимым, для достижения нужного результата. Некоторые рунические хитрости : Поскольку руны являются символьным отображением определенных природных сил, обращаться с ними нужно уважительно и крайне осторожно. Используя рунические символы, а также силу вашего разума, вы можете «запрограммировать» определенные события в вашей жизни, почти так же как, задаете компьютеру программу, «сообщая» высшим силам, направление движения. Для того, чтобы руна обрела истинную силу необходимо мысленно сконцентрироваться на своем денежном желании, отчетливо и во всех деталях визуализировать его. Можно попробовать такие ритуалы, выбирайте, что больше подойдет именно вам: - мысленно представьте денежные руны в воде, заряжая тем самым на привлечение денег, затем эту воду нужно не спеша выпить; - изобразите руну или комбинацию из нескольких рун на крупной купюре, носите ее с собой и не тратьте; очень скоро банкнота с руническими символами начнет привлекать дополнительные средства к своему владельцу; для этих же целей можно использовать и банковскую карточку. - нанесите нужные руны прямо на свое тело, используя для этого денежные эфирные масла: корицы, пачули, апельсина. Жизненная сила и энергия, которая питает нашу планету это дар нашего Создателя всему сущему. Именно из этого первоисточника исходят тонкие энергии рун. Туда же они и возвращаются, направленные на реализацию человеческих целей. Чем больше вы будете медитировать и практиковаться с рунами, тем легче вам будет увидеть в этой энергии реальную силу, которую вы сможете использовать для реализации ваших заветных желаний. Приглашаем всех, кто хочет научиться привлекать денежный поток в свою жизнь, на БЕЗОПЛАТНЫЙ ОНЛАЙН КУРС Елены Ароновой "Руническая магия и мантика", который пройдет сегосня - 4сентября пять вечеров подряд: https: https://goo.gl/4zJcG2 Если Вы ещё не успели зарегистрироваться, тогда Вам сюда :

https://goo.gl/4zJcG2

#вэбинар по рунам #самопознание #энергия денег #путь к саморазвитию #эзотерика #руническая магия #мантика

0 notes

mega-cappuccio-love-blog · 7 years ago

Video

youtube

СРАВНИТЕЛЬНОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ 1.4 ВЕДЫ И МИТРАИЗМ: РАХМАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ И ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ. ЗНАЧЕНИЯ СИМВОЛОВ МИТРАИЗМА... В ЭТОМ ВИДЕО РАССМАТРИВАЮТСЯ СЛЕДУЮЩИЕ ВОПРОСЫ ОЗАГЛАВЛЕННОЙ В НАЗВАНИИ ТЕМАТИКИ: 1 ДРЕВНИЕ ФИЛОСОФСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРАОБРАЗЫ И СМЫСЛЫ ВЕДИЧЕСКИХ ОБРЯДОВ. 2 РАХМАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ, ЕЕ СУТЬ, ОТВЕТВЛЕНИЯ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ. 3 О РОДАХ ХРАНИТЕЛЕЙ РАХМАНСКОЙ ТРАДИЦИИ "ПУТЬ СААГАСТА". 4 ИСТОРИЯ ВОПЛОЩЕНИЯ ИРИЙММАНСАВЛААРА (ЧЕРНОБОГА КАК РЫЦАРЯ УНИЧТОЖАВШЕГО НЕЧИСТЬ В ЕВРОПЕ). О ТОМ КАК НЕ БОЕМ С РА, НО СЛУЖЕНИЕМ ЕМУ ЧЕРНОБОГ ЗАСЛУЖИЛ ПРАВА ДЛЯ ДАНАВОВ. 5 О ДРЕВНИХ УЖАСАЮЩИХ НАРОДАХ ДЕГРАДИРОВАВШИХ ЛЮДЕЙ ЖИВШИХ В ДРЕВНОСТИ НА НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ - ПОСТАПОКАЛИПТИЧЕСКОЕ ПРОШЛОЕ ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ. 6 О АСТРОЛОГИЧЕСКИХ ИНТЕРПРЕТАЦИЯХ ДРЕВНИХ ВЕДИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ И СИМВОЛОВ В СРЕДИЗЕМНОМОРСКИХ ВЕРСИЯХ МИТРАИЗМА. 7 О АТРИБУТАХ С КОТОРЫМИ ИЗОБРАЖАЛИ РА МИТРА В МИТРАИСТИЧЕСКОЙ ИКОНОГРАФИИ. КИМЕРИЙСКАЯ ШАПКА КАК ОДИН ИЗ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ АТРИБУТОВ ИКОНОГРАФИИ РА МИТРА. 8 ЗНАЧЕНИЯ СИМВОЛА ЗМЕЯ В ДРЕВНЕЙ СИМВОЛИКЕ И ИКОНОГРАФИИ. РАССМОТРЕНИЕ СИМВОЛИЧЕСКИХ ОТТЕНКОВ СИМВОЛИКИ ЗМЕЯ В РАЗНЫХ СИМВОЛИЧЕСКИХ СИСТЕМАХ И РАЗНОГО ДРЕВНЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ДАЮЩЕГО ЕСТЕСТВЕННО РАЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

СОВЕТУЮ ТАКЖЕ ОЗНАКОМИТЬСЯ С ОСНОВОПОЛАГАЮЩИМИ ДАННЫМИ ��ЛАВЯНСКИХ ВЕД: https://youtu.be/D3E1LO1Exhc - ПОЛНОЕ ВИДЕО ПЕРВОГО ЗАНЯТИЯ ПО ИЗУЧЕНИЮ СТРОЕНИЯ И СТРУКТУРЫ МИРОЗДАНИЯ. ВЕДЫ СЛАВЯН. АРИЙ РАДАСЛАВ ПРАКТИЧЕСКОЕ САМООСОЗНАНИЕ https://youtu.be/xejLaimwGQk - ГЛАВНАЯ НАУКА ВЕД - https://youtu.be/xejLaimwGQk ЗАНЯТИЯ ПО ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ https://youtu.be/xejLaimwGQk СВЯЩЕННЫЙ ПУТЬ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Часть видеозаписи лекции АРИЯ РАдаСлава: описание и обсуждение некоторых фаз и структур Мироздания. Славянские Ведические Знания - РАхМанская ТРАдиция Путь СААГАСТА https://youtu.be/xejLaimwGQk С другими видеозаписями частей этого занятия можно ознакомиться в плейлисте https://www.youtube.com/playlist?list=PLfmdvXdszGB62b4BR6EihCCScGIywJl6e Полная видеозапись первого занятия по теме: Сотворение и строение Вселенной - Веды о Вселенной - Славянские Веды о Космосе https://youtu.be/D3E1LO1Exhc Есть также записи предыдущих занятий на эту тему https://www.youtube.com/playlist?list=PLfmdvXdszGB74E9UUt2ZcBiEzhMfAZ4As

ОБРАЗ СВАРОГА 1 ДРЕВНЕЕ ТАЙНОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ СВАРОГА, https://youtu.be/zA2T7dOsdLo ОБЛАДАЮЩЕЕ МИСТИЧЕСКИМ МОГУЩЕСТВОМ. ОБРАЗ СВАРОГА 2 СЛАВЯНСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ ШИВЫ. ДРЕВНЕЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ С ОТОБРАЖЕНИЕМ МИРОЗДАНИЯ https://youtu.be/eYmTZ8WPwRs https://youtu.be/xj-meevwZVg - ЛЬВОВСКИЙ МУЗЕЙ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ + ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ЛУЧШЕГО ПОНИМАНИЯ ДРЕВНИХ АРТЕФАКТОВ https://youtu.be/JtFD7BKikuM - АРТЕФАКТЫ ЛОМАЮЩИЕ ИСТОРИЮ + РАСШИРЕННАЯ ВЕРСИЯ + ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ https://youtu.be/8vNpbRpBXo0 - ИСТОРИЯ РЕЧИ ПОСПОЛИТОЙ В КОНТЕКСТЕ ДУХОВНОГО НАСЛЕДИЯ РЮРИКОВИЧЕЙ И ВЕД https://youtu.be/TMcHjxafCFQ - ГЛУБИННОЕ ИЗУЧЕНИЕ СОЗДАНИЯ И СТРОЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ 1 ВЕДЫ СЛАВЯН: РОД ВСЕВЫШНИЙ И БОГИ СЛАВЯН https://youtu.be/LYD7cOroaaA - ПЕКЕЛЬНЫЕ МИРЫ, АД, ПАТАЛА ЛОКА, ХЕЛЬ, ГЕДЕС, СЛАВЯНСКИЕ ВЕДЫ ПРО АД, ОПИСАНИЕ ПЕКЛА В ВЕДАХ https://youtu.be/1VznAa2vmgE - СТРУКТУРА ВСЕЛЕННОЙ: ВЫСШИЕ МИРЫ БОГОВ, СРЕДИННЫЙ МИР И ПЕКЛО (АДСКИЕ ПЛАНЕТЫ ДЕМОНОВ) https://youtu.be/XZUgSfbyI74 - ИЗОБРАЖЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ 1889 ГОДА - ЗОРЯ ГАЛИЦКАЯ, СВЯЩЕННОЕ НАСЛЕДИЕ СИМВОЛИКИ ГАЛИЦИИ

0 notes

fudimkiev-blog · 7 years ago

Text

Самые лучшие обереги для дома

Обзор лучших оберегов для дома, их значение и как ими пользоваться в нашей новой статье

Самым важным и ценным для каждого человека является здоровье родных и благополучие в доме. Люди мечтают о безоблачном счастье, мире и семейной гармонии. Однако сохранить идиллию удаётся не всегда – нередко в семьях происходят разлады, ссоры и неурядицы. О способах защиты от них было известно ещё нашим предкам. Одним из таких способов является оберег для дома. Он защищает жилище и всех членов семьи от врагов и неудач, несчастий и зла, бедности и болезней. Также его задачей является привлечение в дом любви, богатства и счастья. Как же оберег является самым надёжным и можно ли его сделать самостоятельно?

Обереги для дома и их значение

Неосознанная зависть некоторых гостей может стать причиной ��еприятностей хозяев дома. А негативная энергия людей, осознанно желающих зла, нередко приводит к неудачам, скандалам и болезням домочадцев. Восстановить положительную энергетику может профессиональный биоэнергетик. Однако лучше заранее уберечь свой дом от нечаянной или целенаправленной негативной энергии. Ведь большое её накопление может разрушить даже самые крепкие отношения в семье или подорвать здоровье. Для этого существуют обереги, причём каждый из них наделён определённой функцией. Наиболее распространёнными из них являются:

веник – обеспечивает достаток в доме и удачу;

лапти – являются хранителями семейной гармонии;

горшок – считается символом богатства;

коса-домовушка и новогодний валенок – задабривают домового.

После появления в доме оберега люди обычно замечают значительные изменения. Не стоит удивляться странному поведению некоторых гостей. Домашний защитник таким способом указывает на тех людей, намерения которых являются нечистыми. Обереги не позволяют злым силам проникать в дом. Кроме защитной способности, домашние обереги выполняют и другие функции: они приносят в дом тепло и гармонию, благодаря им отношения между членами семьи налаживаются.

В Украине существует большое количество своих традиционных оберегов. Кроме этого, существует множество примет и суеверий, которых желательно придерживаться, для того чтобы в доме всегда царил мир и порядок .

Чтобы оберег защиты дома служил верно и долго, нужно правильно за ним ухаживать: периодически проверять его на наличие каких-либо повреждений, а также своевременно очищать от пыли и других загрязнений.

Как сделать оберег для дома?

Самостоятельно сделать оберег достаточно просто. Смастерить его под силу даже ребёнку. Одним из самых простых в исполнении считается оберег-бутылка. Потребуется обыкновенная стеклянная бутылка, желательно из-под красного сухого вина. Её следует наполнить цветными нитками. При этом черных нитей в бутылке быть не должно. Во время ритуала наполнения ёмкости нужно трижды повторить слова: «Нитки, связывайтесь, запугивайте ��мерть!». Наличие в доме этого оберега будет отводить от него смерть.

Оберег для дома от плохих людей делают также в виде мешочка, наполненного травами. Для этого небольшой тряпичный мешочек следует наполнить высушенными растениями ромашки, розмарина и лаванды и повесить у входа в дом. Он будет служить надёжной защитой от воров и неприятных людей. Присутствие в жилище оберега-башмака будет отпугивать от него нечистую силу. Делается он очень просто: в старый, возможно, даже дедовский башмак следует положить большое количество острых, колющих или режущих предметов. Это могут быть старые иголки, булавки, шило, канцелярские кнопки, ножницы. Кроме этого, в башмак нужно добавить немного сухого папоротника. Такой оберег следует хранить в незаметном для чужих глаз углу дома или на чердаке. Он поможет сохранить положительную энергетику дома.

Чтобы сделать оберег дома от сглаза, потребуются две небольшие рябиновые ветки. Их нужно связать накрест красной ниткой или ленточкой. Для усиления защиты внутри дома, каком-то незаметном для других месте нужно воткнуть в стену иголку с натуральной хлопковой или шёлковой нитью или булавку. Кроме этого возле зеркала, которое расположено рядом с входной дверью, нужно повесить веточку высушенной или сухой мяты. Если оберег от порчи или сглаза оказался слабым или был сделан слишком поздно и негатив обосновался в доме, не стоит пытаться справиться с ним самостоятельно. Лучше обратиться за помощью к профессионалу, который знает, как решить проблему правильно.

Правила вышивки магических символов крестиком

Приступая к вышивке славянского оберега, нужно помнить, что это кропотливая работа. Чтобы оберег получился действительно мощным, уникальным и обладал защитной силой, во время вышивания нужно придерживаться следующих правил:

Поскольку каждый изображаемый элемент обладает своим священным смыслом, к работе нужно подойти серьёзно и выполнить за один день.

Желательно выполнять работу шелковыми, шерстяными, льняными или хлопковыми нитками. Лучшей основой для будущего оберега является лён или хлопок.

Нитки для вышивки могут быть разных цветов, но желательно остановить свой выбор на синем, красном и зеленом цветах.

Работу нужно выполнять только в хорошем настроении. Процесс должен д��ставлять удовольствие и сопровождаться приятн��ми мыслями. Иначе изделие наполнится отрицательной энергией.

Схемы оберегов для дома бывают разными. Человек, принимающийся за работу, должен выбрать именно те знаки, которые больше всего подходят ему по назначению. Кроме этого, нужно самому определить их последовательность, собрав рисунок и придумав свою схему. Это довольно сложная задача, поэтому многие используют традиционные схемы для вышивки оберегов. А научиться сочетать их правильно можно в нашем Центре.

Популярные славянские обереги для дома

Задачей славянских оберегов всегда являлась защита человеческого жилища от различных несчастий. Сюда относились пожары, неблагоприятные погодные явления, порча, воровство, зависть и другие беды. Людям во все время было чего бояться. Раньше, например, в отличие от сегодняшнего дня, не было крепких замков и надёжных дверей. Чтобы защитить свой дом, славяне использовали различные символы. Одним из самых известных является старинный солярный символ Агни, символизирующий домашний очаг. Он является хранителем человеческого жилища от всех бед.

Оберег с солярным символом Всеславец защищает дом от возможных пожаров, а также несёт в семью доверие и гармонию. Сильным славянским оберегом всегда считался Грозовик, изображение которого напоминает солнце. Люди верили, что он защищает дом от сильных гроз, ветров и ураганов. С помощью женского символа – Макошь, который хранился в жилище в качестве оберега для дома и семьи, люди обеспечивали себе достаток, благополучие и счастливую семейную жизнь.

Солярным обережным символом является Огневик. По своему внешнему виду – это свастика, движущаяся против часовой стрелки, у которой имеются четыре закругленных луча. Данный знак символизирует бога Рода. Раньше его изображение можно было увидеть на наличниках, ставнях и крышах. Огневик можно было видеть в качестве украшения на потолках домов и домашних предметах, в частности, на посуде.

Тем, кто хочет, чтобы все беды и неприятности обходили их жилища стороной, нужно позаботиться об изготовлении или приобретении оберега. Главное, подобрать тот символ, который действительно защитит от бед и привлечет в дом богатство и счастье.

0 notes

albertstudy-blog · 8 years ago

Text

4. Славянское язычество как часть общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов. Политеистический пантеон древнеславянских богов

Славянское язычество – часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.

Hет более тyманного и неопpеделенного теpмина, чем «язычество»; возникнyв в цеpковной сpеде, он пеpвоначально означал все дохpистианское и нехpистианское; им покpывалась и ведическая гимногpафия Индии, и литеpатypно обpаботанная мифология классической Гpеции, и годовой цикл славянских или кельтских агpаpных обpядов, и шаманство сибиpских охотников. Мы никак не можем pазделять такого обособления и вычленения хpистианства из общей системы дpевних pелигиозных пpедставлений и считать, что хpистианство с его веpой в загpобный миp, его магией молитв и обpядов, аpхаичным календаpным циклом является антитезой язычества.

Резкое пpотивопоставление язычества хpистианствy ведет нас к цеpковной пpоповеднической литеpатypе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наyкой о pелигии.

Пpи всем несовеpшенстве и pасплывчатости слова «язычество», лишенного наyчного теpминологического значения, но кpайне шиpокого и полисемантического, я считаю вполне законным обозначение им того необъятного кpyга споpных вопpосов, котоpые входят в понятие пеpвобытной pелигии: магия, анимизм, пандемонизм, пpамонотеизм, дyализм и т. п. Многообpазномy, pазноpодномy комплексy вполне соответствyет многообpазный в своем наполнении теpмин – «язычество». Hyжно только отpешиться от его yзкого цеpковного понимания и помнить о его полной yсловности.

В какой меpе допyстимо говоpить о собственно славянском язычестве? Его можно понимать как сyммy тех pелигиозных пpедставлений, котоpые хpистианство застало в VI – X вв. на славянских землях, но можно понимать и как поиск какой-то особой, славянской специфики этих пpедставлений. Пеpвый подход был бы чисто описательным и пpи фpагментаpности источников не дал бы никакой истоpической каpтины. Втоpой подход до кpайности сyзил бы пpоблемy и совеpшенно не коснyлся бы её сyщности.

Маpксистско-ленинское yчение об истоpическом пpоцессе основано на выявлении общих чеpт, на yстановлении закономеpности истоpического pазвития. Это в полной меpе относится и к сфеpе pелигии. Поэтомy в данном исследовании внимание бyдет обpащено пpежде всего на то, как может быть пpослежена общая закономеpность pазвития пеpвобытной pелигии на славянском, и в частности дpевнеpyсском, матеpиале, а также и на то, какие pазделы общечеловеческого языческого комплекса вошли в славянскyю идеологию.

Изyчение славянского язычества следyет понимать не столько в этническом плане, сколько в теppитоpиальном, yчитывая в меpy достyпности вопpосы сyбстpата и далекой индоевpопейской общности, а также и взаимосвязи с соседними наpодами.

Хpонологические pyбежи исследования не могyт быть огpаничены только тем пеpвым тысячелетием нашей эpы, в на��але котоpого имя славян впеpвые попадает на стpаницы yченых книг, а в конце котоpого почти все славяне yже хpистианизованы.

Миpовоззpение и pелигиозные пpедставления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные вpемена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший матеpиал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.

Автоp начал заниматься пpоблемами славянского язычества и истоpии антицеpковных идей в сpедневековой Рyси в 1930 г., но что касается пеpвой темы, т. е. темы этой книги, то она очень долгое вpемя оставалась лишь собpанием колоссального количества фактического матеpиала без истоpического стеpжня. Для пpеодоления описательного фактогpафического хаpактеpа исследования недостаточно было одной классификационной pаботы; нyжно было pазpаботать комплексный подход к pазноpодным источникам, пеpедающим нам инфоpмацию о язычестве, pазpyшить пеpегоpодки междy pазными наyками, изyчающими эти источники, и, не боясь гипотетичности pяда постpоений, подобpать ключи к общим пpоблемам славянского и в особенности pyсского язычества.

Пеpвым таким ключом является, без сомнения, yчение В. И. Ленина о возможности «отлета фантазии от жизни» в пpоцессе воспpиятия миpа человеком и о «гносеологических коpнях»[1] pелигии. Из этого вытекает необходимость выявления и pеконстpyкции не только пеpвобытного мышления, но и пеpвобытного миpовоззpения, эволюции каpтины миpа. Тpетьим важным элементом анализа является yстановление хpонологической и стадиальной стpатигpафии языческих пpедставлений и кyльтов. Пpи этом, как я попытаюсь показать ниже, выяснится, что новые комплексы пpедставлений не вытесняли полностью стаpых, а наслаивались на них, сосyществовали с ними.

Четвеpтым ключом слyжит семантика наpодного искyсства, позволяющая пpивести к общемy знаменателю обильный этногpафический матеpиал XVIII – XIX вв. и точно датиpованные аpхеологические находки pазных тысячелетий.

Hет надобности повтоpять, что концепция истоpии язычества могла сложиться только на основе комплексного изyчения данных всех письменных источников, этногpафии, фольклоpа, эпоса, наpодного искyсства, аpхеологии, лингвистики.

Романтика языческой стаpины издавна, ещё со вpемен Яна Длyгоша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля, пpивлекала внимание истоpиков. Рyсские ��стоpики и филологи XIX – начала XX в. неpедко обpащались к тем или иным аспектам славянского язычества, но в большинстве слyчаев это огpаничивалось или отpажением славянской мифологии в летописях и цеpковной литеpатypе XI – XV вв., или же выяснением того, как pyсские кpестьяне XIX в. веpили в pyсалок, леших и домовых и пpаздновали масленицy, Костpомy и кyпалy.

Hаканyне пеpвой миpовой войны и во вpемя неё вышли в свет четыpе фyндаментальные pаботы, подводившие итоги многочисленным частным исследованиям и заметкам по славянскомy язычествy. Это – тpyд Е. В. Аничкова «Язычество и дpевняя Рyсь» (СПб., 1913), двyхтомная pабота H. М. Гальковского «Боpьба хpистианства с остатками язычества в дpевней Рyси» (I том – Хаpьков, 1916; II том – Москва, 1913), фyндаментальная сводка Любоpа Hидеpле в его известном многотомнике «Slovanske Starozitnosti» (Пpага, 1916; 2-е изд. 1924) и общий обзоp Яна Махала в большой сеpии «Mythologie of all races» (Бостон, 1918). Советские истоpики и этногpафы, за незначительными исключениями, не pазpабатывали заново этy интеpеснейшyю и необъятнyю темy во всем её объеме. Можно назвать только pаботы В. И. Чичеpова[2] и С. А. Токаpева[3]. Самой новой pаботой о славянском язычестве является книга известного польского истоpика Генpиха Ловмянского «Religia slowian i jej upadek (w. VI-XII)», изданная в Ваpшаве в 1979 г. Моногpафия оснащена подpобнейшей библиогpафией последних лет. Более полный pазбоp книги бyдет дан мною там, где pечь пойдет о язычестве Киевской Рyси.

Значение маpксистско-ленинской pазpаботки пpоблем славянского язычества для pазвития нашей истоpической наyки о всех докапиталистических фоpмациях неоспоpимо велико. Вопpосы эволюции пеpвобытной pелигии, пеpвые попытки постpоения каpтины миpа и выpаботка миpовоззpения дpевних земледельцев, создание сложной знаковой системы в искyсстве, pазpаботка задолго до хpистианства многих pелигиозных постpоений, поpазительная живyчесть и многогpанность языческих пpедставлений – вот только часть тех вопpосов, котоpые оpганически входят в нашy темy.

Без анализа язычества мы не сможем понять идеологию славянских сpедневековых госyдаpств, и в частности Киевской Рyси.

Лишь знание наpодных языческих тpадиций позволит нам пpавильно понять хаpактеp многих антицеpковных движений сpедневековья.

Если кyльтypy феодального класса мы постигаем пpеимyщественно по цеpковной литеpатypе и искyсствy (чем неспpаведливо сyжаем её), то кyльтypy пpостого наpода на пpотяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса.

Изyстная, тpадиционная многовековая кyльтypа pyсской деpевни – это не только сокpовищница интеpесyющих нас сведений о её глyбоких коpнях, но одновpеменно и сами те коpни, на котоpых yстояла на пpотяжении тяжелой тысячи лет масса тpyдового кpестьянства, коpни, питавшие не только деpевню, но и гоpодской посад, а в какой-то меpе и социальные веpхи.

Hаpодные сказки, хоpоводы и песни, былины и дyмы, кpасочные и глyбокие по смыслy свадебные обpяды, наpодные вышивки, хyдожественная pезьба по деpевy – всё это может быть истоpически осмыслено только с yчетом дpевнего языческого миpопонимания.

Углyбившись для написания этой книги в дpемyчие дебpи неясного пеpвобытного мышления, полypазгаданных символов, аpхаичных колдовских заклинаний и отpывочно yцелевшей космогонии, я далёк от мысли, что здесь yдалось написать обо всем, все написанное доказать, во всех пpедположениях yбедить. Задача книги бyдет выполнена, если её автоpy yдастся пpобyдить интеpес к такой yвлекательной и истоpически важной теме, как славянское язычество.

Космология древних славян

Как представляли себе свой мир древние славяне? Как следует из древнеславянской мифологии, он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь.

Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов).

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно - для Солнца и звёзд, другое - для Месяца, ещё одно - для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся ��апасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми»: в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Му-ромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберётся беды...

Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека... Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость.

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в Ней не случаен!

А как ��е восьмое и девятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться...

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на современный язык «Отец-Бог». Недаром дядю по отцу на Руси называли «стрый». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.

В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к пей с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не вздумал сражаться с таким-то богатырём. Этот богатырь непобедим, а почему? - «Его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Посейчас мы ещё иногда требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю!» А чего стоит хотя бы горсть родимой земли, которую берут с собой на чужбину!..

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновь��ми Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить - «дневное» или «ночное». Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак! Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Древние верования

Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Древние славяне боготворили стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг.

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. «По дьяволю научению ови ращением, кладезем и рекам жряху [приносили жертвы] и не познаша бога».2 В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и душами предков.

Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Туда мог проникнуть только могущественный колдун, который возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.

Распространен был тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым сл��дует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков.

Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.

Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ.

Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини- Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. писал: «Бы��ает... туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа - двойника от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно населяют окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь хозяином места.

К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Вообще в распоряжении учёных крайне мало достоверных источников и сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием развитой письменности и удалённостью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».3

Устройство мира

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Время общности славянской культуры приходится приблизительно на V—IX вв., но, «хронологические рубежи исследования не могут быть ограничены только тем первым тысячелетием нашей эры, в начале которого имя славян впервые попадает на страницы ученых книг, а в конце которого почти все славяне уже христианизованы».4 Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали их.

Древние уцелевшие представления славян о мире доносят до наших дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно сияющее «седьмое» небо.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.

Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание. Таков был мир в представлениях древних славян. А властвовали над ним могущественные боги.

Политеистический пантеон древнеславянских богов

http://v-istok.ru/nashi-istoki/panteon-slavyanskix-bogov/

http://nlo-mir.ru/religia/43005-drevnie-slavjanskie-bogi.html

0 notes