#Рупа Джи

[raketata]

УМ + РАЗУМ + ЭГО = ЧИТТА

запись со слов учителя Рупа Джи Люди говорят «мой сон», но это неправильное выражение. Иногда бывает такое, что человек среди белого дня что-то видит или мимолётно что-то приходит и исчезает, и ему свойственно думать, что это какие-то галлюцинации ума, и они называют его «мой глюк», что тоже неправильно. Это предмет разума – когда у тебя есть какая-то череда событий, которую нужно преодолеть, и ты размышляешь, стоит тебе в это включаться или не стоит. И разум рассчитывает: здесь могут быть проблемы и здесь… Это пример того, как решения принимаются на базе чистого разума, где ум не присутствует. Ум – это ребёнок, живущий желаниями «хочу-не хочу», а разум говорит ему, как это получить. А Эго – это сила: «да, я могу». Ум и эго не обладают знаниями, они не интеллектуальны. Весь запас знаний человека – это разум. Но в отличии от сердца и души, разум рассуждает категориями «прибыль-потеря». Ум – категориями «комфортно-некомфортно», «радостно-нерадостно», «красиво-некрасиво», «вкусно-невкусно» и т.д. Эго напоминает мафию, оно всё время на разборках. Разум говорит: «Нет, я не хочу куда-то идти и там разбираться», Ум тоже: «Да, я не очень хорошо себя чувствую» и т.д. А Эго: «Нет, я не могу это так оставить и забыть, я пойду сейчас и разберусь». За кем будет последнее решение? Иногда они согласны друг с другом, иногда не согласны. То, что они видят и их опыт – для них это правда. 99,9% людей все решения принимают только на основе Читты (этой связки Ума, Разума и Эго) и не вырываются дальше. Они за всю жизнь не выходят за пределы и общество они не видят по-другому. Для них правда только в том, что они видят и ощущают. Для них это вся система. Приходит что-то другого порядка и люди, которые только в этой системе своих ценностей, смотрят на это, и для них это чуждо. Отдельно на своём уровне каждая часть Читты – и ум, и разум, и эго, - понимают, что да, что-то за пределами нашей системы существует. Но приходит страх, потому что нет понятия, как это контролировать. Вот, есть что-то неведомое – как с этим быть? Они не знают, поэтому им проще отрицать это. Если для тебя что-то нереально, ты даже не придаёшь этому значения. Но страх приходит только, если внутри ты знаешь, что это реально, как бы ни пытался это отрицать. Они знают, что это существует. Они понимают, что не знают, как это контролировать. И выдают такую реакцию: «Я не хочу вообще никак с этим соприкасаться». И если кто-то говорит ему об этом, он сливает это. Потому что ни его ум, ни разум, ни эго не хотят с этим соприкасаться, потому что тогда ему придётся вступать с этим в отношения и постигать, разбираться, и возможно, в каком-то подчинённом состоянии находиться, а это некомфортно. Поэтому происходит отрицание. Даже когда человек говорит: «Нет, я не верю». На самом деле он не только верит, он уверен в том, что что-то за пределами его системы существует. Он просто не хочет с этим иметь дела. Внутренний процесс один и тот же – нежелание воспринимать что-то за пределами известной тебе системы. И когда происходит отрицание из страха, люди делятся на два типа. Одни сразу говорят: «Нет, мне это не надо». А есть такие, которые: «Да, ну и что там? Ну и как там?», - посмотрят немного и: «Мне не интересно, спасибо». Если процесс внутри один и тот же, почему реакции разные? Потому что первый провёл больше времени с самим собой, поэтому чтобы что-то воспринимать, он просто смотрит на это, анализирует, и ему сразу становится очевидно, потому что он разбирается в себе, внутри. А вторые люди больше вовне, их система поведения немного другая. Но базисный процесс отрицания чего-то неведомого у всех одинаковый. Люди зачастую воспринимают только язык, который произносится вслух, ну и ещё язык тела, жесты. И для них это единственный язык и единственная правда. Но у всех частей Читты (Ум, Разум и Эго) есть свой язык. Внутренний мир каждого из них, ума, разума и эго, он работает совершенно противоположным образом нежели твоя система, тебя как субъекта. Если бы ты видел, каким образом работает разум, как он прокладывает пути решения, какие у него ценности, на чём основывается это всё, как разум договаривается с умом и эго, как у тебя включаются все сенсоры и ты начинаешь что-то активно делать, но это совсем не ты, ты бы увидел, что ты никакого отношения к этому не имеешь. Если бы ты видел, у тебя было бы больше осознания. Тело – это грубая материя, а грубая материя может воспринимать только грубую материю. Подобное – подобному, большего от него ожидать невозможно. Если что-то напротив тебя тонкое, ты, может быть, даже не увидишь этого. Оно напротив тебя может вообще постоянно быть, а ты не чувствуешь, не видишь, не понимаешь этого. Потому что ты в идентификации того, что воспринимает исключительно через органы чувств. Покуда ты производишь какие-то действия телом, то твоя идентификация – это тело. Как происходят переходы идентификации и как их осознать? Например, судья. Дома он – обычный человек, как я и ты, потом он одевает свою униформу, приходит в зал заседания, и он уже судья. У него меняется идентификация. У тебя могут быть разные Дхармы – например, дхарма отца или какая-то социальная. И если у судьи друг просит о чем-то, связанным с его работой, то он может либо отождествляться с ролью друга, но тогда нарушить дхарму судьи, либо отождествиться с судьей и сказать: «Нет, я не могу помочь». Почему происходит так или иначе? Потому что он до конца не принял ту или иную идентификацию. Он не судья, если чётко не расставил приоритеты, если явственно не осознаёт свой долг и не слышит совесть. Но это всё относится к грубой материи и грубой системе. Что такое тонкое и грубое? Вот судья закончит работу, снимет униформу, придёт домой и у него там своя семейная жизнь. Когда ему жена названивает в течение дня, он может её отругать: «Я занят!» Человек один и тот же, но даже просто в двух разных временных промежутках у него разные реакции на одни и те же объекты или события. Его идентификация связана с его униформой, с его постом, с его местом. Точно так же и Ум, Разум и Эго – это три разных человека, и у них есть рабочие часы, когда они бодрствуют, они одевают вот это тело, взаимодействуют с этим миром так, как они могут. И если человек не взаимодействует с этим миром в эти «рабочие часы», думает о чем-то другом, то есть его ум снимает идентификацию с его телом, и он где-то совсем в другом месте находится, то для социума и стороннего наблюдателя – он мечтатель, лентяй. Для социума это нецелесообразно, получается, ты не выполняешь свою человеческую, телесную Дхарму. Ты можешь заметить, что люди, в которых присутствует эта так называема�� леность, они особо телу не придают значения, они немного оторваны от излишней заботы о теле. И их можно определить по их выбору. Их выбор очень отличается от выбора других людей. Ленивые более дружественные, неагрессивные, у них более широкий взгляд на мир. Человек, который весь занятый, о теле заботится, весь включенный, он выпивает с утра стакан молока, а собаке отдаёт две сухих печеньки. Потому что у него приоритет очень четкий. А лентяй поделится напополам с собакой, потому что он не видит её как собаку, он видит её как друга, как партнёра по жизни. У него другая философия жизни. Второй человек меньше отождествляется с телом, он видит себя не как тело, а как ум, разум и эго. И поэтому других он точно так же видит, как ум, разум и эго, он не видит их как тела. Поэтому он может увидеть в собаке друга. А первый человек видит в ней своё домашнее животное, своего раба: «я тебя кормлю, я тебя контролирую». Даже если он с ней играется – это всё равно только удовлетворение собственных нужд. Этот человек видит только телесные ценности и может быть только ими привлечен. А второй человек видит единство с собакой, схожесть, общность божественной искры. Даже если перед ним предстанет король, он увидит в нём только Читту (ум, разум, эго). Ему неважно то, что приходит на языке тела. А то, что приходит на языке ума или разума, там он может быть впечатлён, потому что это его язык, его ценности. Люди скажут ему: «Ты что, сейчас придёт большой человек». А он ответит: «Мне тут с собачкой хорошо». И эти люди подумают, что у него нет разума. А всё не так. Он наоборот больше в разуме, потому что он отдаёт этому разуму больше времени, он живёт разумом, живёт внутренним. Первый случай – люди, которые отождествлены с телом, - они приняли эту униформу. Они полностью отождествились. Когда судья даже другу говорит нет, он полностью идентифицирован с судьёй. А этот лентяй – на нём есть эта униформа тела, но он с ней не отождествился. Люди, отождествляющие себя с телом, таким образом и взаимодействуют с миром, посредством тела. То, что хочет ум, он делает. Что хочет разум, он делает. Но отождествляет себя с телом. В санскрите есть такие понятия как: Сукшма – тонкий, и Стхула – грубый. Как пример: на работе отключили свет, люди ждут-ждут, а потом решают пойти домой. И точно так же ты ложишься спать, все Индрии (чувства) отключились, твоё внимание не пристёгивается к этому миру через глаза, через уши, через запахи. Все эти врата закрыты. И ум, разум и эго находятся в таком режиме ожидания, когда же включится электричество. Ждут-ждут и потом такие: «Пошли домой». И вот тогда они перемещаются в свой дом, то есть в свой мир, потому что они являются инстру��ентарием тонкой материи, их природа – она тонкая. Они сняли униформу, вернулись с работы домой. И что ты делаешь дома? Бывает так, что можешь рассказать, что у тебя происходило на работе. Ты можешь рассказать: «Представляешь, пока я шёл домой, видел по пути двух таких смешных людей». Это, может быть, действительно было. А потом добавляешь: «Если бы они нарядились в такой-то костюмчик и ещё станцевали, было бы суперсмешно и ещё бы денег заработали». То есть ты добавил что-то от себя. Таким образом каждый ум, разум и эго в своём тонком мире к своей системе обращаются на своём языке и рассказывают своё мнение о том, с чем они соприкасаются постоянно. Что мы называем сном? Это когда ум, разум и эго по ходу переваривания впечатлений, комбинируют, добавляют, создают свои сюжеты. Поэтому когда ты просыпаешься в этом грубом мире, ты помнишь всё, что касается этой грубой вселенной. То есть у тебя внимание здесь, ты помнишь опять – ага, проскочил друг, проскочило вот это и то, - то есть ты помнишь ситуации, которые для тебя здесь знакомы. Ты не можешь перенести сюда ничего, что они по отношению к другому миру, тонкому, делали или воображали. Потому что для тебя этого не существует. Ты не можешь это никак назвать. Вроде какой-то опыт переживал, но он для тебя не ясен. А здесь всё ясно. Когда ты бодрствуешь, то твой ум, разум и эго включены наполовину от себя, наполовину на себя. Поэтому если на работе какая-то ситуация происходит и ты не можешь решить, у тебя внимание включается, ты идёшь пить чай, размышляешь-размышляешь, потом сдаёшься и засыпаешь. И в этот момент вся твоя Читта (ум, разум, эго) получает полную энергию, полный запас внимания только на внутреннее, на себя. И очень быстро приходит решение какое-то. Ты просыпаешься и удивляешься, что решение пришло во сне. На самом деле просто тело отключилось, и Читта всё суммировала. Есть люди, которые не могут делать это сами, у них внимание туда-сюда прыгает, вроде что-то понял, потом раз и забыл. Из-за таких прыжков люди про себя думают черт знает что, а на самом деле очень просто всё. Внимание, концентрация на чем-то одном, и понимание системы. Что происходит, когда ум возвращается к себе домой? Это называется сновидением. Когда ум что-то воображает или чего-то хочет. Здесь у него твой язык, а там, дома, у него свой язык. И что такое мир сновидений? Это язык, посредством которого ум разговаривает с той тонкой системой. Мы называем это миром снов, но на самом деле и то реально так же, как и мирское. Просто для нас это тонкое, потому что мы сейчас в теле. А для них наш мир – грубый. У ума есть свой привычный язык, на котором он сам с собой разговаривает. И он как бы в этом мире говорит через твой язык, который доступен, язык тела. Точно так же как я говорю на марадхи, здесь в хинди-штате говорю на хинди, а с вами сейчас разговариваю на английском. Но внутри себя я мысл�� на марадхи. У каждого языка своя ментальность. Точно так же и у ума. В грубом теле он использует некий другой язык для взаимодействия с этой внешней ментальностью, которая очень отличается от внутренней. Если мне нужно что-то делать здесь в системе хинди, то я буду и думать на хинди, потому что тогда всё будет быстрее получаться. Ум, разум или эго с системой грубого мира будет говорить на его грубом языке, но когда он возвращается в свою обитель, там он набирается полностью сил, что и происходит за время сна. Но что и как там взаимодействует я сейчас не буду вам рассказывать, потому что это некие секретные знания. Когда придёт правильное время, я расскажу правильные вещи. 

[raketata]

Sādhanā – ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ

 запись со слов учителя Рупа Джи

Духовный мир включает в себя материальный, а материальный не включает в себя духовный. Потому что оба мира: и материальный, и духовный, пришли от Господа. А Господь не пришёл из материального. Когда мы говорим о какой бы то ни было духовности, мы включаем туда и божественное, и материальное. Их нельзя разделить, ибо одно включено в другое. Любая садхана (духовная практика) нужна для Читты (Ум+Разум+Эго), не для Атмы (Души). Для Атмы нужно только одно – получить служение от Господа. И это очень сложная вещь. Почему? Потому что сначала нужно приобрести себя как Атму, то есть принять свою истинную идентификацию. Через Гьяну и разные духовные практики ты сможешь принять Параматма Гьяну, то есть знание о Высшей Душе. Сначала ты образуешься, потом узнаёшь о себе, потом узнаёшь о Высшей Душе, и уже тогда тебе открываются знания, относящиеся непосредственно к Господу. Отношения между Господом и Атмой очень-очень индивидуальны, и нет никого между. Задача гуру дать настоящий процесс и «официальные документы». В чем заключается официальный путь? В том, что вся эта система примет тебя и на твоём пути не будет никаких преград и недопустимой в той сфере неуклюжести. Эти препятствия могут быть встречены, потому что ты сейчас осознаёшь только свою нынешнюю жизнь, но у нас рождений очень много, и мы все делали какие-то ошибки и грешили. Но, когда ты выходишь в ту зону, то там тебя видят как некоторую протяженность в вечности. Духовный учитель даёт тебе официальный доступ и оберегает тебя, и берет за тебя ответственность. Если ты получил что-то от его имени, то тебе нужно заниматься только садханой и ничем другим. То есть если ты получил посвящение, ты не можешь делать из этого бизнес. А если ты не занимаешься духовной практикой, то не имеет значения узнал ты о духовном или не узнал, ты всё равно живешь материальной жизнью. Посредством Садханы ты получаешь мантру, она дает тебе энергию и приходит Девата (божество), который тебя как бы замещает в этом мире, наполняет, выводит из всего. Только он может это тебе дать, ты не можешь вырваться из всего этого самостоятельно. Садху, который действительно обретает прибежище у мантры, не нуждается ни в каких документах. Он сам по себе документ. Там они видят тебя по-другому, они видят божественную энергию мантры и только выражают почтение этой энергии. Энергия мантры открывается только по воле Господа. Если с тобой будет энергия мантры, можешь считать себя свободным человеком. Где ты находишься – здесь или там, уже нет разницы. В этом теле ты уже освобождённая душа. Твои действия не засчитываются ни в грехи, ни в заслуги. Их можно рассматривать только в качестве Дхармы (предназначения, долга). Садху живут н�� в этом мире, они проводят больше времени там. Их новости, их люди, их задачи. Это очень-очень радостно всё, будто ты управляешь в небе прекрасным, огромным, многоцветным змеем. Поэтому старайся удерживать эти позиции. Куда бы ты не отправился – старайся быть наедине. Можно сидеть среди толпы и быть наедине. Поначалу надо уходить и абстрагироваться вообще от всего. Если ты научишься удерживать позицию уединения, значит твои врата будут всегда открыты к другим измерениям. Если твои глаза открыты, то твоё восприятие не пропустит никакого движения оттуда. Начни быть наедине. И тебе не нужно будет никуда идти, они сами к тебе придут. Ты не можешь туда войти, но они могут прийти. Когда ты приобретёшь некоторое положение, тогда ты сможешь ходить туда сам. Если они примут тебя в свою команду. Всё четко пропорционально: насколько ты будешь себя посвящать знанию и удерживаться в принятии Гьяны (мудрости), настолько у тебя будет увеличиваться возможности в Садхане (духовной практике). Насколько ты будешь есть саттвичную пищу, настолько ты будешь защищен от физических и ментальных беспокойств. Беспокойства для ума – это постоянный дисбаланс между материальным миром и духовными знаниями. Уму открываются новые измерения и он пытается сбалансироваться, найти новый способ жить, от этого могут быть беспокойства. Посредством знания и мудрости ты научишься удерживать ракурс и этот путь будет для тебя очень понятным, и даже если в ум придёт дисбаланс, ты сможешь смотреть на это со стороны и будешь знать, как проходить эти препятствия. Для принятия Гьяны только Саттва гуна может помочь. А для того, чтобы Саттва гуна была с тобой, в пищу нужно употреблять всё саттвическое, только для этого. Когда ты слушаешь что-то и тебе открываются какие-то ��аршаны, они приходят к тебе, тебя это впечатляет, но ты удержать это не можешь, и сам удержаться в этом не можешь. Поэтому когда тебя возвращает в твою привычную среду, ты ныряешь в грубый материальный мир, то тебе становится сложнее, и ты чувствуешь напряжение, ты тяжелеешь и тяжелеешь. Чтобы стать легче, нужна еда и любое другое взаимодействие с Саттвой. Например, сходить в храм или сделать пуджу. Чтобы сделать первый шаг – нужно выйти из той проблемной зоны. Любое соприкосновение с Саттвой будет давать тебе лёгкость. Очень много муни и риши (старцов, мудрецов) в Гималаях, очень много порталов. Какие-то идут в райские миры, какие-то в другие планы бытия. Мы будем говорить про всех обитателей разных измерений. Вся часть этой гималайской обители Деватов (богов) называется обителей господа Вишну. Господь Вишну разрешил разным деватам устроить свои порталы там, и все порталы там под его руководством. Вишну не наблюдает за всем там лично, господь Шива беспокоится о всём, потому что это его полномочия. Господь Шива любит связываться с людьми, помогать им, ему нравится. Иногда его жена Парвати испытывает проблемы из-за его чрезмерной любви к социуму. Гималаи – лучшее место для Садханы, потому что там обитает господь Вишну и там самый доступный господь Шива. Там чистейшая вода, пришедшая с Ганги. Если заниматься там духовной практикой, очень легко попасть богам на глаза. А если ты попадёшь им на глаза, то перед тобой откроется большой список возможностей. Почему мы не можем жить счастливо? Почему не привнести в свою жизнь высокие стандарты? 

[raketata]

САТЬЯ | ИСТИНА

запись со слов учителя Рупа Джи Мы ещё не говорили об Истине, о Сатье. Итак, мы уже ввели определение Истины – это то, что существует в прошлом, настоящем и будущем. То, что присутствует в прошлом, настоящем и будущем – является Истиной. Истина вне времени. Что есть Время? Время – это походка Истины. Представьте, красивая девушка, модель – у нее есть определенная походка, так же и у Истины есть определенный стиль ходьбы – и это Время. Если сравнить Истину с той прекрасной моделью – идёт она или не идёт – она является самой собой. Она существует независимо. Когда она выходит на подиум – она модель. Но если она сидит где-то, молчит – никто не распознает в ней модель. Точно так же и Истина – если нет времени – никто не распознает, что это Истина. Для стороннего наблюдателя не будет ясно, кто она, но она остается самой собой даже вне времени. То есть, ты можешь видеть Истину только когда она во времени, а если что-то за пределами времени – ты не видишь. Только если она в прошлом, настоящем и будущем – это Истина. Без времени никто не может понять, что это Сатья. Истина есть всегда, но мы не можем распознать её без хода времени. Походка истины – есть время, и время движется в определённом ритме. Этот ритм называется Лайя. Лайя – это ритм времени. Существуют разные стили ритмов. У времени есть свой уникальный ритм. Любая частотность – это время. Все виды ритмы включают время. Даже биение сердца, дыхание, вращение планет. Это называется Лайя. А когда нарушается ритм – это Пролайя. К примеру, ты идешь, и вдруг твоя нога подворачивается и ты можешь упасть. Ты споткнулся обо что-то и это послужило причиной, что твой шаг, твой ритм нарушился. Когда твой ритм нарушается – это называется Пролайя. Пролайя – это признак разрушения. Там, где есть Пролайя – нарушение ��итма, там есть те или иные признаки разрушения. Лайя – это, к примеру, ритм твоего сердца, когда приходит Пролайя – сбой ритма сердца – это предпосылка к разрушению. На примере тела – учащается дыхание, пот, частое сердцебиение, лихорадка. Это симптомы разрушения той или иной интенсивности. Когда Лайя – некий ритм- останавливается, он завершается по той же причине, что и начался. С первым шагом начинается Лайя, и когда ты останавливаешься, с последним шагом Лайя возвращается туда, откуда началось движение – в нашем примере - в ноги. Где рождает ритм, там он и останавливается. Ритм завершается тем, к чему он относится. Как пример - если это походка – она относиться к ногам. Остановка Лайи называется - Вилайя. Когда Сатья – Истина останавливает свой ход – это называется Вилайя. Она его порождает. Есть планы бытия, где Истина останавливает свой ход, но при этом существует без хода времени. Вилайя – ещё можно назвать поглощение или слияние, когда ты теряешь свои личные очертания и сливаешься с чем-то. Время не само по себе, оно чем-то порождается. Что порождает Время? – Истина. Итак, Лайя – это ритм времени, Пролайя – нарушение ритма, а Вилайя – остановка ритма. Лайя – создание и поддержка, Пролайя – разрушение. Вилайя – это не смерть, это остановка или слияние. Так же и время – оно и создает и разрушает. Время – это беспристрастная форма Господа. А так же тот, кто разрушает и тот кто создаёт – называется Господом. Кто же является Господом Создателем и Господом Разрушителем? Время. Время на санскрите называется Каал. Можно сказать, что Господь Время – Каал Бхагаван имеет три лица – Лайя, Пролайя, Вилайя. (Тримурти – Господь Вишну с четырьмя руками). Это всё Господь Вишну. У него просто разные имена. Каал Бхагаван – это Бхагаван Вишну. Одно и тоже. Например, у тебя имя Ника – тебя могут называть по-разному, но ты всегда остаёшься собой. Как для матери ты всегда остаёшься ребенком – для неё не имеет значения возраст. Как она звала тебя в детстве, так она будет звать тебя и сейчас. Потому что для нее ты остаешься одной и той же. В социуме тебе могут давать разные уважительные имена – почему? Они видят другое твоё лицо. Для твоей мамы ты ребенок, для твоего друга – ты друг, а если ты руководитель – тебя видят в лице руководителя – в соответствии с этим меняются имена. Господь на то и Господь, что у него есть это качество – умение отделять свои облики в отдельно существующих личностей. Ты, как живое существо тоже имеешь много лиц, но не можешь отделить их в отдельные личности. Смеющаяся Ника, плачущая Ника, молчащая Ника, задумчивая Ника, но, к сожалению, ты можешь присутствовать в этих лицах - только в одном - в единой точке времени. А Господь может быть во всех своих лицах одновременно. Качество личности – это отдельная персона. Господь Вишну в форме времени имеет три лица: Лайя, Пролайя, Вилайя. Падманабха Свами – это эт��лонный образ Вишну. Господь, у которого из пупка растёт лотос. Лайя – это Вишну Шри Хари. Пролайя – это тоже Господь Вишну, но в облике Господа Шивы. Тот Шива, что обитает на Кайлаше. И Господь Падманабха Свами сам по себе – Вилайя. И Лайя и Пролайя всегда приходят к Вилайе. Время всё приводит к Господу Вишну и Время само входит в Господа Вишну. Лайя, Пролайя, Вилайя – это всё Господь Каал Бхагаван. У Падманабха Свами есть лицо – Господь Каал Бхагаван - у Господа Каал три лица – один Шри Хари – Лайя, другой Господь Шива – и один Падманабха Свами. Вместе они Каал и отдельно они Каал. Каал – Время. Сатья за пределами времени и она всегда присутствует. И что же есть Сатья? Качества (гуны), ценности (мульям), чистый восторг, счастье, радость, исполненность, блаженство (ананда). Где Истина – там Счастье, где Счастье – там Истина. Истина – это то, что существует, и то что существует – то Истина. Существование – это Истина. Существование бывает трёх видом – Нормальное – общее (саманья), Ненормальное – специфическое (асаманья) и НадНормальное – экстранеординарное, надмирное, феноменальное (вишеша). Как это? Если я говорю – вишня – ты можешь представить вишню? Да. Эта вишня существует для тебя. И для меня тоже существует. А теперь я говорю, - представь фрукт Тум-Тум – ты не можешь представить его, но я знаю этот фрукт – для меня он существует. Он не существует только для тебя. Итак, вишня – нормальное существование, а Тум-Тум – ненормальное. Что же такое Наднормальное существование? Это то, о чем не ведаем ни ты, ни я, даже прожив всю жизнь, это что-то очень живое, очень реальное, но никто из людей не ведает о нем. Там не просто вещь, там целый мир. Мы не ведаем о нём, но он есть, независимо от нашего знания. Нормальное – это мой и твой объект наблюдения, ненормальное – это чей-то объект наблюдения, не ведомый нам, а НадНормальное – это тоже некий предмет наблюдения, но не твой и не мой. Потому это не существует для тебя. Все три являются Истиной. Знаешь ты об этом или не знаешь – оно всегда будет существовать. 

[raketata]

АТМА ГЬЯНА

Атма-гьяна-ананда — достижение индивидом полного удовлетворения в осознании своей истинной сущности. запись со слов учителя Рупа Джи : Сначала я объяснил, что такое Гьяна, теперь я объясню, что такое Атма Гьяна. Гьяна (Мудрость) - это Господь Вишну, а ты - Атма (дух, божественная искра), поэтому Господь Вишну приходит к тебе, обнаруживает себя, дает тебе понимание. Господь Вишну проявляет тебе Истину. Господь Вишну становится тем зеркалом, в котором ты можешь увидеть себя. Гьяна полна качеств, искусств, ничего в этом мире не может быть выше, чем Гьяна. У тебя есть Гьяна – значит у тебя есть Бхагаван Вишну. Если у тебя есть все, что угодно, но нет Гьяны – то это стопроцентное свидетельство, что у тебя нет ничего. То есть нет самого главного – отношения с Господом. Без сведений у тебя нет связи с Господом, а без связи с Господом ты не можешь обнаружить себя. Поэтому Атма Гьяна является фундаментальной. Если у тебя есть Гьяна – у тебя появляются подлинные органы восприятия. К примеру, у тебя есть нос, а внутри него есть Индрия – восприятие, и благодаря им двум ты можешь обонять. Поэтому, если ты подхватил простуду – у тебя есть нос, но ты не можешь воспринимать запах. Наличие органа чувства не значит, что у тебя есть это чувство. Посредством Гьяны появляется действительное восприятие. Например, у человека есть орган чувства – рот – он может говорить красивые речи, а может говорить некрасиво и не в тему, зачастую люди реагируют на это фразами вроде: "не болтай чепуху". Это значит, что он использует инструмент бессмысленно. Гьяна – это Господь, и с приходом Гьяны приходит смысл всего. Назначение языка – его смысл, назначение глаз – их смысл. Гьяна – это смысл. Если что-то скрыто, неведомо, то посредством Гьяны тайное становится явным. Гьяна – это экстраординарный, подлинный смысл. В неординарный смысл ординарный уже включён. Если у человека есть Гьяна – он полон подлинного смысла. Вопрос: Как можно почувствовать, и как можно развить Гьяну? Ответ: Никто не может развить Гьяну. Вопрос: Это приходит самостоятельно? Ответ: В выражении – «развивать Гьяну» - звучит «развивать Господа», никто не может развить Господа. Вопрос: Но если ты открываешь глаза и не видишь, тогда как действительно открыть глаза? Ответ: Только Господь открывает глаза. Любить кого-то – это тоже Гьяна. Любовь сама по себе Гьяна. У человека есть отец и мать, и с детства родители не любят его, ничего ему не дают, обращаются с ним нейтрально, они всегда заняты собой и ребенок всегда в одиночестве, он все растёт и растёт и у него нет Гьяны любви… Опыта, примера, понимания любви. Если тебе с детства не дали любви – у тебя нет любви… Гьяна – истинное назначение вещей, то как видит всё Господь. Ты не можешь никого любить, потому что у тебя нет Гьяны – как давать? Как любить? Не знаю, потому что у меня нет опыта, у меня нет знания об этом процессе – мама с папой не дали, не показали пример. Ты спрашиваешь – как открыть глаза? Точно так же как родитель учит тебя ходить – он берет твою руку, ножку – направляет тебя в этом процессе. Ты не родился и побежал – тебе дали Гьяну о ходьбе. Они предали твоим ногам смысл ходить. У тебя есть ноги, но ты не знаешь как ходить. Так вот, смыл ходьбы – это и есть Гьяна. Абсолютно каждая вещь работает посредством силы Господа. Потому Гьяна является фундаментом всей системы. Гьяна – это сила, которая движет системой. А так же Гьяна – это сила, которая позволяет поддерживать эту систему, а так же оберегать её. Потому всё – под контролем Гьяны. Потому все эти вещи – создание, поддержание, разрушение, а также все действия – всё это происходит бесконечно. Все это может делать только Господь. И потому, опять же, Гьяна – это Господь. В Упанишадах говорится – кто есть, тот Господь – это истина и мудрость – и они бесконечны. Господь – истина и знание об этой истине – и всё это бесконечно. Что же такое Сатья? Сатья - это Истина, то, что существует в прошлом, настоящем и будущем. То, что было, есть и будет, и оно неизменно. Если ты хочешь что-то проверить на вечность – оно должно быть неизменным в прошлом, настоящем и будущем. Насколько что-то истинно ты можешь проверить, пропустив через этот фильтр. Сатья вневременна. Истина за пределами времени, время не властно над истиной. Всё, что подчиняется законам времени – имеет свой конец. Истина бесконечна, а все остальное конечно. Время не может терпеть то, что превосходит его по продолжительности. Поэтому мы можем сказать, что время немилосердно. Время закончит твоё тело. Если кто-то обидел тебя – время развеет и обиду, всю боль. Время покончит с твоей карьерой. Если ты очень-очень счастлив – время разрушит и твоё счастье. Что же не может разрушить время? Сатья и Гьяна – неподвластны времени. Поэтому тот, кто хочет путешествовать во времени, кто хочет вырваться за пределы времени, попадать в междувременье – тот должен сесть на тот велосипед, у которого две педали – Сатья и Гьяна. Сев на такой велосипед, невозможно променять его ни на какой другой. Потому – пусть другие ездят на своих велосипедах, у тебя есть свой. Для того, чтобы оперировать этим велосипедом, необходимо стопроцентное доверие Сатье и Гьяне. Найти этот баланс. Если ты примешь прибежище у Гьяны, но игнорируешь Истину, то твоя мудрость через мгновение становиться невежеством. Она становиться подвластна времени. Потому что Мудрость поддерживается истиной. Истина дает силу Гьяне. Истина – это душа мудрости. Истина – это знание о Мудрости. Осознание, понимание мудрости. Поскольку мы можем сказать, что Гьяна – это сама по себе Сатья – то это как две стороны одной монеты. Невозможно их разделить. Даже если ты разрежешь монету – у нее будет оборотная и лицевая сторона. Они бесконечны. 

[raketata]

СИЛА МАНТРЫ

запись со слов учителя Рупа Джи Когда ты соблюдаешь определённые условия, тогда твоя мантра становится тебе комфортна, и тогда она всегда с тобой. Первое из условий – чистота. Во время повторения мантры тело должно быть чистым. Ты взаимодействуешь с мантрой целенаправленно, не разбавляя это между делом. Меняется питание и время питание, ты уже живёшь немного по-другому. Нужно ещё избавиться от корыстных желаний, ничего не стяжать, нужно немного отключиться от внешнего мира. Мантре нужно пространство, не в плане помещения, а в том плане, чтобы никто тебя не дёргал, чтобы ты мог никого не ждать. Какое-то продолжительное время, которое ты можешь уделять только ей. Ум не должен быть как кролик, который всё время что-то жуёт. Это то, что ты можешь непосредственно почувствовать, и ты можешь с этим работать. Ещё некоторые процессы происходят из-за ритуалов, а ритуалы очень разные. Это фундамент любой Садханы (духовной практики). Сначала тебе нужно понять, что за природа Бога, которому ты будешь делать Садхану. Учитель должен тебе поведать о его качествах. Он тебе объяснит, Дэвата саттвичная, рамастичная или тамастичная, или вообще за пределами этих гун, или в какой пропорции эти гуны у него. И когда ты выбираешь место для этой Садханы, тогда ты должен тоже настроиться в этих пропорциях. Только в таких условиях мантра может ответить. Мантра начинает понимать те процессы, которые ты начинаешь делать в правильных условиях. Она начинает оживать и активироваться. Если Девата мантры саттвичная, а ты в раджасе или тамасе, то что бы ты ни делал, как бы правильно ты не выполнял все процессы, которые тебе объяснили, ничего не произойдёт. Читать мантру и делать Садхану мантре – это разные вещи. Читать мантру можно для очищения ума, это ещё не Садхана, это некое вступление. Мантры все работают, просто мантры разные. Маха-Мантра раздаётся всем, она очень доступна и универсальна для всех, не нужно ничего специального делать, она в принципе работает, но если ты хочешь более целенаправленно и конкретно действовать, Маха-Мантра уже не подойдёт. Маха-Мантра – это как общеобразовательная школа, которая подготавливает тебя к специализированному институту. Она даёт тебе всю базу: концентрацию, усидчивость, чистоту и всё остальное. А потом учитель даёт тебе конкретную мантру. В вайшнавской традиции это называется инициацией. Тебе на ухо говорят эту мантру и рассказывают, как с ней работать. Ты не имеешь права делиться ей с кем-то, говорить её вслух, потому что это очень сакральный процесс. Только с учителем ты можешь обсуждать, какие у тебя препятствия с ней и как их преодолевать. Люди находятся за стеной стереотипов, они привыкли с детства: что вижу – в то и верю. А если что-то неочевидно, если я этого не вижу, значит этого не существует. Даже если перед ними может что-то возникнуть, всё равно им свойственно сомневаться. Разум готов принимать всё, что он видит, но Ум и Эго не всегда готовы. Разумом ты понимаешь, что что-то наверняка должно существовать, а Эго не хочет этого понимать. Эго как собака – на своей территории задранный хвост и больше ничего. А если приходит что-то неведомое, он просто поджимает хвост, это некомфортная для эго зона. Но это проблема эго, а не проблема того измерения. Когда ты постигаешь что-то и знание приходит, тебе нужно прежде всего зажить этим. Знание – это когда ты знаешь, что с тобой будет происходить. Когда ты знаешь, что с тобой будет происходить и как, то нет ни страха, ни непонимания, для тебя всё очень ясно. Тебя не пугает, когда приходит что-то новое, ты знаешь, что это могло прийти, и ты относишься к этому спокойно. Сначала необходимо пройти учение, а потом уже практиковать. Гьяна (мудрость) внешне и внутренне подводит тебя к тому уровню, когда ты можешь что-то делать.

[raketata]

ГЬЯНА (МУДРОСТЬ) | часть 1

📝 запись со слов гуру Рупа Джи Гьяна – твоя настоящая сила. Твоё сокровище. Обретя мудрость, ты сможешь контролировать себя и помочь в самоконтроле другим. Посредством контроля ты сможешь освободить себя и другого. Чтобы достичь этого - прими убежище в Гьяне. Отдайся этой мудрости и ты всё увидишь. Это всё равно что в Индии, незнакомой для тебя стране, прийти в свое посольство – ты словно в убежище, под покровительством своей страны. Ты в теле – в теле полно Вритти – ум, разум, эго, но если ты находишься под покровительством Мудрости, тогда ты в "своём посольстве". В том самом, нужном, куда никто и ничто не пробьётся. Посредством мудрости ты ощутишь комфорт. Просто предайся Гьяне – тогда она возьмёт вверх над всем. Она будет управлять всем. Когда принимаешь Гьяну и отдаешь приоритет Мудрости – автоматически становишься маленьким. Не будет колебания ума, всё будет стройным. Господь – он такой, он всё может. Все твоё прошлое, настоящее, будущее – не суть важно. Пойми это и начни жить так. Гьяна (Мудрость) не для того, чтобы накапливать её, Гьяна для того, чтобы Жить ею… Мудрость не для того, что бы услышать и запомнить. Важно начать жить так, потому что в процессе будет ещё и ещё... Это не предмет запоминания, это суть твоей жизни. Жить в мудрости – это и есть настоящая жизнь. Нет Гьяны – нет жизни. Выживальня. Нет цели жизни – как жить, зачем жить, кто я? Ты не в связи ни с чем. Вритти постоянно направляют тебя в разные стороны – извне, изнутри, между собой. Без Гьяны (Мудрости) очень сложно. Когда приходит Мудрость – ты начинаешь жить! И не только ты, но и все те, кому ты можешь передать это знание. И дело не в том, что ты становишься таким важным – дело в том, что Гьяна – это сам Господь… Он наделяет способностью передавать себя другим. Когда приходит Гьяна – множество-множество качеств являются тебе. Так же, как Паришады (общины брахманов для изучение Вед) – приходит Господь и одновременно с ним приходит много-много спутников, свита Короля. Или например, так же, когда ты выходил на улицу и видел много-много не ухоженных, грязных мест, а потом приходит новость, что приедет президент – и все места начинают чистить, мыть, приводить в порядок. Все становиться красивым. Если есть что-то некрасивое – это стараются спрятать. Если что-то сломано – это чинят. Это происходит перед Его приходом. Когда приходит Он – ему предлагают всё самое лучшее. И вместе с Ним приходят самые лучшие качества. И ты можешь приобщиться к ним. И вдруг всё становиться очень красивым – твоя речь, твое поведение, твоим мысли и помыслы, твой выбор каждый день – всё прекрасно. Почему? Потому что президент пришел. Кто? Бхагаван Вишну (Всеобъемлющий Господь). И ты становишься со всех сторон счастливым. Лучшие качества, всё самое красивое приходит к тебе, почему? Потому что Бхагаван Вишну с тобой. Лучший напарник. Лучшая компания. И что замечательно, когда президент разговаривает с тобой, пьёт чай, общается и вот в какой-то момент говорит: "Ну, мне надо идти, а знаешь, пойдем со мной!" Берет тебя в свою машину, а люди со стороны смотрят. Так же и Бхагаван Вишну – он берёт тебя в свою жизнь. Тебя принимают как пожизненного партнёра. Он принимает тебя в свою семью. Он завязывает с тобой отношения, и принимает тебя как своего близкого. И Господь может себе это позволить с любым количеством джив (вечных душ). В этом чудо Бога – у него не как у людей – если ты с кем-то поделишься, с тебя убудет, Господь безлимитный. Чем больше раздаешь, тем больше становится. Это настоящее сокровище. Это твоё сокровище. Это настоящий предмет искусства. Рупа Джи берёт в руки слонёнка из дерева: Вот поглядите, ведь кто-то его сделал таким, эти глаза, это выражение – он передал его настроение, он вложил в него часть своего видения. Чтобы придать ему некое настроение, он сам должен обладать неким Вритти. Эта бхаава (эмоция, манера), это настроение передано тем, кто его делал. Ты можешь увидеть, какие ценности были у того, кто это делал. Тот, у кого целый склад этих ценностей – может легко раздать их. Представь, люди ходят, а под ногами у них валяются камни, все просто не замечают их, не придают им ценности. А кто-то взял, и вырезал из этого камня нечто красивое. Наполнил его некими качествами, настроением. И тогда все смогут увидеть эту бхааву в некогда неживом. Итак, человек у которого есть Гьяна, может передать бхааву (настроение) даже в камень! Что уж говорить о живых существах? О нас, о людях! Это сила мудрости.