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Somos desechables?

Exploraremos el concepto de “homo sacer”, un término latino que significa “hombre sagrado” u “hombre consagrado”.

Originario de la antigua Roma, este concepto ha sido revitalizado por el filósofo italiano Giorgio Agamben para examinar cuestiones de soberanía y vida desnuda en la teoría política contemporánea.

¿Qué significa “Homo Sacer”? se refiere a un individuo que, a pesar de ser considerado sagrado en un sentido ritual o religioso, carece de protección legal. Esto implica que, en teoría, puede ser sacrificado impunemente, planteando preguntas profundas sobre la relación entre la sacralidad y la vulnerabilidad legal.

Giorgio Agamben y su Contribución ha utilizado este concepto para analizar temas como la soberanía y la vida desnuda. Examina cómo la exclusión de la protección legal crea una situación paradójica donde la sacralidad no garantiza la seguridad frente a la violencia.

personas en indigencia.

Doble Moral y “Homo Sacer” es el resumen de la noción de “homo sacer” sugiere una forma de doble moral, ya que se asigna una sacralidad ritual al individuo, pero al mismo tiempo se le priva de protección legal. Esta contradicción plantea cuestionamientos éticos sobre la coherencia en el tratamiento de la vida humana.

Aplicaciones a las Clases Sociales: Esta distinción entre sacralidad y vulnerabilidad legal también puede aplicarse a las diferencias entre las clases sociales. Algunos sostienen que existe una forma de doble moral en la sociedad, donde ciertos grupos enfrentan discriminación y vulnerabilidades a pesar de los derechos formales.

En resumen, el concepto de “homo sacer” proporciona una lente fascinante para examinar las complejidades de la sacralidad, la ley y la vulnerabilidad en diferentes contextos. Desde la antigua Roma hasta las modernas estructuras sociales, esta noción sigue generando reflexiones profundas sobre la naturaleza de la vida humana y su relación con el poder y la justicia.

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La angustia de Søren Kierkkegard, una luz de esperanza?

Kierkegaard se refería a la angustia como una profunda sensación de ansiedad existencial y desesperación que surge cuando un individuo enfrenta la posibilidad de elegir entre diferentes opciones en la vida y debe asumir la responsabilidad de esas elecciones. Consideraba que la angustia es inherente a la condición humana y una parte fundamental de la lucha por encontrar un sentido en la vida y en la relación con uno mismo, los demás y el mundo.

"El concepto de la angustia" es una obra filosófica escrita por Søren Kierkegaard en 1844 bajo el seudónimo de Vigilius Haufniensis. En este libro, Kierkegaard explora en profundidad su concepto de la angustia y su importancia en la experiencia humana. La obra es parte de su exploración sobre la existencia individual y las cuestiones existenciales.

Kierkegaard sostiene que la angustia no es simplemente un estado emocional pasajero, sino que es una manifestación de la libertad y la responsabilidad del individuo. La angustia surge cuando el individuo se enfrenta a la posibilidad de elegir entre diferentes opciones y enfrenta la incertidumbre y la ansiedad asociadas con esas elecciones. Es una respuesta natural a la infinitud de posibilidades y la responsabilidad que conlleva tomar decisiones.

En el libro, Kierkegaard también introduce el concepto de "pecado original".

Argumenta que la angustia es el resultado de la caída del hombre y la separación de Dios, lo que crea una sensación de alienación y desasosiego en la condición humana. La angustia se convierte en un recordatorio constante de esta separación y de la necesidad de reconciliación.

Kierkegaard explora cómo la angustia puede ser una fuerza impulsora en la búsqueda de la autenticidad y la verdad. A través de la angustia, el individuo puede llegar a comprender su relación con Dios, consigo mismo y con el mundo. Al enfrentar y abrazar la angustia, el individuo puede aspirar a una mayor conciencia de sí mismo y de su existencia.

"El concepto de la angustia" es una obra filosófica que profundiza en la noción de la angustia como una experiencia fundamental de la existencia humana. Kierkegaard explora cómo la angustia está relacionada con la libertad, la responsabilidad, la elección y la búsqueda de sentido en la vida.

Del mismo modo, podríamos aventurarnos a buscar similitudes entre Søren Kierkkegard y Friedrich Nietzsche? Y su concepto de la vida y de cómo intentar entender/vivirla?

Sí, hay ciertas similitudes y conexiones entre el concepto de angustia de Kierkegaard y la idea del "Übermensch" o "Superhombre" de Friedrich Nietzsche. Ambos filósofos exploraron cuestiones relacionadas con la responsabilidad personal, la autonomía y la búsqueda de sentido en la vida.

Tanto Kierkegaard como Nietzsche consideraron que el individuo debe enfrentar y asumir la responsabilidad de sus elecciones y acciones en la vida. En el caso de Kierkegaard, la angustia es la respuesta a esta responsabilidad y la tensión que se siente al tomar decisiones en un mundo lleno de posibilidades.

Para Nietzsche, el "Übermensch" es un individuo que trasciende las normas y valores tradicionales para crear sus propios valores y definir su propio sentido de la existencia.

Ambos filósofos abogaron por la importancia de la autenticidad y la autodeterminación en la vida de un individuo. El "Übermensch" de Nietzsche busca vivir una vida plena y significativa al abrazar la voluntad de poder y la creatividad personal. De manera similar, Kierkegaard insta a los individuos a enfrentar la angustia y a abrazar la responsabilidad de elegir y actuar de acuerdo con sus valores auténticos.

Si bien hay similitudes, también existen diferencias notables en sus enfoques. Kierkegaard estaba fuertemente influenciado por consideraciones religiosas y espirituales, mientras que Nietzsche era más secular y cuestionaba la religión tradicional. Además, el "Übermensch" de Nietzsche puede interpretarse como una figura más afirmativa y poderosa en contraste con la sensación de ansiedad y desesperación asociada a la angustia de Kierkegaard.

Ambos Kierkegaard y Nietzsche abordaron cuestiones de responsabilidad personal y sentido en la vida, aunque con enfoques distintos. Mientras Kierkegaard exploraba la angustia en relación con la elección y la fe religiosa, Nietzsche se centraba en la voluntad de poder y la creación de valores propios a través del "Übermensch".

Podríamos concluir que siendo muy distintas sus visiones de la vida, son algo menos de lo que uno podría presuponer.

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Desafiando la hegemonía cultural: La resistencia según Gramsci.

En el vasto panorama de la teoría política y cultural, uno de los conceptos más intrigantes y relevantes es el de la "resistencia cultural" propuesto por el renombrado filósofo marxista italiano, Antonio Gramsci. A medida que exploramos las dinámicas del poder y la influencia en la sociedad, es esencial entender cómo las voces subalternas pueden desafiar y remodelar la hegemonía cultural impuesta por las élites dominantes. En esta entrega, examinaremos la noción de resistencia cultural de Gramsci y su papel en la transformación social.

"La Hegemonía Cultural y su Desafío"

La hegemonía cultural, según Gramsci, refleja el control ejercido por las élites sobre las instituciones y los medios culturales, permitiéndoles moldear las ideas y normas que rigen la sociedad. Sin embargo, Gramsci no se limitó a diagnosticar esta dinámica; también proporcionó una perspectiva esperanzadora a través de la resistencia cultural.

"Desentrañando la Resistencia Cultural"

La resistencia cultural se presenta como una poderosa herramienta mediante la cual los grupos subalternos pueden cuestionar y redefinir las narrativas impuestas. A través de la creación y promoción de formas de expresión alternativas, como la literatura, el arte y la música, estos grupos pueden proyectar sus propias voces y visiones. De este modo, desafían las normas y los valores dominantes que perpetúan la opresión.

"Reinterpretación de las Tradicione"

La resistencia cultural también implica la revalorización de las tradiciones culturales marginadas. Al explorar y reinterpretar elementos de la cultura popular que a menudo han sido pasados por alto, las comunidades subalternas pueden encontrar un espacio para la crítica social y política. Este proceso de reevaluación no solo desafía la hegemonía cultural, sino que también construye puentes entre el pasado y el presente, empoderando a las voces silenciadas a través de la historia.

"El Camino Hacia la Transformación Social"

En última instancia, la resistencia cultural de Gramsci no solo representa un desafío a la hegemonía cultural, sino también un paso crucial hacia la transformación social. Al permitir que las voces subalternas sean escuchadas y sus perspectivas sean consideradas legítimas, se sientan las bases para la creación de una sociedad más inclusiva y justa.

En resumen, la resistencia cultural de Gramsci destaca la importancia de luchar no solo en los campos político y económico, sino también en el ámbito cultural. Al desafiar las narrativas y los valores impuestos, las comunidades subalternas pueden desempeñar un papel fundamental en la construcción de un mundo más equitativo y diverso.

Fuentes:

- Gramsci, A. (1971). "Selections from the Prison Notebooks." International Publishers.

Enlace sugerido para más lectura: https://latrivial.org/una-guia-para-leer-los-primeros-articulos-de-antonio-gramsci/