ilyforallahswt

[ilyforallahswt]

Love Allah and Prophet Muhammad (pbuh) 

https://www.youtube.com/watch?v=nO1regIL6OY

https://www.youtube.com/watch?v=XoAaijINd-M

https://www.youtube.com/watch?v=MJw3PgvNnLs&t=2s

https://www.youtube.com/watch?v=E41T1FjnlJQ

 

 

Love Between Muslim Believers

Love Between Mumin

The Behavior of Believers Towards Each Other should be Beautiful, Elegant, and Guided by the Path of Islam

Love Between Muslims

In Islam, love between Muslim believers is encouraged and is seen as a manifestation of faith and a path to pleasing God. It's not just romantic love, but encompasses love for God, family, friends, and fellow Muslims, all rooted in a love for God and His commandments. This love is expressed through kindness, compassion, and mutual support, with the understanding that true love involves prioritizing the well-being of others and striving for what is good for them. 

In Islam, love between believers is highly encouraged and viewed as a virtue, fostering unity and strengthening the Muslim community. It's a form of worship, with love for the sake of Allah being particularly emphasized. This love extends beyond mere affection and encompasses compassion, kindness, and a desire for the well-being of fellow Muslims. 

Here's a more detailed explanation:

Love as a Virtue:

Love for Allah's sake:

Islam teaches that loving one another for the sake of Allah is a highly virtuous act. This love is not just an emotional feeling but a commitment to supporting, advising, and wishing good for other Muslims.

Brotherhood in faith:

The concept of brotherhood in Islam is closely linked to this love, emphasizing the importance of unity and mutual support within the Muslim community.

Reciprocity:

The principle of "loving for your brother what you love for yourself" is a core tenet, highlighting the importance of empathy and selfless concern for others. 

Love within the Islamic Framework:

Love in marriage:

While love is not a prerequisite for marriage in Islam, it is expected to develop naturally within the marital relationship through companionship, kindness, and shared experiences. 

Love for all creation:

Islam also encourages Muslims to show love and compassion to all of creation, including non-believers, within the bounds of Islamic law. 

Love for family and community:

Love for one's family, including parents, children, and spouse, is also a central aspect of Islamic teachings. 

In essence, love in Islam is multifaceted, encompassing love for Allah, love for fellow Muslims, love for family, and love for all of creation. It's a guiding principle that shapes relationships and motivates Muslims to act with kindness, compassion, and generosity towards other

In Islam, love is a multifaceted concept encompassing love for God, the Prophet, one's fellow Muslims, and romantic love within marriage. It is considered a fundamental aspect of faith and is encouraged as a means of strengthening one's relationship with Allah and fostering positive relationships with others. While romantic love is not a prerequisite for marriage, it is expected to blossom and deepen within the marital bond as couples nurture their relationship. 

Islamic teachings emphasize that believers should treat each other with beauty, elegance, and kindness, guided by the principles of Islam. This includes virtues like honesty, forgiveness, patience, and justice. Respect for one another, as fellow human beings created by God, is also a cornerstone of this behavior. 

Here's a more detailed look:

Brotherhood and Love:

The Quran equates believers to brothers and sisters, emphasizing the importance of love and reconciliation within the Muslim community. 

Virtuous Deeds:

Islamic ethics encompass all actions, not just acts of worship, and are guided by piety and humility. 

Key Virtues:

Truthfulness, sincerity, humility, patience, forgiveness, purity, honesty, kindness, consideration, courage, moderation, cheerfulness, and unselfishness are all considered important virtues according to SlideShare. 

Respect for Human Dignity:

God-given human dignity should be respected regardless of faith, race, or social status says catstevens.com. 

Guidance from the Quran and Sunnah:

Islamic behavior is guided by the Quran and the teachings of the Prophet Muhammad, which provide examples of noble conduct. 

In Islam, love between believers is highly encouraged and seen as a virtue, particularly love for the sake of Allah (God). This love is considered a key aspect of faith and is expected to be extended to all fellow Muslims and even humanity in general. 

Key aspects of love between Muslim believers:

Love for Allah:

The foundation of love in Islam is love for Allah, which is considered the greatest love. 

Love for the Prophet Muhammad:

Love for the Prophet Muhammad (peace be upon him) is also a central aspect of Islamic faith, according to Faith in Allah. 

Love for fellow Muslims:

Muslims are encouraged to love one another as brothers and sisters, fostering a strong sense of community and mutual support. 

Love for all of humanity:

Islam also promotes love and compassion for all people, regardless of their faith, according to Faith in Allah. 

Love within marriage:

Romantic love between spouses is also acknowledged and encouraged, with the Quran emphasizing the importance of love and mercy within marriage. 

Love as a virtue:

Love, in its various forms, is considered a virtue in Islam and is encouraged as a means of drawing closer to Allah and fostering a positive society, says IslamOnline. 

Love in Islam is multifaceted and encompasses a deep connection with God, the Prophet, fellow Muslims, and humanity as a whole. It is a powerful force that motivates believers to act with kindness, compassion, and generosity towards others, notes Faith in Allah. 

Love Between Mumin

The Behavior of Believers Towards Each Other should be Beautiful, Elegant, and Guided by the Path of Islam

Love between believers❤️✅🎁📌

The Behavior of Believers Towards Each Other should be Beautiful, Elegant, and Guided by the Path of Islam❤️✅🎁

[ilyforallahswt]

পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতা

মুমিনদের পারস্পরিক আচরণ হওয়া উচিত সুন্দর, মার্জিত এবং ইসলামের পথে পরিচালিত❤️✅🎁

মুমিনদের ভালোবাসা❤️✅🎁📌

মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতা

মুমিনদের পারস্পরিক আচরণ হওয়া উচিত সুন্দর, মার্জিত এবং ইসলাম নির্দেশিত পথে পরিচালিত

মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতা ইসলামের গুরুত্বপূর্ণ একটি অংশ। মুমিনরা একে অপরের ভাই এবং তাদের একে অপরের প্রতি সহানুভূতি, সহমর্মিতা ও সহযোগিতা থাকা অপরিহার্য। পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতার মাধ্যমে একটি শক্তিশালী ও সুসংহত সমাজ গঠিত হয়। 

এখানে মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতার কয়েকটি দিক তুলে ধরা হলো:

ভালোবাসা ও ভ্রাতৃত্ব:

মুমিনরা একে অপরের প্রতি গভীর ভালোবাসা ও ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ থাকবে। তাদের মধ্যে বিদ্বেষ বা ঘৃণা থাকা উচিত নয়। 

সহযোগিতা:

মুমিনরা একে অপরের প্রয়োজনে এগিয়ে আসবে এবং সাধ্যমতো সহযোগিতা করবে। কেউ বিপদগ্রস্ত হলে তাকে সাহায্য করবে এবং তার কষ্ট লাঘবের চেষ্টা করবে। 

সহমর্মিতা:

মুমিনরা একে অপরের দুঃখ-কষ্টে সহানুভূতি দেখাবে এবং তাদের কষ্ট লাঘবের জন্য চেষ্টা করবে। 

একতা ও সংহতি:

পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতার মাধ্যমে মুমিনদের মধ্যে ঐক্য ও সংহতি বৃদ্ধি পায়। এটি একটি শক্তিশালী সমাজ গঠনে সহায়তা করে। 

অন্যান্য ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ:

মুসলিমরা অমুসলিমদের প্রতিও শ্রদ্ধাশীল হবে এবং তাদের সাথে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান করবে। 

রাসূলুল্লাহ (সাঃ) বলেছেন, “তোমরা যতক্ষণ পর্যন্ত ঈমান না আনবে ততক্ষণ জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না, আর ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত না একে অপরকে ভালোবাসবে। আমি কি তোমাদেরকে এমন একটি কাজের কথা বলবো না যা করলে তোমাদের পারস্পরিক ভালোবাসা বৃদ্ধি পাবে? তোমরা তোমাদের মধ্যে বেশি বেশি সালামের প্রসার ঘটাও। 

সুতরাং, মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতা ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা, যা একটি সুন্দর ও শান্তিপূর্ণ সমাজ গঠনে সহায়ক। 

মুমিনদের পরস্পরের আচরণ

মুমিনদের পারস্পরিক আচরণ কেমন হওয়া উচিত, তা ইসলাম ধর্মে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত আছে। সাধারণভাবে, মুমিনদের একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল, দয়ালু, এবং শ্রদ্ধাশীল হওয়া উচিত। তাদের মধ্যে ভালোবাসা, ঐক্য ও সহযোগিতা থাকা আবশ্যক। মুসলিমরা একে অপরের ভাই-বোনের মতো, তাই তাদের একে অপরের প্রতি দায়িত্ব ও কর্তব্য রয়েছে। 

নিম্নে মুমিনদের পারস্পরিক আচরণের কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরা হলো: 

ভালোবাসা ও ভ্রাতৃত্ব:

মুমিনদের একে অপরের প্রতি ভালোবাসা ও গভীর ভ্রাতৃত্বের সম্পর্ক থাকা উচিত। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, "তোমরা ঈমানদার না হওয়া পর্যন্ত জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না, আর ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না একে অপরকে ভালোবাসবে।"

সহানুভূতি ও সহমর্মিতা:

মুমিনদের একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া উচিত। দুঃখ-কষ্টে একে অপরের পাশে থাকা এবং সাহায্য করা জরুরি। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, "মুমিনরা পারস্পরিক ভালোবাসা, দয়া ও সহানুভূতির ক্ষেত্রে একটি দেহের মতো। যখন দেহের কোনো অংশে ব্যথা হয়, তখন পুরো দেহই অস্থির হয়ে যায়।"

সদাচরণ ও সম্মান:

মুমিনদের একে অপরের সাথে সর্বদা ভালো ব্যবহার করা উচিত এবং প্রত্যেককে সম্মান করা উচিত। কাউকে তুচ্ছ-তাচ্ছিল্য করা বা অবজ্ঞা করা উচিত নয়।

সহযোগিতা ও সাহায্য:

মুমিনদের উচিত একে অপরকে বিভিন্ন কাজে সহযোগিতা করা এবং প্রয়োজনে এ��ে অপরের পাশে দাঁড়ানো।

ক্ষমা ও সহিষ্ণুতা:

মুমিনদের উচিত একে অপরের প্রতি ক্ষমাশীল হওয়া এবং ভুলত্রুটি ক্ষমা করে দেওয়া।

পরস্পরের অধিকার রক্ষা করা:

মুমিনদের উচিত একে অপরের অধিকার সম্পর্কে সচেতন থাকা এবং তাদের অধিকার রক্ষা করা।

গোপনীয়তা রক্ষা করা:

মুমিনদের উচিত একে অপরের ব্যক্তিগত গোপনীয়তা রক্ষা করা এবং তাদের দুর্বলতা প্রকাশ না করা।

সত্যবাদীতা ও আমানতদারি:

মুমিনদের উচিত একে অপরের সাথে সর্বদা সত্য কথা বলা এবং তাদের কাছে আমানত রাখা জিনিস যথাযথভাবে ফিরিয়ে দেওয়া।

মোটকথা, মুমিনদের পারস্পরিক আচরণ হওয়া উচিত সুন্দর, মার্জিত এবং ইসলাম নির্দেশিত পথে পরিচালিত।

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘প্রত্যেক মুসলিম ব্যক্তির রক্ত (জীবন), ধন-সম্পদ ও মান-সম্মান অপর সব মুসলিমের জন্য হারাম।’ -সহিহ মুসলিম : ৬৭০৬

নবী কারিম (সা.) আরও বলেন, ‘মুসলিম সেই ব্যক্তি, যার মুখ ও হাতের অনিষ্ট থেকে অন্যান্য মুসলিমরা নিরাপদ থাকে।’ -সহিহ বোখারি : ১০

প্রকৃত মুমিনরা আল্লাহতায়ালাকে যথার্থভাবে ভয় করে। তার নির্দেশ পালনে কোনো রকম শৈথিল্য প্রদর্শন করে না এবং তার নির্দেশের বিরোধিতা করে না। তাই তারা সর্বদাই আল্লাহর অনুগত বান্দা হিসেবে স্নেহ, করুণা ও অনুগ্রহ লাভ করে। মুমিনদের বৈশিষ্ট্য হলো- আল্লাহর রজ্জু বা বিধানকে একতা ও আন্তরিকতার সঙ্গে ধারণ করা। বিভক্তি ও বিচ্ছিন্নতাকে সর্বতোভাবে বর্জন ও পরিহার করা। বর্তমানের স্বার্থান্ধ এই সময়ে উল্লিখিত কোরআন মাজিদের আয়াত ও হাদিসগুলোই একজন মুমিনের চূড়ান্ত পথনির্দেশ। কেননা, বিজয় ও সফলতা অর্জনে ঐক্য ও একতাবদ্ধতার প্রয়োজনীয়তা অপরিসীম। প্রত্যেক মুমিন যত তাড়াতড়ি বিষয়টি হৃদয়ঙ্গম করে জীবনে বাস্তবায়িত করবে, তত দ্রুত আসবে সাফল্য। আল্লাহতায়ালা আমাদের তওফিক দান করুন। আমিন।

পারস্পরিক ভালোবাসা ও সহযোগিতা

মুমিনদের ভালোবাসা❤️✅🎁📌

মুমিনদের ভালোবাসা❤️✅🎁📌

মুমিনদের পারস্পরিক আচরণ হওয়া উচিত সুন্দর, মার্জিত এবং ইসলামের পথে পরিচালিত❤️✅🎁

Love between believers❤️✅🎁📌

Believers' mutual behavior should be beautiful, elegant, and guided by the path of Islam❤️✅🎁

Mutual Love and Cooperation

[ilyforallahswt]

The Punishment of the Grave is True📕

Those who commit sins in this world will be punished in their grave🔥

Those who commit sins in this world will be punished in their grave🔥

The Punishment of Grave

The punishment of the grave, also known as "fitnat al-qabr" in Islam, refers to the torment or bliss experienced by a person in their grave after death, but before the Day of Judgement. It is believed to be a prelude to the afterlife, where the righteous will experience peace and comfort, while the wicked will face punishment. 

Key aspects of the punishment of the grave:

Two Angels:

According to Islamic tradition, two angels, Munkar and Nakir, visit the deceased in the grave and question them about their faith. 

Questions:

The angels ask about the deceased's Lord (Allah), religion, and prophet (Muhammad). 

Correct Answers:

If the deceased answers correctly, their grave will be expanded, filled with light and comfort, and they will experience the scent of paradise. 

Incorrect Answers:

If the deceased fails to answer correctly, their grave will be constricted, filled with darkness and torment, and they will experience the horrors of hellfire. 

Physical and Spiritual:

The punishment and blessings are believed to be both physical (e.g., constriction of the grave, heavenly scents) and spiritual (e.g., fear, peace). 

Duration:

The punishment of the grave is believed to last until the Day of Judgement, when all souls will be resurrected. 

Causes for punishment:

Disobedience to Allah: Failing to follow Allah's commandments, engaging in prohibited actions, and neglecting religious duties can lead to punishment in the grave. 

Sins of the heart, eye, ear, mouth, tongue, stomach, private parts, hand, and foot: Sins related to these body parts can also result in punishment. 

Specific sins: Examples include backbiting, lying, consuming harām wealth, committing adultery, and engaging in usury (riba). 

Seeking refuge from the punishment of the grave: 

Seeking forgiveness:

Muslims are encouraged to seek forgiveness from Allah for their sins and to strive to live a righteous life. 

Following the Prophet's teachings:

Adhering to the teachings and practices of Prophet Muhammad is believed to be a means of protection from the punishment of the grave. 

Note: The concept of punishment of the grave is a matter of faith and belief within Islam. Different interpretations and understandings exist among various Islamic scholars. 

Deeds That Save You From Punishment of the Grave | Barzakh 

 

1. Good deeds

2. Fasting

3. Bathing

4. Hajj Umrah

5. Sadaqa

6. Maintaining family ties

7. Command good & forbid evil 8. Good character

 9. Consistent good deeds even if it's small

Those who commit sins in this world will be punished in their grave🔥

Actions to Avoid the Punishment of the Grave👨🏿🌾

The concept of the Punishment of the Grave, also known as Adhab al-Qabr, is a firmly established belief in Islamic theology. It is the belief that the souls of the deceased, both good and bad, experience a form of judgment and either bliss or torment in their graves between death and the Day of Judgment. 

Evidence for the Punishment of the Grave:

Quranic Verses:

While not explicitly stating "punishment of the grave," some verses are interpreted as supporting the concept. For example, the verse about Pharaoh's people being exposed to fire morning and evening is seen as an example of punishment in the grave, according to Islamic scholars. 

Hadith:

Many hadith (sayings and actions of the Prophet Muhammad) explicitly mention the punishment and bliss of the grave. For example, one hadith states, "The punishment of the grave is true". 

Scholarly Consensus:

The vast majority of Sunni and Shia scholars agree on the reality of the punishment and bliss of the grave. 

Key Points about the Punishment of the Grave:

Not just for Non-believers: While the punishment is often associated with non-believers and hypocrites, some believers may also experience hardship in the grave based on their deeds, according to IslamQA. 

Intermediary State: The punishment of the grave is a part of the intermediate realm (Barzakh) between death and the Day of Judgment. 

Not the Final Judgment: The final judgment and reckoning will take place on the Day of Judgment. 

In essence, the punishment of the grave is a reminder for Muslims to live righteously and prepare for the afterlife, as the consequences of their actions extend beyond their earthly lives, according to Islamic teachings, says SeekersGuidance. 

The Punishment of the Grave is True📕

Those who commit sins in this world will be punished in their grave🔥

Actions to Avoid the Punishment of the Grave👨🏿🌾

Actions to avoid the punishment of the grave

Deeds That Save You From Punishment of the Grave | Barzakh 

[ilyforallahswt]

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচার জন্য আমল

কবরের শাস্তি সত্য📕

যারা দুনিয়াতে পাপ করে তাদের কবরে শাস্তি দেওয়া হবে🔥

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচার আমল👨🏿‍🌾

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচতে হলে কিছু আমল রয়েছে যা নিয়মিতভাবে করা উচিত। এর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ আমল হলো, সূরা মূলক (সূরা তাবারাকাল্লাজি) প্রতিদিন এশার নামাজের পর ঘুমানোর আগে তিলাওয়াত করা। এছাড়াও, কবরের আযাব থেকে মুক্তি পেতে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চেয়ে দোয়া করা এবং সাধ্যমতো নেক আমল করা উচিত। 

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচতে করণীয় আমলগুলো হলো:

সূরা মূলক তিলাওয়াত:

প্রতিদিন এশার নামাজের পর সূরা মূলক (সূরা তাবারাকাল্লাজি) তিলাওয়াত করা কবরের শাস্তি থেকে মুক্তির একটি অন্যতম উপায়। 

কবরের আযাব থেকে আশ্রয় চেয়ে দোয়া:

নিয়মিতভাবে "আল্লাহুম্মা ইন্নি আউজুবিকা মিন আযাবিল ক্ববর" (অর্থ: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে কবরের আযাব থেকে আশ্রয় চাই) এই দোয়াটি পড়া উচিত, ইসলামিক ওয়েবসাইট থেকে জানা যায়. 

নেক আমল:

সাধ্যমতো বেশি বেশি নেক আমল করা, যেমন - নামাজ, রোজা, দান-সদকা ইত্যাদি করা। 

অন্যান্য দোয়া ও আমল:

হাদিসে বর্ণিত অন্যান্য দোয়া ও আমল করা, যা কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি পেতে সহায়ক। 

খা��াপ কাজ পরিহার:

সকল প্রকার পাপ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে রাখা, যা কবরের আযাবের কারণ হতে পারে। 

রমজান মাসে বেশি নেক আমল করা:

রমজান মাসে বেশি বেশি ইবাদত করা, যা কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি পেতে সহায়ক হতে পারে। 

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচতে হলে উপরোক্ত আমলগুলো নিয়মিতভাবে করা প্রয়োজন।

ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী কবরের শাস্তি বা আযাব সত্য। মৃত্যুর পর থেকে কেয়ামত পর্যন্ত যে সময়, তাকে বারযাখ বা অন্তর্বর্তীকালীন জীবন বলা হয়। এই সময়ে মানুষ কবরে শান্তি অথবা শাস্তি ভোগ করে থাকে। এটি একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ যা মৃত্যুর পর শুরু হয় এবং কেয়ামত পর্যন্ত চলতে থাকে। 

ইসলামে কবরের শাস্তি বা আযাব সম্পর্কে যা বলা হয়েছে:

কবরের শাস্তি সত্য:

ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী, যারা দুনিয়াতে পাপ কাজ করে তাদের কবরে শাস্তি দেওয়া হবে। 

কবরের শান্তিও সত্য:

যারা দুনিয়াতে ভালো কাজ করে, তাদের কবরে শান্তি দেওয়া হবে। 

বারযাখ জীবন:

মৃত্যুর পর থেকে কেয়ামত পর্যন্ত সময়কে বারযাখ বা অন্তর্বর্তীকালীন জীবন বলা হয়। এই সময়েই মানুষ কবরের শাস্তি বা শান্তি ভোগ করে। 

হাদিসে উল্লেখ:

অনেক হাদিসে কবরের শাস্তি ও শান্তি সম্পর্কে বর্ণনা করা হয়েছে। 

দোয়ার মাধ্যমে মুক্তি:

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচতে আল্লাহর কাছে দোয়া করা এবং সৎ কাজ করার কথা বলা হয়েছে. 

কবরের ফিতনা:

কবরের ফিতনা বা পরীক্ষা সম্পর্কেও হাদিসে উল্লেখ আছে, যেখানে মানুষকে মুনকার ও নাকীর নামক ফেরেশতারা প্রশ্ন করবেন। 

সুতরাং, ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী, কবরের শাস্তি ও শান্তি একটি বাস্তব সত্য এবং এটি মৃত্যুর পর শুরু হওয়া জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। 

কবরের শাস্তি সম্পর্কে হাদিস

ইসলামিক বিশ্বাস অনুসারে, কবর একটি বারযাখী জীবন, যেখানে মৃত্যুর পর থেকে বিচার দিবস পর্যন্ত মানুষের আত্মা অবস্থান করে। এই সময়ে ভালো ও মন্দ কাজের ফলস্বরূপ শাস্তি বা শান্তি ভোগ করা হতে পারে। হাদিসে কবরের শাস্তি ও শান্তি উভয় সম্পর্কেই বর্ণনা পাওয়া যায়। কিছু হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, যারা আল্লাহর অবাধ্য এবং পাপাচারে লিপ্ত, তাদের আত্মাকে কবরে ফেরেশতারা শাস্তি দিয়ে থাকেন। অন্যদিকে, যারা সৎকর্মপরায়ণ এবং আল্লাহর প্রতি অনুগত, তাদের জন্য কবর হবে শান্তি ও আরামের স্থান। 

এখানে কবরের শাস্তি ও শান্তি সম্পর্কিত কিছু হাদিস ও প্রাসঙ্গিক তথ্য তুলে ধরা হলো:

কবরের শাস্তি:

কিছু হাদিসে কিছু হাদিস থেকে জানা যায় যে, মুনকার ও নাকির নামক দুজন ফেরেশতা এসে মৃত ব্যক্তিকে প্রশ্ন করেন এবং তাদের জবাবের ওপর ভিত্তি করে শাস্তি বা শান্তি নির্ধারিত হয়। যারা মিথ্যাবাদী, অহংকারী এবং আল্লাহর অবাধ্য, তাদের আত্মাকে কবরে শাস্তি দেওয়া হবে। 

কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি:

কিছু হাদিসে এমন ব্যক্তিদের কথাও বলা হয়েছে যারা কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি পাবেন। যেমন, যারা শাহাদাত বরণ করেছেন (আল্লাহর পথে জীবন উৎসর্গ করেছেন), অথবা পেটের পীড়ায় মারা গেছেন, অথবা নিয়মিত সূরা মুলক পাঠ করতেন, তাদের কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি দেওয়া হবে। 

কবরের শান্তি:

যারা সৎকর্মপরায়ণ, আল্লাহর প্রতি অনুগত এবং ইসলামের পথে জীবনযাপন করেছেন, তাদের কবর হবে শান্তি ও আরামের স্থান। 

বারযাখী জীবন:

কবরের জীবনকে বারযাখী জীবনও বলা হয়, যা পার্থিব জীবন এবং বিচার দিবসের মধ্যবর্তী সময়। এই জীবনে আত্মা শান্তি বা শাস্তি ভোগ করে থাকে। 

কবরের শাস্তি সম্পর্কিত হাদিসের গুরুত্ব:

কবরের শাস্তি সম্পর্কিত হাদিসগুলো মুসলিমদের জন্য একটি সতর্কবার্তা যে, পার্থিব জীবনে সৎকর্ম করা এবং আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে দূরে থাকা অপরিহার্য। 

কবরের শাস্তি ও শান্তি সম্পর্কিত আলোচনায়, এটি স্পষ্ট যে, মানুষের কর্মফল তার মৃত্যুর পরবর্তী জীবনেও তাকে প্রভাবিত করে। তাই, মুসলিমদের উচিত, আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য সৎকর্ম করা এবং পরকালের জীবনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া। 

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচার জন্য আমল

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচতে হলে কিছু আমল রয়েছে যা নিয়মিত করলে আশা করা যায় আল্লাহ্‌র রহমতে কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি পাওয়া যেতে পারে। এর মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ কয়েকটি আমল হলো:

সূরা মুলক তেলাওয়াত:

প্রতিদিন এশার নামাজের পর ঘুমানোর আগে সূরা আল-মুলক তেলাওয়াত করা উচিত। এটি কবরের আজাব থেকে মুক্তি লাভের একটি অন্যতম উপায়, এমনটাই হাদিসে উল্লেখ আছে, (তিরমিজি-২৮৯০, মুসতাদরাকে হাকেম)। 

কবরের আজাব থেকে আশ্রয় চেয়ে দোয়া করা:

প্রত্যেক ফরজ নামাজের তাশাহহুদের পর "আল্লাহুম্মা ইন্নি আ'উজুবিকা মিন আ'যাবিল ক্ববরি" (অর্থ: হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে কবরের শাস্তি থেকে আশ্রয় চাই) এই দোয়া পড়া, এমনটাই হাদিসে উল্লেখ আছে। 

পেশাব করার সময় সতর্কতা:

পেশাব করার সময় ভালোভাবে শরীর ও কাপড় পরিষ্করণ করা, যেন শরীরে বা কাপড়ে পেশাব না লাগে। এটি কবরের আজাব থেকে মুক্তির একটি উপায়, হাদিসে উল্লেখ আছে। 

পরনিন্দা ও গীবত পরিহার করা:

মানুষের সাথে ভালো ব্যবহার করা, গীবত ও পরনিন্দা থেকে দূরে থাকা। কারণ, এগুলো কবরের আজাবের কারণ হতে পারে। 

অন্যের কথা লাগানো থেকে বিরত থাকা:

কারো কথা অন্যকে না লাগানো, অর্থাৎ চোগলখোরি করা থেকে বিরত থাকা। কারণ, এটিও কবরের আজাবের কারণ হতে পারে। 

রমজান মাসে বেশি বেশি ইবাদত করা:

রমজান মাসে বেশি বেশি ইবাদত করা, রোজা রাখা, তারাবিহ নামাজ পড়া, কুরআন তেলাওয়াত করা ইত্যাদি করলে আল্লাহ্‌র রহমতে কবরের আজাব থেকে মুক্তি পাওয়া যেতে পারে। 

আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস ও তাকওয়া:

আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখা এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা উচিত। কারণ, তাকওয়াপূর্ণ জীবনযাপন করলে আল্লাহ্‌র রহমতে কবরের শাস্তি থেকে মুক্তি পাওয়া যেতে পারে।

কবরের শাস্তি সত্য📕

যারা দুনিয়াতে পাপ করে তাদের কবরে শাস্তি দেওয়া হবে🔥

কবরের শাস্তি থেকে বাঁচার আমল👨🏿‍🌾

Actions to avoid the punishment of the grave

[ilyforallahswt]

Allah's Rights over us are fundamental to Islamic Belief & Practice, Encompassing Worship, Obedience & a sincere devotion to AllahSWT.

Allah's rights over us

Allah's rights over us, often referred to as Huqooq Allah, essentially mean the obligations and duties that Muslims owe to God. These rights are fundamental to Islamic belief and practice, encompassing worship, obedience, and a sincere devotion to Allah. The core of these rights lies in the belief that Allah is the one and only God, worthy of worship and submission. 

7 Rghts of Allah

In Islamic theology, the "7 Rights of Allah" (Huqooq Allah) refer to the obligations and duties that Muslims have towards God. These rights are not explicitly listed as seven in the Quran or Hadith, but they encompass the core principles of faith, worship, and obedience that are central to Islam. 

Key aspects of Huqooq Allah include:

1. Belief in One God (Tawhid):

The most fundamental right is the affirmation of Allah's oneness and uniqueness, rejecting any form of idolatry or associating partners with Him. 

2. Worship of Allah Alone:

Muslims are obligated to worship Allah exclusively, fulfilling the five pillars of Islam (Shahada, Salah, Zakat, Sawm, Hajj) and engaging in other acts of worship. 

3. Gratitude (Shukr):

Recognizing and appreciating Allah's blessings, expressing gratitude through words and actions. 

4. Fear and Hope (Khawf and Raja'):

Maintaining a balance between fearing Allah's punishment and having hope in His mercy. 

5. Love of Allah (Mahabbah):

Cultivating a sincere love for Allah, which motivates one to obey His commands and strive for His pleasure. 

6. Obedience to Allah's Commands:

Fulfilling all obligations and prohibitions prescribed in the Quran and Sunnah. 

7. Remembering Allah (Dhikr):

Constantly remembering Allah through prayer, supplication, and reflection. 

These rights are not isolated concepts but are interconnected, forming the foundation of a Muslim's relationship with Allah. 

Key aspects of Allah's rights include:

Worship and Obedience:

Muslims are obligated to worship Allah alone, avoiding any form of polytheism (shirk). This includes fulfilling the five pillars of Islam: declaring faith (Shahada), prayer (Salah), charity (Zakat), fasting (Sawm), and pilgrimage (Hajj). 

Submission and Gratitude:

Showing humility and gratitude to Allah for His blessings, including life, health, and provision. 

Fear and Love of Allah:

Having a deep-seated reverence and love for Allah, striving to please Him in all aspects of life. 

Following His Commandments:

Adhering to the teachings and guidance found in the Quran and the Sunnah (Prophet Muhammad's teachings and practices). 

Avoiding Disobedience:

Refraining from actions that are prohibited by Allah and striving to stay away from sin. 

Being Mindful of Allah:

Recognizing that Allah is All-Seeing and All-Knowing, and living with this awareness in mind. 

Repentance and Seeking Forgiveness:

Acknowledging mistakes and sins, sincerely repenting to Allah, and seeking His forgiveness. 

Fulfilling Allah's rights is not merely a set of rules to follow, but a path to spiritual growth and closeness to God. By striving to meet these obligations, Muslims aim to live a life that is pleasing to Allah and to attain His mercy and blessings. 

Allah's rights over us, also known as Huqooq Allah, primarily center around the worship of Him alone and the avoidance of associating any partners with Him. This includes acknowledging Him as the sole creator, sustainer, and the ultimate authority, and manifesting this belief through obedience and righteous actions. These rights are considered paramount and form the foundation of a Muslim's faith and practice. 

Here's a more detailed explanation:

1. Worshiping Allah Alone:

This is the core of Allah's rights. It means dedicating all acts of worship, both physical and spiritual, solely to Him.

This includes prayer (Salah), fasting (Sawm), charity (Zakat), pilgrimage (Hajj), and other acts of devotion, all performed with the intention of pleasing Allah.

It also involves acknowledging His attributes and names, recognizing His power and mercy, and striving to live a life that reflects His divine will. 

2. Avoiding Shirk (Associating Partners with Allah):

Shirk is the gravest sin in Islam, as it violates the fundamental right of Allah to be worshipped alone.

It involves attributing divine qualities or worship to anything or anyone besides Allah.

This can manifest in various forms, such as believing in other deities, seeking help or guidance from other sources besides Allah, or engaging in practices that contradict the oneness of Allah. 

3. Manifesting Belief through Actions:

Verbal declaration of faith (Shahada) is important, but it must be accompanied by righteous actions that demonstrate a genuine belief in Allah.

This includes fulfilling obligations, abstaining from prohibitions, and striving to live a life that is pleasing to Allah in all aspects.

It also involves seeking knowledge about Islam, reflecting on Allah's signs in the universe, and striving to improve oneself morally and spiritually. 

e, Allah's rights over us are about acknowledging His absolute sovereignty and dedicating our lives to worshipping Him alone, while also striving to fulfill our obligations towards others and contributing to a just and harmonious society. 

Fulfilling Allahs Rights 👉✅⚫

Allah's Rights over us are fundamental to Islamic Belief & Practice, Encompassing Worship, Obedience & a sincere devotion to Allah SWT. 

Allah's Rights over His Servants are Worship, Obedience and a Sincere Devotion to Allah SWT.✅👉✔️☑️♻️

[ilyforallahswt]

আল্লাহর হক আদায় করব কিভাবে? 

আল্লাহর হক

"আল্লাহর হক" (Haqqullah) বলতে বোঝায় আল্লাহর অধিকার বা তাঁর প্রাপ্য। এটি ইসলামে বান্দার প্রতি আল্লাহর আরোপিত দায়িত্ব এবং কর্তব্য। এর মধ্যে আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস, তাঁর ইবাদত করা, তাঁর বিধান মেনে চলা, তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা এবং তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা ইত্যাদি বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত। 

"হক" শব্দের অর্থ অধিকার, প্রাপ্য বা পাওনা। ইসলামের দৃষ্টিতে হক প্রধানত দুই প্রকার: হাক্কুল্লাহ (আল্লাহর হক) এবং হাক্কুল ইবাদ (বান্দার হক)। 

হাক্কুল্লাহ বা আল্লাহর হক: 

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস করা এবং তাঁর সাথে কাউকে অংশীদার না করা।

একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা।

আল্লাহর দেওয়া বিধান ও আদেশ নিষেধ মেনে চলা।

আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা এবং তাঁর শুকরিয়া আদায় করা।

আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করা।

হাক্কুল ইবাদ বা বান্দার হক: 

অন্যান্য মানুষের অধিকার ও প্রাপ্য বিষয়গুলো যথাযথভাবে আদায় করা। 

পারিবারিক, সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় জীবনে একে অপরের প্রতি দায়িত্ব ও কর্তব্য পালন করা। 

মানুষের সাথে ভালো ব্যবহার করা, তাদের প্রতি দয়া ও সহানুভূতিশীল হওয়া। 

ক্ষমা করা, অন্যের ভুলত্রুটি এড়িয়ে যাওয়া এবং তাদের প্রতি সহনশীল হওয়া। 

মানুষের সাথে লেনদেন, ব্যবসা-বাণিজ্য, পারস্পরিক সহযোগিতা ও অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে সততা ও বিশ্বস্ততা বজায় রাখা। 

আল্লাহর হক এবং বান্দার হক- উভয়টিই ইসলামের গুরুত্বপূর্ণ অংশ। আল্লাহর হক পালন করা যেমন বান্দার জন্য অপরিহার্য, তেমনি বান্দার হক যথাযথভাবে আদায় করাও একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব। 

কিভাবে আল্লাহর হক আদায় করব

আল্লাহর হক আদায় করার জন্য প্রথমে আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে এবং তাঁর দেওয়া বিধান অনুযায়ী জীবনযাপন করতে হবে। এর মধ্যে রয়েছে ইবাদত করা, তাঁর আদেশ নিষেধ মেনে চলা, এবং তাঁর সৃষ্টির প্রতি দয়া ও সহানুভূতি দেখানো। 

আল্লাহর হক আদায়ের জন্য যা যা করতে পারেন: 

তাওহীদ:

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক না করা।

ইবাদত:

সালাত, সাওম, যাকাত, হজ ইত্যাদি ফরজ ইবাদতগুলো যথাযথভাবে আদায় করা। নফল ইবাদত যেমন- তাহাজ্জুদ, চাশত, ইত্যাদিও করা।

কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণ:

কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা, যা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের পথ দেখায়।

আল্লাহকে স্মরণ করা:

সর্বদা আল্লাহকে স্মরণ করা এবং তাঁর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা।

অন্যায় কাজ পরিহার করা:

সকল প্রকার অন্যায়, অশ্লীলতা ও পাপ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা।

বান্দার হক আদায় করা:

মানুষ ও অন্যান্য সৃষ্টির প্রতি যথাযথ দায়িত্ব পালন করা, যেমন- পিতা-মাতা, আত্মীয়-স্বজন, প্রতিবেশী, এবং সমাজের প্রতি দায়িত্বশীল হওয়া।

আল্লাহর পথে আহবান:

মানুষকে সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ করা, যা আল্লাহর সন্তুষ্টির কারণ।

আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কাজ করা:

নিজের জীবনকে আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে পরিচালিত করা এবং তাঁর দেওয়া নেয়ামতের শোকর আদায় করা।

আল্লাহর হক আদায় করা একটি চলমান প্রক্রিয়া, যা প্রতিনিয়ত অনুশীলন ও আত্মসমালোচনার মাধ্যমে অর্জন করতে হয়।

আল্লাহর যেসব হক আদায় করা মুমিনের কর্তব্য

‘হক’ শব্দের অর্থ অধিকার, অংশ ও প্রাপ্য। হক দুই প্রকার। ১. হাক্কুল্লাহ বা আল্লাহর হক ২. হাক্কুল ইবাদ বা বান্দার হক।

১. আল্লাহর হক : হাক্কুল্লাহ বা আল্লাহর হক হলো যা মহান আল্লাহ তাঁর বান্দার কাছে প্রাপ্য।

আর এটি শুধু তাঁর সঙ্গে সম্পৃক্ত। যেমন—একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা, তাঁর সঙ্গে কাউকে শরিক না করা।

মহান আল্লাহ তাঁর হক সম্পর্কে বলেন, ‘আর তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সঙ্গে কাউকে শরিক কোরো না।’ (সুরা : নিসা, আয়াত : ৩৬)

মুআজ (রা.) বলেন, উফায়র নামক একটি গাধার পিঠে আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পেছনে আরোহী ছিলাম। তিনি আমাকে বললেন, হে মুআজ! তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী এবং আল্লাহর ওপর বান্দার হক কী? আমি বললাম, আল্লাহ ও তাঁর রাসুল ভালো জানেন।

তখন তিনি বলেন, নিশ্চয়ই বান্দার ওপর আল্লাহর হক হলো বান্দা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সঙ্গে কাউকে শরিক করবে না। আর আল্লাহর ওপর বান্দার হক হলো তাঁর ইবাদতে কাউকে শরিক না করলে আল্লাহ তাকে শাস্তি দেবেন না। (বুখারি, হাদিস : ২৮৫৬)

উক্ত হাদিসে আল্লাহর দুটি হক প্রমাণিত হয়। ১. একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা, ২. শিরক না করা।

বান্দার প্রতি মহান আল্লাহর প্রধান হক হলো বান্দা একমাত্র তাঁর ইবাদত করবে।

ইবাদত শব্দের অর্থ আনুগত্য করা, নত হওয়া ও বিনম্র হওয়া। আল্লাহর আদেশ বাস্তবায়ন ও নিষেধ থেকে বিরত থাকাই ইবাদত। আল্লাহর ইবাদত করা এমন গুরুত্বপূর্ণ হক, যে জন্য আল্লাহ মানুষ ও জিন জাতিকে সৃষ্টি করেছেন। (সুরা : জারিয়াত, আয়াত : ৫৬)

মহান আল্লাহর দ্বিতীয় হক হলো তাঁর ইবাদতে কাউকে শরিক না করা। আল্লাহর সঙ্গে কাউকে অংশীদার করা। শিরকের মাধ���যমে আল্লাহর নিরঙ্কুশ সার্বভৌমত্ব ক্ষুণ্ণ হয়। এ কারণেই শিরক জঘন্যতম অপরাধ।

আল্লাহর হক সম্পর্কিত আরো কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এখানে উল্লেখ করা হলো—

আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা : বান্দার প্রতি আল্লাহর অন্যতম হক হলো তাঁর প্রতি ঈমান আনা। মহান আল্লাহ বলেন, ‘হে মুমিনরা! তোমরা (পূর্ণরূপে) বিশ্বাস স্থাপন করো আল্লাহর ওপর, তাঁর রাসুলের ওপর এবং ওই কিতাবের ওপর, যা তিনি নাজিল করেছেন।’ (সুরা : নিসা, আয়াত : ১৩৬)

ঈমানের ওপর দৃঢ় থাকা : মুমিনের প্রতি আল্লাহর হক হলো ঈমানের ওপরে দৃঢ় থাকা। কোনো অবস্থায় ঈমান ত্যাগ না করা, ঈমান বিধ্বংসী কাজ না করা ইত্যাদি। মহান আল্লাহ বলেন, ‘নিশ্চয়ই যারা বলে আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ। অতঃপর তার ওপর দৃঢ় থাকে, তাদের ওপর ফেরেশতামণ্ডলী নাজিল হয় এবং বলে যে, তোমরা ভয় পেয়ো না ও চিন্তান্বিত হয়ো না। আর তোমরা জান্নাতের সুসংবাদ গ্রহণ করো, যার প্রতিশ্রুতি তোমাদের দেওয়া হয়েছিল।’ (সুরা : হা-মিম-সাজদাহ, আয়াত : ৩০)

ইখলাসের সঙ্গে ইবাদত করা : বান্দার কাছে আল্লাহর অন্যতম হক হলো শুধু তাঁরই জন্য ইবাদত করা। সুরা ফাতিহায় প্রতি রাকাতে আমরা বলি, ‘আমরা কেবলমাত্র তোমারই ইবাদত করি এবং তোমার কাছেই সাহায্য চাই।’ (সুরা : ফাতিহা, আয়াত : ৪)

আল্লাহকে ভয় করা : আল্লাহ তাআলার হক হলো একমাত্র তাঁকেই ভয় করা। আল্লাহ বলেন, ‘তোমরা শুধু আমাকেই ভয় করো।’ (সুরা : বাকারাহ, আয়াত : ৪০)

সালাত আদায় করা : ঈমানের পর সালাতের স্থান। অন্যত্র তিনি বলেন, ‘বলো, আমার সালাত ও আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ, সব কিছু জগৎসমূহের রব আল্লাহর জন্য।’ (সুরা : আনআম, আয়াত : ১৬২)

জাকাত প্রদান করা : ইসলামে সালাতের পর জাকাতের স্থান। এটি মহান আল্লাহর অন্যতম হক।

সিয়াম পালন করা : সিয়াম পালন করাও আল্লাহর হক। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, আল্লাহ বলেন, ‘সিয়াম আমার জন্যই, আমিই এর প্রতিদান দেব। সে আমার সন্তোষ অর্জনের জন্যই তার প্রবৃত্তি ও পানাহার ত্যাগ করেছে।’ (বুখারি, হাদিস : ৭৪৯২)

হজ পালন করা : সম্পদশালী মুসলিমের ওপর আল্লাহর জন্য তাঁর ঘর জিয়ারত করা আল্লাহর অন্যতম হক। আল্লাহ বলেন, ‘আর আল্লাহর উদ্দেশ্যে এ গৃহের হজ ফরজ করা হলো ওই লোকদের ওপর, যাদের এখানে আসার সামর্থ্য আছে। আর যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করে (সে জেনে রাখুক যে) আল্লাহ জগদ্বাসী থেকে অমুখাপেক্ষী।’ (সুরা : আলে ইমরান, আয়াত : ৯৭)

আল্লাহর বিচার মেনে নেওয়া : আল্লাহর বিচার ফয়সালা মেনে নেওয়া তাঁর অন্যতম অধিকার। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আদেশ দানের ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া কারো নেই।’ (সুরা : ইউসুফ, আয়াত : ৪০)

অবিলম্বে তাওবা করা : প্রত্যেক প্রাণীই মরণশীল। তাই প্রত্যেক মানুষের উচিত অনতিবিলম্বে তাওবা করা। আল্লাহ বলেন, ‘হে মুমিনরা! তোমরা আল্লাহর কাছে তাওবা করো বিশুদ্ধ তাওবা।’ (সুরা : তাহরিম, আয়াত : ৮)

শুকরিয়া আদায় করা : মহান আল্লাহ মানুষকে বহু নিয়ামত দিয়েছেন। মানুষ তা গণনা করে শেষ করতে পারবে না। তাই মানুষের প্রতি আল্লাহর অন্যতম হক হলো আল্লাহর নিয়ামতের শুকরিয়া আদায় করা। আল্লাহ বলেন, ‘অতএব তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব। আর তোমরা আমার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, অকৃতজ্ঞ হয়ো না।’ (সুরা : বাকারাহ, আয়াত : ১৫২)

তাওয়াক্কুল করা : আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসা করা আল্লাহর অন্যতম হক। তিনি বলেন, ‘একান্তভাবে আল্লাহর ওপর ভরসা করো, যদি তোমরা বিশ্বাসী হও।’ (সুরা : মায়িদা, আয়াত : ২৩)

আল্লাহকে স্মরণ করা : আল্লাহকে স্মরণ করা আল্লাহর অন্যতম নির্দেশ। মহান আল্লাহ বলেন, ‘অতএব তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব।’ (সুরা : বাকারাহ, আয়াত : ১৫২)

আল্লাহকে ভালোবাসা : নিরঙ্কুশ ভালোবাসা পাওয়ার একমাত্র অধিকারী হলেন আল্লাহ তাআলা। নবী করিম (সা.) বলেন, তিনটি গুণ যার মধ্যে আছে, সে ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করতে পারে—১. আল্লাহ ও তাঁর রাসুল তার কাছে অন্য সব কিছু থেকে বেশি প্রিয় হওয়া; ২. কাউকে একমাত্র আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা; ৩. কুফরিতে প্রত্যাবর্তনকে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়ার মতো অপছন্দ করা। (বুখারি, হাদিস : ১৬)

মহান আল্লাহ আমাদের তাঁর হকগুলো আদায় করার তাওফিক দান করুন।

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহর শর্তসমূহ:

১) লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান – এতে কি অস্বীকার করতে হয় ও কি সাব্যস্ত করতে হয় তার জ্ঞান থাকা।

২) দৃঢ় বিশ্বাস – তা হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ সম্পর্কে পরিপূর্ণ জ্ঞান যাতে কোনো সংশয় সন্দেহ নেই।

৩) ইখলাস (একনিষ্ঠতা) – যা শিরকের বিপরীত।

৪) সত্যবাদিতা – যা মুনাফিকীর বিপরীত।

৫) এই কালিমার জন্য ভালোবাসা – এটা যে (অর্থ) বহন করে তার প্রতি ভালোবাসা এবং এই কালিমাহ নিয়ে খুশি বা প্রফুল্ল থাকা।

৬) এই কালিমার হক (অধিকার) আদায়ের মাধ্যমে আনুগত্য স্বীকার করা। আর তা হলো একনিষ্ঠতার সাথে ও আল্লাহর সন্তুষ্টি পাওয়ার জন্য সৎ আমলগুলো সম্পাদন করা।

৭) এই কালিমাকে গ্রহণ করা – যা প্রত্যাখ্যানের বিপরীত।

আল্লাহর অধিকার বা তাঁর প্রাপ্য✅ ╰┈➤

আল্লাহর হক আদায় 👉✅⚫

আল্লাহর অধিকার ✅✅

হাক্কুল্লাহ✔️♻️আল্লাহর হক✔️┈➤

হাক্কুল্লাহ বা আল্লাহর হক

আল্লাহর অধিকার

[ilyforallahswt]

Knowing Allah is the pillar on which Islam is completely anchored❤️

Know Allah by His Names and Attributes❤️

Knowing Allah SWT❤️

Know Allah by His Names and Attributes❤️

Knowing Allah is the pillar on which Islam is completely anchored❤️

Knowing Allah through His Names and Attributes, known as Asma al-Husna, is a fundamental aspect of Islamic belief and practice. It involves understanding Allah's perfect qualities as revealed in the Quran and Sunnah, and using this knowledge to strengthen one's faith, deepen one's connection with Allah, and guide one's actions. 

Understanding the Names and Attributes:

Knowing Allah through His Names and Attributes is fundamental to Islamic faith and practice. It involves understanding the divine names and attributes revealed in the Quran and Sunnah, and reflecting on their meanings to deepen one's faith and relationship with Allah. This knowledge guides worship, shapes character, and ultimately leads to Paradise. 

Core Concepts:

Al-Asma al-Husna:

The most beautiful names of Allah, revealed in the Quran and Sunnah, are a source of profound wisdom and guidance. 

Understanding and Application:

Knowing these names involves more than just memorization; it requires understanding their meanings and applying them to one's life. 

Tawheed:

Belief in Allah's names and attributes is a cornerstone of Tawheed, the concept of God's oneness and uniqueness. 

Impact on Faith:

Studying these names increases one's faith, strengthens conviction, and fosters a deeper connection with Allah. 

Worship and Supplication:

Knowing Allah's names enables believers to call upon Him using His attributes, making supplications more meaningful and effective. 

Character Development:

Reflecting on Allah's names like Ar-Raheem (The All-Merciful) inspires believers to embody mercy and compassion in their own lives, according to Noor Kids. 

Examples:

Ar-Rahman and Ar-Rahim (The All-Compassionate and The All-Merciful):

Understanding these names inspires believers to be merciful and compassionate to others. 

Al-Alim (The All-Knowing):

This name reminds believers that Allah is aware of everything, fostering humility and mindfulness. 

Al-Qadir (The All-Powerful):

This name instills a sense of awe and reliance on Allah's power and ability to do all things. 

Al-Afuww (The Pardoner):

This name encourages believers to seek forgiveness and to be forgiving of others. 

In essence, knowing Allah through His Names and Attributes is a lifelong journey that enriches one's faith, refines one's character, and deepens one's relationship with the Divine, says Guide To Islam. 

Asma al-Husna:

The 99 Names of Allah are not just labels, but convey profound meanings about His divine nature and attributes. 

Attributes:

These are the qualities that describe Allah, such as His power, knowledge, mercy, and justice. 

Categories of Names and Attributes:

Islamic scholars categorize these into names that reflect Allah's essence (dhāt), His attributes (ṣifāt), and His actions (afʿāl). 

Why is it important?

Strengthens Faith:

Reflecting on Allah's Names and Attributes increases one's faith (īmān) and conviction. 

Deepens Connection:

It fosters a stronger relationship with Allah by understanding His attributes and how they apply to one's life. 

Guides Actions:

Knowing Allah's attributes like "The All-Knowing" or "The Just" can inspire one to act with wisdom, fairness, and integrity. 

Basis of Dua:

Calling upon Allah through His Names in supplication (dua) is a way to connect with Him and express one's needs and desires. 

Path to Paradise:

Prophet Muhammad (peace be upon him) said that whoever memorizes and understands the 99 Names will enter Paradise. 

How to learn and apply them:

Memorization:

Start by memorizing the names and their meanings. 

Understanding:

Reflect on the meanings of the names and how they relate to Allah's actions and creation. 

Dua and Supplication:

Incorporate the names into your prayers and supplications, calling upon Allah with the names that are most relevant to your needs. 

Reflection and Action:

Consider how Allah's attributes should influence your daily life and choices. 

By engaging with the Names and Attributes of Allah, Muslims can deepen their understanding of their Lord, strengthen their faith, and cultivate a more meaningful relationship with Him. 

Knowing Allah SWT❤️

Know Allah by His Names and Attributes❤️

Knowing Allah is the pillar on which Islam is completely anchored❤️

[ilyforallahswt]

আল্লাহকে চেনা

আল্লাহকে চিনুন তাঁর নাম ও গুণাবলী দ্বারা❤️

আল্লাহকে জানা সেই স্তম্ভ যেখানে ইসলাম সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ❤️

আল্লাহকে চিনুন তাঁর নাম ও গুণাবলী দ্বারা

আল্লাহ অদ্বিতীয়, সর্বশক্তিমান এবং একমাত্র উপাস্য। আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা। আল্লাহ ছাড়া কোনো 'সত্য মাবুদ ' / 'সত্য ইলাহ' নেই। আল্লাহ তায়ালা আসমানে 'আরশের ঊর্ধ্বে সমুন্নত। আল্লাহকে জানুন তাঁর সুন্দরতম নাম ও পরিপূর্ণ গুণাবলী দ্বারা। কোরআন আল্লাহর বাণী। পবিত্র কুরআন মানবজাতির জন্য চূড়ান্ত প্রত্যাদেশ ও নির্দেশনা। আল্লাহকে জানা সেই স্তম্ভ যেখানে ইসলাম সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ।

সর্বশক্তিমান আল্লাহ এই সমগ্র মহাবিশ্বের স্রষ্টা। পরিচিত বা অজানা গুণাবলী তাঁরই। এই জগৎ তাঁর পরম সত্তার প্রতিফলন। তিনিই সৃষ্টিকর্তা, সমস্ত গৌরব, জাঁকজমক ও মহিমার একমাত্র মালিক। আসমা উল হুসনা সর্বশক্তিমান আল্লাহর গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেন। আসমা উল হুসনা শেখা অনেকটা আল্লাহ সম্পর্কে শেখার মতো। তাঁকে জানা একজন বিশ্বাসীর ঈমানবৃদ্ধি করে। এই পবিত্র নামগুলিকে তাঁদের অর্থ সম্পর্কে সম্পূর্ণ বোঝার সাথে সাথে মুখস্থ করতে হবে। আল্লাহর সবচেয়ে সুন্দর নামগুলি তাঁর অফুরন্ত ক্ষমতা, কল্যাণ, মহিমা, করুণা এবং ক্রোধকে প্রতিফলিত করে; যাতে একজন বিশ্বাসী তার স্রষ্টাকে ভালবাসে এবং তাঁর অসন্তুষ্টিকে ভয় করে।

আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সাঃ) বলেছেন, “আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, অর্থাৎ একশ বিয়োগ, এবং যে ব্যক্তি সেগুলি জানবে সে জান্নাতে যাবে। বুখারী 2736

আল্লাহকে চেনা ও জানা

আল কোরআনে আল্লাহ বলেন, ‘আমি জিন ও ইনসান সৃষ্টি করেছি শুধু আমার ইবাদতের জন্য।’ সুরা জারিয়াত, আয়াত ৫৬। যে আল্লাহ আমাদের ভালোবেসে সৃষ্টি করেছেন তাঁর বিধান মোতাবেক আমরা কতটুকু তাঁর ইবাদত করছি বা করলেও তার কতটুকুই বা সঠিক করছি? আমাদের জন্য তিনি কতটুকুই দয়াময় আমরা কি তা কখনো চিন্তা করেছি। সুরা আল হাশরের আয়াত ২২-২৪-এ বর্ণিত হয়েছে, ‘তিনিই আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্য জ্ঞানের অধিকারী। তিনি দয়াময়, তিনি পরম করুণাময়। তিনিই আল্লাহ, তিনি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই, তিনি মালিক, তিনি পূতপবিত্র, শান্তি, নিরাপত্তাদানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, প্রবল মাহাত্ম্যের অধিকারী, আল্লাহ পবিত্র ওইসব থেকে তারা যাদের তাঁর সঙ্গে শরিক করে। তিনিই আল্লাহ, সৃষ্টিকর্তা, তিনিই সৃষ্টির উদ্ভাবক ও রূপদাতা, তাঁর জন্য রয়েছে উত্তম নামসমূহ, আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে সব তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে, তিনি পরাক্রমশালী ও প্রজ্ঞাময়।

এ আয়াতগুলো থেকে পরিষ্কার বোঝা গেল আল্লাহ রব্বুল আলামিনের কাছে সৃষ্টির সব অজানা ও জানা, যা কিছু আছে সবই তাঁর জ্ঞাত, তিনি পরম দয়ালু ও দাতা। তিনি এমন এক সত্তা যার রহমত অসীম ও অফুরন্ত। এবং সব উত্তম নামসমূহের তিনিই একমাত্র অধিকারী। সুরা আল মুমিনের ৬৪ নম্বর আয়াতে আরও বিবৃত হয়েছে, ‘আল্লাহতায়ালা তোমাদের জন্য জমিনকে বাসোপযোগী করে বানিয়ে দিয়েছেন, আসমানকে বানিয়েছেন ছাদ এবং তিনি তোমাদের আকৃতি দিয়েছেন, এরপর তোমাদের আকৃতিকে করেছেন সুন্দর এবং তোমাদের রিজিক দান করেছেন পবিত্র বস্তু থেকে। এই হচ্ছেন আল্লাহতায়ালা, তিনি তোমাদের রব। কত মহান সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহতায়ালা।’ ‘তিনিই জীবন দান করেন, মৃত্যু ঘটান এবং যখন তিনি কিছু করা স্থির করেন তখন তিনি তার জন্য বলেন ‘হও’ ফলে তা হয়ে যায়। সুরা আল মুমিন, আয়াত ৬৮। প্রতিদিন আমরা জেনে না জেনে কত গুনাহ করছি। এসব গুনাহ থেকে ক্ষমা করে দেওয়ার মালিক শুধুই তিনি। সুতরাং আমাদের জন্য তিনি দয়াময় ও দয়ালু।

আমাদের সবার উচিত আমাদের প্রতিদিনের অন্যায় কাজের জন্য তাঁর কাছে ক্ষমা চাওয়া ও তওবা করা। তিনি আমাদের ক্ষমা করে দেবেন। কারণ আল্লাহ ক্ষমাশীল। আল্লাহ অপছন্দ করেন তাঁর সঙ্গে কাউকে শরিক করা। সুরা আল নিসায় বর্ণিত হয়েছে, ‘আল্লাহতায়ালা এ বিষয়টিকে কখনই ক্ষমা করবেন না যে তাঁর সঙ্গে কোনো কিছুকে শরিক করা হবে।’ আয়াত ১১৬। সুরা আল নিসায় আরও বিবৃত হয়েছে, ‘আল্লাহতায়ালা কারও ওপর এক বিন্দুও জুলুম করেন না, বরং তিনি এত দয়ালু যে নেকির কাজ যদি একটি হয় তবে তিনি তার পরিমাণ দ্বিগুণ করে দেন এবং এর সঙ্গে তিনি নিজ থেকেও বড় পুরস্কার দান করেন।’ আয়াত ৪০। সুবহানাল্লাহ! আল্লাহ যে আমাদের প্রতি কত দয়াময় তা এ আয়াত থেকে আরও বেশি করে প্রকাশ হলো। সুতরাং আমাদের সবার উচিত তাঁর বান্দা হিসেবে তাঁর বিধান মেনে চলা। তা না হলে তিনি যেমন দয়াময় তেমনি তিনি কঠোরও। সুরা ফাতিরে আল্লাহ বলেন, ‘আর আল্লাহ মানুষের কৃতকর্মের জন্য পাকড়াও করলে ভূপৃষ্ঠের কোনো প্রাণীকেই তিনি রেহাই দিতেন না, কিন্তু তিনি এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তাদের অবকাশ দেন। এরপর যখন তাদের জন্য সেই নির্দিষ্ট সময় এসে যাবে তখন তো আল্লাহ তাদের পাকড়াও করবেন। আল্লাহতায়ালা তাঁর বান্দাদের যাবতীয় কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করেন।’

আয়াত ৪৫। সুতরাং আমাদের জেনে রাখা উচিত আল্লাহ যেমন দয়ালু তেমনি তিনি তাঁর বান্দার অবাধ্যতার জন্য শাস্তিদানেও কঠোর।

আল্লাহ রব্বুল আলামিন যেন আমাদের তাঁর বাণী কোরআনের বিধান মেনে চলার তৌফিক দান করেন এবং তাঁর দয়ায় আমাদের সিক্ত করেন সেই প্রার্থনা করি। আমিন।

আসমা উল হুসনার উপকারিতা

আল্লাহকে চেনা ইসলামের প্রধান নীতি কিভাবে আল্লাহকে চিনবেন? তাঁর আসমা সিফাত-এর মাধ্যমে আল্লাহকে জানুন- সবচেয়ে সুন্দর নাম এবং উচ্��� গুণাবলী আল্লাহর সম্পর্কে আমাদের কী জানা উচিত? আল্লাহ - এই মহাবিশ্বের পরম সত্ত্বা - আমাদেরকে অর্থপূর্ণ জীবনযাপন করতে এবং পরকালে সফল হতে সাহায্য করার জন্য কুরআনের মাধ্যমে সত্যের বাণী প্রকাশ করেছেন। মুক্ত মন ও হৃদয়ের সাথে সেই বার্তাটির প্রতিফলন মানবজাতির অনেককে একমাত্র ঈশ্বর হিসাবে আল্লাহকে চিনতে এবং বিশ্বাস করার অনুমতি দিয়েছে  এই নাম বারবার পাঠ করলে আল্লাহ তাকে ডুবে যাওয়া বা আগুনে পুড়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করবেন। এটি একজন ব্যক্তিকে শত্রুর ক্ষতি থেকে রক্ষা করে যদি সে শত্রুকে পরাজিত করতে না পারে। এটি একজন ব্যক্তিকে সমস্ত ধরণের ঝামেলা থেকে মুক্তি পেতে সহায়তা করে। এই নাম পাঠ করলে মানুষ আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে।

আল্লাহকে চেনার ফজিলত

আল্লাহকে চেনার (জানা) অনেক ফজিলত বা গুরুত্ব রয়েছে। এটি বান্দার জন্য ইহকাল ও পরকালে শান্তি ও মুক্তির পথ খুলে দেয়। আল্লাহকে চিনতে পারা মানে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করা, তাঁর আদেশ-নিষেধ পালন করা এবং তাঁর সন্তুষ্টি লাভের জন্য চেষ্টা করা। যারা আল্লাহকে ভালোভাবে চিনতে পারে, তারা দুনিয়া ও আখিরাতে সম্মানিত হয়। 

আল্লাহকে চেনার কয়েকটি ফজিলত নিচে উল্লেখ করা হলো:

ঈমান বৃদ্ধি:

আল্লাহকে চিনতে পারলে ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং দৃঢ় হয়। 

আল্লাহর নৈকট্য লাভ:

আল্লাহকে চিনলে তাঁর প্রতি ভালোবাসা বাড়ে এবং তাঁর নৈকট্য লাভ করা যায়। 

সঠিক পথে পরিচালনা:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ সঠিক পথে পরিচালিত হয় এবং শয়তানের কুমন্ত্রণা থেকে বাঁচতে পারে। 

দুনিয়া ও আখিরাতে শান্তি:

আল্লাহকে চিনলে দুনিয়া ও আখিরাতে শান্তি লাভ করা যায়। 

জাহান্নাম থেকে মুক্তি:

আল্লাহকে চিনলে এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করলে জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। 

জান্নাতে প্রবেশ:

আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করা যায়। 

আল্লাহর সাহায্য লাভ:

আল্লাহকে ডাকলে বা স্মরণ করলে তিনি বান্দার ডাকে সাড়া দেন এবং সাহায্য করেন। 

আল্লাহকে চেনার জন্য আমাদের উচিত তাঁর সৃষ্টি সম্পর্কে চিন্তা করা, কুরআন ও হাদিস study করা এবং আলেম ও জ্ঞানী ব্যক্তিদের কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করা। 

আল্লাহকে চেনার ফজিলত অনেক। আল্লাহকে চিনলে মানুষের মধ্যে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয় ও আনুগত্য বাড়ে। এর ফলে মানুষ অন্যায় ও পাপ কাজ থেকে নিজেকে সরিয়ে রাখে এবং সৎ পথে জীবনযাপন করে। আল্লাহকে চেনার মাধ্যমে মানুষ ইহকাল ও পরকালে শান্তি লাভ করে। 

আল্লাহকে চেনার ফজিলত: 

আল্লাহর ভালোবাসা অর্জন:

আল্লাহকে চিনলে তাঁর প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি হয়। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ভালোবাসেন, যারা তাঁকে চেনে এবং তাঁর ইবাদত করে।

আল্লাহর ভয়:

আল্লাহকে চিনলে তাঁর ভয় সৃষ্টি হয়। এই ভয় মানুষকে অন্যায় ও পাপ কাজ থেকে দূরে রাখে।

সৎ পথে জীবনযাপন:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ সৎ পথে চলতে উৎসাহিত হয়। তারা বুঝতে পারে যে, আল্লাহ সবকিছু দেখছেন এবং তাদের প্রত্যেক কাজের হিসাব দিতে হবে।

ইহকাল ও পরকালে শান্তি:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ ইহকাল ও পরকালে শান্তি লাভ করে। কারণ, তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য কাজ করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় পায়।

আল্লাহর সাহায্য লাভ:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ তাঁর সাহায্য লাভ করে। যখন কোনো মানুষ বিপদে পড়ে, তখন সে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়।

জান্নাত লাভ:

যারা আল্লাহকে চিনবে এবং তাঁর ইব���দত করবে, তারা মৃত্যুর পর জান্নাতে প্রবেশ করবে।

আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন করতে পারে। যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য কাজ করে, তারা আখিরাতে পুরষ্কৃত হবে।

দ্বীনের পথে অবিচল থাকা:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ দ্বীনের পথে অবিচল থাকতে পারে। তারা বুঝতে পারে যে, এই দুনিয়া ক্ষণস্থায়ী এবং আখিরাতই আসল জীবন।

অন্যদের জন্য উত্তম আদর্শ স্থাপন:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ অন্যদের জন্য উত্তম আদর্শ স্থাপন করতে পারে। তারা অন্যদেরকে আল্লাহর পথে ডাকতে উৎসাহিত করবে এবং তাদের জন্য একটি ভালো উদাহরণ সৃষ্টি করবে।

আল্লাহর রহমত ও বরকত লাভ:

আল্লাহকে চিনলে মানুষ আল্লাহর রহমত ও বরকত লাভ করে। আল্লাহর রহমত ও বরকত মানুষের জীবনকে সুন্দর ও সমৃদ্ধ করে তোলে।

আল্লাহকে চেনা ও জানার ফজিলত

আল্লাহকে চেনা

আল্লাহকে চিনুন তাঁর নাম ও গুণাবলী দ্বারা❤️

আল্লাহকে জানা সেই স্তম্ভ যেখানে ইসলাম সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ❤️

Know Allah by His Names and Attributes.

[ilyforallahswt]

The Glow of Iman

https://www.youtube.com/watch?v=W64XugxhYz4&t=11s

 

How is Iman fulfilled

To Perfection of Iman  it is necessary to have firm belief in the heart, confession with the mouth, and reflection in actions❤️🍀 🙏

To achieve the perfection of faith, it is necessary to have strong faith in the heart, confess it with the mouth, and reflect it in actions ❤️🍀 🙏

7 conditions for the perfection of faith

1. Sincerity is the opposite of polytheism

2. Firm belief is the opposite of doubt

3. Continuity is the opposite of giving up

4. Knowledge is the opposite of ignorance

5. Clinging is the opposite of rejection

6. Truth is the opposite of falsehood

7. Relationship for the sake of Allah, separation for the sake of Allah.

Iman (Arabic: إِيمَان, romanized: ʾīmān, lit. 'faith' or 'belief', also 'recognition') in Islamic theology denotes a believer's recognition of faith and deeds in the religious aspects of Islam. Its most simple definition is the belief in the six articles of faith, known as arkān al-īmān.

Belief is the name of a firm belief in something fundamental. Man believes in what is true and what he accepts as religion. If this belief is in accordance with the religion of the messengers of Allah and His revealed books, then it is considered as saheeh belief.

Faith encompasses the whole religion. Faith is not just the name of faith; Rather it makes its practical reflection essential through verbal recognition and implementation in action. So there are two parts to faith. One is to have a clear belief in the heart. Another is its manifestation in external activities. These two are connected to each other in such a way that the absence of either destroys the faith. Third, belief is the foundation of faith. The Companions followed Sahaba and Salafi Salehin because the creed they followed was pure creed.

How is Iman fulfilled

Iman, or faith, in Islam is fulfilled by adhering to the six pillars of faith, performing good deeds, and striving to live a life aligned with Islamic teachings. It's a dynamic state that can be increased through acts of worship and obedience to Allah and decreased through sin and disobedience. 

Here's a more detailed breakdown:

1. The Six Pillars of Iman:

Belief in Allah (God): Acknowledging Allah's oneness, attributes, and Lordship.

Belief in Angels: Accepting the existence and roles of angels as messengers and servants of Allah.

Belief in Divine Books: Recognizing the authenticity of the Quran and previous scriptures.

Belief in Prophets: Accepting all prophets, including Muhammad (peace be upon him), as messengers of God.

Belief in the Day of Judgment: Believing in the final judgment and accountability for one's actions.

Belief in Divine Decree (Qadar): Understanding that Allah has knowledge of all things and that good and bad are ultimately from Him. 

2. Fulfilling Trusts (Amanah):

Iman also involves fulfilling trusts, both with Allah and with others.

This includes fulfilling promises, honoring commitments, and being responsible in all aspects of life.

A key aspect is living in accordance with Allah's will and being a trustee of God on earth, according to Inspired Foundation. 

3. Good Deeds and Actions:

Performing obligatory acts of worship like prayer (Salah), fasting (Sawm), charity (Zakat), and pilgrimage (Hajj).��

Engaging in acts of kindness, charity, and justice. 

Striving to avoid sins and negative actions. 

Seeking knowledge about Islam and reflecting on its teachings. 

Living a life of Sunnah (the way of the Prophet Muhammad). 

4. Increasing and Maintaining Iman:

Sincere Repentance (Tawbah): Acknowledging mistakes and seeking forgiveness. 

Consistent Prayer (Salah): Establishing a strong connection with Allah through regular prayer. 

Recitation and Reflection on the Quran: Connecting with the divine word and understanding its meaning. 

Pious Company: Surrounding oneself with righteous individuals who encourage spiritual growth. 

Remembering Allah (Dhikr): Making remembrance of Allah throughout the day. 

Seeking Beneficial Knowledge: Learning about Islam and its principles. 

Fear of Allah (Taqwa): Developing a sense of reverence and accountability to Allah. 

Sadaqah (Charity): Giving to those in need as a way to purify wealth and increase faith. 

Reflecting on Life and Death: Contemplating one's purpose and the inevitability of death. 

If you want to get Paradise, you need faith and good deeds

Iman (Arabic: إِيمَان, romanized: ʾīmān, lit. 'faith' or 'belief', also 'recognition') in Islamic theology denotes a believer's recognition in faith and deeds in the religious aspects of Islam. Its most simple definition is the belief in the six articles of faith, known as arkān al-īmān.

The role of Iman is very important for the growth of human values. Iman fosters the growth of human values in a number of ways. About the basic implication of Iman the Almighty says: “There is no entity but Allah worthy of worship. ... A person believing in this creed bows down only before Allah, the Most Supreme.

https://www.youtube.com/watch?v=QM1D57SGNhM

https://www.youtube.com/watch?v=jksWajDvbYE

https://www.youtube.com/watch?v=4V-LCo6_8YY

https://www.youtube.com/watch?v=0B-ZFtDk_z0

https://www.youtube.com/watch?v=GZ4x6RP1BTo

If you want to get Paradise, you need faith and good deeds

#Iman #Islam #Islamicfaith #Islamicbeliefs #6pillars #5pillars #3levels #Iman #IslamicFaith #Imaan #Emaan #Eman #Imamaniate #Jannat #ইসলামিকবিশ্বাস #IslamicFaith #Imaan #Emaan #Eman #Imamaniate #Jannat #ইসলামিকবিশ্বাস

To Perfection of Iman  it is necessary to have firm belief in the heart, confession with the mouth, and reflection in actions❤️🍀 🙏

To attain the perfection of faith, it is necessary to have firm belief in the heart, confession with the mouth, and reflection in actions.

[ilyforallahswt]

ঈমানের পূর্ণতা

ঈমানের পূর্ণতা কি

ঈমানের পূর্ণতা লাভের জন্য অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস, মুখে স্বীকৃতি এবং কর্মে তার প্রতিফলন ঘটানো প্রয়োজন। অর্থাৎ, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) যা কিছু বলেছেন, সেগুলোকে মনে-প্রাণে বিশ্বাস করা, মুখে স্বীকার করা এবং সে অনুযায়ী জীবনযাপন করা। 

ঈমানের পূর্ণতা লাভের জন্য অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস, মুখে স্বীকৃতি এবং কর্মে তার প্রতিফলন ঘটানো প্রয়োজন ❤️🍀 🙏

ঈমান পূর্ণ হওয়ার ৭টি শর্ত

ঈমানের পরিপূর্ণতা হওয়ার ৭ শর্ত

7 conditions for the perfection of faith

১। শিরকের বিপরীত ইখলাস

২। সন্দেহের বিপরীত দৃঢ় বিশ্বাস

৩। ছেড়ে দেয়ার বিপরীতে ধারাবাহিকতা

৪। অজ্ঞতার বিপরীত জ্ঞান

৫। প্রত্যাখ্যানের বিপরীতে আঁকড়ে ধরা

৬। মিথ্যার বিপরীতে সত্য

৭। আল্লাহর জন্য সম্পর্ক, আল্লাহর জন্য বিচ্ছেদ।

ঈমানের পূর্ণতা লাভের উপায়

আল্লাহর প্রতি অবিচল বিশ্বাস:

আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয়, তাঁর কোনো শরীক নেই। এই বিশ্বাস হৃদয়ে ধারণ করা এবং তাঁর ইবাদত করা ঈমানের প্রথম ও প্রধান শর্ত।

নবী-রাসূলদের প্রতি বিশ্বাস:

আল্লাহ তায়ালা যুগে যুগে পথ প্রদর্শনের জন্য নবী-রাসূলদের পাঠিয়েছেন। তাঁদের সকলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তাঁদের আদর্শ অনুসরণ করা ঈমানের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

পরকালের প্রতি বিশ্বাস:

মৃত্যুর পর পুনরুত্থান, বিচার দিবস, জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অংশ।

তাকদীরের ওপর বিশ্বাস:

ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়ে থাকে, এই বিশ্বাস রাখা মুমিনের বৈশিষ্ট্য।

সৎকর্ম:

ঈমানের দাবি হলো সৎকর্ম করা। আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য সাধ্যমতো ভালো কাজ করা এবং মন্দ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা ঈমানের পূর্ণতার জন্য জরুরি।

ইবাদত ও আনুগত্য:

সালাত, সাওম, যাকাত, হজ ইত্যাদি ইবাদত পালনের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা এবং তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন করা ঈমানের অন্যতম উপায়।

আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ভালোবাসা:

আল্লাহ এবং তাঁর রাসুল (সা.) যা ভালোবাসেন, তা ভালোবাসতে হবে এবং যা অপছন্দ করেন, তা অপছন্দ করতে হবে।

দ্বীনের পথে অবিচল থাকা:

ঈমান আনার পর দৃঢ়ভাবে দ্বীনের পথে অবিচল থাকতে হবে, সকল প্রকার প্রলোভন ও প্রতিকূলতা সত্ত্বেও।

এই উপায়গুলো অবলম্বন করে একজন মুমিন ব্যক্তি তার ঈমানকে সুসংহত ও পরি‫পূর্ণ করতে পারে।

ঈমান পূর্ণ হওয়ার ৭টি শর্ত

আল্লাহ তাআলা ও তার রসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পূর্ণ ভালোবাসার জন্য আল্লাহ ও তার রসুল যা ভালোবাসেন তাকে ভালোবাসা জরুরি করে দেয়। তাই মুমিন যখন অন্তর থেকে আল্লাহর ওয়াস্তে ভালোবাসে ও ঘৃণা করে এবং শারীরিকভাবে আল্লাহর ওয়াস্তে দেয় ও বারণ করে তখন তার পূর্ণ ঈমান এবং আল্লাহর পূর্ণ ভালোবাসার বহিঃ��্রকাশ ঘটে। 

ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি বিষয়ের ওপর এই সাক্ষ্য দেওয়া, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও রাসুল, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, বাইতুল্লাহর হজ করা, রমজান মাসে রোজা রাখা।’ (মুসনাদে আহমাদ, হাদিস: ৭৪০৩)

হাদিসে ইসলামের পাঁচটি মৌলিক বিষয় তুলে ধরা হয়েছে, যা অস্বীকার করলে ব্যক্তি মুসলিম থাকবে না। এর প্রথমটি আল্লাহ ও তার রাসুলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের সাক্ষ্য দেওয়া। আর ঈমানের সাক্ষ্য গ্রহণে বিশেষজ্ঞ আলেমরা কতগুলো শর্তের কথা উল্লেখ করেছেন, যা পূরণ করা ছাড়া ব্যক্তির ‘মুমিন’ হওয়ার দাবি যথার্থ বিবেচিত হবে না।

আবদুর রহমান ইবনে হাসান (রহ.) ‘ফাতহুল মাজিদ শরহু কিতাবুত তাওহিদ’ বইয়ে (১/১৫৪) বলেন, ঈমানের সাক্ষ্য কবুল হওয়ার জন্য সাতটি শর্ত বা দাবি রয়েছে। শর্তগুলো পূরণ করা ছাড়া তা সাক্ষ্যদানকারীর কোনো উপকারে আসবে না।

শিরকের বিপরীত ইখলাস- ঈমানের প্রথম ও প্রধান দাবি হলো, আল্লাহর নাম ও গুণাবলিতে কাউকে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য শরিক করা থেকে বিরত থাকা এবং একনিষ্ঠ হয়ে তার ইবাদত করা। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘জেনে রেখো! অবিমিশ্র আনুগত্য শুধু আল্লাহরই প্রাপ্য।’ (সুরা: জুমার, আয়াত: ৩)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, ‘আমার সাফায়াত লাভের ব্যাপারে কিয়ামতের দিন সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হবে, যে তার অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে বলে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।’ (সহিহ বুখারি, হাদিস: ৯৯)

সন্দেহের বিপরীত দৃঢ় বিশ্বাস- আল্লাহর নাম, গুণাবলি, ক্ষমতা ও রাজত্বের ব্যাপারে সংশয় ও সন্দেহ ছাড়া বিশ্বাস স্থাপন করা। আল্লাহ বলেন, ‘নিশ্চয়ই তারাই মুমিন, যারা আল্লাহ ও তার রাসুলের ওপর ঈমান আনে এবং পরে সন্দেহ পোষণ করে না। ’ (সুরা: হুজরাত, আয়াত: ১৫)

ছেড়ে দেয়ার বিপরীতে ধারাবাহিকতা- ঈমানের অন্যতম দাবি হলো তার ধারাবাহিকতা রক্ষা করা। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘যে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং সৎকর্মপরায়ণ হয় সে তো দৃঢ়ভাবে ধারণ করে এক মজবুত হাতল। ...’ (সুরা: লুকমান, আয়াত: ২২)

অজ্ঞতার বিপরীত জ্ঞান- আল্লাহর প্রতি মুমিনের ঈমান অজ্ঞতাসুলভ হবে না; বরং সে আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির জ্ঞান অর্জন করবে। আল্লাহ বলেন, ‘...যারা সত্য উপলব্ধি করে তার সাক্ষ্য দেয়, তারা ছাড়া।’ (সুরা: জুখরুফ, আয়াত: ৮৬)

উসমান ইবনে আফফান (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা গেল যে সে জানে ‘আল্লাহ ছাড়া ক��উ উপাস্য নেই’ সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। (সহিহ মুসলিম, হাদিস: ১৪৫)

প্রত্যাখ্যানের বিপরীতে আঁকড়ে ধরা- আল্লাহ পবিত্র কোরআনে বলেন, ‘...সেদিন তারা আত্মসমর্পণ করবে। তারা পরস্পর মুখোমুখি হয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করবে। তারা বলবে, নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের শক্তি নিয়ে আমাদের কাছে আসতে। তারা বলবে, তোমরা তো বিশ্বাসীই ছিলে না এবং তোমাদের ওপর আমাদের কোনো কর্তৃত্ব ছিল না; বরং তোমরাই ছিলে সীমালঙ্ঘনকারী সম্প্রদায়। আমাদের ব্যাপারে আমাদের প্রতিপালকের কথা সত্য হয়েছে, অবশ্যই আমাদের শাস্তি ভোগ করতে হবে। আমরা তোমাদের বিভ্রান্ত করেছিলাম, কারণ আমরা নিজেরাও বিভ্রান্ত ছিলাম। তারা সবাই সেদিন শাস্তির অংশীদার হবে। অপরাধীদের প্রতি আমি এরূপই করে থাকি। তাদের ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য মাবুদ নেই’ বলা হলে তারা অহংকার করত।’ (সুরা: সাফফাত, আয়াত: ২৭-৩৫)

মিথ্যার বিপরীতে সত্য- আল্লাহ কখনো কখনো পরীক্ষার মাধ্যমে ঈমানের দাবিতে মুমিন সত্যবাদী কি না তার পরীক্ষা নেবেন। ইরশাদ হয়েছে, মানুষ কি মনে করে ‘আমরা ঈমান এনেছি’ এ কথা বললেই তাদের পরীক্ষা না করে ছেড়ে দেয়া হবে। আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছিলাম; আল্লাহ অবশ্যই প্রকাশ করে দেবেন কারা সত্যবাদী এবং তিনি অবশ্যই প্রকাশ করে দেবেন কারা মিথ্যাবাদী।” (সুরা: আনকাবুত, আয়াত: ২-৩)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, ‘যে ব্যক্তি তার অন্তর থেকে সত্য জেনে এই সাক্ষ্য দেবে, ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর রাসুল’, আল্লাহ তার জন্য জাহান্নাম হারাম করে দেবেন।’ (সহিহ বুখারি, হাদিস: ১২৭)

আল্লাহর জন্য সম্পর্ক, আল্লাহর জন্য বিচ্ছেদ- আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘আপনি আল্লাহ ও শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাসী কোনো সম্প্রদায়কে আল্লাহ ও তার রাসুলের প্রতি বিরুদ্ধাচরণকারীর সঙ্গে বন্ধুত্ব করতে পারেন না; যদিও তারা (বিরোধীরা) তাদের পিতা, পুত্র, ভাই ও সগোত্রীয় লোক হয়।’ (সুরা: মুজাদালাহ, আয়াত : ২২)।

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, ‘তিনটি বৈশিষ্ট্য থাকলে ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ পাবে- তার কাছে সব কিছুর চেয়ে আল্লাহ ও তার রাসুল সবচেয়ে বেশি প্রিয় হলে, সে কাউকে শুধু আল্লাহর জন্য ভালোবাসলে, সে আগুনে পড়াকে যেমন অপছন্দ করে, কুফরির দিকে ফিরে যেতে এমন অপছন্দ করলে।’ (সহিহ বুখারি, হাদিস: ৬৯৪১)

ঈমান পূর্ণতা পায় কিসে

ঈমান কিভাবে পূর্ণ হয়

ঈমানের পূর্ণতা লাভের জন্য অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস, মুখে স্বীকৃতি এবং কর্মে তার প্রতিফলন ঘটানো প্রয়োজন ❤️🍀 🙏

How is faith fulfilled

[ilyforallahswt]

Kalima Shahadat is the foundation of Islam & through it people enter Islam.

Shahada:TheTrueTestimony

Taking Shahada 

https://www.youtube.com/watch?v=RajFNB7tP6k

https://www.youtube.com/watch?v=teJzKdTWppg

The Shahada, also known as Kalima Shahadat, is indeed the foundation of Islam and the entry point for those converting to the faith. It's the declaration of faith, a testimony that affirms the oneness of God (Allah) and the prophethood of Muhammad. Reciting the Shahada is the first of the Five Pillars of Islam and a fundamental requirement for becoming a Muslim. 

kalima Shahadat

kalima Shahadat

The Kalima Shahada, also known as the Second Kalima, is a fundamental declaration of faith in Islam. It is a testimony of belief in the oneness of Allah (God) and the prophethood of Muhammad (peace be upon him). The Kalima Shahada is a core component of Islamic belief and practice, often recited as part of daily prayers and other religious observances.

Kalima Shahadat is the true testimony.

Yes, the Kalima Shahadat is considered the true testimony in Islam. It is the declaration of faith in the oneness of Allah (God) and the prophethood of Muhammad (peace be upon him). Reciting the Kalima Shahadat is a fundamental act for Muslims, signifying their acceptance of these core beliefs.

Here's why it's considered the true testimony:

Core Beliefs:

The Kalima Shahadat encapsulates the two central tenets of Islam: Tawhid (the belief in the oneness of God) and Risalah (the belief in the prophethood of Muhammad).

Affirmation of Faith:

Reciting the Kalima Shahadat is a way for Muslims to affirm their belief in these core principles and commit to living their lives in accordance with them.

Foundation of Islam:

It is considered the first pillar of Islam and the foundation upon which the entire structure of Islamic belief and practice is built.

Rejection of Shirk:

By declaring "There is no god but Allah," it negates the concept of Shirk (associating partners with God) and affirms that Allah is the only one worthy of worship.

Recognition of Muhammad:

The declaration "Muhammad is the Messenger of Allah" acknowledges Muhammad's role as the final prophet in Islam.

In essence, the Kalima Shahadat is the verbal expression of a Muslim's faith, a public declaration of their belief in the fundamental principles of Islam.

Kalima Shahadat is the foundation of Islam & through it people enter Islam.

Shahada:TheTrueTestimony

Taking Shahada 

[ilyforallahswt]

সূরা আল কাহফ আয়াত ৪৫ থেকে ৪৯ পর্যন্ত🌳🏞️

এই আয়াতগুলো আমার জীবন বদলে দিয়েছে✅💡

জীবন পরিবর্তনকারী আয়াত🌳🏞️

Life Changing Verses

জীবন পরিবর্তনকারী আয়াত বলতে সাধারণত কোরআনের সেইসব আয়াতকে বোঝায়, যা মানুষের জীবনকে ইতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে এবং পথ দেখায়। এগুলো মানুষের জীবনদর্শন, বিশ্বাস ও কর্মে পরিবর্তন আনতে পারে। এই ধরনের আয়াতগুলো মানুষের মধ্যে গভীর আধ্যাত্মিক প্রভাব ফেলে এবং তাদের জীবনযাত্রাকে উন্নত করে।

কোরআনে এমন অনেক আয়াত রয়েছে যা মানুষের জীবনকে বিভিন্নভাবে প্রভাবিত করতে পারে। কিছু আয়াত মানুষের মধ্যে আত্ম-উপলব্ধি, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, ধৈর্য, ক্ষমা, এবং ভালোবাসার মতো গুণাবলী বিকাশে সাহায্য করে। আবার কিছু আয়াত মানুষকে সঠিক পথ দেখায়, অন্যায়ের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে উৎসাহিত করে এবং মানবসেবার গুরুত্ব তুলে ধরে।

কোরআনের কিছু বিখ্যাত আয়াত যা জীবন পরিবর্তনকারী হিসেবে বিবেচিত:

সূরা বাকারার ২৫৫ নং আয়াত (আয়াতুল কুরসি):

এটি কোরআনের সবচেয়ে বিখ্যাত আয়াতগুলোর মধ্যে অন্যতম। এতে আল্লাহর একত্ববাদ ও তাঁর মহিমা বর্ণনা করা হয়েছে। আয়াতটি পাঠ করলে আল্লাহর সুরক্ষা ও রহমত লাভ করা যায় বলে মনে করা হয়।

সূরা বাকারার ২৮৫-২৮৬ নং আয়াত:

এই আয়াতে আল্লাহ তা'আলা মানুষকে তার সাধ্যের বাইরে কোনো কষ্ট দেন না এবং প্রত্যেককে তার কর্মফল ভোগ করতে হয়, তা উল্লেখ করা হয়েছে। 

সূরা আল-ইমরান, আয়াত ১০৩:

এই আয়াতে আল্লাহ তা'আলার রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করতে এবং নিজেদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি না করতে বলা হয়েছে।

সূরা ফুরকান, আয়াত ৬৩:

এই আয়াতে রহমানের প্রকৃত বান্দাদের বৈশিষ্ট্য তুলে ধরা হয়েছে, যারা বিনয়ী ও নম্র এবং যারা অনর্থক ক��া ও কাজ পরিহার করে চলে।

সূরা লোকমান, আয়াত ১৯:

এই আয়াতে কণ্ঠস্বর নিচু রাখতে বলা হয়েছে, যা মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক উন্নয়নে সহায়ক। 

এসব আয়াত ছাড়াও কোরআনের প্রতিটি আয়াতই কোনো না কোনোভাবে মানুষের জীবনকে প্রভাবিত করতে পারে। কোরআন অধ্যয়ন ও এর মর্মার্থ অনুধাবন করে জীবনে প্রয়োগ করলে তা মানুষের জীবনকে আরও সুন্দর ও অর্থবহ করে তুলতে পারে। 

সূরা আল কাহফ আয়াত ৪৫ থেকে ৪৯ পর্যন্ত🌳🏞️

এই আয়াতগুলো আমার জীবন বদলে দিয়েছে✅💡

জীবন পরিবর্তনকারী আয়াত🌳🏞️

These verses changed my life

[ilyforallahswt]

কালিমা শাহাদাত সত্য সাক্ষ্য

কালেমা শাহাদাত ইসলামের ভিত্তি এবং এর মাধ্যমে মানুষ ইসলামে প্রবেশ করে।

কালিমা শাহাদাত সত্য সাক্ষ্য

কালিমা শাহাদাত সত্যের সাক্ষ্য। কালিমা শাহাদাত (كَلِمَةُ ٱلشَّهَادَةِ) আরবিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ ইসলামী উক্তি, যার অর্থ "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি"। এই উক্তির মাধ্যমে একজন ব্যক্তি এই মর্মে ঘোষণা দেয় যে, আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয় এবং মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর প্রেরিত রাসুল। 

কালিমা শাহাদাতের দুটি অংশ থাকে:

প্রথম অংশে বলা হয়, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোন সত্য ইলাহ (উপাস্য) নেই।" (أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ) এই অংশটি তাওহীদ বা আল্লাহ্‌র একত্ববাদের উপর জোর দেয়। 

দ্বিতীয় অংশে বলা হয়, "আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।" (وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ) এই অংশটি রিসালাত বা নবুয়তের উপর জোর দেয়। 

সুতরাং, কালিমা শাহাদাত একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘোষণা যা একজন মুসলিমের জীবনে বিশ্বাসের ভিত্তি স্থাপন করে। 

ইসলাম হলো সত্যকে গ্রহণ করা এবং অসত্যকে পরিহার, পরিত্যাগ বা বর্জন করা। ইমান বা বিশ্বাসের মূল কথা হলো কালিমা। কালিমা শাহাদাত হলো ইমান ও ইসলামের পঞ্চ ভিত্তির অন্যতম ভিত্তি। কালিমা অর্থ শব্দ, বাণী বা বাক্য; শাহাদাত অর্থ সাক্ষ্য দেওয়া। কালিমা শাহাদাত অর্থ সাক্ষ্য বাণী। কালিমা শাহাদাত ফারসিতে হয় ‘কালেমায়ে শাহাদাত’; মূল আরবিতে হবে ‘কালেমাহ শাহাদাত’ বা ‘আল কালিমাতুশ শাহাদাত’

কালিমা শাহাদাত

কালিমা শাহাদাতে এই ঘোষণাই দেওয়া হয়, ‘আশহাদু আল্লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াহদাহু লা শারিকা লাহু; ওয়া আশহাদু আন্না মুহাম্মাদান আবদুহু ওয়া রাসুলুহু।

কালিমা শাহাদাত এর অর্থ

অর্থাৎ ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে এক আল্লাহ ব্যতীত আর কোনো সত্য মাবুদ নাই, তিনি এক ও একক, তাঁর কোনো শরিক বা অংশীদার নাই; আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি নিশ্চয়ই মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর বান্দা ও তাঁর প্রেরিত রাসুল।’

কালেমা শাহাদাত ইসলামের ভিত্তি এবং এর মাধ্যমে মানুষ ইসলামে প্রবেশ করে।

কালেমা শাহাদাত এর মর্মার্থ

কালেমা শাহাদাত এর মর্মার্থ হল "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোন সত্য ইলাহ নেই এবং আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও রাসূল।" এটি ইসলামের মৌলিক বিশ্বাসগুলোর মধ্যে একটি, যা তাওহিদ (আল্লাহর একত্ববাদ) এবং রিসালাত (নবুয়ত) এর উপর ঈমানের ঘোষণা দেয়। এর মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলাম ধর্মে প্রবেশ করে। 

এখানে মর্মার্থের বিস্তারিত ব্যাখ্যা দেওয়া হল: 

আশহাদু আল্লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু (أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ):

এর অর্থ হল, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোন সত্য ইলাহ নেই।" এটি তাওহিদের সাক্ষ্য, অর্থাৎ আল্লাহ এক এবং অদ্বিতীয়, তাঁর কোন অংশীদার নেই।

ওয়া আশহাদু আন্না মুহাম্মাদান আবদুহু ওয়া রাসুলুহু (وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ):

এর অর্থ হল, "এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও রাসূল।" এটি রিসালাতের সাক্ষ্য, অর্থাৎ মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর প্রেরিত সর্বশেষ নবী ও রাসূল।

কালেমা শাহাদাত পাঠের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলামের অনুসারী হিসেবে নিজেকে ঘোষণা করে এবং আল্লাহর একত্ববাদ ও মুহাম্মদ (সা.) এর রিসালাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করে।

আল্লাহ হলেন পরম সত্য বা মহাসত্য। এই সত্যের সাক্ষ্যই হলো ইমান বা ইমানের দাবি। সর্বকালের সর্বশ্র��ষ্ঠ মহামানব প্রিয় নবী আখেরি নবী মুহাম্মদ (সা.) হলেন মহাসত্যবাদী ও পরম বিশ্বাসী বা বিশ্বস্ত ব্যক্তি। তাঁর সত্য নবুয়ত ও রিসালাতের প্রতি অকুণ্ঠ সমর্থন ও নিঃশর্ত সাক্ষ্য প্রদান ইমানেরই অংশ। তাঁর প্রতি আস্থা, বিশ্বাস ও ভালোবাসা হলো ইমান। তাঁর আনুগত্য ও অনুসরণ হলো ইসলাম।

সাক্ষ্য দেওয়ার পূর্বশর্ত হলো প্রত্যক্ষ করা বা স্বচক্ষে অবলোকন করা বা দেখা। মহান আল্লাহ এমনই পরম সত্য, যা দৃশ্যমান হওয়া দিবালোকের মতো সুস্পষ্ট; তাই এটি প্রত্যক্ষকারীদের অপেক্ষা রাখে না। নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর সততা ও সত্যবাদিতা জগৎ–খ্যাত ও প্রশ্নাতীত। যারা তাঁর জানের দুশমন ও প্রাণের শত্রু ছিল, তারাও তাঁর সত্যতা ও বিশ্বস্ততার প্রতি দৃঢ় প্রত্যয় ব্যক্ত করেছে। এ বিষয় দুটি উদ্ধৃত হয়েছে এভাবে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মালিকুল হাক্কুল মুবিন, মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহি ছদিকুল ওয়াদিল আমিন।’ অর্থাৎ ‘এক আল্লাহ ছাড়া দ্বিতীয় কোনো সত্য মাবুদ নেই, তিনি শাসক অধিপতি, তিনিই সুস্পষ্ট ও পরম সত্য; মুহাম্মদ (সা.) মহান আল্লাহর প্রেরিত রাসুল, চরম সত্যবাদী, ওয়াদা ও অঙ্গীকার রক্ষাকারী এবং পরম বিশ্বস্ত ও অতি বিশ্বাসী। (আল মুফরাদাত, বুখারি)। সব নবী ও রাসুল সত্যবাদী ছিলেন। আল্লাহ তায়ালা কোরআন কারিমে বলেন, ‘আপনি এই গ্রন্থে ইব্রাহিম (আ.)-এর বিষয় আলোচনা করুন, নিশ্চয় তিনি ছিলেন সত্যবাদী নবী।’ (সুরা- মারিয়াম, আয়াত: ৪১)।

কালেমা শাহাদাত এর ফজিলত

কালেমা শাহাদাত হলো "أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ" যার অর্থ "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই, তিনি এক ও অদ্বিতীয়, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, নিশ্চয়ই মুহাম্মদ (সা.) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।" 

কালেমা শাহাদাতের ফজিলত অনেক। এটি ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অংশ এবং এর মাধ্যমে মানুষ ইসলামের পথে আসে। এটি পাঠের মাধ্যমে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা হয়। কালেমা শাহাদাত পাঠকারীর জন্য কিয়ামতের দিন মুক্তির কারণ হতে পারে। 

কালেমা শাহাদাত হলো ইসলামের গুরুত্বপূর্ণ একটি অংশ এবং এর অনেক ফজিলত বা গুরুত্ব রয়েছে। এটি ইমানের মৌলিক বিষয়গুলোর একটি, যা আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয় এবং  মুহাম্মদ (সা.) তাঁর বান্দা ও রাসুল- এই সত্যের সাক্ষ্য দেয়। 

কালেমা শাহাদাতের ফজিলত: 

ঈমানের ভিত্তি:

কালেমা শাহাদাত পাঠ করা ঈমানের অপরিহার্য অংশ। এটি পাঠ করার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হয়।

আল্লাহর সন্তুষ্টি:

কালেমা শাহাদাত পাঠ করে আল্লাহকে এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে স্বীকার করা হয়, যা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের অন্যতম উপায়।

রিসালাতের স্বীকৃতি:

কালেমা শাহাদাতে হযরত মুহাম্মদ (সা.)-কে আল্লাহর রাসুল হিসেবে স্বীকার করা হয়, যা তাঁর প্রতি বিশ্বাস ও আনুগত্যের প্রমাণ।

কিয়ামতের মুক্তি:

হাদিসে আছে, কালেমা শাহাদাত পাঠকারীকে কিয়ামতের দিন আল্লাহ ক্ষমা করবেন এবং মুক্তি দেবেন।

জাহান্নাম থেকে মুক্তি:

নিয়মিত কালেমা শাহাদাত পাঠকারীর জন্য জাহান্নামের আগুন হারাম হয়ে যায়।

আল্লাহর রহমত ও বরকত:

কালেমা শাহাদাত পাঠকারীর উপর আল্লাহর রহমত ও বরকত নাজিল হয়।

দ্বীনের পথে অবিচল থাকা:

কালেমা শাহাদাত পাঠকারীর জন্য দ্বীনের পথে অবিচল থাকা সহজ হয়।

কালেমা শাহাদাত একটি গুরুত্বপূর্ণ আমল যা নিয়মিত পাঠ করা উচিত এবং এর মর্মার্থ উপলব্ধি করা উচিত। 

কালেমা শাহাদাত ইসলামের ভিত্তি এবং এর মাধ্যমে মানুষ ইসলামে প্রবেশ করে।

Kalima Shahadat is the foundation of Islam and through it people enter Islam.

[ilyforallahswt]

দুনিয়াতে আল্লাহর সবচেয়ে বড় শাস্তি 

আল্লাহর শাস্তি খুবই কঠিন!!!

যে পরলোকের শাস্তিকে ভয় করে, এতে তার জন্য নিদর্শন আছে...

দুনিয়াতে আল্লাহর সবচেয়ে বড় শাস্তি

দুনিয়ায় আল্লাহর সবচেয়ে বড় শাস্তি হল কুফরি ও শিরক করা এবং এর কারণে আল্লাহর রহমত থেকে বঞ্চিত হওয়া। এছাড়া, পাপাচারে লিপ্ত হওয়া এবং এর কারণে আল্লাহর অসন্তুষ্টি ও পরকালে কঠিন শাস্তি ভোগ করাও দুনিয়াতে আল্লাহর পক্ষ থেকে এক প্রকার শাস্তি। 

ইসলামে, আল্লাহর অবাধ্যতা ও পাপকাজ করাকে শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে, আল্লাহর শাস্তি সরাসরি শারীরিক বা দৃশ্যমান নাও হতে পারে। বরং, এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর রহমত থেকে বঞ্চিত হওয়া, পার্থিব জীবনে কষ্ট ভোগ করা, এবং পরকালে জাহান্নামের শাস্তি। 

আল্লাহর শাস্তি খুবই কঠিন

১০১. আমি তাদের ওপর জুলুম করিনি। বরং তারা নিজেরাই নিজেদের ওপর জুলুম করেছে। যখন তোমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে (শাস্তির) নির্দেশ এলো তখন আল্লাহ ছাড়া তারা যাদের উপাসনা করত, তা তাদের কোনো কাজে আসেনি। তারা তাদের জন্য ধ্বংস ছাড়া অন্য কিছু বৃদ্ধি করেনি।

১০২. তোমার প্রতিপালকের শাস্তি এমনই! তিনি শাস্তি দেন জনপদসমূহকে, যখন তারা সীমা লঙ্ঘন করে। নিশ্চয়ই তাঁর শাস্তি মর্মন্তুদ ও কঠিন।

১০৩. যে পরলোকের শাস্তিকে ভয় করে, এতে তার জন্য নিদর্শন আছে। এটা সেই দিন, যেদিন সব মানুষকে একত্র করা হবে।

এটা সেই দিন, যেদিন সবাইকে উপস্থিত করা হবে।

১০৪. আর আমি নির্দিষ্ট কিছুকালের জন্য ওই দিনকে বিলম্বিত করি।

১০৫. যখন সেই দিন আসবে তখন আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কেউ কথা বলতে পারবে না। তাদের মধ্যে অনেকে হবে ভাগ্যহত আর অনেকে হবে ভাগ্যবান।

( কোরআন সুরা : হুদ, আয়াত : ১০১-১০৫)

তাফসির : প্রথম আয়াতের মূলকথা হলো, আল্লাহর আজাব এলে দুনিয়ার কোনো শক্তি তা রোধ করতে পারে না। আল্লাহ রাব্বুল আলামিন পৃথিবীর সব কিছু সৃষ্টি করেছেন। সৃষ্টি করেছেন মানবজাতিকে। ফেরেশতা, পশুপাখি, আসমান, জমিন, বাতাস, গাছগাছালি, সাগর, পানি, পাহাড় সবই তিনি মানুষের সেবায় নিয়োজিত রেখেছেন। এর পরও মানুষ আল্লাহকেই ভুলে যায়।

তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করে না। সমাজে নানা ফেতনা-ফ্যাসাদ সৃষ্টি করে। আল্লাহর পাঠানো নবী-রাসুলদের ডাকে সাড়া দেওয়ার বদলে তারা তাঁদেরই হত্যা করে। তাদের অব্যাহত পাপের ফলে একসময় আসমানি আজাব আসে। আজাব তাদের সমূলে বিনাশ করে দেয়। এটা তাদের ওপর জুলুম নয়। এ শাস্তির প্রেক্ষাপট তারাই তৈরি করেছিল।

বিভিন্ন ধ্বংসপ্রাপ্ত জাতির ইতিহাস বর্ণনা করা হয়েছিল আগের অনেক আয়াতে। এর মধ্যে ছিল ফেরাউনের ঘটনা। ফেরাউন তার দলবলসহ অত্যন্ত শোচনীয়ভাবে সাগরে নিমজ্জিত হয়েছিল। এ কথা আগেই বলা হয়েছিল। এখানে দ্বিতীয় আয়াতে বলা হয়েছে,  আল্লাহর আজাব কেবল ফেরাউন ও তার অনুসারীদের জন্যই প্রযোজ্য ছিল না, বরং তা সব যুগেই অত্যাচারী জালিমদের জন্য প্রযোজ্য। আল্লাহ জালিম ও সীমা লঙ্ঘনকারীদের অপছন্দ করেন। তিনি তাদের জন্য কঠোর পরিণতি নির্ধারণ করে রেখেছেন। আল্লাহর শাস্তি অত্যন্ত মর্মন্তুদ ও খুবই কঠিন। অন্য আয়াতে আল্লাহ বলেন, ‘তোমার প্রতিপালকের থাবা (শাস্তি) বড়ই কঠিন।’ (সুরা : বুরুজ, আয়াত : ১২)

কোরআনের অন্য স্থানে আল্লাহ বলেন, ‘জেনে রেখো, আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর। আর আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।’ (সুরা : মায়েদা, আয়াত : ৯৮)

তৃতীয় আয়াতে বলা হয়েছে, যারা পরকালে বিশ্বাস করে তারাই অতীত ইতিহাস থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে। নিজেকে শুধরে নেয়। কেয়ামত অবশ্যই কায়েম হবে। সেদিন দুনিয়ার সব মানুষকে সমবেত করা হবে। প্রশ্ন হলো, সব ধর্মগ্রন্থেই কেয়ামত ও পরকালের বিশ্বাসের কথা বলা হয়েছে। কিন্তু কেয়ামত কবে সংঘটিত হবে? এর জবাবে চতুর্থ আয়াতে বলা হয়েছে, কেয়ামত নির্ধারিত সময়েই সংঘটিত হবে। কেবল আল্লাহ তাআলাই সে সম্পর্কে অবগত রয়েছেন। বিশেষ হিকমতে সেদিনের কথা গোপন রাখা হয়েছে। সেদিনের অপেক্ষায় অনেক পাপের শাস্তি স্থগিত রাখা হয়েছে।

পঞ্চম আয়াতে বলা হয়েছে, যেদিন কেয়ামত কায়েম হবে সেদিন আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কেউ কথা বলার সুযোগ পাবে না। সাহসও পাবে না। নিজের পাপের জন্য ব্যাখ্যা দেওয়ারও কোনো সুযোগ থাকবে না। কারণ সেদিন সব কিছু প্রকাশ্য ও প্রত্যক্ষ অবস্থায় থাকবে। কোনো কিছুই অপ্রকাশ্য থাকবে না। মানুষের শরীরের প্রত্যেক অঙ্গ কথা বলবে। নিজেদের অপকর্মের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে।

আল্লাহর শাস্তি খুবই কঠিন

আল্লাহর পাকড়াও খুবই কঠিন

আল্লাহর শাস্তি খুবই কঠিন!!! যে পরলোকের শাস্তিকে ভয় করে, এতে তার জন্য নিদর্শন আছে...

Allah's punishment is very severe.

[ilyforallahswt]

The Evidences on Allah’s Existence

The Evidence for the Existence of Allah is in the Existing Scriptures & the Signs of His Creation🔎🗂️

The evidence of Allah’s existence:- We are not going to show evidence in detail; our method is a quick quiet citation, so we will refer to some of these pleas which debated the atheistic mind by rationality and thought. First: is the evidence of creation. The evidence of creation: This evidence is based on the fact that the universe -which is a name for everything other than Allah the Almighty- changes by witnessing, and every variable is a creature, and every creature must have a creator and thus creator is Allah SWT

The world’s beings are subjected to the principle of causation, and the sequence of creating to infinity is false. Therefore it’s proven that the universe has existed and has a creator, which is Allah. And this creator (Allah) must be eternal, has His full Attributes and Allah is the creator of every single thing.

The evidence on Quantity and installation: It is based on the fact that the universe is plagued by multiplicity, and this multiplicity leads to the synthesis in its individuals, and this requires the creation of each of them; Because it needs a creator to create, and this creator is Allah. From the evidence of modern science on the existence of the world:

The Second Law of Thermodynamics: This law proves that the existence of the universe cannot be eternal. It describes to us that heat always moves from the hotter body to the least heated body, and the opposite is not possible. Chris Morrison says: “This is how science unintentionally concluded that this universe has a beginning and thus proves the existence of Allah because what has a beginning cannot have been begun itself and there must be a principle, or a first mover, or a creator, which is Allah “. Sir James said the same: “Modern sciences believe that the process of change the temperature will continue until its energies are completely exhausted, and this process has not yet reached its last degrees, because if something like this had happened.

we would not exist on the surface of the earth now to think about it, this process improves rapidly with time, and then it must have a beginning, and there must have been a process in the universe, which we may call creation at some time since this universe cannot be eternal.

The Big Bang: The famous astronomer Steve Hacking says: “Edwin Hubble conducted observation in 1929 AD, which is a road sign, which is that wherever you turn your eyes, you will find distant galaxies are rapidly moving away from us. In other words, the universe is expanding. This means that in earlier times things were much closer together. In fact, it seems that there was a time, about ten or twenty thousand million years ago, when all things were in the exact same place, and therefore the density of the universe at that time was infinite. This discovery is what finally brought the question of the beginning of the universe to the world of science. Speaking about the beginning of the universe

Chris Morrison Says: “Evidence from chemistry and other sciences indicates that the beginning of matter was not slow or gradual, but was created in a final way, and sciences can determine for us the time in which these substances arose, and according to this, the material world must be a creature.

The Physicist Edmund Whitaker Says: “There is no reason to suppose that matter and energy existed before the Big Bang, and that a sudden interaction occurred between them, so what distinguishes that moment from other moments in eternity? The simplest thing is to suppose a creation from nothing, that is, the creation of the divine will to be out of nowhere.” Physicist Edward Milne, after thinking about the expanding universe, ends with this conclusion, saying: “As for the first cause of the universe in the expansion race, it is up to the reader to add it. But the picture we have is not complete without Allah.

The Expansion of the Universe: In 1929, the American astronomer Edwin Hubble watched with a telescope that galaxies are moving away from each other at tremendous speeds, that the movement of galaxies away is caused by the expansion of space – the universe. As long as the universe is expanding, its means that it must have a beginning. This is what the Qur’an told us about before that when God Almighty said: “And the heaven We constructed with strength, and indeed, We are [its] expander”. Other evidence for the existence of Allah.

Evidence of Order and Perfection: This evidence is based on the fact that there is perfection and organization in the universe, and this perfection must have a master and this system must have an organizer, which is Allah. It is impossible for this to be a coincidence because coincidence cannot make a perfect law. What we call coincidence is an expression of our ignorance of knowing the causes. It is impossible for the efficient cause to matter.

How does “irrational” matter organize as such a law according to which the universe runs without disorder? Thus, there is no mess then but is a system of mastery, appreciation, and management, Allah SWT says in the Quran: “And you see the mountains, thinking them rigid, while they will pass as the passing of clouds. [It is] the work of Allah, who perfected all things. Indeed, He is Acquainted with that which you do” And He, SWT, says: “He too who belongs the dominion of the heavens and the earth and who has not taken a son and has not had a partner in dominion and has created each thing and determined it with [precise] determination” And Allah SWT says: “Indeed, all things We created with predestination”

Evidence of Resemblance: It is based on the resemblance between the soul in relation to the body and Allah according to the universe, just as the actions of the body indicate the existence of a soul that has a contemplation of it; Likewise, the existence of a system in the universe indicates an organizer for it, which is God the Almighty, and the Muslim philosopher said with this evidence.

Evidence of Possibility: and this evidence is one of the theologians’ evidence for the existence of Allah Almighty, and its meaning is: that if the world did not have a creator (which is Allah), then all existing beings would be limited to the possibilities, and the possible is what the two sides of the creation and non-existence are equal to; That is, it cannot create itself, and it is necessary from this confinement that it does not exist because the universe exists by witnessing, and as long as it exists, there must be an eternal “cause” that created it and brought it out from the circle of possibility to the circle of existence; Because, as we said, the possibility does not exist itself, and this creator is Allah Almighty

The Evidences on Allah’s Existence

The Evidence for the Existence of Allah is in the Existing Scriptures & the Signs of His Creation🔎🗂️

[ilyforallahswt]

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিদ্যমান ধর্মগ্রন্থ,যুক্তি,প্রাকৃতিক দৃশ্য ও তাঁর সৃষ্টিরাজির নিদর্শনে ﷲ☝🏻

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিভিন্নভাবে উপস্থাপন করা যায়, যা ধর্মীয়, দার্শনিক এবং বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করা যেতে পারে। সাধারণভাবে, আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে সৃষ্টিকূল, মানুষের বিবেক-বুদ্ধি ও ফিতরাত, এবং ঐশী গ্রন্থ ও নবীদের মাধ্যমে আসা শিক্ষার কথা বলা হয়। 

এখানে কিছু সাধারণ প্রমাণ তুলে ধরা হলো:

সৃষ্টিকূল:

মহাবিশ্বের সবকিছু, গ্রহ-নক্ষত্র, আকাশ, পৃথিবী, পাহাড়-পর্বত, সাগর-মহাসাগর, জীবজন্তু, উদ্ভিদ, এবং মানুষের শরীর- সবকিছুই আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। এত বিশাল এবং জটিল সৃষ্টি এমনিতেই হয়নি, এর একজন সৃষ্টিকর্তা অবশ্যই আছেন। 

বিবেক-বুদ্ধি ও ফিতরাত:

মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি বা ফিতরাত তাকে স্রষ্টার দিকে আকৃষ্ট করে। প্রত্যেক মানুষ তার নিজের অস্তিত্ব এবং চারপাশের জগৎ সম্পর্কে চিন্তা করে স্রষ্টার অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে পারে। 

ঐশী গ্রন্থ ও নবী-রাসূলগণ:

বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে আল্লাহ তাঁর অস্তিত্ব ও একত্বের কথা ঘোষণা করেছেন। পাশাপাশি, আল্লাহ যুগে যুগে নবী-রাসূলদের মাধ্যমে মানুষকে সঠিক পথ দেখিয়েছেন। তাঁদের মাধ্যমে দেওয়া শিক্ষা ও নির্দেশাবলীও আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। 

দর্শন ও যুক্তি:

দার্শনিকরা আল্লাহর অস্তিত্বের স্বপক্ষে বিভিন্ন যুক্তি দিয়েছেন। যেমন, মহাজাগতিক যুক্তি, Teleological যুক্তি (উদ্দেশ্যমূলক যুক্তি) এবং Ontological যুক্তি (সত্তা বিষয়ক যুক্তি)। 

এসব প্রমাণ ছাড়াও, মানুষের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও আধ্যাত্মিক উপলব্ধির মাধ্যমেও আল্লাহর অস্তিত্ব অনুভব করা যেতে পারে। 

আল্লাহর অস্তিত্বে দৃঢ় বিশ্বাস

পৃথিবীতে যা কিছু আছে চলমান-স্থির, প্রকাশ্য-অপ্রকাশ্য, ছোট থেকে বড়-এর সবই মহান স্রষ্টা আল্লাহতায়ালার অস্তিত্ব, তার পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান, সক্ষমতা, তার সূক্ষ্ম কর্মদক্ষতা, তার ব্যাপক প্রজ্ঞা এবং বিস্তৃত দয়ার প্রমাণ বহন করে। দয়াময় আল্লাহর মহত্ত্ব ও সৌন্দর্য্যপূর্ণ বৈশিষ্ট্যের নিদর্শন সৃষ্টির প্রতিটি অণু-পরমাণুতে বিদ্যমান। সৃষ্টিকুলের কাছে তার প্রভুত্ব সুস্পষ্ট হয় তার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষী হওয়ার মাধ্যমে। তিনি ছাড়া অস্তিত্বময় সবকিছুর স্রষ্টা তিনিই। জগতের সব ঘটনার উদ্ভাবকও তিনি।

যেসব কাজের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস জন্ম নেয়, এর অন্যতম হলো শরিয়তের ব্যাপারে গবেষণা করা, যা তিনি পূর্ণাঙ্গ রূপে সুদৃঢ় করেছেন এবং যাতে রয়েছে সর্বাধিক সত্য সংবাদ ও সবচেয়ে ন্যায়নিষ্ঠ বিধি-বিধান।

আর নবীগণের জীবনী আল্লাহর অস্তিত্বের প্রতি বিশ্বাসকে বাড়ায়। তারা সবাই উত্তম চরিত্র ও ফজিলতপূর্ণ আমলের নির্দেশ দিয়েছেন। তারা যা নিয়ে আগমন করেছেন তা সুস্থ বিবেক ও সঠিক সহজাত অভ্যাসের অনুকূল। তারা যেসব কল্যাণ নিয়ে আগমন করেছেন তার সমুদয় আয়ত্ত করা মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়। তবে দুনিয়াতে যত কল্যাণ ও সৎকর্ম রয়েছে, যা তারা তাদের রবের পক্ষ থেকে নিয়ে এসেছেন তারই প্রতিফলন।

আল্লাহতায়ালা প্রত্যেক নবীকে উজ্জ্বল নিদর্শনাবলি দিয়ে সহায়তা করেছেন, যার প্রতি মস্তক অবনত হয়। সেগুলো এমন অকাট্য প্রমাণ, যা তাদের সৃষ্টিকর্তার দিকে পথপ্রদর্শন করে এবং এমন দলিল যা তাদের সত্যবাদী হওয়াকে আবশ্যক করে। নিজেদের জন্য অন্তরে ‘দৃঢ় বিশ্বাস’ জন্ম নেওয়ার শক্তির প্রার্থনা করা এবং মানুষের হৃদয়ে তা প্রতিষ্ঠা করা তাদের দায়িত্ব ও কর্তব্য। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর যখন ইবরাহিম বলল, হে আমার রব! কীভাবে আপনি মৃতকে জীবিত করেন আমাকে দেখান, তিনি বললেন, তবে কি তুমি ইমান আনোনি? তিনি বললেন, অবশ্যই হ্যাঁ, কিন্তু ‘আমার মন যেন প্রশান্ত হয়!’ সুরা আল বাকারা : ৬০

বান্দা হলো যাবতীয় ফেতনার লক্ষ্যবস্তু। শয়তান বান্দার হৃদয়ে সন্দেহ-সংশয়ের আগুন প্রজ্জ্বলন এবং হৃদয় থেকে দৃঢ় বিশ্বাসকে নড়বড়ে করতে চায়। সুতরাং যে ব্যক্তি তার সৃষ্টিকর্তা রবের অস্তিত্বে সন্দেহ করবে, আল্লাহর প্রভুত্বের প্রতি বদ্ধমূল দৃঢ় বিশ্বাসকে অহংকারবশত উপেক্ষা করবে, ওই ব্যক্তির বক্ষ সংকীর্ণ হয়ে যাবে, মনে হবে যেন সে কষ্ট করে আকাশে উঠছে। যে আল্লাহর প্রভুত্বকে অস্বীকার করল, প্রকৃতপক্ষে সে তার হৃদয় যা সত্য হিসেবে বিশ্বাস করেছিল সেটাকেই অস্বীকার করল। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর তারা অন্যায় ও উদ্ধ্যতভাবে নিদর্শনগুলো প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর এগুলোকে নিশ্চিত সত্য বলে গ্রহণ করেছিল।’ সুরা আন নামল : ১৪

বান্দা তার দ্বীনের ব্যাপারে জিজ্ঞাসিত হবে, তাই উপহাসকারীদের পরিহারের মাধ্যমে তার দ্বীনকে সুরক্ষিত রাখা আবশ্যকীয় কর্তব্য। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর আপনি যখন তাদের দেখেন, যারা আয়াতসমূহ সম্বন্ধে উপহাসমূলক আলোচনায় মগ্ন হয়, তখন তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবেন, যে পর্যন্ত না তারা অন্য প্রসঙ্গ শুরু করে।’ সুরা আল আনআম : ৬৮

মহান আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসে অটল থাকার অন্যতম মাধ্যম হলো আল্লাহর আনুগত্যের ওপর অবিচল থাকা, অধিক পরিমাণে তার ইবাদত-বন্দেগি করা, সৎব্যক্তিদের সাহচর্য গ্রহণ করা, পাপাচার পরিহার করা, গোনাহ থেকে ক্ষমা প্রার্থনা করা, উপকারী জ্ঞান অর্জন করা, আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলি নিয়ে গবেষণা করা এবং নিজের ও জগতের মধ্যে এগুলোর প্রভাব অবলোকন করা। আর এগুলোর সমন্বিত রূপ হচ্ছে বেশি বেশি কোরআন মজিদ তেলাওয়াত করা, সে অনুযায়ী আমল করা এবং সর্বদা আল্লাহর মুখাপেক্ষী হওয়া।

যে ব্যক্তি আল্লাহতায়ালার সঙ্গে সাক্ষাৎ করবে তার একত্ববাদে দৃঢ় বিশ্বাসী হয়ে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। রাসুলুল্লাহ (সা.) আবু হুরায়রা (রা.) কে বলেছিলেন, ‘এই বাগানের বাইরে এমন যার সঙ্গে তোমার দেখা হয়, যে দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে এ সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া প্রকৃত কোনো ইলাহ নেই তাকে জান্নাতের সুসংবাদ দিয়ে দাও সহিহ্ মুসলিম

আমাদের রব মহাসত্য, চিরসত্য। যাতে কোনো সন্দেহ নেই, তার নাম আল হক মহাসত্য। আর হকই তার বৈশিষ্ট্য এবং তার অস্তিত্ব হচ্ছে প্রমাণিত মহাসত্য বিষয়। মহান আল্লাহ বলেন, ‘এগুলো প্রমাণ যে, আল্লাহ তিনিই সত্য এবং তারা তার পরিবর্তে যাকে ডাকে, তা মিথ্যা।’ সুরা লোকমান : ৩০

আর মৌলিক ইমানের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অন্যতম শর্ত। সন্দেহ-সংশয়, দ্বিধা ও অবিশ্বাসের সঙ্গে ইমান থাকতে পারে না। সুতরাং দৃঢ় বিশ্বাস ছাড়া ইমান গ্রহণযোগ্য হবে না। আর মানুষ তার অন্তরে জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাসকে অনুধাবন করে, যেমন সে তার অন্যসব উপলব্ধি ও চলাচলকে অনুধাবন করে। যে ব্যক্তি কে দৃঢ় বিশ্বাস দান করা হয়েছে, সে কখনো অসন্তুষ্টিবশত তার দ্বীন থেকে ফিরে যেতে পারে না। আর সে আল্লাহর দাসত্বের সোপানে উন্নীত হতে থাকে, অবশেষে সে সর্বোচ্চ চূড়ায় পৌঁছে যায়। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘নিশ্চয় এটা সুনিশ্চিত সত্য। অতএব আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করুন।’ সুরা ওয়াকিয়া : ৯৫-৯৬

কোনো বান্দা ইমানের প্রকৃত অবস্থায় পৌঁছতে পারবে না, যতক্ষণ না তার থেকে সংশয় দূর হয়, আল্লাহর পরিপূর্ণতায় দৃঢ় বিশ্বাস রাখে, সবকিছু বাদে একমাত্র তারই ইবাদত করে এবং মৃত্যু পরবর্তী পুনরুত্থানের বিশ্বাস করে। দৃঢ় বিশ্বাস এবং তা প্রতিষ্ঠিত করার প্রয়োজনীয়তা সর্বাবস্থায় অতীব জোরালো বিষয়। বিশেষ করে সংশয়ে পতিত হওয়ার সময় বিশ্বাস বাড়ানোর প্রয়োজনীয়তা আরও বেশি। মুমিন ব্যক্তি নিজেই তার নফসের হিসাবকারী; সন্দেহ ও সংশয়ে আপতিত হলে সে তার নফসের খোঁজ-খবর নেবে। তখন সে যদি বিশ্বাসের দুর্বলতা অনুভব করে, তাহলে যা তাকে শক্তিশালী করে সেদিকে আশ্রয় নেয় এবং যা তাকে সুদৃঢ় করে সেদিকে দ্রুত ছুটে চলে। 

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

Proof of the existence of Allah

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিদ্যমান ধর্মগ্রন্থ,যুক্তি,প্রাকৃতিক দৃশ্য ও তাঁর সৃষ্টিরাজির নিদর্শনে ﷲ☝🏻

Proof of the existence of Allah

There is clear evidence of the existence of Allah in every creation in the universe.

Proof of the existence of Allah

[ilyforallahswt]

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

https://www.youtube.com/watch?v=IDl6MsFLSCA

https://www.youtube.com/watch?v=8v4vEq0B2R8

https://www.youtube.com/watch?v=P9XJ2rkxJWM

A person can not be a believer in Allah until he fulfils the pillar of Kufr bit Taghut (Rejecting the Taghut). So claiming that he believes in Allah is not enough, he must also disbelieve in all the Taghut.

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

Rejecting Taghut (false objects of worship) is a fundamental prerequisite for Islamic faith. This rejection, known as "Kufr bil-Taghut," is the first step towards belief in Allah (Tawhid). It means actively disbelieving in and abandoning all forms of worship other than Allah.

Here's why:

Taghut encompasses all false deities:

Taghut refers to anything that is worshipped, followed, or obeyed instead of Allah, including idols, false gods, and even misguided beliefs or leaders.

Foundation of Tawhid:

Rejecting Taghut is the essential first step in affirming Tawhid, the absolute oneness of God, according to Islamic scholars.

Strongest Handhold:

Surah Al-Baqarah verse 256 states, "Whoever disbelieves in Taghut and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold, one that will never break," emphasizing the importance of rejecting false deities for a firm faith.

Authenticity of Faith:

Without rejecting Taghut, one's faith in Allah is considered invalid.

Condition of Shahada:

Rejecting Taghut is one of the conditions for the validity of the Shahada (declaration of faith), alongside knowledge, belief, acceptance, sincerity, and love of Allah.

Rejection of Taghut

In Islam, rejecting Taghut (anything worshipped besides Allah) is a fundamental principle, signifying the core of faith and the first step towards believing in Allah. It involves actively disbelieving in, hating, and ideally removing any object, person, or system that is falsely worshipped or obeyed instead of Allah. This rejection is a declaration of one's belief in Allah alone and is considered a strong and unbreakable hold on faith. 

Elaboration:

Definition of Taghut:

Taghut refers to anything that is worshipped, followed, or obeyed in place of Allah. This can include idols, false deities, oppressive rulers, or any system of belief that contradicts the oneness of God (Tawhid). 

Kufr bi Taghut:

The rejection of Taghut is known as Kufr bi Taghut, which means "disbelief in Taghut". It's a crucial part of the Islamic declaration of faith and is considered the first pillar of faith, alongside the belief in Allah. 

Importance of Rejection:

Muslims are commanded to reject Taghut in all its forms. This rejection is not just a verbal declaration but also involves actively avoiding and distancing oneself from anything that contradicts the worship of Allah alone. 

Examples of Rejection:

Rejection of Taghut can manifest in various ways, such as:

Disbelieving in false deities or idols. 

Hating the worship of anything besides Allah. 

Removing or destroying idols or symbols of false worship when possible. 

Avoiding places or systems that promote idolatry or disobedience to Allah. 

Connection to Tawhid:

The concept of rejecting Taghut is intrinsically linked to the principle of Tawhid, which is the absolute oneness of God. By rejecting Taghut, a Muslim affirms their belief that Allah is the only one worthy of worship. 

Quranic Evidence:

The Quran contains verses that emphasize the importance of rejecting Taghut and worshipping Allah alone. For example, Surah An-Nisa (4:60) speaks about turning away from false arbiters and seeking judgment from Allah's revelation. 

Heads of Taghut

In Islamic context, "Heads of Taghut" refers to the prominent figures or entities that lead people away from the worship of Allah and into the worship of other deities or false sources of authority. These are considered the main instigators of "Taghut," which is anything worshipped besides Allah and is pleased with that worship. 

The concept of Taghut emphasizes the rejection of all forms of worship, obedience, and authority that are not directed towards Allah. Islamic texts emphasize that a true believer must disbelieve in Taghut and worship Allah alone. 

https://www.youtube.com/watch?v=uMGelG7Ce3Y

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

 

Rejecting the Taghut is a prerequisite for Faith in Islam

Worship Allah and Avoid Taghut 

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Allah Alone & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️