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Evidências Emocionantes da Vida antes da Vida e da Vida Além da Morte.
“É precisamente a análise cautelosa, tentativa, argumentada de forma convincente e refinada das evidências empíricas e explicações associadas que considero especialmente persuasivas e me tornaram mais receptivo à hipótese prima facie cientificamente implausível de sobrevivência.” - JOÃO PAUL QUESTER
“Se você acredita em fantasmas, você não está sozinho. Uma pesquisa da Harris de 2013 descobriu que 43% dos americanos o fazem. Além disso, uma pesquisa da Pew Research de 2009 descobriu que 29% dos americanos dizem que se sentiram como se estivessem em contato com alguém que morreu, e 18% dizem que estiveram na presença de um fantasma. A crença em fantasmas certamente não é nova: o folclore sobre fantasmas remonta a milhares de anos e está presente em relíquias da antiga cultura mesopotâmica (3500 aC - 400 dC) e egípcia antiga (3150 aC - 332 aC). ” - ERIKA W. SMITH
[As duas seções a seguir são extraídas de Life Beyond Death: Evidence for survival, escrito por David Pratt, recentemente revisado em seu site abrangente em Exploring Theosophy (David Pratt)]
Aparições dos mortos e moribundos É muito comum as pessoas terem a percepção repentina de que alguém próximo morreu, e descobrirem mais tarde que esse sentimento ocorreu no momento da morte da outra pessoa. Ocasionalmente, eles podem experimentar sintomas físicos angustiantes que duram vários minutos, que parecem espelhar o que a pessoa que está morrendo estava sentindo. Às vezes as pessoas realmente vêem a pessoa moribunda ou morta, às vezes quando estão bem acordadas, mas geralmente em um sonho ou durante o estado sonolento entre o sono e a vigília. A aparição raramente fala, mas aqueles que a veem geralmente sentem que ela veio para se despedir, embora algumas visitas sejam sentidas como perturbadoras ou mesmo assustadoras. Tais fenômenos são particularmente comuns até 12 horas antes ou depois da hora da morte.
Embora tais visitas sejam muitas vezes interpretadas como uma visita intencional da alma de uma pessoa falecida ou moribunda, Uma noite de 1991, Tina Myer, que morava na Austrália, acordou de repente e viu o rosto, de branco, de seu irmão, que estava então em Londres, aproximando-se dela rapidamente do pé da cama. Ela estava convencida de que não era um sonho ou sua imaginação. Posteriormente, ela soube que seu irmão havia morrido naquela noite de pneumonia brônquica. Ela comenta: 'Eu só posso supor que ele estava, no momento em que ele estava se afastando, pensando em mim e, eu acho, que ao pensar em mim sua alma estava instantaneamente comigo' (Fenwick & Fenwick, 2008, 65) .
Em um caso de Petrogrado, na Rússia, cinco crianças e três adultos estavam em uma sala de estar quando o cachorro começou a latir alto e a olhar para o fogão. Todos os presentes viram um menino de cerca de cinco anos, que reconheceram como filho do leiteiro. Mais tarde, souberam que o menino havia morrido no momento em que viram sua aparição (Grosso, 2004, 28-9).
Uma mulher, após a morte de seu pai, continuou sonhando que ele havia sido enterrado vivo. Então ela teve um sonho completamente diferente, no qual seu pai apareceu, parecendo vivo e bem, e lhe disse que estava bem e feliz e estava hospedado com seu tio. Depois disso, ela não teve mais pesadelos. Sua irmã mais tarde lhe disse que ela teve exatamente o mesmo sonho, possivelmente na mesma noite (Fenwick & Fenwick, 124-5). Essa experiência compartilhada poderia ter sido produzida inteiramente pelas mentes das duas irmãs. Não parece muito provável que, após a morte, vamos ficar com nossos parentes falecidos até que um lar adequado seja encontrado para nós em alguma propriedade celestial!
Um romeno viu a aparição de seu sobrinho dois meses depois que este morreu. Quando perguntado o que ele queria, a aparição respondeu: 'Coloque-me corretamente; o caixão é estreito; o caixão é curto. Um ano depois, o homem conheceu a mulher que cuidara de seu sobrinho doente, que revelou que o caixão era tão estreito e curto que quando o sobrinho morto estava sendo colocado nele os ossos racharam (Grosso, 1999, 15). Nesse caso, o tratamento do cadáver pode ter sido registrado na alma astral do falecido, e a proximidade do tio com o sobrinho pode ter lhe permitido captar essa informação. A angústia sobre os restos mortais de alguém é bastante comum no folclore fantasmagórico, e muitos contos falam de espectros perturbados por irregularidades no enterro.
EQMs Uma experiência de quase morte geralmente começa com uma experiência fora do corpo, durante a qual as pessoas se vêem olhando para seu próprio corpo. Outra característica recorrente é a sensação de se mover rapidamente de uma região de escuridão para uma luz radiante, às vezes através de um túnel ou passagem estreita. As pessoas que passaram por uma EQM tendem a encontrar 'seres de luz' ou figuras religiosas que combinam com sua própria fé e se comunicar com eles (às vezes telepaticamente). Eles também podem encontrar parentes e amigos mortos, que às vezes são vistos do outro lado de uma barreira, em um belo jardim ou paisagem natural. Os parentes podem acenar para eles entrarem em seu reino ou informá-los de que sua hora ainda não chegou. Algumas pessoas experimentam uma revisão de vida, na qual avaliam suas ações passadas. Em algum momento as pessoas que passaram por uma EQM escolhem voltar à vida, muitas vezes por amor à família, ou são mandados de volta contra sua vontade e, de repente, voltam ao corpo. Depois, eles tendem a se sentir empolgados com sua experiência, mas às vezes ficam deprimidos por terem que viver no mundo comum novamente.
Para a maioria das pessoas, uma EQM é uma experiência muito vívida, profunda e inesquecível. As pessoas que passam por uma EQM geralmente possuem maior consciência, não sentem dor e estão cheias de paz, alegria e compaixão. Mesmo que não tenham uma fé religiosa específica, a maioria volta acreditando que a morte não é o fim. Quase todos dizem que perderam o medo da morte, valorizam mais suas vidas e sentem um novo senso de propósito e consciência espiritual. As crianças tendem a ter EQMs muito limitadas. Por exemplo, um menino simplesmente conversou com seu irmão em sua EQM, e uma menina conversou com sua mãe. Uma menina de 7 anos se viu em um jardim com grandes flores brilhantes, e disse que uma presença veio até ela, e ela sentiu amor e paz perfeita.
Entre 1 e 15% das EQMs são experiências angustiantes e aterrorizantes. Uma mulher flutuou além das estrelas para um vazio sem fim onde vozes a insultavam sobre a eternidade escura por vir. Um homem foi atormentado por demônios que 'conversaram como melros' sobre seu corpo pendurado depois que ele se enforcou. Uma revisão de vida é amplamente relatada durante experiências de quase morte, embora o estágio em que isso acontece varie. Nele, uma pessoa vê rapidamente grande parte de sua história de vida em ordem cronológica e em detalhes extremos. Mesmo que as revisões ocorram na presença de seres sobrenaturais, os experimentadores sentem que julgam a si mesmos, com desapego e total honestidade.
De acordo com a teosofia, algo semelhante ocorre na morte real. Todo mundo vê toda a sua vida passada organizada diante de si nos mínimos detalhes. O eu pessoal brevemente se torna um com o eu espiritual, e vemos toda a cadeia de causas que estiveram em ação durante nossas vidas. Nós nos vemos como realmente somos, 'sem adornos de bajulação ou auto-engano', e entendemos a justiça de tudo o que nos aconteceu. Uma revisão panorâmica menos vívida e completa ocorre na segunda morte. Finalmente, quando o período de repouso pós-morte termina e é hora de retornar à vida terrena, a alma reencarnante tem uma visão da vida a ser vivida e das causas que a levaram, mas vemos apenas seu amplo contorno e somos livres para preencher os detalhes nós mesmos (Key to Theosophy, 162; Mahatma Letters, 2ª ed., 170-1 / chron. ed., 326;
Embora as EQMs tenham vários elementos-chave em comum, não há duas experiências exatamente idênticas; eles parecem ser influenciados em parte por nossos preconceitos e expectativas, e também há profundas diferenças culturais. Algumas pessoas se encontram caminhando em direção a uma cidade celestial, algumas se encontram em um prado florido, algumas são atraídas para um portal celestial ou um redemoinho de luz. As pessoas que passam por uma EQM nas culturas ocidentais muitas vezes entram no reino da vida após a morte passando por um túnel, enquanto em outras culturas podem caminhar por uma estrada ou passar por um corpo de água.
Em dezembro de 1943, o Dr. George Ritchie estava no hospital no Texas com uma infecção respiratória. Ele começou a cuspir sangue e perdeu a consciência; quando acordou, viu seu corpo deitado na cama. Lá fora, no corredor, um guarda passou por ele, e um homem que ele deu um tapinha no ombro o ignorou. Ele tentou voltar ao seu corpo, mas sem sucesso. Então a sala ficou 'mais brilhante do que mil luzes de arco' e 'Jesus' apareceu. Depois de um passeio por uma grande cidade em que lhe foram mostradas as consequências do pecado, ele acordou em seu corpo, convencido de que havia morrido. Ele insistiu que a experiência era bem diferente de um sonho (Wilson, 1987, 241-2).
Em 1984, uma mulher de 43 anos sofreu uma hemorragia e ficou inconsciente meia hora após o parto. Ela deixou seu corpo pelo topo de sua cabeça e pairou perto do teto com uma visão aérea da equipe médica tentando reanimá-la. Ela não sentiu dor e ficou aliviada por estar livre de seu corpo. Ela sentiu compaixão pelo marido e pela filha, mas não se arrependia de deixá-los. Ela foi então arrastada por uma longa passagem escura em direção a uma luz branca brilhante, onde se reuniu com entidades familiares, mas indefiníveis, e experimentou paz completa. Quando perguntada se estava pronta, ela disse que só se o marido pudesse cuidar do filho. Nesse momento, ela reentrou em seu corpo pela cabeça com um baque nauseante (Ring, 1992, 89-90).
Uma noite em 1945, durante um caso grave de pneumonia, Wayne Thornton, de 12 anos, se viu se movendo em direção a um ponto de luz, que rapidamente cresceu. Com uma sensação de paz absoluta, ele entrou na luz e emergiu não muito longe de sua casa ao lado de um pequeno riacho. Ele atravessou e o córrego imediatamente começou a se alargar até parecer uma milha de largura e ele estava parado em uma espécie de planície. Ele viu um homem com uma longa túnica e um longo cajado de pastor com um cajado em cima, e sentiu que era um de seus avôs que havia morrido antes de ele nascer. O homem lhe disse que sua hora ainda não havia chegado e que ele tinha trabalho a fazer (Ring, 1992, 100-1).
Em contraste com os casos ocidentais, as pessoas que passaram por uma EQM na Índia normalmente não encontram túneis ou luzes. Eles tendem a não relatar ver seu corpo físico depois de se separarem dele, mas às vezes relatam marcas residuais no corpo físico após a EQM, uma característica raramente vista no Ocidente. Os indianos que passaram por uma EQM geralmente descrevem serem levados por mensageiros a um árbitro espiritual (Chitragupta), que determina que sua morte foi um erro e que eles devem retornar à vida. As EQMs americanas praticamente nunca relatam voltar à vida porque um erro foi cometido.
As pessoas que passaram por uma EQM às vezes recebem informações sobre eventos futuros durante suas experiências (Alexander, 2017, cap. 15). Durante a Guerra do Vietnã, um piloto de helicóptero americano teve uma EQM depois que seu helicóptero caiu após uma explosão. Durante a EQM, ele foi informado de que poderia ficar do outro lado ou retornar ao seu corpo gravemente ferido e continuar sua vida, mas que se tornaria um pai solteiro e teria que criar seus filhos sozinho. Essa informação não fazia sentido na época, mas três anos depois, sem aviso prévio, sua esposa pediu o divórcio e o deixou. Mary Neal, uma cirurgiã ortopédica, foi vítima de um acidente de caiaque no norte do Chile e ficou presa de cabeça para baixo debaixo d'água por cerca de meia hora. Ela relatou que durante sua EQM ela encontrou um ser espiritual que lhe disse que seu filho morreria quando chegasse aos 18 anos. Cerca de 1 em cada 3 pessoas que sobrevivem a um incidente de quase morte mais tarde descreve ter tido uma EQM. Kenneth Ring descobriu que as pessoas que têm EQMs, como as pessoas que têm encontros com OVNIs, tendem a ser 'sensíveis psicológicos', que são mais suscetíveis a estados alterados de consciência e capazes de sintonizar realidades alternativas (Ring, 1992, 146-7). Cientistas ortodoxos apresentaram uma variedade de explicações neurológicas e químicas para as EQMs, mas nenhuma é particularmente convincente. Uma teoria é que as EQMs são ilusões produzidas pelo cérebro moribundo. Mas se o cérebro está morrendo e a mente é idêntica ao cérebro, as experiências devem se tornar cada vez mais caóticas, enquanto as pessoas que passam por uma EQM experimentam maior clareza mental. Às vezes, diz-se que as EQMs são alucinações resultantes de medicamentos ou falta de oxigênio (anoxia). Mas apenas uma pequena minoria de NDErs está usando drogas no momento de suas experiências, e as alucinações experimentadas por pacientes que perdem a consciência devido a drogas são confusas, desorganizadas e acompanhadas de medo, enquanto as NDEs são vívidas, coerentes e acompanhadas por sentimentos penetrantes de alegria e Paz. Além disso, as alucinações são altamente individuais, enquanto as experiências de quase morte tendem a ter certas características básicas em comum. Embora aspectos limitados das EQMs possam ser induzidos pelo uso de drogas ou estimulação elétrica de áreas específicas do cérebro, nenhuma das experiências relatadas corresponde a uma EQM completa.
Outra teoria é que a queda da pressão arterial e os níveis de oxigênio no sangue ou o aumento dos níveis de dióxido de carbono no sangue estimulam o nervo vago, que conecta o coração e os pulmões ao tronco encefálico, e que isso faz com que os centros REM no tronco encefálico sejam ativados, de modo que estamos em estado de alerta. sono REM e parcialmente acordado ao mesmo tempo (Fox, 2006). No entanto, a intrusão REM normalmente causa experiências assustadoras, como a paralisia do sono, quando acordamos e nos vemos incapazes de nos mover, com uma forte pressão no peito.
Apenas cerca de 7% dos pacientes com parada cardíaca são ressuscitados com sucesso, e a maioria deles sofre danos cerebrais. Cerca de 10 a 20% das pessoas que se recuperam de uma parada cardíaca relatam ter tido uma EQM. No entanto, durante essa experiência, eles estão clinicamente mortos – o coração deixa de funcionar, a respiração para e as ondas cerebrais rapidamente ficam planas. Se a mente fosse idêntica ao cérebro, como a ciência dominante ainda insiste, seria impossível ter uma EQM durante a parada cardíaca: “O cérebro não pode criar imagens, então deveria ser impossível ter experiências narrativas claramente estruturadas e lúcidas, e porque a memória não está funcionando, se as experiências ocorreram, elas não deveriam ser lembradas' (Fenwick & Fenwick, 2008, 207). E se uma EQM ocorresse durante o retorno gradual à consciência, seria confusa, não coerente e lúcida.
Um estudo de Pim van Lommel e seus colegas na Holanda envolvendo 344 pacientes com parada cardíaca que foram ressuscitados após a morte clínica descobriu que 18% relataram EQMs, apesar de estarem clinicamente mortos com atividade do tronco cerebral achatada. Van Lommel conclui que a consciência não é gerada pela atividade neuronal no cérebro, mas existe independentemente, e que nosso cérebro atua como uma estação receptora de informações armazenadas fora dele, como um rádio ou televisão. Ele tenta explicar as EQMs invocando vários conceitos irracionais da física quântica convencional, como a ideia de que partículas físicas se dissolvem em 'ondas de probabilidade' quando não estão sendo observadas e depois 'colapsam' em partículas novamente quando a próxima observação é feita. e a ideia de que duas partículas distantes podem trocar informações absolutamente instantaneamente sem qualquer tipo de transferência de energia (conhecidas como conexões não-locais) (veja A farsa da física moderna). Ele acrescenta a ideia de 'consciência não local', que existe em um 'espaço não local multidimensional', em uma 'dimensão onde o tempo e a distância não desempenham nenhum papel', onde a informação é armazenada na forma de 'ondas de probabilidade', algumas das quais ' colapso' em partículas em nossos cérebros para produzir nossa consciência desperta individual (Lommel, 2008, 241-58).
A afirmação de Van Lommel de que esses conceitos explicam as EQMs não pode ser levada a sério: juntar uma série de abstrações matemáticas não explica exatamente nada. Apenas o modelo oculto oferece uma estrutura realista para a compreensão de tais fenômenos, porque postula substâncias, energias, forças e entidades reais, mas não físicas, em vez de abstrações vazias. Ele afirma que o mundo físico é interpenetrado por reinos mais sutis de substância-consciência, e que nossos corpos físicos são animados e organizados por corpos/almas mais sutis.
A definição oficial de morte é: ausência de respiração, débito cardíaco e reflexos do tronco cerebral ausentes. De um ponto de vista teosófico, entretanto, uma pessoa que está clinicamente morta não está realmente morta a menos que o cordão de energia vibrante que liga os corpos físico e astral se rompa (Isis Unveiled, 1:481; Secret Doctrine, 1:555; Fountain-Source de Ocultismo, 543-4, 570-1). Alguns OBErs e NDErs relatam ter visto este cordão. O Antigo Testamento diz que quando a morte ocorre "o cordão de prata é cortado" (Eclesiastes 12:6), e este processo foi testemunhado por clarividência (Cranston, 1993, 541-2). A morte verdadeira é normalmente seguida por um período de inconsciência, assim como acontece quando adormecemos. Portanto, uma EQM, mesmo durante uma parada cardíaca, não é realmente uma 'experiência de morte temporária' (TDE). No entanto, mostra que a mente pode operar independentemente do cérebro.
Peter e Elizabeth Fenwick dizem que tanto as visões de fim de vida quanto os TDEs "dão um vislumbre de um reino transcendente repleto de amor e luz" (2008, 211). Esta descrição corresponde aos reinos espirituais e akáshicos nos quais reside nosso radiante eu superior; os reinos astrais inferiores, kama-lokic, em contraste, são um mar de correntes rodopiantes, uma confusão confusa de pensamentos e imagens, com uma massa de entidades vagando ou vagando em todas as direções. A maioria das pessoas que passam por uma EQM parece ir além de sua consciência cérebro-mente e abrir um canal mais direto para partes superiores de seu ser. Isso é demonstrado pelo fato de que qualquer dor corporal desaparece quando uma EQM começa; As pessoas que passam por uma EQM não sentem alarme, nem arrependimento ou angústia por não verem seus entes queridos novamente; são capazes de rever suas vidas com desapego; e são preenchidos com uma sensação avassaladora de amor e paz. Certos aspectos da experiência refletem suas crenças e expectativas, e uma EQM não nos diz muito sobre o que acontecerá quando realmente morrermos. A antiga tradição de sabedoria afirma que a 'morte', ou seja, o período entre as sucessivas vidas terrenas, é análoga ao sono: o sono é uma morte imperfeita, e a morte é um sono perfeito (Fonte-Fonte do Ocultismo, 608-10). Mesmo no devachan, não estaremos conversando com amigos e parentes desencarnados, 'Jesus' ou mesmo 'Deus' – exceto talvez em nossa imaginação. e a morte é um sono perfeito (Fonte-Fonte do Ocultismo, 608-10). Mesmo no devachan, não estaremos conversando com amigos e parentes desencarnados, 'Jesus' ou mesmo 'Deus' – exceto talvez em nossa imaginação. e a morte é um sono perfeito (Fonte-Fonte do Ocultismo, 608-10). Mesmo no devachan, não estaremos conversando com amigos e parentes desencarnados, 'Jesus' ou mesmo 'Deus' – exceto talvez em nossa imaginação.
A prova de sobrevivência após a morte de Michael Roll [email protected] [Extraído de um artigo no Rensedot com]
Experimentos repetíveis com backup matemático
Aqui está o relatório Cleaver - prova esmagadora de sobrevivência após a morte que é sempre mantida longe do público. Eles só podem ouvir os pensamentos do “grande” James Randi sobre o assunto! Está na seção de mídias no meu site. Tudo o que Randi e seu exército de destruidores profissionais podem fazer é censurar a prova de sobrevivência após a morte. Eles foram incrivelmente bem-sucedidos em fazer isso porque têm acesso a quantias ilimitadas de dinheiro, bem como controle quase total de todos os meios de comunicação e meios educacionais. Não temos dinheiro nenhum. Nosso advogado Victor Zammit presta seus serviços gratuitamente. O mesmo com nossos webmasters. Se eu tivesse que pagar ao meu webmaster pelo tempo que ele passou no meu site, eu estaria olhando para uma conta de £ 100.000. No entanto, é bom saber que Randi tem que pagar por seus advogados!
Randi se alojou em uma excelente médium escandinava Marion Dampier-Jeans, que está dando um conforto incrível às pessoas em luto. Em seu próprio país, ela é tão famosa quanto Doris Stokes e tão bem-sucedida quanto. Daí o interesse da Randi.
Marion, por favor, envie isso para seus contatos de mídia da Escandinávia. Encaminhe-os para nossos sites. Eu já lhe dei o de vitorioso. Aqui está o nosso para eles clicarem e o de Victor para o resto da equipe:
http://www.cfpf.org.uk
http://www.survivalafterdeath.org
http://www.ozemail.com.au/~vwzammit
A todos aqueles que lutam para apresentar a defesa secular da sobrevivência após a morte. Pelo amor de Deus, passe isso adiante. A Internet é a nossa única saída. Não podemos equilibrar Randi, Wiseman, Blackmore etc. Apenas uma opinião de “especialista” está chegando ao público na maioria dos meios de rádio, televisão e educação. Não faça nada e esses destruidores profissionais vencem. Por favor, não fique apenas sentado e deixe isso para Jeff Rense e um punhado de outros. -- Michael Comentário de Michael Roll...
Em 1982, um jovem jornalista chamado Alan Cleaver realizou um exercício científico revolucionário que justificou completamente os experimentos pioneiros de Sir William Crookes e do Prêmio Nobel Professor Charles Richet quando provaram a sobrevivência após a morte por experimentos repetíveis em condições de laboratório. Alan é agora o editor do Hampshire Chronicle.
Meu artigo apresentando o exercício científico de Alan Cleaver, escrito para uma conferência da Society for Psychical Research, foi oficialmente censurado! O professor Bernard Carr (atual presidente da SPR) disse em carta para mim:
“Seu tópico não é realmente apropriado para o público da conferência.”
A Sociedade de Pesquisa Psíquica deve ser rapidamente fechada porque as pessoas estão deixando dinheiro em seus testamentos realmente pensando que a SPR está olhando para a vida após a morte como os fundadores pretendiam em 1882. Nada poderia estar mais longe da verdade. Cada artigo e artigo científico que apoia Sir Oliver Lodge FRS, o inventor do rádio que ligou o assunto da sobrevivência após a morte com a disciplina científica da física subatômica, é imediatamente censurado por aqueles que controlam quais informações são permitidas aos membros e ao público .
Michael Roll
Aqui está o relatório de Alan Cleaver que foi publicado em março de 1987. Foi tirado de 'Anomaly' do Journal of Research into the Paranormal. Emitido pela Associação para o Estudo Científico de Fenômenos Anômalos (ASSAP):
Relatório de Alan Cleaver
O que constitui prova de vida após a morte? É uma série de mensagens recebidas de um médium clarividente ou de transe? É ver a aparição de alguém que você sabe que está morto? Está fazendo os objetos moverem-se paranormalmente, aparecerem ou desaparecerem - ou é algo mais? Pesquisadores psíquicos discutem esse ponto há anos e o debate provavelmente continuará por muitos anos, mas a evidência mais convincente que testemunhei foi quando Gena Brealey falou por cerca de uma hora com sua falecida mãe Helen Duncan através da médium Rita Goold.
O Retorno de Helen Duncan
Rita Goold, seu marido Stephen e os amigos Pat e Barry Jeffery estavam sentados há alguns meses desenvolvendo uma ligação com os mortos quando um de seus comunicadores regulares afirmou ser Helen Duncan, a médium de materialização que morreu em 1956.
Tal como acontece com outros comunicadores, Rita e os outros assistentes pediram provas. Parte disso pode ser conferida através de artigos e livros já disponíveis sobre Helen, mas a oportunidade de conferir algumas das referências mais obscuras veio quando a filha de Helen, Gena Brealey, visitou uma igreja espírita em Leicester. Rita e amigos convidaram Gena para um chá e, ao guiar casualmente a conversa, puderam verificar alguns dos outros pontos levantados pela entidade espiritual que afirmava ser Helen. Os dados foram verificados, mas eles não revelaram a Gena que sua mãe aparentemente estava se comunicando com eles. Rita deu a notícia a Gena em agosto de 1982 e foi combinado para ela visitar o círculo.
Na sessão de teste estavam Gena, Rita, Pat, Barry e eu. Não surpreendentemente estávamos todos um pouco nervosos, inclusive Rita, a médium. A sessão foi realizada na sala da frente da casa de Pat e Barry; como em todas as sessões, foi realizada em completa escuridão, exceto pela luz fornecida por tintas luminosas na borda da mesa e em alguns dos instrumentos musicais ou objetos usados durante as sessões.
Colocamos nossas mãos sobre a pequena mesa e ela começou a se inclinar. A luz foi apagada e a mesa continuou a girar. Alguns apports (objetos produzidos paranormalmente) foram sentidos a pousar na mesa e, eventualmente, voltamos a acender a luz. Os aportes eram vários cravos vermelhos escuros e uma única rosa vermelha que havia sido colocada na frente de Gena. Gena caiu em prantos e gritou: “Que prova maior eu poderia ter?” Ela revelou que no funeral de sua mãe ela colocou uma única rosa vermelha - sem o conhecimento de outros parentes e amigos - nas mãos de sua mãe no caixão e sussurrou: "Eu te amo". Anos depois, um médium lhe contou isso (aparentemente transmitindo a mensagem de Helen) e também disse que um dia sua mãe lhe devolveria a rosa vermelha. Agora a rosa havia retornado. A luz se apagou mais uma vez e por meio de batidas os espíritos comunicadores nos pediram para colocar o pandeiro na mesa. Esta foi ouvida a chacoalhar vigorosamente e, graças à pintura luminosa, vista a dançar ao redor da sala. O pandeiro foi descartado e os comunicadores pediram a trombeta da sessão, um cone de metal com pintura luminosa nas pontas através do qual as vozes dos espíritos foram em muitas ocasiões claramente ouvidas.
Normalmente, nesta fase, o círculo externo tirava os sapatos e o relógio de Rita e os jogava no chão. No entanto, Barry expressou alguma preocupação sobre o relógio de Rita possivelmente ser quebrado por isso e perguntou se eles poderiam ser mais cuidadosos. Desta vez o relógio foi colocado no meu colo. Calculo que tenha caído de uma altura não superior a alguns centímetros. Rita está sentada a uns dois ou dois metros de distância e a essa altura estava entrando em estado de transe; o quarto está escuro como breu. Esta foi uma das centenas de ocasiões durante minhas muitas visitas às sessões espíritas de Leicester em que quem estava causando o fenômeno demonstrou claramente sua capacidade de ver no escuro.
Rita estava agora em transe. Logo a trombeta foi vista, com a ajuda das faixas luminosas nas extremidades, erguer-se no ar. Helen sempre foi a primeira a falar nas sessões que eu havia assistido até então, mas naquela noite Russell Byrne foi o primeiro a falar. Russell morreu em 14 de agosto de 1963 de câncer. Ele tinha nove anos. Na maior parte do tempo, ele se comunicava como um menino de nove anos; ele disse que isso era para fins de “identificação”. Em raras ocasiões, ele falava como um homem.
Falando através da trombeta, ele se apresentou e deu as boas-vindas a Gena ao círculo. Laura, usando o trompete, cantou para a roda, junto com a música gravada tocando suavemente ao fundo (uma característica de todas as sessões era o uso de música gravada). Laura era outra das comunicadoras espirituais regulares. Então Helen veio e falou, através da trombeta, para Gena. Ela falou primeiro da rosa e declarou: “Se eu pudesse, eu lhe traria mil rosas”. Houve uma pausa na metade da sessão, mas, fora isso, Gena falou quase continuamente com a mãe por mais de uma hora.
Grande parte da conversa foi de natureza altamente pessoal e Gena me pediu para não divulgar todos os detalhes. Ele continha não apenas informações sobre a infância de Gena e o trabalho de Helen como médium, mas também sobre sua família hoje. Foi difícil acompanhar com atenção toda a conversa por causa do uso de gírias escocesas desconhecidas e porque eles falavam sobre pessoas e eventos dos quais eu e o resto dos assistentes não tínhamos conhecimento. Por exemplo, a certa altura, Helen disse que havia jogado todas as doenças que sofrera durante sua vida física no 'monturo'. Gena explicou depois que isso era uma gíria escocesa para uma lixeira. Helen também usou o termo 'cutucar' dizendo que Gena poderia levar sua rosa para casa em um puxão. Gena explicou depois que um puxão é um cone de papel. Helen também disse a Gena para levar a rosa para casa de seu marido, George.
Gena, uma espírita, chorou durante a sessão, mas dificilmente poderia ser chamada de uma pessoa excessivamente emocional. Eu estava bastante convencido de que ela não teria medo de denunciar a voz se não fosse sua mãe. Mas, para ter certeza, liguei para Gena três dias depois da sessão e ela reiterou que não havia dúvida de que era sua mãe. Não houve momentos 'difíceis' durante a sessão de teste e a conversa fluiu livre e facilmente.
Material relacionado neste site:
Artigo de Michael Roll sobre <file:///D:/articles/scientists/crookes/crookes.html>Sir William Crookes
<file:///D:/articles/scientists/lodge/lodge.html
>O Modo de Existência Futura - 1933 Palestra de Sir Oliver Lodge FRS (1851-1940).
Este artigo foi censurado em todos os jornais e revistas de grande circulação em todo o mundo porque liga o assunto da sobrevivência após a morte com a disciplina científica da física subatômica - o estudo da parte invisível do universo.
Sobrevivência à morte: prova além de qualquer dúvida razoável
[O seguinte é extraído do blog de Joel Waller emhttp://wallerjoel.typepad.com/blog/]
A tese central deste blog é fornecer evidências da sobrevivência da morte física (biológica) do ponto de vista do proponente. A definição espírita clássica da evidência de sobrevivência da morte é a comunicação verídica de alguém que está biologicamente morto que somente o comunicador e o receptor da comunicação poderiam conhecer. Na maioria das vezes, essa evidência é fornecida por meio de um meio. Se a comunicação for transmitida por um meio, o meio não deve ter como saber essa informação. Para estender ainda mais essa ideia, mais peso é dado à comunicação que é desconhecida para o receptor, que mais tarde é verificada pelo receptor como verídica. Um exemplo simples, mas poderosamente demonstrado de evidência de sobrevivência do filme de 1990 “Ghost”. Demi Moore interpreta a amante de luto Molly Jensen. Nesta breve cena, a médium Oda Mae Brown (Whoopi Goldberg) dá a evidência de sobrevivência enquanto o espírito Sam Wheat (Patrick Swayze) se senta no almoço. Idem. A atual linha de pensamento na filosofia da mente e na ciência materialista é um paradigma computacional. A suposição é que a mente é um computador sofisticado e que a associação da mente ao corpo é a mesma do software ao hardware. A quantidade impressionante de provas para a sobrevivência da morte (também conhecida como sobrevivência da consciência, sobrevivência da personalidade humana, continuidade da vida...) torna a sobrevivência da morte tão obviamente aparente que é uma palhaçada rejeitá-la imediatamente. Francamente, a abordagem cérebro->carne->robô para a vida e a consciência humanas é risível quando aceita com tão pouca reflexão sobre evidências de sobrevivência. No entanto, a pesquisa psíquica - para aqueles que precisam obter evidências por metodologias científicas - interliga evidências de sobrevivência em várias categorias diversas para apresentar um caso absolutamente convincente. "A grande maioria daqueles que descartam sumariamente o caso da sobrevivência omitiram o estudo dessa evidência e mostraram pouco interesse em remediar a omissão".~ David Fontana Por mais verdadeiros que esses elementos de prova possam ser, para a maioria de nós, a defesa da sobrevivência da morte biológica ainda precisa ser claramente exposta.
Existem sete (7) conceitos primários (Sete Espirituais) que emprestam diretamente às evidências (provas) da continuidade da vida após a morte biológica. O seguinte é um resumo rápido de cada (a importância não é necessariamente nesta ordem).
Reencarnação – Sobrevivência de evidências de morte provenientes de estudos científicos nos últimos 50 anos +, memórias excepcionalmente bem detalhadas e verificadas de vidas anteriores; marcas de nascença/defeitos dos vivos como feridas, doenças e enfermidades do falecido; comportamentos incomuns; ligações com o falecido.
Vidas Passadas (PL)/Entre Vidas (BL) Regressão - memórias verificadas de vidas passadas. Contas BL dos Drs. Robert Schwartz, Michael Newton e Roger Woolger; planejamento pré-nascimento, os participantes (almas gêmeas, Conselho de Anciãos, guias espirituais, etc.), plotagem e seleção de atributos de vida antes da reencarnação.
The Afterlife - 'níveis' etéreos, planos e dimensões, contas do mundo espiritual
Explorações Fora do Corpo/Viagem Astral (OBE/AT) – minhas experiências pessoais e as experiências de outros com o mundo astral não físico com visitas e encontros com os fisicamente mortos (desencarnados). Várias dezenas de autores que corroboram minhas experiências, ensinamentos bíblicos e outros textos espirituais específicos sobre EFCs.
Mediunidade Física - Mediunidade que produz fenômenos físicos observáveis e registráveis, como derrubada de mesa, levitação de objetos e aportes (aparição repentina de objetos do 'ar rarefeito'); materializações de corpo inteiro e parcial de parentes 'mortos', amigos; celebridades em sessão; estudos científicos, comunicações gravadas pelo espírito humano, provas fotográficas, anedotas profissionais, experiências pessoais minhas e de outros.
Mediunidade Mental – psíquica e não psíquica; comunicações através de um médium para pessoas que reconhecem o comunicador espiritual; estudos científicos, evidências de áudio/vídeo, anedotas profissionais, experiências pessoais, informações verificadas pessoalmente.
EQM (Experiências de Quase Morte), Visões no Leito de Morte (DV), ADC (Comunicação Pós-Morte e outros STE (Eventos de Transformação Espiritual) – casos de 'melhor exemplo' de EQM, ciência relevante, o componente EFC, as mudanças radicais feitas na vida das EQMs; A ADC como uma experiência espiritual que ocorre quando você é contatado direta e espontaneamente por um familiar falecido (desencarnado); DV e as mudanças físicas no quarto do moribundo; Relatos de STEs . Esses conceitos são muitas vezes diretamente ligados ao acima, fornecendo evidências suplementares de sobrevivência além de qualquer dúvida razoável. Geometria Sagrada – O que é; Fibonacci, Pi, Phi, Numerologia/Gematria – Línguas Hebraica, Grega e Inglesa e seus componentes matemáticos que revelam segredos espirituais Civilizações Antigas com ênfase na Egiptologia (Khemitology) e suas sociedades matriarcais, orientadas pela consciência; o que podemos aprender. Astroteologia - base e origem para todos os mitos, lendas, contos de fadas, rimas e folclore. Uma ciência pura desenvolvida pelo sacerdócio muito esclarecido, sábio e antigo que nos dá os Livros Sagrados de todas as religiões. Astronomia/Astrologia - cosmologia, Zodiacal, efeitos no Homem, importância na história espiritual. Ciências da Energia – cura, vibracional, acústica, mineral, química. Identificação de Espíritos, Liberação/despossessão – provenientes de sessões de PL/BL onde espíritos ligados (desencarnados) são identificados, liberados e purgados. Almas “perdidas” que são guiadas para a vida após a morte, entidades ligadas à terra, espíritos astrais inferiores, possessões 'demoníacas' e exorcismos; verificado pessoalmente. Plantas Psicoativas na Natureza - como exploração dimensional e ferramentas espirituais; uso indígena e moderno. Ayahuasca e psicodélicos como meios de progresso pessoal, espiritual e planetário. O que você não encontrará neste blog são debates, comentários pseudo-céticos, relacionamentos “eu guru, você lambe-botas” ou qualquer exigência para acreditar em algo que este blog representa. Pesquise por si mesmo. Convença-se da sobrevivência da morte, ou não. A viagem é sua.
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