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#nomen sacrum
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The Cross: Symbol of Victory
Is the cross a symbol about death or life? defeat or triumph? humiliation or glory? Or all those things? Find out how Christians depicted crosses a thousand years ago and more in this presentation on ancient symbols in Christianity. #AnchorCross #Easter
Grace and Peace Joanne YouTube Channel Is the cross a symbol about death or life? defeat or triumph? humiliation or glory? Or all those things? As I searched for answers, I became drawn to how Christians depicted crosses a thousand years ago and more, and that search became this fifteen minute video on the ancient symbols of Christianity. From the eight-hundred-year old Batllo Majsty, now…
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renegade-hierophant · 8 months
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Folio 27r from the Lindisfarne Gospels, incipit to the Gospel of Matthew.
The main text contains the first sentence of the Gospel: “Liber generationis Iesu Christi filii David filii Abraham” (“The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham”).
The first line contains the word “liber” (“the book”) with illuminated letters in insular majuscule; the first three letters (“lib”) are much more ornate than the last two (“er”) in white.
The next two lines are in runic capitals (i.e. Latin letters in a rune-inspired script, also seen in the Book of Nunnaminster for example): the first of these lines partially contains the word “generationis” as “-onis” appears in the next line, followed by the contracted form of “Iesu”, namely “Ihu” with a tilde on the “h”; this type of contraction is called a nomen sacrum.
The last line is in insular majuscule and begins with another nomen sacrum, the contraction “χρi” with a tilde, meaning “Christi”. This is followed by a more compressed series of words. The first is “filii” (“son”) with an “fi” ligature and a letter “l” with two stacked “i” letters on its leg. Then “David” is seen and is formed with a letter “d” with an “a” stacked on a “v” in its counter followed by “id”. After that, “filii” is present again, however this time the “fi” ligature is replaced with the Greek letter phi (φ) due to its phonetic similarity. The last word is “Abraham”, which is split into two lines.
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kiwihellenist · 2 years
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The Twelve Myths of Christmas
The first myth of Christmas my true love told to me…
The 'Christmas is pagan' meme was invented twice. Once by Naturalistic approaches to ancient religions in the 1800s (Invictus, sun cults); once by the Puritans in 1600s England (Saturnalia, Yule).
Mainstream scholars haven't taken Naturalism seriously since the 1920s. And no one should ever take Puritan propaganda at face value.
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The second myth of Christmas my true love told to me…
Christmas was assigned to a traditional date for the solstice, for several spurious reasons, but pagan festivals weren't one of them.
The only reason to assume 'solstice' means 'pagan' is because Naturalism told you so. (Or the Puritans.)
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The third myth of Christmas my true love told to me…
Christmas trees originated in Lutheran Germany in the 1500s. Their origins are firmly Christian. No one's ever traced a sensible historical link from any pagan sacred tree to 16th century Christmas trees.
The fourth myth of Christmas my true love told to me…
St Boniface didn't invent Christmas trees in 723. Willibald's story is simply that Boniface chopped down an oak sacred to Jupiter -- to destroy it.
There's no way to draw a link between that and Lutheran decorated trees 800 years later.
The fifth myth of Christmas my true love told to me…
Santa isn't Odin.
This idea was invented by a 1902 book about Dutch customs, then popularised by a Wikipedia editor in 2010.
Odin's horse didn't fly, and Santa didn't have reindeer until the 1820s. The reindeer were invented in New York.
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The sixth myth of Christmas my true love told to me…
Christmas isn't based on Yule.
Yule was a mediaeval Germanic name for the winter months. We see it in north Germanic sources from the 700s onwards; its earliest appearance is in a Christian calendar dating to the 500s.
Christmas had been a Mediterranean-wide festival for 300 years by that point.
The seventh myth of Christmas my true love told to me…
The 'Yule log' isn't pagan. It isn't even a Yule custom. One scholar, Ronald Hutton, puts its origins in 1800s England, but it's a bit older: Robert Herrick mentions it in the 1600s.
Herrick calls it a 'Christmas log'. Guess who renamed it a 'Yule log'? Answer: the Puritans.
The eighth myth of Christmas my true love told to me…
Christmas isn't based on a 25 December Sol Invictus festival.
The 25 December date is first reported by Hippolytus of Rome in the early 200s, and was celebrated all over the Roman empire. The Invictus festival (not 'Sol' Invictus) appears in only one document ever, dating to 354, and was specific to Rome.
The ninth myth of Christmas my true love told to me…
Christmas isn't based on Mithras, Horus, or the Ptolemaic Kikellia. Mithras and Horus didn't have birthdays. Kikellia was confined to a single location: Alexandria, Egypt (like Invictus in Rome). Christmas was pan-Mediterranean by the 200s.
The tenth myth of Christmas my true love told to me…
While we're at it, 'Xmas' isn't an attempt at secularisation. It's a Christian abbreviation.
The X stands for Χριστός ('Christ'). It comes from an abbreviation convention in ancient Christian manuscripts, called a nomen sacrum ('sacred name'), perhaps with some influence from the chi-rho monogram shown below (Χρ = Χριστός).
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The eleventh myth of Christmas my true love told to me…
Christmas trees, wreaths, presents, cards, and flying reindeer are all modern developments. In England they caught on in the early 1800s. Most of them are Lutheran in origin … that is to say, Protestant. The reindeer are an American innovation.
The ancient bits of Christmas are the bits in the nativity story. The ox and ass, the cave, the … midwife? (None of these are in the Bible. But they are ancient!)
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The twelfth myth of Christmas my true love told to me…
There isn't a nativity story in the Bible. There are two. And they're completely different. They have some motifs in common -- angels, dreams, Bethlehem -- but they incorporate them in different ways.
The idea of synthesising them into a single story is ancient, though. It was first done in a 2nd century text, the Protevangelium of James, which also introduced the cave and the midwife. (The ox and ass came later.)
ADDITIONAL SOURCES
History of the 'Christmas is pagan' meme in 19th-20th century scholarship: Roll 2000; Nothaft 2012
Assigning Christmas to 25 December: Nothaft 2011, Dating the Passion: the life of Jesus and the emergence of scientific chronography; Nothaft 2013; Gainsford 2021
The Christmas tree and St Boniface: McDaniel 2018
Santa and Odin: McDaniel 2019; Gainsford 2022
Yule: Tille 1899: 90-96; Koivulehto 2000; Landau 2006; Gainsford 2018; Gainsford 2021
Invictus and Sol: Hijmans 2003; Hijmans 2009
The nativity stories: Brown 1977, The birth of the Messiah; Gainsford 2020
Miscellaneous other ancient festivals and non-Christian divinities: Epiphanius, Panarion 51.22.3-13; McDaniel 2019; O'Neill 2020
Cave, virgin birth (as opposed to virgin conception), and midwife: Protevangelium of James
The ox and ass: Origen, 13th homily on Luke
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NTTC Matthew 1:1: Nomina Sacra (Sacred Names)
NTTC Matthew 1:1: Nomina Sacra (Sacred Names)
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Matthew 1:1 Updated American Standard Version (UASV)
1 The book of the genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham:
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Two nomina sacra are highlighted, ΙΥ and ΘΥ, representing Jesus and God respectively, in this passage from John 1 in Codex Vaticanus (B), 4th century
Nomina Sacra (singular: nomen sacrum from Latin sacred name): In early Christian scribal practices,…
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godly-habits011497 · 3 years
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Christian cross
The Christian cross, seen as a representation of the instrument of the crucifixion of Jesus, is the best-known symbol of Christianity.[1] It is related to the crucifix (a cross that includes a corpus, usually a three-dimensional representation of Jesus' body) and to the more general family of cross symbols, the term cross itself being detached from the original specifically Christian meaning in modern English (as in many other western languages).
The basic forms of the cross are the Latin cross with unequal arms and the Greek cross with equal arms, besides numerous variants, partly with confessional significance, such as the tau cross, the double-barred cross, triple-barred cross, cross-and-crosslets, and many heraldic variants, such as the cross potent, cross pattée, cross moline, cross fleury, etc.
For a few centuries the emblem of Christ was a headless T-shaped Tau cross rather than a Latin cross. Elworthy considered this to originate from Pagan Druids who made Tau crosses of oak trees stripped of their branches, with two large limbs fastened at the top to represent a man's arm; this was Thau, or god.[2]
Instrument of Jesus' execution
John Pearson, Bishop of Chester (c. 1660) wrote in his commentary on the Apostles' Creed that the Greek word stauros originally signified "a straight standing Stake, Pale, or Palisador", but that, "when other transverse or prominent parts were added in a perfect Cross, it retained still the Original Name", and he declared: "The Form then of the Cross on which our Saviour suffered was not a simple, but a compounded, Figure, according to the Custom of the Romans, by whose Procurator he was condemned to die. In which there was not only a straight and erected piece of Wood fixed in the Earth, but also a transverse Beam fastened unto that towards the top thereof".[3]
Early Christian usage
There are few extant examples of the cross in 2nd century Christian iconography. It has been argued that Christians were reluctant to use it as it depicts a purposely painful and gruesome method of public execution.[1] A symbol similar to the cross, the staurogram, was used to abbreviate the Greek word for cross in very early New Testament manuscripts such as P66, P45 and P75, almost like a nomen sacrum.[4] The extensive adoption of the cross as a Christian iconographic symbol arose from the 4th century.[5]
However, the cross symbol was already associated with Christians in the 2nd century, as is indicated in the anti-Christian arguments cited in the Octavius[6] of Minucius Felix, chapters IX and XXIX, written at the end of that century or the beginning of the next,[note 2] and by the fact that by the early 3rd century the cross had become so closely associated with Christ that Clement of Alexandria, who died between 211 and 216, could without fear of ambiguity use the phrase τὸ κυριακὸν σημεῖον (the Lord's sign) to mean the cross, when he repeated the idea, current as early as the apocryphal Epistle of Barnabas, that the number 318 (in Greek numerals, ΤΙΗ) in Genesis 14:14 was interpreted as a foreshadowing (a "type") of the cross (T, an upright with crossbar, standing for 300) and of Jesus (ΙΗ, the first two letters of his name ΙΗΣΟΥΣ, standing for 18).[8] His contemporary Tertullian rejected the accusation of Christians being "adorers of the gibbet" (crucis religiosi).[note 3] In his book De Corona, written in 204, Tertullian tells how it was already a tradition for Christians to trace repeatedly on their foreheads the sign of the cross.[note 4] The crucifix, a cross upon which an image of Christ is present, is not known to have been used until the 6th century AD.[11]
The oldest extant depiction of the execution of Jesus in any medium seems to be the second-century or early third-century relief on a jasper gemstone meant for use as an amulet, which is now in the British Museum in London. It portrays a naked bearded man whose arms are tied at the wrists by short strips to the transom of a T-shaped cross. An inscription in Greek on the obverse contains an invocation of the redeeming crucified Christ. On the reverse a later inscription by a different hand combines magical formulae with Christian terms.[12] The catalogue of a 2007 exhibition says: "The appearance of the Crucifixion on a gem of such an early date suggests that pictures of the subject (now lost) may have been widespread even in the late second or early third century, most likely in conventional Christian contexts".[13][14][15]
The Jewish Encyclopedia says:[16]
The cross as a Christian symbol or "seal" came into use at least as early as the second century (see "Apost. Const." iii. 17; Epistle of Barnabas, xi.-xii.; Justin, "Apologia," i. 55-60; "Dial. cum Tryph." 85-97); and the marking of a cross upon the forehead and the chest was regarded as a talisman against the powers of demons (Tertullian, "De Corona," iii.; Cyprian, "Testimonies," xi. 21–22; Lactantius, "Divinæ Institutiones," iv. 27, and elsewhere). Accordingly the Christian Fathers had to defend themselves, as early as the second century, against the charge of being worshipers of the cross, as may be learned from Tertullian, "Apologia," xii., xvii., and Minucius Felix, "Octavius," xxix. Christians used to swear by the power of the cross
In contemporary Christianity
In Christianity, communicants of the Oriental Orthodox and Eastern Orthodox Churches are expected to wear a cross necklace at all times; these are ordinarily given to believers at their baptism.[17][18]
Many Christians, such as those in the tradition of the Church of the East, continue the practice of hanging a Christian cross in their homes, often on the east wall.[19][20][21] Crosses or crucifixes are often the centre of a Christian family's home altar as well.[22]
Catholics, Orthodox Catholic, Oriental Orthodox, members of the major branches of Christianity with other adherents as Lutheranism and Anglicans, and others often make the Sign of the Cross upon themselves. This was already a common Christian practice in the time of Tertullian.[note 4]
The Feast of the Cross is an important Christian feast. One of the twelve Great Feasts in Orthodox Catholic is the Exaltation of the Cross on September 14, which commemorates the consecration of the basilica on the site where the original cross of Jesus was reportedly discovered in 326 by Helena of Constantinople, mother of Constantine the Great. The Catholic Church celebrates the feast on the same day and under the same name (In Exaltatione Sanctae Crucis), though in English it has been called the feast of the Triumph of the Cross.
Roman Catholic, Eastern Orthodox and Anglican bishops place a cross [+] before their name when signing a document. The dagger symbol (†) placed after the name of a dead person (often with the date of death) is sometimes taken to be a Christian cross.[23]
In many Christian traditions, such as the Methodist Churches, the altar cross sits atop or is suspended above the altar table and is a focal point of the chancel.[24]
In many Baptist churches, a large cross hangs above the baptistry.[25]
Rejection among various religious groups
Although Christians accepted that the cross was the gallows on which Jesus died,[note 5] they had already begun in the 2nd century to use it as a Christian symbol.[note 6] During the first three centuries of the Christian era the cross was "a symbol of minor importance" when compared to the prominence given to it later,[28] but by the second century it was closely associated with Christians, to the point where Christians were mocked as "adorers of the gibbet" (crucis religiosi), an accusation countered by Tertullian.[note 3] and it was already a tradition for Christians to trace repeatedly on their foreheads the sign of the cross.[note 4] Martin Luther at the time of the Reformation retained the cross and crucifix in the Lutheran Church,[note 7] which remains an important feature of Lutheran devotion and worship today.[30][31] Luther wrote: Crux sola est nostra theologia, "The cross alone is our theology."[32]
On the other hand, the Great Iconoclasm was a wave of rejecting sacred images among Calvinists of the 16th century.[note 8] Some localities (such as England) included polemics against using the cross in worship. For example, during the 16th century, a minority of theologians in the Anglican and Reformed traditions Nicholas Ridley,[34] James Calfhill,[35] and Theodore Beza,[36] rejected practices that they described as cross worship. Considering it a form of idolatry, there was a dispute in 16th century England over the baptismal use of the sign of the cross and even the public use of crosses.[37] There were more active reactions to religious items that were thought as 'relics of Papacy', as happened for example in September 1641, when Sir Robert Harley pulled down and destroyed the cross at Wigmore.[38] Writers during the 19th century indicating a Pagan origin of the cross included Henry Dana Ward,[39] Mourant Brock,[40] and John Denham Parsons.[41] David Williams, writing of medieval images of monsters, says: "The disembodied phallus is also formed into a cross, which, before it became for Christianity the symbol of salvation, was a pagan symbol of fertility."[42] The study, Gods, Heroes & Kings: The Battle for Mythic Britain states: "Before the fourth century CE, the cross was not widely embraced as a sign of Christianity, symbolizing as it did the gallows of a criminal."[43] This reaction in the Anglican and other Reformed Churches was short-lived and the cross became ubiquitous in these Christian traditions.[44]
Jehovah's Witnesses do not use the symbol of the cross in their worship, which they believe constitutes idolatry.[45] They believe that Jesus died on a single upright torture stake rather than a two-beam cross, arguing that the Greek term stauros indicated a single upright pole.[46] Although early Watch Tower Society publications associated with the Bible Student movement taught that Christ was executed on a cross, it no longer appeared on Watch Tower Society publications after the name Jehovah's witnesses was adopted in 1931,[47] and use of the cross was officially abandoned in 1936.[48]
The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints teaches that Jesus died on a cross; however, their prophet Gordon B. Hinckley stated that "for us the cross is the symbol of the dying Christ, while our message is a declaration of the living Christ." When asked what was the symbol of his religion, Hinckley replied "the lives of our people must become the only meaningful expression of our faith and, in fact, therefore, the symbol of our worship."[49][50] Prophet Howard W. Hunter encouraged Latter-day Saints "to look to the temple of the Lord as the great symbol of your membership."[51] Images of LDS temples and the Angel Moroni (who is found in statue on most temples) are commonly used to symbolize the faith of members of the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints.[52] In April 2020, under President Russell M. Nelson, the Church formally adopted an image inspired by Thorvaldsen's Christus statue underlain with the Church's name as an official symbol of the faith.[53]
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010101sblog · 4 years
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1. INTRODUCCIÓNLos nombres que los historiadores han ido poniendo a las instituciones políticas de épocas pretéritas son al mismo tiempo una valiosa ayuda y un importante obstáculo para su correcta comprensión. Por un lado, al estu-diante que se está iniciando en el estudio de la historia le facilitan distinguir entre instituciones que han compartido nombre a lo largo de los siglos pero que en realidad no eran ya el mismo organismo político o social. Pero por el otro al arrebatar a esas instituciones el nombre que ellas mismas se dieron se nos priva de la conciencia que de sí mismas tenían, lo cual es dramático para el historiador de las ideas. En una frase célebre y cargada de ingenio, Voltaire ponía el dedo en la llaga sobre el problema que presentaban algunos nombres milenarios cuando habían perdido su sentido primigenio al señalar en 1756 que el Sacro Imperio Romano Germánico de  nales del siglo XVIII “de ninguna manera es santo, ni es un imperio ni tampoco romano”1. Fue obedeciendo a esta crítica corrosiva por lo que la historiografía nacionalista del siglo XIX terminó por catalogar de forma poco rigurosa al Sacro Imperio como el primero de los imperios alemanes, lo que explica que el Reich de Hitler fuera proclamado el Tercer Reich tras el paréntesis del Segundo Imperio fundado por Bismarck.Esta manipulación nacionalista del pasado que hacía tabula rasa del prístino sentido universalista de las monarquías cristianas tradicionales tenía no poco de burda propaganda y aún más de anacronismo. Sin duda, el ejemplo más palmario a lo largo de los siglos de la historia occidental es precisamente el del propio Imperio Romano del cual se burlaba el  lósofo 1 Essai sur l’histoire générale et sur les mœurs et l’esprit des nations, c. 70.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña50francés. Con este evocador nombre lleno de resonancias, además del Impe-rio Romano de los Césares del mundo antiguo se denominaron a sí mismas tres monarquías cristianas universalistas: el Imperio Bizantino, el Imperio Carolingio y el Sacro Imperio Romano Germánico. El primero y el último tuvieron con la denominación de Imperium Romanum una duración de mil años, aunque comenzaran ambos teniendo solo un nombre latino y termi-naran llamándose ‘romanos’ en griego (Βασιλεία τῶν Ῥωμαίων/basileia thon romaion) y alemán (Römisches Reich).Los nombres ‘ cticios’ con los que hoy denominamos estos tres imperios medievales, bizantino, carolingio y romano-germánico, no son en realidad más que arti cios historiográ cos concebidos en la edad moderna para evitar en el lector no iniciado la confusión con el Imperio Romano de época clási-ca. En concreto, Bizancio como concepto histórico es un término muy tardío, pues no fue acuñado hasta 1557 cuando el historiador alemán Hieronymus Wolf lo utilizara en su Corpus Historiae Byzantinae para distinguir su objeto de estudio de la Roma clásica2. Por supuesto, el mito político del continuum entre la Roma cesárea y sus tres epígonos medievales estaba profundamente ligado a la mística imperial universalista que el nomen romano llevaba aparejado desde los tiempos de la IV Égloga mesiánica de Virgilio. Imperio universal y Roma eran dos conceptos que en modo alguno se podían conjugar en la Edad Media por separado. No al menos si se quería contar con la tan necesaria legitimidad política y moral para el uso de las armas en guerras no defensivas3.En efecto, las credenciales de romanidad (cristiana) legitimaban ipso facto la pretensión de dominio universal de una monarquía y evitaban la inevitable acusación de tiranía que, desde los presupuestos del agustinismo político, recaían sobre cualquier conquistador que no fuera un cruzado. No en vano, Alejandro Magno había sido cali cado por San Agustín en su De Civitate Dei (IV, 4) como un imperator piratorum, condenando como cupiditas lo que en el mundo antiguo pagano había sido visto como virtus y estigmatizando como mero latrocinio a gran escala (magna latrocinia) los grandes imperios del pasado4.2  Vid. Diether REINSCH, “Hieronymus Wolf as Editor and Translator of Byzantine Texts”, The Reception of Byzantium in European Culture since 1500, ed. P. Marciniak y D.C. Smythe, Farnham, 2016, pp. 43-53.3  Para una conexión de las ideas medievales con las ideas modernas sobre la Monarquía universal resulta imprescindible la obra de Franz BOSBACH: Monarchia Universalis. Storia di un concetto cardine della politica europea (secoli XVI-XVII), Milán, 1998.4 Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia? quia et latrocinia quid sunt nisi parua regna? Manus et ipsa hominum est, imperio principis regitur, pacto societatis astringitur, placiti lege praeda diuiditur. Hoc malum si in tantum perditorum ho minum accessibus crescit, ut et loca teneat sedes constituat, ciuitates occupet populos subiuget, euidentius regni nomen adsumit, quod ei iam in manifesto confert non dempta cupiditas, sed addita inpunitas. Eleganter enim et ueraciter Alexandro illi Magno quidam comprehensus pirata respondit. Nam cum idem rex hominem interrogaret quid ei uideretur, ut 51La idea de Monarquía universal y los primeros HabsburgoSin duda, la cuestión más recurrente en el ámbito de la teología política medieval fue el de la unidad en el seno de una Cristiandad de vocación universalista, en lo que sería una pretensión de mimetizar en el ámbito de las estructuras temporales la unidad espiritual del género humano bajo la égida de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana. Ello no se podía hacer sin fundir dos conceptos de diferente origen: eclesial uno, el de res publica christiana, histórico-político el otro, el de Imperium Romanum.Este último concepto, el de Imperium, esencialmente de índole jurídico-práctica en los siglos de la Antigüedad Clásica, se convirtió en la Alta Edad Media en palabras del padre García Villoslada en “una palabra mágica, de fuerza subyugadora y cautivante que ha ejercido a través de los siglos una fascinación inexplicable”5. Nacía así, en los círculos palatinos de los reinos germánicos occidentales una suerte de mito político universalista, en reali-dad “el mito político medieval por excelencia”, algo que apelaba no tanto a la razón sino al imaginario colectivo6.Ello se debió en parte a la teología de la historia elaborada en la Anti-güedad Tardía y la Alta Edad Media a la luz del Antiguo Testamento en su versión latina de la Vulgata. Esta teología de la historia abordaba la Monar-quía universal desde el término cabalmente latino de Imperium, utilizado por San Jerónimo en la Vulgata no solo para referirse a los diferentes poderes universales de cada época (principatum super omnem terram) sino también para un cierto tipo de poder político preeminente y cuasi-sacerdotal7, lo que San Agustín cali caría en De Civitate Dei (V, 12) como un poder instituido por Dios sin fronteras geográ cas ni temporales (sine  ne), en lo que no era más que una exégesis cristiana de la Eneida de Virgilio (I, 276-279)8.2.  EL SACRO IMPERIO ROMANO GERMÁNICO COMO MONAR-QUÍA UNIVERSAL CRISTIANAPero centrémonos en el objeto prioritario de este trabajo, el Sacro Im-perio Romano Germánico. De los tres términos arriba mencionados este es, mare haberet infestum, ille libera contumacia: Quod tibi, inquit, ut orbem terrarum; sed quia <id> ego exiguo nauigio facio, latro uocor; quia tu magna classe, imperator (Vid. Brian HARDING, “The Use of Alexander the Great in Augustine’s City of God”, Augustinian Studies, 39/1, 2008, pp. 113-128).5  Ricardo GARCÍA VILLOSLADA, “La idea del Sacro Romano Imperio, según Suárez”, Razón y Fe, 138, 606-609, 1948, pp. 285-311. 6  José Manuel NIETO SORIA “El Imperio medieval como poder público: problemas de aproximación a un mito político”, Poderes públicos en la Europa Medieval. Principados, Reinos y Coronas, XXIII Semana de Estudios Medievales de Estella, Pamplona, 1997, p. 404. 7  Walter ULLMANN, “La Biblia y los principios de gobierno en la Edad Media”, Escritos sobre teoría política medieval, Buenos Aires, 2003, pp. 120-121.8  Vid. Sabine MACCORMACK, The Shadows of Poetry: Vergil in the Mind of Augustine, Berkeley, 1998 y Paul C. BURNS, “Augustine’s use of Sallust in the City of God: The Role of the Grammatical Tradition”, Augustin ian Studies 30/2, 1999, pp. 105–114.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña52sin duda, el más aquilatado ya que fue el único de ellos que sí fue utilizado durante un tiempo por sus súbditos. Ahora bien, el apelativo de ‘germánico’ acompañando y matizando la original romanidad imperial es bastante tardío. Durante cinco siglos el Imperio Romano medieval se llamó a secas Sacrum Romanum Imperium (término o cial desde 1157, pero utilizado frecuente-mente desde el año Mil)9.El apelativo romano-germánico no sería añadido o cialmente hasta que la Dieta de Colonia del año 1512 así lo decretara cambiando el nombre a ‘Sacro Imperio Romano de la Nación alemana’ (en latín Sacrum Imperium Romanum Nationis Germanicae; en alemán Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation)10, término con el que se le conocería hasta su disolución en el año 1806. Con todo, es necesario subrayar que ni siquiera en los tres siglos pos-teriores a la Dieta de 1512 la intitulación romano-germánica tuvo especial predicamento. Hermann Weisert ha apuntado en este sentido que en la documentación cancilleresca alemana de los siglos XVI al XVIII la denomi-nación Imperio Romano (Römisches Reich) tiene una prevalencia treinta veces superior a la compuesta de Imperio Romano-Germánico11.El primer monarca alemán del que hay noticia de una conciencia ‘teuto-na’ es Otón III, quizá el menos alemán de los emperadores medievales junto a Federico II. En una arenga dirigida en Roma a los rebeldes romanos habló el emperador en el año 1001 en términos que presuponían la existencia de una conciencia colectiva de los teuthonici. Confrontado con la necesidad de hablar como imperator romanorum a sus súbditos romanos rebeldes, y ello a la cabeza de un ejército teutón, Otón recurrió por vez primera en la historia a agrupar a la población de los cinco ducados tribales alemanes del Sacro Imperio (Sajonia, Franconia, Baviera, Suabia y Turingia) con una denomina-ción étnica común, contraponiéndolos a los italianos y romanos cuyo nomen portaba su propia intitulación imperial12.Téngase en cuenta que ya habían pasado dos siglos desde la fundación de iure del Imperio cuando el Papa León III realizara la translatio imperii desde Bizancio a los Francos en la persona de Carlomagno (Navidad del año 800). Y es que en realidad la primera noción étnica vinculada a la titulación imperial 9  Peter MORAW, “Heiliges Reich”, Lexikon des Mittelalters, Munich, 1977–1999, vol. 4, col. 2025–2028.10  Peter H. WILSON, The Holy Roman Empire, 1495–1806, Londres, 1999, p. 2. En la documentación de la cancillería imperial de Federico III encontramos el término desde el año 1474 (Joachim WHALEY, Germany and the Holy Roman Empire, vol. I, Oxford, 2012, pp.19–20).11  Hermann WEISERT, “Der Reichstitel bis 1806”, Archiv für Diplomatik, 40, 1994, pp. 441-513; Peter H. WILSON, “Bolstering the Prestige of the Habsburgs: The End of the Holy Roman Empire in 1806”, The International History Review, 28/4, 2006, p. 719.12  Odilo ENGELS, “El Sacro Imperio Romano-Germánico”, Acta historica et archaeologica mediaevalia, 14-15, 1993-1994, p. 51.53La idea de Monarquía universal y los primeros Habsburgoromana no fue la teutónica o alemana sino la franca. De hecho, cuando la dinastía sajona de los Otónidas asumió la realeza sobre los cinco ducados alemanes primigenios la intitulación real era aún la del regnum francorum orientalis sin rastro de lo especí co teutón que se demoraría en aparecer otros cien años. En el marco de la Querella de las Investiduras, a  nales del siglo XI, el papa Gregorio VII propagó en sus cartas profusamente el concepto de regnum teuthonicum o Teuthonicorum para distinguir los reinos de Italia y Burgundia del de Alemania, ya que el Sacro Imperio estaba compuesto por estos tres reinos (tria regna) desde que Conrado II fuera coronado Rey de Burgundia en 1033. Pero no sería hasta principios del siglo XII el que arraigara este concepto también en la propia Alemania y los alemanes lo hicieran suyo13.Por consiguiente, la romanidad del Imperium universal precedió a lo teu-tónico en la con guración de la conciencia política colectiva de los alemanes hasta entonces marcada por el tribalismo de suabos, sajones o francones. Cabría decir que lo romano-cristiano, imperial y universalista por de nición, dio sentido y propósito a lo alemán antes de que la propia nación alemana existiera, haciéndola posible en cierto sentido.De la conciencia romanista del Sacro Imperio medieval hay multitud de ejemplos de los cuales nos limitaremos a mencionar algunos particularmente signi cativos. En primer lugar, resulta signi cativo el hecho de que cronistas medievales alemanes tales como Adán de Bremen, Otón de Freising o Frurolf de Michelsberg comenzaran sus historias a partir de la Roma de los Césares dando por hecho que el Imperium Romanum del que ellos eran súbditos era de iure el mismo sujeto político. De este modo, en el año 1075 un sajón como Adán de Bremen concluía en una crónica escrita en latín que Enrique III, un monarca oriundo de la germánica Franconia, había sido el nonagésimo emperador romano, a rmación que documentaba minuciosamente a partir de una exhaustiva lista de noventa emperadores desde Augusto14.Por su parte, al  nal de su cronicón universal, la Historia De Duabus Civita-tibus (c. 1156), el obispo cisterciense Otón de Freising, él mismo un miembro destacado de la familia imperial, adjuntaba dos columnas paralelas con la lista de todos los pontí ces y emperadores romanos hasta llegar a su sobrino, Federico Barbarroja, señalando en el margen las diferentes traslaciones del Imperio, primero a los francos y después a los teutones, traslaciones que justi carían las sucesivas interrupciones en lo que se pretendía un continuum desde la antigua Roma15. De este modo, a través de la translatio Imperii Dios mantendría Su vinculación con el Mundo en tanto que único Señor de la 13 O. ENGELS, El Sacro Imperio, art. cit., p. 51.14 O. ENGELS, El Sacro Imperio, art. cit., p. 52.15  Robert L. BENSON, “Political Renovatio: Two Models from Roman Antiquity”, Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, ed. R. L. Benson, G. Constable y C. D. Lanham, Toronto, 1991, pp. 370-371.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña54historia interviniendo para dar el poder y la gloria imperiales a aquel pueblo cristiano que hiciera más merecimientos para ello16.Pocos años después Godofredo de Viterbo, un notario italiano de la cancillería de Federico Barbarroja, apuntaba que la continuidad esencial entre la Roma de los Césares y la Alemania de los Hohenstaufen no se apoyaba en la sangre sino en el imperium. Según su argumentación, había existido siempre en el mundo desde los días de Troya un sólo emperador, y éste representaba la cúspide del orden querido por Dios en la tierra. El modo en que este of cium era traspasado (translatio imperii) de una dinastía a otra o de un país a otro resultaba irrelevante, dado que lo excelso de la dignidad imperial vinculaba entre sí a todos sus titulares de tal forma que éstos formaban una única casa imperial (prosapia imperialis)17.Ciertamente, a los ojos de Godofredo de Viterbo y a los de todos los tra-tadistas medievales, esta única prosapia imperial universal no era otra que la romana. En efecto, más allá del contenido jurídico-político del concepto me-dieval de imperator, lo cierto es que el mito político del Imperium estuvo sobre todo asociado a la antigua Roma, la única Monarquía universal legítima de la historia a los ojos de los autores medievales. En consecuencia, reivindicar el dominium mundi imperial suponía al mismo tiempo reivindicar la herencia de Roma, la caput mundi a la cual iban adheridos los iura imperii, esto es, los privilegios imperiales que conllevaban auctoritas y potestas universales.Es por ello por lo que el nomen romanus asociado al Imperio medieval tuvo una signi cación más allá del simple nombre y, tal y como señala Manuel García Pelayo, en el Medievo latino resultaba decisivo determinar en cada momento qué signi caba exactamente ser romano, quiénes eran entonces en ese momento concreto los romanos y a quien correspondía el señorío sobre Roma, señorío que llevaba aparejado el Imperio18.Esto llevó a gobernantes medievales como Carlomagno, Otón el Grande y Otón III a utilizar de forma recurrente en sus monedas y documentos el concepto de renovatio imperii romanorum. En este sentido, el ya mencionado Conrado II adoptó en 1033 como lema un hexámetro en latín que proclama-ba la soberanía universal romana (Roma caput mundi tenet orbis frena rotundi), un lema que aparecería de forma recurrente a partir de entonces en la cabecera de todos los documentos imperiales hasta  nales del siglo XIII19.Esta aspiración universalista fue llevada al extremo en el marco de la Querella de las Investiduras por los propagandistas imperiales, entre ellos el obispo Benzo de Alba, quien se dirigía del siguiente modo al emperador Enrique IV en el año 1080: “Roma es la Cabeza del Mundo a la que le co-16  J. M. NIETO SORIA, El Imperio medieval, art. cit., p. 415.17 O. ENGELS, El Sacro Imperio, art. cit., p. 53.18  Manuel GARCÍA PELAYO, Los mitos políticos, Madrid, 1981, pp. 76-77.19  R. L. BENSON, Political Renovatio, art. cit., pp. 359 y 370.55La idea de Monarquía universal y los primeros Habsburgorresponde el gobierno del orbe, de modo que el emperador, sucesor de los Césares y César él mismo, gobierna los reinos y las naciones. Sólo el Imperio es originario y universal, sólo él constituye el auténtico cuerpo político unitario en el que se encuadra el pueblo cristiano (…) el Imperio es, pues, la forma especí ca de gobierno de Dios en la tierra, y, por consiguiente, el emperador es la cabeza del cuerpo cristiano”20. Pero sin duda la más evocadora y contundente de las formulaciones me-dievales del mito del Imperio Romano universal la encontramos en la pluma de Dante, quien en un carta del año 1311 a sus compatriotas  orentinos que le habían condenado al exilio proclamaba el origen divino de la jurisdicción imperial sobre el conjunto de la humanidad: “la piadosa providencia del eterno Rey, quien mientras perpetúa en su bondad las cosas celestes, no abandona desdeñoso nuestros asuntos, dispuso que las cosas humanas fueran gobernadas por el Sacrosanto Imperio de los Romanos, para que el género humano repose en la serenidad de tan alta presidencia, y para que, en todas partes, dentro de los requerimientos de la naturaleza, se viva civilizadamente. Lo cual, lo acredita la Divina Palabra, lo corrobora, si bien con la ayuda de la sola razón, su antigüedad, y no poco con rma su verdad el hecho de que, cuando queda vacante el trono augusto, el mundo entero se extravía”21.Ciertamente cuando Dante escribía estas líneas era muy consciente de que su siglo vivía la culminación de todo un proceso político comenzado en torno a 1200 por el cual los distintos regna de la Cristiandad fueron re-inventándose como reinos soberanos detentadores de la summa potestas, un proceso que iba a desembocar en la formación de las monarquías nacionales de la Edad Moderna. El Sacro Imperio se había convertido por entonces en un poder teutónico e italiano más que universal, ya que Inglaterra, Aragón, Hungría, Nápoles y otros muchos principados eran vasallos directos del Pa-pado, mientras que los dos principales reinos europeos (Francia y Castilla) se consideran “exentos” del Imperio, a partir de la fórmula rex est imperator in regno suo fraguada por los juristas de la corte de Alfonso X el Sabio y San Luis de Francia22.Sin duda, la emancipación de la tutela y control de los poderes univer-salistas medievales ya era un hecho notorio cuando Dante abogaba por la restauración del Imperio universal romano en las vibrantes páginas de sus tratados y epístolas. Con todo, Dante no estaba solo. No fueron pocos los in-telectuales (Engelberto de Admont, Cola di Rienzo, Petrarca…) y soberanos (Enrique VII de Luxemburgo y Carlos IV de Bohemia muy particularmente) 20  BENZO DE ALBA, Liber ad Henricum, IV, M.G.H., Scriptores Rerum Germanicarum, 11, Hannover, 1893, pp. 590-591.21 DANTE ALIGHIERI, Epístola VI, 31 de Marzo de 1311, ed. Claire E. Honess, Four Political Letters of Dante Alighieri, p. 59. Un pasaje similar lo encontramos en su Monarchia (II, 4, 5).22  Manuel GARCÍA PELAYO, Idea de política y otros escritos, Madrid, 1983, p. 109.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña56que intentaron reconstruir el proyecto imperial de sus cenizas. Pero eran los Habsburgo quienes estaban destinados a sacar el proyecto de Imperio universal del desván de las utopías políticas para volver a colocarlo en el centro del escenario de la gran política europea.2.  LA CASA DE AUSTRIA Y LA IDEA DE MONARQUÍA UNIVER-SALEste y no otro fue el legado ideológico y simbólico recibido por los Habs-burgo cuando ascendieron al trono imperial. Como apuntara en su día Karl Brandi, el Weltreich (imperio mundial) fue el horizonte mental de la Casa de Austria desde los tiempos del emperador Federico III, quien legó a sus sucesores un universalismo construido en torno dos pilares: la dinastía y la fe católica23. Maximiliano de Austria y su nieto Carlos V llevarían este sueño imperial federiciano a su cumplimiento en solo tres generaciones.Se ha querido en ocasiones diferenciar en el seno de la corte de Carlos V el programa universalista borgoñón, con su humanismo áulico erasmista y “sus magnos programas propagandísticos en tomo al César ligados a la legitimación de la Monarquía Universal”, contraponiéndolo a un presunto programa caballeresco germánico “que se reducirá al ámbito privado caro-lino” heredado de Maximiliano de Austria24.Ciertamente esto supone desconocer el carácter humanista y universalis-ta de los planteamientos de Maximiliano, que no tenían nada de arcaizantes. No en vano, el mayor defensor del universalismo imperial en la corte caro-lina, el Canciller Gattinara, procedía del círculo de antiguos colaboradores de Maximiliano. De hecho, era el único superviviente en la corte de entre los antiguos servidores del abuelo del César Carlos25. Catalogar el estilo áulico de la Casa de Austria como ‘caballeresco’ frente al ‘humanismo’ borgoñón es presentar un contraste a todas luces inexistente, ya que ambas dinastías llevaron a cabo en sus cortes una perfecta síntesis entre lo caballeresco medieval y lo humanístico clasicista.En efecto, ya el iniciador del proyecto imperial de la Casa de Austria en los albores de la Edad Moderna, Federico III, era en sí mismo una mezcla singular de hombre medieval y hombre del renacimiento. Viajero incansable, biblió lo, mecenas de las ciencias y las artes, tenía indudables inquietudes 23  Karl Maria BRANDI, Kaiser Karl V: Werden und Schicksal einer Persönlichkeit und eines Weltreiches, Munich, 1937, vol 1, pp. 11 y 13.24  José Luis GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, “El humanismo áulico carolino: discursos y evolución”, Carlos V y la quiebra del humanismo político en Europa (1530-1558), ed. J. Martínez Millán, Madrid, 2001, p. 127.25  José MARTÍNEZ MILLÁN y Manuel RIVERO RODRÍGUEZ, “La coronación imperial de Bolonia y el  nal de la ‘vía  amenca’ (1526-1530)”, Carlos V y la quiebra del humanismo político en Europa (1530-1558), ed. J. Martínez Millán, Madrid, 2001, p. 138.57La idea de Monarquía universal y los primeros Habsburgointelectuales que quedaron reflejadas en un libro de notas (Notizbuch) autógrafo que comenzó a escribir muy joven en 1437, unos meses después de su regreso de una peregrinación a Jerusalén. En este libro secreto de notas, preservado en la Biblioteca Nacional de Viena (Cod. Vindob. Palat. 2674), además de una serie de re exiones personales de todo tipo, el futuro emperador bosquejaba sus ambiciosos sueños imperiales tres años antes de ser elegido Rey de Romanos, lo que sucedería el 2 de Febrero de 144026. Su temprana ambición imperial y dinástica ha quedado perfectamente reflejada en las arcanas elucubraciones que plasmó en el Notizbuch. Al comienzo de éste (fol. 1*r), de su propia mano, encontramos distintas variaciones del acróstico latino A.E.I.O.U que él mismo terminaría por establecer como divisa de la Casa de Austria. Las dos variaciones principales del acróstico, que Federico mantuvo en secreto y no serían desveladas hasta su muerte, eran Austriae Est Imperare Orbi Universo en latín y Als Erdreich Ist Osterreich Underthan en alemán. En lengua española signi ca “a Austria le corresponde imperar sobre el orbe universo”27. Cuando Federico III fue elegido Rex Romanorum en 1440 apenas contaba entre sus dominios con las posesiones hereditarias austriacas de su linaje, una tierra de escasa demografía y sin recursos naturales. Pero cuatro gene-raciones después, con la monarquía transoceánica de su bisnieto Carlos V, la altisonante divisa AEIOU ya no parecía tan disparatada y toda Europa empezó a hablar, unos con esperanza y otros con temor, de una monarchia universalis habsbúrgica28.Eneas Silvio Piccolomini (1405-1464), canciller del emperador Federico antes de acceder al solio ponti cio como Pío II, fue sin duda el más brillante e in uyente de los que reformularon el ideal imperial en el siglo XV euro-peo. Primero como humanista y canciller, como más tarde en su condición de Pontí ce romano, el problema de la unidad de la Europa cristiana se situó en el centro de su pensamiento y de su actividad política y eclesiástica29.Sin duda, su principal contribución al pensamiento político europeo fue el De Ortu et Auctoritate Imperii Romani, compuesto en 1446 cuando era secre-tario personal de Federico III. Cary Nederman ha subrayado que esta obra supuso “un ataque a la idea de soberanía de las naciones, las ciudades y las 26  Gerhart LADNER, “The Middle Ages in Austrian Tradition: Problems of an Imperial and Paternalistic Ideology”, Viator, 3, 1972, p. 445.27  Alphons LHOTSKY, “AEIOV: Die Devise Kaiser Friedrichs III. und sein Notizbuch”, Mitteilungen des Osterreichische Institut für Geschichtsforschung, 60, 1952, pp. 155 y ss. Además de estas dos variaciones principales, en el Notizbuch (fol 2r) entontramos diferentes combinaciones con las cinco vocales, tales como Amor Ellectis, Iniustis Ordinor Ultor (“Para los elegidos soy el amado, para los injustos soy ordenado vengador”).28  Helmut G. KOENIGSBERGER, “Marte y Venus: Guerra y Relaciones Internacionales de la Casa de Austria”, Revista Pedralbes, 19, 1999, p. 45.29  Arsenio GINZO FERNÁNDEZ, “Eneas Silvio Piccolomini (Pío II) y su concepción de Europa”, Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 28, 2011, p. 76.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña58instituciones, proponiendo en su lugar el ideal universalista de un Imperio mundial gobernado por un emperador con poder absoluto sobre las leyes, propiedades y derechos de sus súbditos”30.Se ha venido señalando que el De Ortu et et Auctoritate Imperii Romani no es más que una actualización renacentista de las viejas ideas medievales sobre la soberanía universal irrestricta del emperador, a su vez herederas del concepto imperator legibus solutus de los códigos legislativos romanos. Sin embargo, Nederman apunta que esta obra no se limita a hacerse eco de la tradición imperial romano-medieval, sino que también plantea una interesante mirada  losó ca al problema del universalismo político desde la perspectiva de un humanista italiano31.Esta perspectiva humanística se apoyaba en el rescate de algunas pre-misas del pensamiento político de Cicerón (sobre todo de su De Of ciis) en torno a la necesidad de un poder universal para garantizar la justicia para el conjunto del género humano. De este modo, “el Imperio universal sería una exigencia de la razón, la naturaleza y la justicia”, una consecuencia de la propia naturaleza humana y no solo una formulación de la teología política católica a partir de la universalidad del cuerpo místico de Cristo32.Ya ordenado obispo de Trieste, pero aún al servicio de Federico de Austria como embajador, Eneas Silvio Piccolomini, abordó el tema de la amenaza turca y la necesaria unidad de la Cristiandad en torno a los dos poderes universales, Imperio y Papado, en su discurso Moyses vir Dei pronun-ciado ante el Papa Nicolás V y el Emperador Federico III, con motivo de los esponsales y coronación de este último en San Pedro del Vaticano (19 de Marzo de 1452)33.Ante la summa infamia que suponía para la Cristiandad la caída de Constantinopla y la subsiguiente amenaza turca, siendo ya Papa Eneas Silvio Piccolomini constató que la fragmentación política de Europa, con la emergencia de las monarquías nacionales, era un serio obstáculo para su proyecto de Cruzada. Para remediarlo, Pío II se iba a erigir en el gran valedor de las instancias universalistas medievales, por supuesto del Ponti cado, pero también del Imperio34. De este modo, denunciaba en estos duros términos el ocaso de dos las autoridades universales cristianas: “La Cristiandad no posee una cabeza a la que todos estén dispuestos a obedecer. Ni al Sumo Pontí ce ni al emperador se les da lo que es suyo. No hay ninguna reveren-30  Cary J. NEDERMAN, “National Sovereignty and Ciceronian Political Thought: Aeneas Silvius Piccolomini and the Ideal of Universal Empire in Fifteenth- Century Europe”, History of EuropeanIdeas 16, 1993, p. 537.31 C. NEDERMAN, National Sovereignty, art. cit., p. 537.32 C. NEDERMAN, National Sovereignty, art. cit., p. 538.33  A. GINZO FERNÁNDEZ, Eneas Silvio Piccolomini, art. cit., p. 87.34  A. GINZO FERNÁNDEZ, Eneas Silvio Piccolomini, art. cit., p. 94.59La idea de Monarquía universal y los primeros Habsburgocia, ninguna obediencia: como nombres  cticios, como cabezas pintadas, así consideramos al Papa y al emperador: cada ciudad tiene su propio Rey. Hay tantos príncipes como casas. ¿Cómo va a ser posible persuadir a tantas cabezas como rigen el orbe cristiano a que tomen las armas?”353.  LA MONARQUÍA UNIVERSAL CAROLINA Y LA MONARQUÍA HISPÁNICAEn palabras de Helmut Koenigsberger, “la línea que diferenciaba un Imperio de una Monarquía compuesta pudo ser muy tenue a veces, pero los Austrias españoles la reconocían con su ciente claridad, si bien no todos sus o ciales supieron hacerlo igual”. Es por ello, concluye Koenigsberger, por lo que “los Austrias no utilizaron nunca el término ‘Imperio español’ para sus dominios europeos”36.En efecto, cuando Carlos V aporte la herencia universalista romanista de la Casa de Austria a la Monarquía Católica española de la Edad Moderna esta ya tenía por su parte una clara vocación imperial cristiana que era un precio-so legado de los reinos hispánicos de la Reconquista y que era parecida en algunos aspectos a la que acabamos de reseñar para el caso del Sacro Imperio Romano Germánico medieval, si bien de menor fuerza. Tampoco dejaba de tener una cierta vocación universalista la tradición imperial panhispánica transmitida por los Reyes Católicos que recogía las ambiciones imperiales de los reyes medievales de León, Castilla y Aragón.Por otro lado, hay evidencias del perfecto conocimiento en Castilla y Aragón de la grandiosidad del proyecto universalista de la Casa de Austria con anterioridad a los decisivos enlaces dinásticos entre ambas monarquías acordados por Fernando el Católico y el emperador Maximiliano. Por poner solo un ejemplo, si bien muy signi cativo, basta con repasar los discursos de uno de los intelectuales de referencia de la corte del Rey Enrique IV de Castilla, el obispo Rodrigo Sánchez de Arévalo (1404-1470), humanista autor de obras latinas de gran relevancia37, pero también diplomático muy bien conectado con las cancillerías europeas y con vínculos muy estrechos 35  ENEAS SILVIO PICCOLOMINI, Opera omnia, 656; apud A. GINZO FERNÁNDEZ, Eneas Silvio Piccolomini, art. cit., p. 94.36  H. G. KOENIGSBERGER, Marte y Venus, art. cit., p. 40.37  Entre ellas, cabe destacar el primer tratado de pedagogía escrito en España, el Speculum vitae humanae, el tratado De Pace et Bello, y un tratado de pensamiento político, la Suma de la Política. Sin duda, estamos ante uno de los grandes humanistas castellanos del siglo XV (Vid. José María MONSALVO ANTÓN, “Poder y cultura en la Castilla de Juan II: ambientes cortesanos, humanismo autóctono y discursos políticos”, Salamanca y su universidad en el Primer Renacimiento, ed. L. E. Rodríguez San Pedro y J. L. Polo, Salamanca, 2011, pp. 15-92).Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña60con la Sede Apostólica, pues no en vano ocupó en Roma importantes cargos curiales38.En un importante discurso pronunciado como embajador del monarca castellano ante la Dieta imperial de Frankfurt en el año 1442 y dirigido al emperador Federico III de Austria39, Rodrigo Sánchez de Arévalo no solo demuestra un gran conocimiento del sueño imperial de los Habsburgo, in-cluso se hace eco de él con un fervor propio del mayor de sus propagandistas.En efecto, resulta extraño leer al embajador castellano proclamar ante la Dieta imperial que “nuestro Señor Omnipotente que, por decirlo en palabras del profeta, desplegando Sus alas hacia el Austro, ha tenido a bien establecer en nuestra época en el Imperio Romano a tal príncipe de la muy ilustrísima Casa de Austria para que sea baluarte y defensa de modo singular de la fe y de la Iglesia. Y es que está escrito: Dios vendrá del Austro. Del Austro, en efecto, viene Dios cuando vuestra excelencia, de la que se puede decir que es un dios por su participación sea en el imperio sea en la virtud, fue elegido emperador surgiendo de la gloriosa Casa de Austria, según dijo el profeta: Yo os dije sois dioses para tomar las riendas del poder”40.En una típica confusión del término latino austral que signi ca “el Sur” con el término alemán Osterreich que signi ca “reino del Este” y dio lugar al topónimo Austria, Rodrigo Sánchez de Arévalo cita dos conocidas profecías mesiánicas, del Libro de Job (39, 26: extendens alas suas ad Austrum) y del Libro de Habacuc (3, 3: Deus ab Austro veniet)41, para vincular el Sur bíblico con el ascenso de la Casa de Austria a la “sagrada cima del Imperio” (sacrum imperialem culmen)42. Además, en un giro muy propio de un humanista italia-nizante, Rodrigo Sánchez de Arévalo llega incluso a comparar a Federico III con un dios a partir del célebre pasaje davídico del Salmo 82: ego dixi dii estis.38  Vid. Antonio LÓPEZ FONSECA y José Manuel RUIZ VILA, “Rodrigo Sánchez de Arévalo, un humanista al servicio de la Corona y el Papado”, Anuario de Historia de la Iglesia, 23, 2014, pp. 323-332; Juan María LABOA GALLEGO, Rodrigo Sánchez de Arévalo, Alcaide de Sant’Angelo, Madrid, 1973 y R. H. TRAME, “La carrière d’un diplomat espagnol au XV siècle (1435-1470)”, Revue d’Histoire diplomatique, 72, 1962, pp. 227-254.39  J. M. LABOA GALLEGO, Rodrigo Sánchez de Arévalo, op. cit., p. 45.40  RODRIGO SÁNCHEZ DE ARÉVALO, Oratio facta coram serenissimo domino Federico Imperatore, eds. Antonio López Fonseca y José Manuel Ruiz Vila, en Discursos al servicio de la Corona de Castilla, Madrid, 2013, pp. 98-101; traducción castellana: p. 101, versión latina original p. 100. He modi  cado ligeramente la traducción de los editores en algunos puntos. El texto latino reza: Omnipotenti Deo nostro qui, ut cum propheta loquar, ‘extendes alas suas ad Austrum’, dignatus est temporibus nostris ex hac inclitissima Austrie domo talem Imperio Romano principem constituere, qui sit singulariter  dei ex ecclesie presidium atque tutamentum. Scriptum enim est ‘Deus ab Austro veniet’. Ab Austro siquidem venit Deus cum celsitudo vestra, que aut imperii aut virtutis participatione deus dici potestm dicente propheta: ‘Ego dixi dii estis’ ad imperii gubernaculum, ex hac gloriosa Austrie domo assumpta est.41  Según observan los editores (A. López Fonseca y J. M. Ruiz Vila Discursos al servicio de la Corona de Castilla, op. cit., p. 100, en nota).42  RODRIGO SÁNCHEZ DE ARÉVALO, Oratio, ed. cit., p. 98.61La idea de Monarquía universal y los primeros HabsburgoEn otro interesante pasaje de su discurso Rodrigo Sánchez de Arévalo se detiene a ponderar la misión universal del Sacro Imperio en el seno de la Cristiandad, subrayando su primacía sobre los demás monarcas: “Por otra parte, aunque ello conviene en concreto a todos los príncipes católicos, tanto más particularmente incumbe a la excelencia imperial cuanto obtiene el principado en la Tierra como primero de los mortales y contempla sobre sí una responsabilidad mucho mayor (…) Además, aunque todos los príncipes son hermanos en Cristo y muy devotos hijos de la Iglesia, sin embargo el Rey de Romanos ha sido elegido según una ley excepcional para, como dice la Escritura, ser el primogénito entre muchos hermanos (…) Él mismo, en efecto, recibe de la Sede Apostólica dones exclusivos e insignias de honor por lo que hay que considerarlo el más digno”43.El embajador del Rey de Castilla concluye su oratio a la Dieta de Frankfurt con un canto  nal a la grandeza del Sacro Imperio Romano Germánico, pero atención también ensalzando de forma encomiástica a la dinastía habsbúr-gica: “Finalmente, también después de que por un designio divino la misma Sede Apostólica trasladara el Imperio a los germanos, nadie podría superar, siquiera mínimamente, la devoción y sumisión de los muy gloriosos príncipes y emperadores de esta ínclita nación germana, y especialmente de vuestros muy cristianos progenitores, procedentes de vuestra muy excelsa Casa de Austria, de la que nacieron muchos emperadores muy devotos e ilustres, cuyas gestas todas son tan magní cas y tan inmensa su devoción y sumisión a la Iglesia de Dios que no sólo demuestran que son muy merecedores de recibir tan preclaro privilegio, sino que también hacen eterno y glorioso su recuerdo para sí mismos y para sus descendientes”44.Más allá de las consabidas reglas de la retórica latina que todo humanista ponía en práctica y dando por descontando que estamos ante una captatio benevolentiae de un discurso cuyo objeto principal era recordar al emperador su deber de auxiliar al Romano Pontí ce en la contienda provocada por el Concilio de Basilea (año 1431), no deja de llamar poderosamente la aten-ción la rotundidad con la que el embajador castellano asume como propios todos los temas que articulaban el discurso imperial de la Casa de Austria: universalismo, mesianismo, preeminencia imperial dentro de la Cristiandad, singularidad providencial de la misión de la dinastía…Quizá la acreditada amistad de Don Rodrigo con el humanista Eneas Silvio Piccolomini, quien recibió la corona laureada de poeta imperial de manos de Federico III en esa misma Dieta y enseguida se convertiría en su canciller, expliquen esta sorprendente adhesión al discurso mesiánico de la Casa de Austria por parte del obispo castellano. La retórica de la oratio de Rodrigo Sánchez de Arévalo recuerda poderosamente pasajes del De Ortu et Fine Romani Imperii de Piccolomini, si bien esta obra es posterior, ya que 43  RODRIGO SÁNCHEZ DE ARÉVALO, Oratio, ed. cit., pp. 102-105.44  RODRIGO SÁNCHEZ DE ARÉVALO, Oratio, ed. cit., pp. 104-107.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña62está datada en el año 1446. Sea como fuere, no deja de llamar la atención escuchar estos topoi imperiales habsbúrgicos en boca de un embajador del Rey de Castilla, unos topoi que no encontramos en discursos similares que dirigió Don Rodrigo en esos mismos años al Rey Carlos VII de Francia, al Duque Filipo Marí Visconti de Milán o al Duque Felipe el Bueno de Borgoña, por encomiásticos que estos fueran45.Resulta complejo y además supera el objeto del presente trabajo, el dilucidar si hubo una transmisión de esta conciencia que tenía Sánchez de Arévalo de la dimensión mesiánica habsbúrgica en el seno de la corte de los reyes Trastámara. De lo que no cabe duda es de la dócil recepción en la corte española de los temas y motivos de la propaganda imperial de la Casa de Austria.De este modo, el nuevo y bello emblema diseñado por el humanista ita-liano Luigi Marliano para Carlos V con las dos columnas de Hércules bajo la leyenda Plus Ultra re ejaba una aspiración al imperio universal heredera de la tradición borgoñona y de la que latía bajo el lema austriaco AEIOU, pero también de una tradición genuinamente española. Eran todas ellas re ejo de una aspiración a un imperio sin límites, un imperio en el cual nunca se pondría el sol. El nuevo emblema estaba dotado de un fuerte contenido mesiánico, ligando la moderna Conquista de América a la idea medieval de Cruzada y de recuperación de los Santos Lugares, propio de la orden borgoñona del Toisón de Oro, para la cual Luigi Marliano ideó la divisa en un principio a raíz del ascenso de Carlos V al trono español46.De la mano de tal aspiración universalista vendría el abandono paulatino de la guerra limitada y del dominium politium et regale propio de la monarquía compuesta de la época de los Reyes Católicos47, para dar paso a una nueva época marcada por un estilo cesáreo, que era primeramente de inspiración erasmista y que en su fase  nal adoptó un marcado tono clasicista romanista.Y es que a la divisa universalista del Plus Ultra le seguirá el discurso mesiánico de inspiración  amenca de unitarismo cristiano re ejado en el lema Fiet unum ovile et unus pastor, en “el que el César se reviste con ropajes teológicos”48. Un ejemplo temprano de este discurso lo encontramos en la Institutio principis christiani de Erasmo (año 1516), pero será la elección impe-rial del año 1519 la que producirá una verdadera cascada de tratados en esta línea, entre los que cabe destacar los compuestos por Cornelius Scribonius y Alfonso de Valdés49. Carlos V se erige así a ojos de estos tratadistas “en un 45  RODRIGO SÁNCHEZ DE ARÉVALO, Orationes, III, V, VI y VII (ed. cit., pp. 82-97, 118-132 y 132-171).46  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 130.47  H. G. KOENIGSBERGER, Marte y Venus, art. cit., p. 45.48  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 127.49  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., pp. 127-128 y 131-132. Resulta de gran interés el tratado compuesto por el humanista  amenco 63La idea de Monarquía universal y los primeros Habsburgomonarca universal, elegido por Dios para derrotar a los tiranos, reformar la Cristiandad en lo religioso como en lo político, y conducirla hasta los extremos de Oriente, recuperando las antiguas fronteras del mundo antiguo de los Apóstoles”50.Por supuesto, la ultima ratio de este ideario imperial de cuño erasmista era la obtención de la paz universal, auténtica obsesión de Erasmo de Rot-terdam y sus discípulos. Por así decirlo, el imperialismo universalista era, para ellos, una forma de “paci smo armado”, en una clara continuidad del ideario político defendido por San Agustín de Hipona. No en vano, el propio Erasmo era canónigo regular agustino. El De Civitate Dei agustiniano y el De Philosophia Christi de Erasmo coincidían en la defensa de un gobierno universal cristiano como antídoto contra la violencia y la depredación fruto del pecado original51.Este recurso retórico a la llegada de una nueva Edad de Oro de paz uni-versal se sostenía no solo en un mito político convenientemente utilizado en una campaña de propaganda, sino también en un proyecto de reforma, de renacimiento social, religioso y político, cuya ejecución estaba destinada al entorno áulico de Carlos V, en concreto a un grupo de humanistas  amen-cos, italianos, alemanes y españoles constituido en una suerte de república de las letras imperial de claro cuño erasmista. Tal y como a rma Gonzalo Sánchez-Molero, “ellos –siguiendo la cita platónica– eran los sabios  lósofos en los que todo gobernante debía apoyarse”52.El Gran Canciller Mercurino Arborio di Gattinara, quien asumió con ideas nuevas y una gran visión imperial las riendas de la cancillería caro-lina en el año 1518, aprovechó hábilmente la necesidad de protección de Erasmo, víctima de feroces invectivas por parte tanto de luteranos como de católicos, y le ofreció su protección para utilizar su ideario y ponerlo al ser-vicio de la causa de Carlos V, construyendo sobre su  gura “un gibelinismo de nuevo cuño”53.En efecto, el 1 de octubre de 1526, Gattinara escribió una larga carta a Erasmo en la que le refería cómo a su juicio la Cristiandad se hallaba dividida en tres partidos, los papistas, los luteranos, y un tercero, se sobrentendía que el imperial, equidistante entre ambos, que buscaba sólo la gloria de Dios, la salvación y la condena del mal. En este grupo incluía a todos los hombres Cornelius Schrijver de Aalst (Cornelius Scribonius), titulado Caroli Imperatore ex Hispania in Germaniam reditus (Amberes, 1520), como primer ejemplo de esta imagen carolina tras la elección imperial.50  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 132.51  Vid. Arnoud VISSER, “Reading Augustine Through Erasmus’ Eyes: Humanist Scholarship and Paratextual Guidance in the Wake of the Reformation”, Erasmus of Rotterdam Society Yearbook, 28, 2008, pp. 67-90.52  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 132.53  J. MARTÍNEZ MILLÁN y M. RIVERO RODRÍGUEZ, La coronación imperial de Bolonia, art. cit., p. 139.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña64de buena voluntad, en el que ambos estaban. Todo apunta a que Erasmo tácitamente transigió con esta «interpretación» de sus ideas54.Diversos autores han planteado incluso que Gattinara pretendía llevar a cabo una especie de fusión entre gibelinismo y erasmismo, encargando a Erasmo que editase el De Monarchia de Dante, lo cual no deja de ser sor-prendente, pues el humanista holandés había vinculado la idea gibelina de Monarchia universalis con una “tiranía universal”55.Con todo, José Martínez Millán y Manuel Rivero han subrayado que el humanista holandés nunca llegó a admitir una “manipulación extrema de su pensamiento” por parte de una facción imperial cada vez más neo-gibelina y que enseguida se desprenderá del fuerte acento paci sta del erasmismo56.Con todo, la posición personal de Erasmo cada vez pesó menos, ya que no se tardaría en la corte carolina en abandonar esta ‘vía  amenca’ para evolucionar, de la mano del Gran Canciller Gattinara y luego de Alfonso de Valdés, hacia la adopción de rotundos modelos políticos clásicos del huma-nismo italiano, en particular desde la coronación imperial de Bolonia de 153057, “lo que signi có la adopción de un discurso clasicista que exaltaba la  gura imperial a través de la referencia a la Roma antigua”58, un discurso que signi caba optar por un camino “cesaropapista y mesiánico” para obte-ner el imperio universal, ya sin las cortapisas éticas del erasmismo59.De hecho, a juicio de Manuel Rivero, la idea de Imperio universal del Gran Canciller “no procedía de un ideal humanístico elaborado a partir de la contribución de los erasmistas de la corte imperial. El entorno mediato e inmediato de Gattinara se hallaba impregnado de un ambiente profetista y mesiánico. Nos consta que participó de él por sus lecturas, meditaciones e inquietudes intelectuales. Nos consta también que las proyectó en derredor suyo y que el profetismo marcó su trabajo y muchas de las decisiones que tomó”60. 54  J. MARTÍNEZ MILLÁN y M. RIVERO RODRÍGUEZ, La coronación imperial de Bolonia, art. cit., pp. 138-139.55  Manuel RIVERO, “Alfonso de Valdés y el Gran Canciller Mercurino Arborio di Gattinara: el erasmismo en la Cancillería imperial”, E-Spania, 13, 2012, p. 41; Mario CAPELLINO, “Mercurino Arborio di Gattinara tra gioachinismo ed erasmismo”, Mercurino Arborio di Gattinara gran cancelliere di Carlo V. Atti del convegno di studi storici, Vercelli, 1982, pp. 27-43, p. 35-36.56  J. MARTÍNEZ MILLÁN y M. RIVERO RODRÍGUEZ, La coronación imperial de Bolonia, art. cit., pp. 138-139.57  J. MARTÍNEZ MILLÁN y M. RIVERO RODRÍGUEZ, La coronación imperial de Bolonia, art. cit., pp. 138-139. En este nuevo discurso la in uencia de Erasmo siguió estando muy presente, pero reformulada para insertarla dentro del nuevo marco ideológico.58  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 127.59  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 133.60  Manuel RIVERO, “          Memoria, escritura y Estado: la autobiografía de Mercurino Arborio di Gattinara”, Carlos V y la quiebra del humanismo político en Europa (1530-1558), ed. J. Martínez Millán, Madrid, 2001, p. 213.65La idea de Monarquía universal y los primeros HabsburgoY es que el complejo universo mental de Gattinara no era el propio del erasmismo, sino que hundía sus raíces en la mística del gibelinismo italiano de Dante, que se resistía a morir. En efecto, el Gran Canciller “tenía la  rme creencia de que Carlos V encarnaba al monarca de la profecía joaquinista, el Emperador de los últimos tiempos. Saliendo del relato de la autobiografía, veri camos cómo las ideas que de forma constante aparecen en sus escritos de 1519 a 1526 se resumen en que Dios ha concedido a Carlos V la gracia de elevarlo por encima de todos los reyes, destinarlo a restaurar el Imperio de Carlomagno (y no el de Federico II como marcaba la tradición alemana) y dotarle de la responsabilidad de reducir al mundo bajo un solo pastor, exaltar la fe y reformar la Cristiandad conduciéndola hacia la Tercera Edad de la felicidad y la armonía”61.Las interesantísimas Memorias políticas del Gran Canciller Gattinara escritas en vísperas de la coronación imperial de Bolonia apenas unos meses antes de su muerte nos permiten entrever el gran diseño imperial de corte mesiánico-profético que la eminencia gris de la corte carolina tenía en mente. El eje de estas Memorias lo constituye una pugna épica por la consecución de la Monarchia universalis, junto con su devoción por la persona de Carlos V, del cual Gattinara “se presenta como guía y mentor, no tanto por propia voluntad como por designio divino. Este mismo designio canaliza y vehicula el itinerario vital del Gran Canciller para situarlo en el proceso que había de hacer de él un instrumento para la instauración de la Monarchia universalis”62.Al comienzo de estas Memorias nos encontramos con un episodio muy ilustrativo de la dimensión mesiánica que la idea imperial tenía para el Gran Canciller. En efecto, Gattinara re ere un sueño que tuvo en el año 1517 en la Cartuja de Bruselas, antes de entrar al servicio de Carlos V. En el sueño vio al entonces joven príncipe Carlos de Gante como un nuevo Carlomagno, maximum et omnium monarcham, mostrándosele un futuro triunfal para la Cristiandad (futuro christianorum triumpho) en el que construirían juntos la Monarchia orbis63. Como apunta Manuel Rivero, “dicha revelación consagra en el texto la naturaleza casi sobrenatural” del proyecto imperial que había de vincular al Gran Canciller con Carlos V64.Más allá de las inquietudes personales de Gattinara, resultaba muy difícil que el proyecto imperial carolino se aislara del ambiente general europeo de esperanza profética y exaltación mesiánica que lo circundaba, pues desde el Sacco de Roma de 1527 se creía en la inminencia de una nueva era para la 61 M. RIVERO, Memoria, escritura y Estado, art. cit., pp. 213-214.62 M. RIVERO, Memoria, escritura y Estado, art. cit., p. 210.63  MERCURIO DI GATTINARA, Vita, fol. 38: Somnium interesens de futura orbis Monarchia ac futuro christianorum triumpho in personam ipsius divi Caroli, quem et Cesarem et maximum et omnium monarcham variis rationibus futurum predixit, ipsumque libellum eidem divo Carolo, prius quam ex gallia bélgica solveret in hyspaniamque navigaret, presentan fecit velut apertum futuri sui successus presagium (apud M. RIVERO, Memoria, escritura y Estado, art. cit., p. 212).64 M. RIVERO, Memoria, escritura y Estado, art. cit., p. 211.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña66Cristiandad. De hecho, “el simple anuncio del viaje del Emperador a Italia para ser coronado por el Papa exacerbó este clima y cobró nueva actualidad la profecía joaquinita del Emperador de la Quinta monarquía”, quien forja-ría “un nuevo orden libre de la codicia, la tiranía y los turcos, dando  n al reinado del Anticristo”65.Ciertamente, el primer viaje del César Carlos a Italia fue de nitivo para que en su corte se impusieran de manera de nitiva los discursos humanísti-cos de sabor clásico romanista. Tras ser coronado en Bolonia por Clemente VII, y ya con la idea de establecer un imperio universal asumida casi como una obsesión personal, no es de extrañar que el entorno áulico carolino acudiera a las fuentes originales, esto es, a la legitimación romanista de esa idea imperial surgida en la Antigüedad Clásica, y nadie como los humanistas italianos para proporcionar las armas propagandísticas para tal labor66.En 1531 el obispo de Nocera, el humanista italiano Paolo Giovio, publicaba un opúsculo dedicado al César Carlos titulado Commentario de le cose de’ Turchi en el que, además de hacer un llamamiento a que el emperador encabezara una Cruzada contra el Sultán Otomano, postulaba que el éxito de esta Cruzada haría inevitable la monarquía universal, que no era otra cosa que la recons-trucción de la antica monarchia romana de Octavio César Augusto67. Un humanista bastante más célebre que Paulo Giovio, Ludovico Ariosto (1474-1533), también decidió sumarse a esta corriente de exaltación de la  gura de Carlos V. De este modo, en la tercera redacción de su gran obra, el Orlando Furioso (año 1532, publicado originalmente en 1516), decidió añadir estos versos que anunciaban la llegada de una monarquía universal y de nuevo comparaban la justicia y la sabiduría del César Carlos con la de Octavio Augusto: che vorrà porre il mondo a monarchia,sotto il più saggio imperatore e giusto,che sia stato o sarà mai dopo Augusto 68.65 M. RIVERO, Memoria, escritura y Estado, art. cit., p. 218.66  Dan buena cuenta de ello la admisión de Baccio Bandinelli en la Orden de Santiago, el encargo al tallista Giovanni Bernardi da Castel Bolognese para que realizase una medalla conmemorativa de la coronación imperial de 1530, así como los contratos establecidos con el escultor Alfonso Lombardi y con los pintores Tiziano, Silvio Cosini, Giovanni Mortosoli, Girolamo Santacroce y Tommaso Da Lugano (J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 137; vid. Juan Carlos D’AMICO, “Écrivains et pouvoir à la Renaissance. Les écrivains italiens, le pouvoir de Charles Quint et l’idéologie impériale”, Cahiers d’Études Romanes, 30, 2015, pp. 15-42).67 Par che Dio voglia condurre le cose de l’universo alla antica Monarchia per far Vostra Maestà con una sola vittoria, così in effetto come in Cesar Augusto (Juan Carlos D’AMICO, “Le mythe d’un Empire chrétien universel dans les Lettres italiennes à la Renaissance”, Mélanges à la mémoire de Françoise Glénisson-Delannée, eds. D. Fachard y B. Toppan, Nancy, 2000, p. 40). 68 LUDOVICO ARIOSTO, Orlando Furioso, I, 329 (XV, 24); apud J. C. D’AMICO, Le mythe d’un Empire chrétien universel, art. cit., p. 41. Otros humanistas italianos tales como Baltasar de Castiglione y Danese Cattaneo escribieron líneas de este tenor.67La idea de Monarquía universal y los primeros HabsburgoAhora bien, no solo en los círculos italianos y  amencos se ensalzó la llegada de la monarquía universal carolina. Con anterioridad a la coronación imperial de Bolonia, humanistas españoles como Fray Antonio de Guevara, inquisidor y obispo de Guadix, los juristas vasco-navarros Miguel de Ulzurrun y Fortún García de Ercilla, este último regente del Consejo de Navarra, o el propio Alfonso de Valdés ya habían marcado previamente al emperador el camino de un romanismo clasicista universalista69.Dentro de este humanismo romanista carolino de factura española cabe destacar una obra anterior al viaje imperial a Italia: el Relox de príncipes (año 1528) de Fray Antonio de Guevara. Este importante espejo de príncipes, de claro sabor italianizante y que circuló dentro de la corte antes de ser publica-do en Sevilla, proponía a Carlos V “la  gura áurea” del gran Marco Aurelio como modelo de optimus princeps y gobernante universal70. Esta obra será utilizada por el Emperador en la instrucción a su hijo de 1543 y parece ser que se convirtió en su libro de cabecera. En cierto modo, apunta Sánchez-Molero, Guevara venía a suceder a Erasmo de Rotterdam en el magisterio político dentro de la corte carolina, por lo que no sorprende que su obra suscitara una gran oposición entre los erasmistas71.Con todo, la línea argumental universalista que más posibilidades de futuro tenía no era precisamente la apelación al pasado imperial romano, por brillante y evocador que este fuese. Antes bien, era en la vinculación de la idea de Imperio con la nueva Era de los Descubrimientos donde se abrían inmensas posibilidades para el discurso universalista cristiano. Un ejemplo temprano de esta percepción de una nueva realidad lo hallamos en un lugar inesperado. En su Catholicum opus imperiale regiminis mundi, publicado el mismo año de la gran victoria de las armas imperiales en la batalla de Pavía (año 1525), el jurista navarro Miguel de Ulzurrun defendía con vehemencia que el sacro emperador romano germánico era “el señor natural de todos los seres humanos”, incluidos los paganos de las Indias y los musulmanes, en lo que era una adaptación del viejo tema romano y medieval a la época de los Descubrimientos72.69  José Antonio FERNÁNDEZ SANTAMARÍA, El estado, la guerra y la paz. El pensamiento político español en el renacimiento, Madrid, 1988, p. 26. Sobre este particular, vid. la excelente aportación de Consuelo MARTÍNEZ-SICLUNA, El pensamiento político del emperador, Madrid, 2017, que aborda también el pensamiento de los continuadores de esta línea como Pedro Mexía y una pléyade de autores.70  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 134.71  J. L. GONZALO SÁNCHEZ-MOLERO, El humanismo áulico carolino, art. cit., p. 135.72  Gabriele PEDULLÀ, “Aristóteles contra Maquiavelo. El De regnandi peritia de Agostino Nifo y la primera recepción de Il principe en el Reino de Nápoles”, Problematizing Il príncipe, ed. M. Barbuto, Barcelona, 2017, p. 146. Sobre esta obra, vid. Diana PERRY, “Catholicum opus imperiale regiminis mundi. An Early Sixteenth-Century Restatement of Empire”, History of Political Thought, 2, 1981, pp. 227-252.Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña68Apenas once meses antes de fallecer en Innsbruck (5 de junio de 1530), Gattinara emprendió la redacción de sus arriba mencionadas memorias políti-cas y también de sus últimas voluntades. A partir del análisis de los efectos per-sonales del Gran Canciller en el momento de su fallecimiento, Manuel Rivero ha planteado esta sugerente re exión: “Podemos imaginar que, poco antes de morir, estaba tomando conciencia de la dimensión mundial del Imperio de Carlos V, una dimensión que era extraeuropea y que obligaba a pensar en términos globales: la expansión americana, la disputa con los portugueses por las Molucas (…), cabe pensar, y creo que esto lo re eja el creciente interés que manifestó por los descubrimientos geográ cos, que se hallaba cada vez más convencido del papel mesiánico de su señor y de la naturaleza de su servicio en la consecución de la Monarchia Universalis. Por supuesto, la existencia de un mapamundi entre sus pertenencias no explica nada y no pasa de ser una anécdota, pero no deja de ser interesante la necesidad de poseer una imagen del mundo en un momento en el que el Gran Canciller, a la vez que ordenaba su Casa y Estado, se hallaba ocupado en la organización del gobierno para articular con e cacia la administración de un conjunto ingente de dominios, con vocación de universalidad. Un manuscrito que obraba entre sus efectos personales indicaba que el descubrimiento y conquista de las Indias probaban que la voluntad divina deseaba el Imperio mundial para Carlos V”73.Por supuesto, en esas mismas décadas en que Fray Antonio de Guevara, Miguel de Ulzurrun, Alfonso de Valdés y Pedro Mexía defendían con entu-siasmo el imperialismo cesáreo carolino, en la brillante Escuela de Salamanca se estaba gestando ya un sistema internacional alternativo al universalista heredado tanto de la Roma clásica como de la Edad Media. Escolásticos y humanistas por igual habían venido soñando un Imperio universal que la Escuela de Salamanca volvió repentinamente caduco.En los dominios de la Corona de Castilla del César Carlos nacía así un ius gentium organizado en torno a estados-nación esencialmente iguales que iba a  niquitar la jerarquía medieval de poderes nacionales subordinados a los universales que estaba en la base del grandioso sueño imperial de los Habsburgo. Del nuevo esquema se infería como “necesariamente tiránica” toda aspiración al dominium mundi74 y se convertía, de hecho, al gran Carlos V en una reliquia viviente de un pasado caballeresco ya superado
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Sacri Ultima SIGNUM CRUCIS (1x)                                            .                 In nómine Patris et Fílii et Spíritus Sancti Amen                                            .                                            .                                  ANIMA CHRISTI (1x)                                            .                   Anima Dominus Deus Sabaoth Christi iesum                 Corpus Christi Atum Pecatum Ego sum Barsa det                       Lava me Morsi cum Salva Me amen                                            .                                            .                               VENI, CREATOR SPIRITUS                                            .                               Veni, Creator Spiritus                                mentes tuorum visita                                imple superna gratia                               quae tu creasti pectora                                Qui diceris Paraclitus                                 altissimi donum Dei                              fons vivus, ignis, caritas                                et spiritalis unctio                               Tu, septiformis munere                              digitus paternae dexterae                              Tu rite promissum Patris                               sermone ditans guttura                               Accende lumen sensibus                              infunde amorem cordibus                              infirma nostri corporis                              virtute firmans perpeti                              Hostem repellas longius                              pacemque dones protinus                               ductore sic te praevio                                vitemus omne noxium                              Per te sciamus da Patrem                               noscamus atque Filium                             Teque utriusque Spiritum                               credamus omni tempore                                Deo Patri sit gloria                              et Filio, qui a mortuis                                surrexitac Paraclito                            in saeculorum saecula. Amen                                           .                                           .                              VENI SANCTE SPIRITUS . Veni, Sancte Spíritus, et emítte calitus lucis tuæ rádium. Veni, pater páuperum, veni, dator múnerum, veni, lumen córdium. Consolátor óptime, dulcis hospes ánimæ, dulce refrigérium. In labóre réquies, in æstu tempéries, in Metu solátium. O lux beatíssima, reple cordis íntima tuórum medélium. Sine tuo númine, nihil est in hómine, nihil est innóxium. Lava quod est sórdidum, riga quod est áridum, sana quod est sáucium. Flecte quod est rígidum, fove quod est frígidum, rege quod est dévium. Da tuis délibus, in te con déntibus, sacrum septenárium. Da virtútis méritum, da salútis éxitum, da perénne gáudium. Amen                                           .                                           .                                     PATER NOSTER                                           .                             Pater noster, qui es in cælis,                               sanctificetur nomen tuum;                                  adveniat regnum tuum;                                    fiat voluntas tua,                              sicut in caelo et in terra.                        Panem nostrum cotidianum da nobis hodie,                             et dimitte nobis debita nostra,                      sicut et nos dimittimus debitoribus nostris;                           et ne nos inducas in tentationem                               Sed libera nos a malo. Amen                                             .                                             .                                        AVE MARIA                                             .                        Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum.            Benedicta tu in mulieribus, et benedictus fructus ventris tui, Jesus.                    Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus,                          nunc et in hora mortis nostrae. Amen                                              .                                              .                                                                       GLORIA PATRI                                              .                                       Glória Patri                                          et Fílio                                    et Spirítui Sancto.                                  Sicut erat in princípio,                                    et nunc et semper                               et in sæ´cula sæculórum. Amen                                              .                                              .                                      Orémus.(3x)                                              .                             Grátiam tuam, quæsumus,                       Dómine, méntibus nostris infúnde;                           ut qui, Ángelo nuntiánte,                   Christi Fílii tui incarnatiónem cognóvimus,                           per passiónem eius et crucem,                       ad resurrectiónis glóriam perducámur.                    Per eúndem Christum Dóminum nostrum. Amen                                              .                                              .                                       CREEDO (3x)                                              .                                      Credo in Deum                               Patrem omnipotentem,                             Creatorem caeli et terrae.                                Et in Iesum  Christum,                                  Filium eius unicum,                                  Dominum nostrum,                                     qui conceptus                               est de Spiritu  Sancto,                              natus ex Maria Virgine,                             passus sub Pontio Pilato,                                 crucifixus, mortuus,                                       et sepultus,                               descendit ad inferos,                        tertia die resurrexit a mortuis,                                ascendit   ad caelos,                                 sedet ad dexteram                              Dei Patris omnipotentis,              inde venturus est  iudicare vivos et mortuos.                           Credo in Spiritum Sanctum,                        sanctam Ecclesiam catholicam,                           sanctorum communionem,                            remissionem peccatorum,                             carnis resurrectionem,                                  vitam aeternam.                                          Amen                                               .                                               +                         Quartadecimus Posui De Crucis                              14 station of the cross
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L'obelisco di Porta Napoli a Lecce (2/5)
di Marcello Gaballo e Armando Polito
DISTRETTO DI LECCE
  Ecco i dettagli citati nell’opuscolo: “1) Minerva progrediente col motto Lycii Japygum ultima colonia1; 2) Il dio Pane, ed il Lupo, col motto Lycii Japygo-Messapii2; 3) L’Aquila, che nasconde la testa tra le nuvole, col motto allusivo Lycii Cretenses et Salentini3″4.
Procederemo ora ad esaminarli uno per uno partendo dal basso e aggiungeremo anche la descrizione di quei dettagli che nell’opuscolo non sono citati.  Faremo così anche con le altre tre facce dedicate agli altri distretti.
“L’Autore vuole ancora, che il pubblico abbia la conoscenza di una sua latina iscrizione, da lui fatta per l’Aguglia medesima, nella quale essa non vedesi scolpita per causa della di lui assenza da Lecce. Egli ben si lusinga di meritarne alcun favorevole suffragio, che vale sempre più di quello, che gli verrebbe dall’opera dello scalpello.
FERDIN. I Siciliarum Regum omnium optumo
F. invicto Augusto
                  Viam hanc Praetoriam,
                                Quod,
Ubi eam fieri concessit, suum etiam sacrum
               nomen commendaverit,
Moxque, ut abs Tarento Neapolim usque
                          sterni jusserat,
Ipsum quoque ad quatuor Salenti regiones
                extendendam permiserit,
Ad perpetuum istius beneficii memoriam servandam,
Qua harum viarum caput occurrit, pyramide
                         a solo excitata,
Cunti5 hujus, populique
Concordibus, gratisque animis consecrarunt.
AE. Chr. MDCCCXXII6”
  Eccone la traduzione linea per linea, nei limiti del possibile:
A Ferdinando I il migliore di tutti i re delle Sicilie,
pio felice invitto Augusto.
Questa via pretoria,
poichè
quando concesse che fosse costruita, anche il suo sacro
nome (le) diede,
e ora, come da Taranto fino a Napoli
aveva disposto che fosse spianata,
che essa pure alle quattro regioni del Salento
venisse estesa permise,
per conservare il perpetuo ricordo di questo beneficio,
dove è posto l’inizio di queste vie, una piramide
essendo stata elevata dal suolo,
tutte le istituzioni e i popoli di questa provincia
consacrarono con animo concorde e grato.
Nell’anno 1822 dell’era di Cristo.
  Sul monumento, invece, venne incisa quella che all’inizio abbiamo riprodotto e che qui replichiamo.
Traduzione: A Ferdinando I di Borbone molto provvido re del Regno delle Due Sicilie, restauratore della pubblica felicità, poiché diede ordine che la via rotabile da tutti i principi prima intentata, opportunissima per il commercio della provincia otrantina e delle confinanti, fosse spianata e che all’eternità del nome di Augusto fosse consacrata. I cittadini di ogni ordine, gli abitanti del posto ed i vicini, formulati voti augurali per la prosperità del principe e la saldezza della casa augusta, devotissimi alla sua potenza e maestà.
Poiché il Cepolla lamenta che l’iscrizione che aveva preparato non vedesi scolpita, che quella che oggi leggiamo presenta non solo discordanze testuali notevoli ma, soprattutto l’assenza di un dettaglio presente in ogni epigrafe che si rispetti, cioè  la data, bisogna concludere che la stessa fu apposta successivamente all’uscita dell’opuscolo cioè durante o dopo il 1827, a cinque o più anni dalla visita del sovrano (1822), a tre o più dalla sua morte (1 gennaio 1825).  Tutto ciò giustificherebbe l’assenza della data, anche se lo spazio libero del margine inferiore poteva benissimo contenere non una ma due linee, il che non esclude che almeno un rigo sia stato abraso (per vandalismo politico? e quando?), anche perché il dettaglio nella prima immagine anteriore al recente restauro, mostrerebbe, rispetto al secondo successivo al restauro qualche residuo di incisione.
Continuando l’esame della facciata dell’obelisco dedicata al distretto di Lecce incontriamo un’iscrizione non citata nel progetto del Cepolla. È un augurio di buon viaggio per chi è diretto ad Otranto. Alla stessa altezza nelle facce dedicate agli altri distretti leggeremo messaggi analoghi, anche loro, come questo, non citati dal progettista.
    Per questa origine di Lecce dai Lici il Cepolla ha seguito Erodoto (V secolo a. C.) per il quale (Storie, VII, 170): Ὡς δὲ κατὰ Ἰηπυγίην γενέσθαι πλέοντας, ὑπολαβόντα σφέας χειμῶνα μέγαν ἐκβαλεῖν ἐς τὴν γῆν: συναραχθέντων δὲ τῶν πλοίων, οὐδεμίαν γάρ σφι ἔτι κομιδὴν ἐς Κρήτην φαίνεσθαι, ἐνθαῦτα Ὑρίην πόλιν κτίσαντας καταμεῖναί τε καὶ μεταβαλόντας ἀντὶ μὲν Κρητῶν γενέσθαι Ἰήπυγας Μεσσαπίους, ἀντὶ δὲ εἶναι νησιώτας ἠπειρώτας [(Si racconta) che come (i Cretesi) navigando giunsero presso la Iapigia una grande tempesta dopo averli sorpresi li scaraventò a terra; essendosi fracassate le navi non c’era nessuna possibilità per loro di tornare a Creta. Allora, dopo aver fondato la città di Hyrie, restarono passando ad essere, invece di Cretesi, Iapigi Messapi, continentali invece di isolani)].
Per completare il quadro di questa commistione va detto che per Erodoto i Lici provenivano da Creta; op. cit., VII, 92: Λύκιοι δὲ Τερμίλαι ἐκαλέοντο ἐκ Κρήτης γεγονότες, ἐπὶ δὲ Λύκου τοῦ Πανδίονος ἀνδρὸς Ἀθηναίου ἔσχον τὴν ἐπωνυμίην (i Lici originari di Creta si chiamavano Termili ma presero il nome da Lico figlio dell’ateniese Pandione).
Anche se il Cepolla non lo dice espressamente, per lui Lecce è, pure etimologicamente parlando, da Lici). Sull’origine cretese dei Salentini ecco come si esprime Strabone (I secolo a. C.-I d. C.), Geographia, VI, 3: Τοὺς δὲ Σαλεντίνους Κρητῶν ἀποίκους φασίν (Dicono che i Salentini sono coloni dei Cretesi).
Questo dettaglio, insieme col successivo, si ripete, come abbiamo già detto, tal quale sulle altre tre facce. Si è pure detto che nell’opuscolo si parla solo di “uva intrecciata con frondi di ulivo”: le spighe di grano, che nel monumento hanno una rilevanza figurativa pari, come si può agevolmente notare, al ramo d’ulivo e al tralcio d’uva, non compaiono.
Anche questo dettaglio, insieme col precedente, si ripete tal quale sulle altre tre facce, riferendosi ad elementi perfettamente comuni ai quattro distretti.
(CONTINUA)
Questo lavoro è stato pubblicato integralmente nel periodico della Fondazione  Terra d’Otranto Il delfino e la mezzaluna, anno III, n. 1 (ottobre 2014), pp. 171-189.
Per la prima parte: http://www.fondazioneterradotranto.it/2017/10/20/lobelisco-porta-napoli-lecce-1-4/                 
_______________
1 Lycii Japygum ultima colonia= I Lici ultima colonia degli Iapigi. “I discendenti di Giapeto rappresentati generalmente da tutti questi popoli [Siri-Egizi, Babilonesi ed Assiri] devono certamente considerarsi come gli autori dell’origine del loro nome collettivo di Giapigi nella prima epoca della civilizzazione dei nostri aborigeni…restò in fine riconosciuta per ultima colonia de’ cosiddetti Giapigi la Città di Lecce…chiara, ed evidente pruova nell’istessa significazione del primo di lei nome, che fu quello di Sybaris, dappoiché secondo il linguaggio Caldeo significa Figli della divinità del Sole. Quindi è ben agevole comprendere la ragione dell’assunto di loro emblema della Dea Minerva progrediente, poiché in siffatta guisa restò abbastanza definito il carattere della loro origine Achea, essendo stata Minerva la prima condottiera delle principali colonie di tali Genti”. (L. Cepolla, op. cit., pagg. 7-8).
2 Lycii Japygo-Messapii=I Lici Iapigo-Messapi. “Il secondo periodo dell’antica storia di questa Città si rinviene facilmente nella politica, e religiosa riunione dei primitivi Giapigi co’ popoli Messapi, ossia cogli altri nostri primi coloni  Arabo-Egizi, giacchè tanto per l’appunto suona letteralmente il nome Messapus. Imperciocché non vi è dubbio, che il culto del Sole fu proprio dei Babilonesi, e degli Assiri, non che degli Arabo-Fenici, e degli Egizi, i quali adorarono la natura sotto tutt’i rapporti della fisica rappresentazione di tutti i di lei effetti; e da ciò avvenne, che fu da loro immaginato il Dio Pane, il quale colla sua figura rappresentava tutto l’ordine della natura” (L. Cepolla, op. cit., pag. 8).
3 Lycii Cretenses et Salentini=I Lici Cretesi Salentini. “L’ultimo periodo dell’antica storia di questa Città…può bene attribuirsi intieramente al glorioso avvenimento del governo della Dinastia Cretese sopra tutta questa Provincia. Licio Idomeneo, tanto per effetto delle sue armi, che per mezzo del matrimonio che contrasse con Evippa figlia di Malennio Re dei Messapi, fondò il suo trono sopra tutti i popoli di questa Penisola…Meritò quindi a buon diritto codesto sì grande avvenimento di esser consacrato all’immortalità coll’emblema di un’Aquila, che innalza la sua testa sopra le nuvole. Si sa, che l’Aquila è sacra a Giove, il quale nacque in Creta sul Monte Ida, onde i Cretesi assunsero per emblema nazionale il divino Augello. Qui ella figura, che vola, e nasconde la testa nelle nuvole per indicar la sublimità dell’origine del prototipo di siffatto emblema, qual fu Giove, padre degli uomini, e degli Dei” (L. Cepolla, op. cit., pag. 8).
4 L. Cepolla, op. cit., pag. 3.
5 Per Cuncti.
6 L. Cepolla, op. cit., pag. 16.
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graceandpeacejoanne · 2 years
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