#laura s. carugati

[aschenblumen]

Cada plegaria para poder ser tal tiene que ser una plegaria por la no-plegaria y tiene que ser ella misma una no-plegaria mientras lo lleva a cabo. Una plegaria y ninguna, un ruego por la plegaria mientras lo lleva a cabo. Una plegaria y ninguna, un ruego por la plegaria y su interrupción, una plegaria contra la plegaria, así la dialéctica cristiana-ocasional de la plegaria deja de ser siempre en el camino hacia sí misma y se convierte en la rítmica de su cesuración. Desde el comienzo no puede sino estar librada a otro que no es a ella misma y exponerse en ese otro: suspender y fracasar. Solo así puede articularse en la plegaria el deseo que aun es el deseo de salvar lo fracasado, y salvarlo como fracasado en su fracaso.

—Werner Hamacher, «Plegarias del arco» en Lingua amissa. Traducción de Laura S. Carugati.

[aschenblumen]

El hecho de que la filología esté fundada en la poesía quiere decir, por un lado, que debe encontrar la razón objetiva de sus gestos y operaciones en la estructura de la poesía, y ya solo por eso puede aspirar a la pretensión de un conocimiento adecuado. Por otro lado, quiere decir, que en la estructura de la poesía no puede encontrar una razón asegurada, coherente y permanente, y por eso, aunque sea como intercesora, tiene que hablar con otra voz que la de la poesía: como adivinación, conjetura, interpretación. Su fundamentum in re es un abismo. Donde no hay una forma de enunciación, no hay una razón del saber.

—Werner Hamacher, «95 tesis sobre la Filología» (fr. 15) en 95 tesis sobre la Filología / Para – la Filología. Traducción de Laura S. Carugati.

[aschenblumen]

La pregunta vuelve a preguntar por lo que ya es. Pero precisamente en el hecho de que aún pregunte qué es, testifica asimismo que en su «que» se adelanta inalcanzablemente a todo aquietamiento en un «qué» concebible cognitivamente y que va más allá de todo proceso de objetivación. Lo peculiar en la pregunta por la pregunta radica en el hecho de que ella se presupone en cada aquí y ahora, de modo tal que escindida de sí no se encuentra, no se corresponde consigo misma, más allá de su verdad, su verdad pensada según la correspondencia teórica, y volviendo a ella es mera búsqueda sin respuesta, carente de respondencia y de correspondencia, es avidez insaciable y precisamente solo ahí se encuentra a sí misma.

Werner Hamacher, Para – la Filología. Traducción de Laura S. Carugati.