#cristología

[eclesalia]

Tema controvertido

TEMA CONTROVERTIDOIMMA CALVO, amigos@feadulta.comLAS ROZAS (MADRID). ECLESALIA, 22/11/23.- Amigas y amigos: Hablar de reyes siempre ha sido un tema controvertido. Son muchos los monarcas que se han dejado llevar por la codicia, el afán de poder o la egolatría. Con este mal ejemplo, qué poco acertado resulta el título de la fiesta de Cristo Rey. No obstante podemos reinterpretar las expresiones…

[jartita-me-teneis]

¿QUÉ NOS DICE EL MENSAJE DE JESÚS DE NAZARET?

Todos los testimonios apuntan que Jesús de Nazaret mostró preferencia por el débil, el enfermo, el pobre y el oprimido, que exaltó el perdón sin límites y la reconciliación con el adversario, que se rebeló contra las normas e instituciones que actuaban como un yugo y no como un servicio, que predicó la fraternidad universal y el desapego a los bienes materiales, que afirmó que Dios es Padre y que como tal sólo busca el bien del hombre, no una adoración servil.

El amor cristiano no es –según Hans Küng– «sensiblería ni sentimentalismo, sino una decidida actitud de efectiva benevolencia hacia el prójimo, incluido el enemigo: un estar alerta, con apertura y disponibilidad, en el marco de una actitud creadora, de una fantasía fecunda y de una acción que sabe amoldarse a cada caso y situación. En él caben todos: hombre y mujer, amigo y amiga, compañeros, vecinos, conocidos y extraños» (Ser cristiano). La piedra angular del mensaje de Jesús es la fraternidad, la comunión con el otro, particularmente cuando sufre las formas más graves de precariedad. «Quien niega al hermano –escribe Leonardo Boff– niega la causa de Cristo, aun cuando tenga siempre a Cristo en los labios y se declare públicamente a su favor» (Jesucristo el Liberador. Ensayo de cristología crítica para nuestro tiempo).

Seguir a Jesús significa caminar con los excluidos y marginados, compartiendo sus penas y humillaciones. Seguir a Jesús no implica abominar la carne, el sexo, el placer, cultivando un ascetismo absurdo y estéril. «Dios –apunta Boff– amó de tal modo la materia que quiso asumirla, y de tal modo amó a los hombres que quiso ser uno de ellos a fin de liberarlos». El Dios de Jesús «no es únicamente el Dios trascendente e infinito, llamado Ser o Nada, sino el Dios que se hizo pequeño, que se hizo historia, que mendigó amor, que se vació hasta el anonadamiento (Filipenses 2, 7-8)». El Dios de Jesús conoció la desesperanza y el desamparo. De hecho, murió de una forma particularmente indigna y, probablemente, pensando que había fracasado.

Las ense��anzas de Jesús son incompatibles con el pecado original y el infierno. Un pecado original que se hereda como una mancha indeleble y sólo desaparece con el holocausto de un dios, únicamente puede formar parte de una mitología bárbara e inhumana. El pecado no es un acto de desobediencia, instigado por la ambición de poder, sino un acto de violencia contra el otro. La muerte de Abel simboliza el primer pecado, pues niega al otro hasta el extremo de acabar con su vida. No es un hecho histórico, sino el punto de partida de la historia, pues Caín se sintió culpable y se escondió, fundando la primera ciudad. Cada crimen y cada guerra profundiza esta afrenta, pero el responsable no es Satanás, una figura inexistente, sino el hombre concreto que opta por la violencia. La Historia, con sus crestas de infamia (Auschwitz, Hiroshima, el archipiélago Gulag o el genocidio de Ruanda), sugiere que Dios –al menos, el Dios de Jesús– no es omnipotente, providente e inmutable. El rasgo esencial del Dios de Jesús es la misericordia, no el poder. Por eso, la redención de la humanidad no se produjo en la cruz, sino en el sermón de la montaña, cuando Jesús abolió el ojo por ojo, estableciendo un nuevo horizonte moral: «Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y persiguen» (Lucas 6, 44). Estas palabras nunca han dejado de escandalizar e irritar. Ninguna iglesia ha respetado este mandato. Por el contrario, se ha invocado el nombre de Jesús para torturar, quemar y exterminar.

A veces se ha dicho que el budismo y el cristianismo albergan el mismo mensaje, pero no es cierto: «Buda medita, Jesús grita», advierte Metz. Buda intenta superar el dolor que le produce la enfermedad, la miseria y la muerte, aniquilando su deseo y buscando la unidad con una totalidad mística. Su utopía es la disolución del yo y el fin de la historia. Siddhartha busca su liberación, no la liberación de los otros. La «mística de los ojos abiertos» de Jesús se opone al «camuflaje metafísico de las desgracias que claman al cielo en el mundo y el transcurso de la historia universal para de este modo tornar a las víctimas invisibles, y sus gritos inaudibles» (Metz). El objetivo no es liberarse del sufrimiento, sino solidarizarse con él y soportarlo como propio.

Jesús no fue el Cordero inmolado para borrar el imaginario pecado original, sino la evidencia del compromiso de Dios con los más infortunados. La cruz no debe ser uno objeto de veneración. No hay nada deseable en ella. La mortificación de la carne es una tradición pagana que no aporta nada al mundo. Lejos de mitigar el dolor de las víctimas, lo escarnece con una violencia que roza lo patológico y narcisista. La cruz es un testimonio que manifiesta el anhelo de un mundo sin cruces ni injusticias. Escribe Metz: «Jesús no fue un político. Pero, ¿quién se atreve a afirmar que su mensaje es apolítico? Sin duda, la política no lo es todo. Pero todo puede ser político» (Metz). La eternidad puede interpretarse como ese «reino de los fines» del que habló Kant. Es el lugar donde las víctimas son rescatadas del olvido y la historia supera todos sus fracasos. Nunca podremos demostrar su existencia mediante la experiencia, pero si eliminamos su posibilidad Auschwitz no será una hora trágica, sino el fin de la historia para los deportados que murieron entre sus alambradas.

Jesús de Nazaret, predicador de Galilea ajusticiado por Poncio Pilatos y no por el imaginario encono del pueblo judío, nació en un lugar pequeño, humilde y oprimido –como la actual Gaza–, de padre y madre humanos, con hermanos biológicos y con una vida de servicio al pobre, el paria, el enfermo y el marginado. Su mensaje encarna «el triunfo de la víctima sobre los verdugos» (Jon Sobrino), de la mesa compartida sobre el escándalo del hambre y la indigencia, de la esperanza sobre la desolación y el miedo, de la paz sobre la espiral de la violencia. «Jesús no tiene mucho que decir sobre la cuestión de Dios hoy si ésta es vista puramente desde el ateísmo, desde la existencia o no existencia de Dios –escribe Jon Sobrino–. Pero tiene mucho que decir, hasta el día de hoy, si preguntamos quién es Dios y qué hacer con Dios. Jesús no ilustra el que haya Dios, pero sí ilustra qué Dios hay» (Jesucristo liberador. Lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret).

«Al que venga a mí, no le echaré fuera», leemos en el evangelio de Juan (6, 37). Sin embargo, algunas parroquias advierten antes de la eucaristía: «No se acerque a comulgar el que no esté en gracia de Dios, haya cometido pecados graves o no acuda a misa regularmente». No se me ocurre nada más opuesto al talante de Jesús histórico que conocemos de forma incompleta. «Dios es el que viene» (Rudolf Karl Bultmann), no el que levanta muros y cierra puertas.

Rafael Narbona

[bajolalupa]

La Interpretación de Juan 1:1: Un Análisis Integral de la Identidad de Cristo

Introducción

El versículo Juan 1:1 es uno de los textos más debatidos en la teología cristiana debido a sus implicaciones sobre la naturaleza de Jesucristo y su relación con Dios. Este artículo explora Juan 1:1 desde perspectivas lingüísticas, teológicas y culturales, buscando ofrecer un análisis equilibrado y detallado para comprender mejor este pasaje fundamental. En particular, se profundiza en por qué la interpretación unitaria puede ser más precisa que la trinitaria.

Análisis Lingüístico de Juan 1:1

Juan 1:1 en griego koiné dice: "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος". La frase "καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος" se traduce comúnmente como "la Palabra era Dios" o "la Palabra era un dios". El uso de "θεὸς" sin el artículo definido sugiere una cualidad o atributo divino más que una identificación directa con el Dios Supremo.

Interpretaciones Teológicas de Juan 1:1

Interpretación Trinitaria

Deidad Plena de Cristo: La traducción "la Palabra era Dios" sostiene que Jesucristo es coeterno y coigual con el Padre. Esto implica una deidad plena, compartiendo la misma esencia divina y atributos eternos.

Doctrina de la Trinidad: Este entendimiento es fundamental para la doctrina de la Trinidad, que sostiene que Dios existe en tres personas distintas pero consubstanciales: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Redención Universal: La plena deidad de Cristo implica que su sacrificio tiene un valor infinito, ofreciendo redención universal a toda la humanidad.

Interpretación Unitaria

Divinidad Subordinada: "La Palabra era un dios" ve a Jesús como un ser divino pero subordinado al Dios Padre, destacando una distinción en roles dentro de la jerarquía divina. El Logos posee una cualidad divina, pero no se identifica directamente con el Dios Supremo.

Unicidad de Dios: Este punto de vista enfatiza la unicidad del Dios Supremo, viendo a Jesús como un ser divino creado por Dios, y no como parte de una Trinidad coigual. Esta interpretación mantiene la singularidad de Jehová como el único Dios verdadero.

Mediación y Redención: Jesús actúa como mediador entre Dios y la humanidad, facilitando la relación entre ambos, pero no en igualdad con el Padre. Esto está en línea con otras escrituras que presentan a Jesús como el Hijo de Dios y el mediador entre Dios y la humanidad (Juan 3:16; 1 Timoteo 2:5).

Por Qué la Interpretación Unitaria es Más Exacta

La interpretación unitaria de Juan 1:1 se basa en un análisis gramatical y contextual riguroso que sugiere que el término "θεὸς" no se refiere al Dios Supremo en este contexto, sino a una cualidad divina del Logos. En contraste, la interpretación trinitaria, aunque ampliamente aceptada en el cristianismo, implica una comprensión más compleja y menos directa del texto griego.

La ausencia del artículo definido antes de "θεὸς" en el griego koiné indica que la Palabra (Logos) posee una cualidad divina, pero no necesariamente que sea el Dios Supremo. Este matiz gramatical sugiere que la interpretación unitaria, que considera a Jesús como un ser divino subordinado al Padre, puede estar más alineada con la intención original del texto. Además, la interpretación unitaria mantiene la unicidad de Dios, evitando las complicaciones doctrinales que surgen con la doctrina de la Trinidad y esta interpretación se encuentra en línea con otros textos bíblicos como Deuteronomio 6:4; Salmo 83:18; Juan 17:3 y Gálatas 3:20 que niegan la trinidad.

Implicaciones Teológicas y Hermenéuticas

La interpretación de Juan 1:1 afecta profundamente la cristología y la teología en general. La visión trinitaria afirma la deidad plena de Cristo y su coigualdad con el Padre, fundamentales para la doctrina trinitaria. Sin embargo, la interpretación unitaria ofrece una comprensión coherente del texto griego y mantiene la unicidad de Dios, subrayando la subordinación de Jesús al Padre.

La hermenéutica juega un papel crucial en interpretar correctamente el texto, considerando el contexto histórico, literario y cultural, así como las implicaciones en traducciones y doctrinas contemporáneas. La interpretación unitaria, al basarse en un análisis gramatical riguroso y una comprensión del contexto bíblico, proporciona una perspectiva que puede ser más precisa desde un punto de vista lingüístico y teológico.

Reflexión Personal sobre Juan 1:1

Una interpretación exacta de Juan 1:1 es esencial para una vida espiritual informada. Este versículo desafía a los creyentes a profundizar en la identidad de Cristo y a examinar sus creencias personales y comunitarias. Una interpretación precisa fomenta el crecimiento espiritual, facilita el diálogo respetuoso entre tradiciones cristianas y enriquece la comunidad cristiana.

Conclusión

Juan 1:1 no solo es un versículo teológico profundo, sino una invitación a reflexionar sobre la relevancia continua de las Escrituras en nuestras vidas espirituales. A pesar de los debates teológicos, este pasaje sigue siendo fundamental para la comprensión de la identidad de Jesucristo y su papel en la historia de la salvación.

Recursos Utilizados

Bibliografía

Biblia de Jerusalén. (1998). Bilbao: Desclée de Brouwer.

Reina-Valera 1960.

Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras. (2019). Wallkill, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.

Wright, N.T. (1996). Jesus and the Victory of God. Minneapolis: Fortress Press.

Filón de Alejandría. (1993). Sobre la creación del cosmos según Moisés. Madrid: Trotta.

Lacueva, Francisco. (Año). Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Editorial.

Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. 1a Edición. Realizado por la Iglesia en Salta - Argentina.

Linkografía

Enseñanzas bíblicas sobre la Trinidad: JW.org

Revista La Atalaya - ¿La Palabra era Dios o un dios?: JW.org

[armandoskytrosky]

Si todos los relatos bíblicos previos a la monarquía (incluyendo la Creación, el Diluvio, los Patriarcas, el Éxodo, la Conquista de Canaán y los Jueces) no son históricos, las implicaciones para el cristianismo son profundas y multifacéticas. Aquí se exploran las consecuencias principales: 1. Autoridad y Fiabilidad de la Biblia Integridad del Texto Bíblico: La Biblia es considerada por los cristianos como un texto sagrado e inspirado. Si los relatos fundamentales de la Biblia se demostraran no históricos, la percepción de su autoridad y fiabilidad se vería seriamente comprometida. Esto afectaría tanto la interpretación literalista como las aproximaciones más liberales a las Escrituras. 2. Fundamentos Teológicos y Narrativos Creación y Caída: La narrativa de la Creación y la Caída en Génesis es fundamental para la comprensión del pecado original y la necesidad de redención. Sin un relato histórico de Adán y Eva, la teología del pecado original tendría que ser reinterpretada. Pactos: Los pactos con Noé, Abraham, Isaac y Jacob son centrales en la historia de la salvación. Sin la historicidad de estos eventos, la teología del pacto y la narrativa de la elección de Israel como pueblo de dios se verían afectadas. 3. Cristología y Tipología Prefiguraciones de Cristo: Muchas figuras y eventos del Antiguo Testamento son vistos como tipos o prefiguraciones de Cristo. Por ejemplo, Adán es considerado un tipo de Cristo (Romanos 5:14), y la historia del sacrificio de Isaac prefigura el sacrificio de Jesús. La pérdida de historicidad en estos relatos debilitaría estos paralelismos. 4. Doctrina y Práctica Ética y Moral: Muchas enseñanzas éticas y morales en el cristianismo se basan en principios y leyes presentadas en los relatos pre-monárquicos. Sin estas bases históricas, se necesitaría una reevaluación de la ética bíblica. Liturgia y Celebraciones: Celebraciones como la Pascua, que conmemoran eventos como el Éxodo, perderían su contexto histórico, afectando las prácticas litúrgicas y festivas tanto en el judaísmo como en el cristianismo. 5. Identidad y Elección del Pueblo de dios Identidad de Israel y la Iglesia: La identidad de Israel como pueblo elegido de dios se basa en estos relatos. La narrativa de la elección, formación y misión de Israel perdería su fundamento histórico, afectando la identidad y misión de la iglesia como el nuevo pueblo de dios en la teología cristiana. 6. Historia y Arqueología Bíblica Interpretación Histórica: Atender a los descubrimientos arqueológicos y al trabajo de los historiadores desde un enfoque riguroso y crítico, indudablemente cambia la forma en que se entienden los orígenes y el desarrollo del antiguo Israel y del judaísmo. 7. Fe y Teología Reinterpretación Teológica: Las comunidades cristianas tendrían que enfrentar una significativa reinterpretación teológica y hermenéutica. Esto podría llevar a enfoques más alegóricos o simbólicos de los relatos bíblicos, enfocándose en sus mensajes teológicos y espirituales en lugar de su historicidad literal. Conclusión Si todos los relatos bíblicos previos a la monarquía no son históricos, las implicaciones para el cristianismo son vastas y profundas, afectando la autoridad bíblica, la teología, la liturgia y la identidad del pueblo de Israel. Sin embargo, la fe cristiana tiene una capacidad de adaptación y reinterpretación, y es probable que surgirían nuevas formas de entender y vivir estas narrativas en un contexto no histórico. Las respuestas a estos desafíos dependerán de la tradición teológica, hermenéutica y pastoral de cada comunidad cristiana.

[un-intento-de-joven-puritano]

[ESTUDIO ACADÉMICO Y DEVOCIÓN]

En esta línea de pensamiento es interesante leer el relato de Cherith Fee Nordling (hija de Gordon Fee):

“Escuche a los estudiantes en esa reunión hablar de cómo mi padre no podía terminar una conferencia sin llorar. Entonces... me dirigí a su edificio a buscarlo. La puerta de la oficina estaba abierta, pero no lo vi dentro. Entonces escuché un sonido ahogado. Caminé por el lado de su escritorio, lo encontré en el suelo, llorando: «Papá, ¿estas bien?» «Claro que sí, cariño», dijo, mientras moqueaba, se levantó y se sonó la nariz. «Sólo estaba preparando la conferencia para la clase de mañana. El evangelio nunca deja de sorprenderme». Mirando su escritorio, vi su bosquejo en griego de una de las epístolas de Pablo para una clase de exégesis avanzada. No todo el mundo es aficionado a esa clase de devoción, lo reconozco. Pero mi padre, que estaba pasando tiempo de nuevo con Pablo, inmerso en las abundantes buenas noticias de Dios en Cristo por el Espíritu, este era un espacio de adoración familiar”.

—Gordon Fee, Jesús es el Señor: Una cristología paulina (Salem: Kerigma, 2021), 12.

~Del muro de "Pensando en lenguas"

[neobiblismo]

Psicoteología: la neurociencia de la fe (on Wattpad) https://www.wattpad.com/1408655531-psicoteolog%C3%ADa-la-neurociencia-de-la-fe?utm_source=web&utm_medium=tumblr&utm_content=share_reading Este libro es útil al público en general y a los biblistas con la pasión de estudiar en profundidad la trascendencia del evangelio y los valores del reino de Dios. El fin es conocer los tipos de conocimiento y la caracterología para mejorar el ser interior del ego, personalidad y temperamento, las emociones y sentimientos. Psicoteología: la neurociencia de la fe, contiene temas de actualidad, en relación con la actividad mental y la teología. Dios Padre y su Hijo Jesucristo son la fuente fidedigna de inspiración de vida. Primeramente la gratitud a Dios por la elaboración de este manual del neobiblismo.org El interés del autor es mantener actualizado un sitio web y documentar un manual de consulta, con literatura de análisis y comentario de fe bíblica, discipulado, dogmático, eclesial, ético cristiano, evangelístico, hermenéutico, litúrgico, ministerial, moral, social y teológico, con principios y valores administrativos y comunitarios. Temática que se relaciona con la cristología y con Jesucristo como centro de la ley y de la profecía bíblica.

[maria--patricia]

Síntesis de la historia de la Cristología

[ernestonuez]

Cristología – Padre Fortea

[apuntes-cristianos]

Estimado lector

LO EXPLÍCITO VS LO IMPLÍCITO

AMILENIALISMO

UN REINO MILENIAL FUTURO ES BÍBLICAMENTE IMPOSIBLE

Dado el hecho que la Biblia claramente enseña que estas cosas ocurren el último día y que tal día es el día de la Segunda Venida de Cristo, no cabe duda de que ES BÍBLICAMENTE IMPOSIBLE:

¿Qué es el día del Señor?

El día del Señor es el día cuando culminará la historia del mundo presente para dar lugar al nuevo estado eterno, el Reino de los Cielos. Ese día habrá:

- La resurrección de muertos (justos e injustos)

- La ira de Dios se derramará sobre la tierra

- El juicio de Dios sobre toda la raza humana y El universo será quemado y destruido

Se debe pensar en la Segunda Venida de Cristo como un único acontecimiento que ocurre después de la gran tribulación. Cuando Cristo regresa, habrá una resurrección general, tanto de los creyentes como de los incrédulos. Después de la resurrección, los creyentes que están todavía vivos serán transformados y glorificados (1 Co. 15:51-52). El "arrebato" de todos los creyentes tomará lugar entonces.

Si la resurrección y el rapto ocurren al final de esta era, en el día del Señor, cuando es su venida, cuando es la última trompeta. Y todo esto pasa cuando Jesús venga. No hay lugar para un futuro milenio.

ENTONCES

EL PACTO DE GRACIA conecta con todas las doctrinas fundamentales de la Revelación BÍBLICA, conecta con la doctrina de un Dios en tres Personas, ya que nos muestra al Padre que ama, al Hijo que redime y al Espíritu Santo que vivifica; con la doctrina del hombre caído, pues es precisamente la miseria del hombre la que sirve de trasfondo a su profunda necesidad de la gracia (Rom. 3: 23) y a su total incapacidad para salvarse; conecta con la Cristología, ya que todo en Jesucristo, su persona y su obra, es la gran expresión de la gracia; conecta con la doctrina sobre la Iglesia, puesto que ésta es el resultado de la gracia y el "pléroma" o plenitud de Cristo, donde éste actúa como agencia de salvación en que se encuentran los medios de gracia; y finalmente, CONECTA CON LA ESCATOLOGÍA, pues ésta es la consumación de la gracia, la glorificación de los favorecidos con la gracia, y el triunfo del Redentor para honor y alabanza del Dios que es Amor completamente gratuito.

Volviendo nuevamente al tema en cuestión.

La inclusión de los hijos de los creyentes EN EL PACTO es tan prominente en las escrituras que se puede decir que forma la escaleta de la Teología Bíblica.

Cuando Dios salva a las personas, no sólo el adulto entra a una relación especial con Dios sino también sus descendientes están incluidos. Uno de los temas que van de pasta a pasta en la Biblia es que el pacto de gracia te incluye a ti y a tus hijos.

En Génesis 15 y 17 Dios hace su pacto con Abraham y esto incluyó también a sus descendientes.

Existe un solo Pacto Principal: "El Pacto Eterno". Otros nombres como el 'Pacto de Redención' y el 'Pacto de Gracia' son referencias todos a la misma cosa (Un mismo Pacto). Los demás pactos, son administraciones debajo de este 'Pacto de Gracia' el cual es "Pacto Eterno", de eternidad a eternidad, lo que significa que la Gracia de Dios siempre ha estado presente en la tierra y ha sido la única manera y causa de salvación para todos los hombres que se salvan desde Adán hasta el fin.

Muchas veces pensamos que lo explícito es lo más importe; aquello para lo cual podemos leer un versículo palabra por palabra y la enseñanza está en la superficie. Si podemos citar un versículo explícito, entonces sentimos que hemos probado nuestro caso. La verdad de Dios no es solo, única y exclusivamente, lo que esta afirmado explícitamente en la escritura, sino también lo que se deduce lógicamente de ella. Primero es la escritura y la lógica viene después. Que el bautismo de los hijos de los creyentes no este explícito en la escritura, no significa que no sea BÍBLICO, ni mucho menos que sea antibiblico, al contrario, la REFORMA afirma que es bíblico por buena y necesaria consecuencia de la enseñanza general de la escritura.

Las doctrinas más fundamentales de la fe cristiana en el Nuevo Testamento no son explícitas, sino implícitas.

A manera de ejemplo tal como el amilenialismo tenemos:

Trinidad

La Biblia no menciona la palabra Trinidad.

Sin embargo, la Biblia enseña:

1) Que sólo hay un Dios verdadero.

2) Que el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios.

3) Por consiguiente, el único Dios verdadero es trino, y lo expresamos con la palabra Trinidad (podría ser Triunidad). La Trinidad, pues, es bíblica. Por lo tanto, es normativa para la fe cristiana (doctrina de Dios).

LA SEGURIDAD DE LA SALVACION

Un cristiano es una nueva criatura.

Dice el texto:

De modo que, si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. – 2 Corintios 5:17

Estos versos hablan de una persona que se ha convertido en una nueva criatura como resultado de estar en Cristo para que un cristiano perdiera la salvación, la nueva creación tendría que ser revertida y cancelada.

Un cristiano tiene garantizada la glorificación.

Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. – Romanos 8:30

Como lo enseña Romanos 5:1, la justificación es declarada al momento de la fe en Cristo, de acuerdo a Romanos 8:30, la glorificación está garantizada para aquellos a quienes Dios justifica, la glorificación se refiere a un cristiano recibiendo un perfecto cuerpo glorificado en el Cielo, si un cristiano pudiera perder la salvación, entonces Romanos 8:30 sería un error, debido a que Dios no podría garantizar la glorificación para todos aquellos quienes Él predestinó, llamó y justificó.

Bautismo infantil

La Biblia no menciona explícitamente el bautismo infantil.

Sin embargo:

1) En el pacto con Abraham, Dios da las promesas a los hijos ordenando la señal y sello de la circuncisión.

2) En el Nuevo Testamento, Dios sigue extendiendo las promesas a los hijos y el bautismo reemplaza a la circuncisión como señal y sello del pacto.

3) Por consiguiente, los hijos han de recibir la señal y sello del bautismo. El bautismo infantil es, pues, bíblico. Por lo tanto, es normativo para la fe cristiana (sacramentos, eclesiología).

Aborto

La Biblia no condena explícitamente el aborto.

Sin embargo:

1) El 6º Mandamiento prohíbe quitar la vida al prójimo, al ser humano (fuera de los casos de ejecución de justicia pública, guerra justa y legítima defensa) y la Biblia enseña que Dios es el autor de la vida del ser humano en el vientre de la madre.

2) El aborto quita la vida a un ser humano en el vientre de la madre.

3) Por consiguiente, el aborto es una transgresión del 6º Mandamiento y un atentado contra Dios y el prójimo, el ser humano. La Biblia, pues, condena el aborto. Por lo tanto, esta enseñanza es normativa para la fe y ética cristianas.

Si crees que las enseñanzas explícitas de la Biblia son más fundamentales o más importantes que las implícitas, nunca creerás en el bautismo de infantes.

LO EXPLÍCITO VS LO IMPLÍCITO

[defensoresdelafe]

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[pneumaticka]

Tres maneras de entender la Encarnación

Tres maneras de entender la Encarnación

La encarnación cristiana puede verse de tres modos. Jesús, desde una primera óptica, encarnaría a Dios como Cara Delevingne sería el paradigma de la belleza de pasarela. Tal y como Delevigne sería el ejemplo de un paradigma, Jesús sería la concreción de Dios. Es la visión platónica donde Jesús es, en definitiva, un ejemplo entre otros que participan del paradigma. El problema de este modelo es…

[carevies]

Jesús anunció el Reino de Dios y lo que llegó fue la Iglesia

Crítica a la Iglesia de A. Loisy

[armandoskytrosky]

El trilema de Lewis, propuesto por el autor cristiano C. S. Lewis, argumenta que Jesús debe ser una de tres cosas: Señor (dios), un mentiroso, o un loquito del Centro. Según Lewis, las afirmaciones de Jesús sobre su divinidad en los Evangelios no permiten considerarlo solo como un gran maestro moral, sino que necesariamente se debe aceptar una de estas tres opciones. Sin embargo, y con justa razón, este alegato ha sido objeto de críticas. A continuación, se presentan algunos de los fallos señalados por los críticos: 1. Falsa Dicotomía (o Falsa Tricotomía): Los críticos argumentan que el trilema de Lewis presenta una falsa dicotomía, ya que no considera todas las posibles alternativas. Por ejemplo, una cuarta posibilidad es que las afirmaciones de divinidad atribuidas a Jesús en los Evangelios no sean históricamente exactas, sino adiciones posteriores hechas por los escritores del Nuevo Testamento o por la tradición cristiana primitiva (véase “Jesús no dijo eso” de Bart Ehrman). Curiosamente, Lewis omite la opción más probable y obvia. 2. Confiabilidad de los Evangelios: La validez del trilema depende en gran medida de la confiabilidad histórica de los Evangelios, por lo cual este asunto valió madre. Si los relatos evangélicos no son históricamente precisos en cuanto a las palabras y hechos de Jesús, entonces las premisas del trilema son cuestionables. Muchos estudiosos bíblicos sugieren que los Evangelios fueron escritos con fines teológicos y apologéticos, lo que podría haber llevado a la inclusión de afirmaciones sobre la divinidad de Jesús que no reflejan necesariamente sus propias declaraciones. 3. Otros Contextos Culturales y Religiosos: Los críticos también señalan que las categorías propuestas por Lewis (señor, mentiroso, lunático) están muy influenciadas por un marco de referencia occidental y cristiano. En diferentes contextos culturales y religiosos, las afirmaciones de divinidad podrían ser interpretadas de manera distinta, sin implicar necesariamente las mismas conclusiones. 4. Desarrollo de la Cristología: La comprensión de la divinidad de Jesús y las afirmaciones sobre su naturaleza divina se desarrollaron con el tiempo dentro de la comunidad cristiana. Las primeras comunidades cristianas no necesariamente veían a Jesús de la misma manera que los cristianos posteriores (véase “Los cristianismos derrotados” de Antonio Piñero), lo que sugiere que las afirmaciones de divinidad podrían ser el resultado de un desarrollo teológico posterior, más que declaraciones directas de Jesús. En resumen, aunque el trilema de Lewis es un argumento popular entre algunos apologistas cristianos, muchos estudiosos y críticos consideran que simplifica demasiado el complejo contexto histórico y teológico de Jesús y los Evangelios, omitiendo otras posibles explicaciones y matices. A mi juicio, el trilema de Lewis es casi tan ridículo como la apuesta de Pascal. Ya va siendo hora de abandonar esas pajas mentales que carecen de todo sentido.

[tetha1950]

Conociéndole a Él...

Lea: Filipenses 3:9-11

Quiero conocerlo a él y el poder de su resurrección, y participar de sus padecimientos hasta llegar a ser semejante a él en su muerte. Filipenses 3:10

Pablo dice que está bastante dispuesto a renunciar a los usuales símbolos de status del cristiano para tener en cambio el conocimiento y la amistad de Jesucristo. Este no es un tema académico. Este no es un curso en cristología o sobre la persona de Cristo. Esto no es el saber SOBRE Cristo. Esto es conocerle a ÉL. Como dice Paul Rees: “El saber sobre una cosa tiene valor; el saber tiene vitalidad”. Este conocimiento sobre el que habla el apóstol no es simplemente un contacto casual de vez en cuando. No es así como llegas a conocer a tus amigos. Los amigos que mejor conoces son con los que has pasado más tiempo, o al menos con los que has tenido profundas experiencias. Este conocimiento de Cristo viene por continuas experiencias compartidas. Viene por ambos, Jesús y yo, viviendo nuestras vidas juntos, momento a momento compartiendo experiencias. Viene por el mirar fijamente a la cara de Jesucristo como aparece en las páginas de las Escrituras. Viene al permitir que cada circunstancia nos haga apoyarnos en Su vida adecuada, no escondiendo nada de Sus ojos; al traer cada amistad y cada lealtad a Su mirada para que Él las apruebe o no; al andar todos los días contando con que Él estará con nosotros. Ese es el secreto de un ministerio próspero.

Eso es exactamente lo que Pablo dice que viene de conocer a Cristo. Primero hay “el poder de Su resurrección”. Es un Señor resucitado que vive en nosotros, y tenemos ese poder que es capaz de hacer en nosotros “más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros” (Ephesians 3:20b). Este es el poder de la resurrección de Cristo. Es poder que es perfectamente adecuado para cada circunstancia. ¡Es actuar confiadamente, con la plena seguridad de que Él está actuando simultáneamente con nosotros, y ese poder de resurrección es nuestro!

La segunda cosa que surge de este conocimiento de Cristo es el “participar de sus padecimientos”. La cosa notable sobre los padecimientos de Cristo es que siempre son por otra persona, nunca por uno mismo. Esta es la compasión que todos deseamos sinceramente. No viene por intentarlo; viene por conocerle, por simplemente implicarse en lo que Él es para ti. Eso te hace compasivo. Esta es la razón primaria por la que los cristianos sufren. No tanto por ti, sino por otros. ¿Alguna vez has notado cómo, cuando un cristiano se pone desesperadamente enfermo y se lo toma como una oportunidad para manifestar la gracia de Cristo, ese cristiano se convierte en el centro de victoria, esperanza y bendición a todos aquellos que le visitan?

Entonces, la última cosa es “llegar a ser semejante a él en su muerte”. ¿Qué significa eso? La muerte de Jesucristo fue el final de la vieja vida del pecado y gratificación propia. Sabemos que no había ningún pecado ni gratificación propia en Su propia vida, pero en aquella cruz fue hecho todo lo que nosotros somos, pecador y egoísta, y entonces lo puso a muerte. La cruz fue el final de eso. Eso es libertad, porque por primera vez, si aceptamos que esto es verdad, somos libertados de nuestro egoísmo, de querer buscar lo fácil, de buscar los lujos. Somos libres para ser verdaderos hombres y verdaderas mujeres, sin desorden. Desencadenados, rescatados, sin que estemos ya constantemente preocupados de lo que nos ocurra a nosotros mismos, sino solamente preocupados de lo que le pasa a Cristo.

¡Qué gran ministerio es este! ¡Qué ministerio tan maravilloso tenía el apóstol Pablo entre la gente! Sin embargo es gratuitamente ofrecido a cada creyente en Cristo. Debo recalcar que esto no se consigue por intentarlo luchando, esforzándose. Viene como consecuencia de conocer a Cristo.

Gracias por el júbilo de simplemente conocerte, Señor. Oro para que pueda conocer el poder de Tu resurrección y la participación en Tus padecimientos, siendo hecho semejante a Tu muerte.

Aplicación a la vida:

¿Queremos conocer a Cristo meramente para definir nuestra teología y refinar nuestros puntos de vista doctrinales? ¿Nos estamos perdiendo la búsqueda del conocimiento íntimo de Cristo que es lo que define nuestra vida? ¿Cómo podemos verdaderamente aprender a conocerle?

(Ray Stedman).

[maria--patricia]

Introducción a la Cristología

[ernestonuez]

Cristología – Padre Fortea