#auto-redição
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Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya
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O verdadeiro amor é dar, não receber. Se realmente amamos alguém, não nos preocuparemos com o que podemos tirar ou ganhar dessa pessoa para nós mesmos, mas apenas com o que podemos dar-lhe. Enquanto procurarmos ganhar alguma coisa de Deus para nós mesmos, o nosso amor por ele ainda será impuro. Se o nosso amor por ele for puro, não desejaremos nada além de nos entregarmos inteiramente a ele. Portanto, pura bhakti, devoção, é um amor que derrete o coração e que tudo consome, por nos entregarmos completamente e sem reservas a Deus. Poucos de nós temos tal bhakti em sua forma mais completa, mas se estamos a seguir o caminho espiritual é por isso que devemos aspirar e trabalhar. A entrega completa de nós mesmos a Deus, a única realidade infinita e eterna que sempre existe e brilha em nosso coração como nosso próprio ser, ‘eu sou’, é o único e verdadeiro objetivo de bhakti.
Quando iniciamos o caminho de bhakti, Deus parece ser algo diferente de nós mesmos, então tentamos expressar o nosso amor por ele através de ações de corpo, fala e mente, nomeadamente pūjā (ritual de adoração), stōtra (cantar seus louvores) ou japa (repetição do seu nome) e dhyāna (meditação sobre ele), respectivamente, e pelo amor com que realizamos tais ações, a nossa mente é gradualmente purificada, o que significa que ela é purificada de todas as suas inclinações para buscar a felicidade em qualquer coisa que não seja o amor por Deus, como Bhagavan explica nos versículos 3, 4-5-6-7 de Upadēśa Undiyār. À medida que a nossa mente é assim purificada, ganhamos clareza para reconhecer que não podemos realmente ser outra coisa senão Deus, o único todo infinito, a plenitude do ser, a única coisa que realmente existe, então, uma vez que passamos a compreender que ele é o que realmente somos, deixamos de buscá-lo fora de nós mesmos e começamos a buscá-lo apenas no fundo do nosso coração. Ou seja, em vez de meditar nele como algo diferente de nós mesmos, como fazíamos anteriormente, passamos a meditar nele como alguém não diferente de nós mesmos, com a clara compreensão de que ele é eu.
Visto que a natureza de nós mesmos como ego é surgir, permanecer e florescer através da atenção a outras coisas além de nós mesmos, nós decresceremos e nos afundaremos de volta nas profundezas do nosso coração apenas na medida em que prestarmos atenção apenas a nós mesmos, como Bhagavan deixa claro no versículo 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu, então, ao meditar no nosso ser, estamos a render-nos a Deus e, assim, no versículo 8 de Upadēśa Undiyār ele diz que ananyabhāva, meditar em nada além de nós mesmos, é ‘அதனத்தினும் உத்தமம்’ (aṉaittiṉum uttamam), ‘a melhor entre todas’, o que implica que não só é a melhor prática de bhakti e o meio mais eficaz para purificar a mente, mas também o único meio pelo qual podemos erradicar o ego e, assim, rendermo-nos completamente a Deus. Visto que nós, como ego, retornaremos e nos afundaremos no nosso ser na medida em que prestarmos atenção a nós mesmos, quando pela prática persistente a nossa auto-atenção se tornar forte e estável o suficiente, estaremos assim firmemente fixados no nosso verdadeiro estado de ser (sat-bhāva), que transcende toda a atividade mental, portanto, estar neste estado é para-bhakti tattva, o verdadeiro estado de devoção suprema, como diz Bhagavan no verso 9 de Upadēśa Undiyār, porque é o estado em que nos entregamos totalmente a Deus e, portanto, não nos elevamos como ego para conhecer outra coisa diferente de nós mesmos.
O caminho de bhakti é, portanto, uma progressão gradual em direção a este estado de completa auto-entrega, assim como é o caminho de jñāna, de modo que o objetivo de ambos os caminhos é idêntico, embora os seguidores de cada um possam descrevê-lo em termos diferentes. O que é chamado de auto-rendição completa no caminho de bhakti é o que é chamado de erradicação do ego e consequente remoção de avidyā no caminho de jñāna. Se nos aprofundarmos em seguir qualquer um destes caminhos, as diferenças superficiais que os outros vêem entre eles se dissolverão e desaparecerão, e reconheceremos claramente que eles são um e inseparáveis, não apenas em seu objetivo final, mas também em níveis mais profundos da sua prática.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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