Shamsi Ali: The Rise and Fall of a New York Imam
Tanggal 03-11-2013 pukul 00:35:48.000 WIBberita BBC
Shamsi Ali: Kebangkitan dan kejatuhan seorang imam di New York
Seorang imam yang pernah dianggap sebagai salah satu tokoh agama terkemuka di New York tiba-tiba kehilangan pamornya. Jadi, apa yang diceritakan oleh kisah tentang upaya seorang pria untuk mengadaptasi Islam ke Amerika modern, tanya Sune Engel Rasmussen.
Sebelum kontroversi yang menjatuhkannya, Shamsi Ali adalah tokoh Islam moderat terkemuka di New York, baik bagi Muslim maupun non-Muslim.
Selama satu dekade, masjid terbesar di New York, Islamic Cultural Center di 96th Street di East Harlem, menjadi panggungnya. Di sana, pria Indonesia bertubuh mungil dengan sikap tegas memuji demokrasi dan mengutuk keras ekstremisme di hadapan ribuan jamaah. Di luar masjid, ia mengajar FBI dan anggota kongres di Washington tentang kehidupan berdampingan antar agama.
Ia juga berteman dengan para presiden. Pada hari-hari setelah 11 September 2001, kota New York memilihnya untuk mewakili komunitas Muslim dalam kunjungan lintas agama Presiden George W Bush ke Ground Zero. Presiden lainnya, Bill Clinton, menulis kata pengantar untuk memoar barunya, Sons Of Abraham, yang ditulis bersama Ali dengan seorang rabi Yahudi yang ia anggap sebagai salah satu teman persahabatan.
Meskipun banyak rekan konservatifnya menafsirkan Al-Quran sebagai larangan penggunaan musik, Ali mendengarkan rap dan bergaul dengan maestro hip-hop Russell Simmons. Ia bahkan mengangkat bahu, tidak tertarik, saat menonton kartun Nabi Muhammad.
Singkatnya, Shamsi Ali adalah Muslim yang diinginkan kaum liberal Amerika. Namun, ia bukanlah pemimpin yang diinginkan semua Muslim di New York. Ali adalah tokoh yang memecah belah komunitas Islam di New York, dan dua tahun lalu, masjid yang sama yang memberi panggung untuk menumbuhkan pengaruh dan populer, tiba-tiba menarik karpet dari bawahnya.
Sekarang, alih-alih berkhotbah di hadapan ribuan orang di masjid 96th Street, Ali berbicara di hadapan 20 jemaah di Masjid al-Hikmah, jauh di pelosok Queens, New York.
Keterangan gambar,
Shamsi Ali di Jamaica Center, Queens, New York
Meski jadwalnya masih padat dengan tugas-tugas jamaah di dua masjid, dan kegiatan sosialisasi serta ceramah di depan umum, masjid yang menjadikannya terkenal di usia muda tidak lagi ingin berkumpul dengannya. Alasannya bersifat politis, kata Ali.
Setelah bertahun-tahun mengalami ketegangan, ia dipecat secara diam-diam pada tahun 2011, atau - tergantung pada siapa yang Anda tanyakan - membatalkan diri atas keinginannya sendiri sebelum ia dipecat. Terlebih lagi, begitu diam-diamnya, sehingga sepertinya tidak ada yang mengetahuinya.
Ketegangan mengenai cara menjalankan Islam di AS mencerminkan tantangan yang dihadapi oleh sejumlah agama ketika mereka datang ke AS. Seperti Yudaisme dan Kristen sebelumnya, Islam menghadapi tantangan integrasi budaya, dan tidak memiliki lembaga untuk mewakili penganutnya dengan cara mereka sendiri selama bertahun-tahun meningkatnya kecurigaan publik terhadap agama tersebut.
"Kurangnya lembaga-lembaga ini membuat umat Islam sulit untuk menceritakan kisah mereka sendiri, narasi mereka sendiri," kata Khalid Latif, pendeta Muslim di Universitas New York dan pendukung vokal lainnya dalam gerakan lintas agama.
Orang-orang yang berusaha mengintegrasikan agama-agama baru ke dalam masyarakat Amerika sering kali menemui banyak perlawanan di dalam komunitas mereka, tempat prasangka terhadap agama lain merajalela, seperti halnya dari luar, kata Jose Casanova, profesor di Universitas Georgetown dan salah satu cendekiawan terkemuka dunia dalam bidang sosiologi agama. Namun, jika mereka tekun, orang-orang seperti Ali dapat membuat perbedaan besar.
"Jika Anda memiliki pemimpin yang berkomitmen terhadapnya, maka mereka dapat membawa serta masyarakat," kata Casanova.
Bagian penting dalam melakukan hal itu adalah pendidikan, itulah sebabnya lembaga keagamaan sangat penting, kata Latif, dan mengapa keluarnya Ali dari Pusat Kebudayaan Islam merupakan pukulan besar bagi koeksistensi agama di New York.
"Masjid itu bisa sangat membantu dalam hal pendidikan dan penjangkauan, bukan? Namun, masjid itu tidak benar-benar melakukan itu," kata Latif.
Ali suka mengatakan bahwa ia memiliki jiwa pemberontak. Namun di kantor Misi Indonesia untuk Perserikatan Bangsa-Bangsa di New York, tempat ia bekerja pertama dan paling lama di AS, ia mengenakan pakaian khas Amerika.
Setelan abu-abu, kemeja hijau limau, dan dasi bergaris ungu semuanya tampak sedikit kebesaran pada tubuhnya yang ramping dan terlatih lari maraton, saat ia melangkah maju di sofa untuk menceritakan kisahnya. Ini adalah perjalanan yang dimulai dan diakhiri dengan pertengkaran. Termasuk pertengkaran internal.
Dimulai pada usia enam tahun, ketika Shamsi memimpin anak-anak dari desanya Tana Toa di Pulau Sulawesi, Indonesia, dalam adu tinju dengan anak-anak dari desa saingan, hingga masa remajanya berlatih seni bela diri Indonesia, silat.
"Itu hal lain yang saya sukai," katanya. "Saya suka bertarung."
Anak ketiga dari enam bersaudara, Shamsi tumbuh besar dengan jarak tempuh lima jam berkendara dari kota terdekat. Orang tuanya tidak pernah membaca Al-Quran, tetapi setelah mereka menyarankan agar ia mempelajarinya, ia hanya butuh waktu delapan bulan untuk menghafalnya. Pada usia 12 tahun, ia mendaftar di sebuah pesantren, sebuah sekolah berasrama Islam yang sangat disiplin, di mana ia dengan cepat menjadi siswa terbaik.
"Awalnya itu penjara," katanya. "Namun kemudian, saya mulai menyebutnya penjara suci." Di sekolah itu, ia belajar melantunkan ayat-ayat Al-Quran lebih indah daripada anak-anak lainnya. Dan ia belajar berkhotbah.
Saat masih remaja, ia berkhotbah kepada penduduk desa, termasuk ibunya sendiri yang secara takhayul memberkati makanan dengan mempersembahkannya kepada batu suci. Ketika Shamsi memberontak terhadap adat pagan itu dan membuang makanan ibunya, ibunya menjadi sangat takut batu itu akan mengutuk keluarganya sehingga ia jatuh sakit selama tiga hari.
Pandangan Shamsi tentang Islam berubah ketika pada usia 18 tahun ia melanjutkan studi di Pakistan dan Arab Saudi, dan menemukan agama yang lebih ketat dan lebih fundamentalis daripada yang diajarkan kepadanya di Indonesia.
Di Pakistan, ia menikahi Mutiah, putri kepala sekolah Islam yang berusia 15 tahun, yang tiga tahun kemudian melahirkan anak pertama mereka. Beberapa tahun kemudian, Duta Besar Indonesia untuk PBB mendengar Ali berbicara kepada sekelompok jamaah haji di Mekkah, dan sangat terkesan dengan imam muda itu sehingga ia mengundangnya untuk mengelola masjid Indonesia yang baru dibangun di New York.
Keterangan gambar,
Ali bersama kedua putrinya Maryam (kiri) dan Malika
Ketika pertama kali mendarat di AS pada tahun 1996, pada usia 29 tahun, Ali terkejut melihat bahwa tidak semua orang Amerika berkulit putih. Orang pertama yang ia lihat adalah orang Asia, pengemudi taksi adalah orang Pakistan, dan tetangga sekaligus teman pertamanya adalah seorang pria tua beragama Katolik Irlandia.
"Tidak benar bahwa Amerika itu buruk atau lebih buruk daripada negara-negara Muslim mana pun. Faktanya, Anda akan menemukan bahwa Amerika lebih baik daripada banyak negara Muslim," kata Ali, menjelaskan bagaimana susunan etnis New York melunakkan doktrin Islam yang telah dianutnya sejak kecil.
"Bagi saya, Islam adalah tentang keadilan, kesetaraan, toleransi, kebebasan, memberi hak kepada orang lain, dan menghormati hak asasi manusia. Dan jika Anda tidak memiliki semua itu - bahkan jika Anda mengklaim bahwa Anda adalah negara yang religius dan Islam - itu adalah kebohongan bagi saya... Di sini, di Amerika, kami memilikinya."
Namun, liberalisme Ali memiliki batasan, dan batasan tersebut telah ditetapkan dengan jelas dalam Al-Quran. Misalnya, tidak mungkin ia menyetujui pernikahan sesama jenis. Berabad-abad yang lalu, jelasnya, para cendekiawan Muslim memutuskan bahwa homoseksualitas adalah kesalahan genetik di mana seorang anak perempuan secara tidak sengaja terlahir sebagai anak laki-laki, atau sebaliknya.
Meskipun ia akan menerima anaknya yang datang kepadanya dan mengatakan bahwa ia homoseksual, ia menekankan bahwa orang yang mengidentifikasi dirinya sebagai homoseksual harus menjalani hidup selibat, menjalani operasi ganti kelamin, atau mencari terapi, katanya. "Dalam hal itu, saya ortodoks."
Ali berada di jantung Manhattan saat kedua pesawat itu menghantam gedung pencakar langit. Serangan Al-Qaeda di AS pada 11/9 menjadi titik krusial dalam hubungan Muslim dengan masyarakat Amerika, dan mendorong Ali ke garis depan ruang publik.
Setelah menyadari aktivitas lintas agama yang berkembang pesat, Pemerintah Kota meminta Ali untuk bergabung dengan Presiden George W Bush dalam kunjungan ke Ground Zero bersama sejumlah pemimpin agama. Di Ground Zero, Ali meminta presiden untuk menjelaskan kepada rakyat Amerika bahwa Islam bukanlah terorisme. Dan permohonan itu tampaknya berhasil.
"Wajah teror bukanlah wajah Islam yang sebenarnya. Bukan itu yang dimaksud Islam," kata Bush beberapa hari kemudian dalam sebuah pidato di Washington. "Islam adalah perdamaian."
Ketika umat Muslim berada di bawah pengawasan, katanya, mereka dipaksa untuk memikirkan kembali tempat mereka di masyarakat, dan itu juga membawa beberapa hal baik.
"Setelah 11 September, kaum Muslim menjadi lebih terbuka, lebih inklusif," katanya. "Mereka membuka rumah ibadah mereka agar orang lain datang dan mengamati serta melihat apa yang mereka lakukan. Mereka menjadi lebih agresif dalam hal memperkenalkan diri kepada orang Amerika."
Namun, di New York, masjid tertua dan terbesar di kota itu, Pusat Kebudayaan Islam di 96th Street, tidak memikirkan ulang apa pun.
Didirikan oleh pemerintah Kuwait pada akhir tahun 1980-an, masjid ini tidak dikenal karena sifat progresifnya. Pada tahun 2001, imam utamanya Muhammad Gemeaha mengatakan dalam sebuah wawancara bahwa "hanya orang Yahudi" yang mampu melakukan serangan terhadap World Trade Center. Kemudian penggantinya, Omar Saleem Abu-Namous mengklaim bahwa tidak ada bukti konklusif bahwa umat Islam berada di balik 9/11.
Terbalik oleh keributan berikutnya, pimpinan masjid menyadari bahwa mereka membutuhkan seorang juru bicara yang lebih sejalan dengan opini publik.
Masuklah Shamsi Ali.
Dia bekerja dengan Misi PBB Indonesia dan di Masjid Al Hikmah, dan konferensi pers yang dia berikan setelah 9/11, di mana dia menekankan pentingnya agama bekerja sama, telah menarik perhatian Kota tersebut,
Masjid tersebut menawarkan Ali, yang terus mendapatkan pengagum di luar komunitas Muslim, posisi paruh waktu sebagai asisten imam. Dan ia dengan cepat menjadi wajah masjid tersebut.
Sekitar waktu yang sama, Ali mendapatkan sekutu dan teman yang tidak diduga. Seperti Ali, Marc Schneier adalah penganut ortodoks yang telah menimbulkan kemarahan dengan jangkauannya ke komunitas agama lain. Sebagai wakil presiden Kongres Yahudi Dunia dan kepala Yayasan untuk Pemahaman Etnis, Schneier juga merupakan salah satu rabi paling berpengaruh di New York.
"Kebanyakan Muslim tidak percaya pada orang Yahudi, dan kebanyakan orang Yahudi tidak percaya pada Muslim," kata Schneier, seorang pria bertubuh besar berusia 54 tahun dengan rambut disisir ke belakang, dengan suara bariton yang tegas dan mendengung. Mengenang masa sebelum ia bertemu Ali, ia berkata: "Saya memiliki bias yang pasti pada masa itu terhadap Muslim. Saya melihat mereka sebagai musuh. Mereka adalah setan yang ingin membunuh semua orang Yahudi."
Kecurigaan Schneier berbalas. Ali, yang kerja lintas agamanya sebagian besar terbatas pada kerja sama dengan orang Kristen, melihat orang Yahudi sebagai penguasa Amerika yang sebenarnya dan rahasia, dan secara naluriah anti-Muslim.
Keduanya pertama kali bertemu di sebuah acara peringatan Paus Yohanes Paulus II yang ditayangkan di TV. Schneier, yang telah aktif selama beberapa dekade dalam menjalin hubungan antara komunitas Yahudi dan Afrika-Amerika, melihat sesuatu yang berbeda pada diri Ali, yang secara terbuka mengakui hak Israel untuk eksis.
Sang rabi mengundang Ali ke sinagogenya untuk berbicara, dan keduanya mulai "menyatukan" rumah ibadah mereka, sebagaimana mereka menyebutnya, dengan saling berkunjung dan berkhotbah. Setelah Badai Katrina, mereka mengunjungi para korban di New Orleans, dan makan malam besar yang dimasak secara halal dan kosher bersama para pemimpin agama setempat.
Meskipun ada beberapa isu yang tidak disetujui keduanya, kata Schneier, hubungan mereka adalah tentang kaum Muslim yang menentang anti-Semitisme, menentang penyangkalan Holocaust, dan tentang kaum Yahudi yang menentang Islamofobia dan kefanatikan anti-Muslim.
Pada tahun 2007, Ali dan Schneier menyelenggarakan pertemuan puncak pertama para rabi dan imam di New York. Kemudian, ketika Wali Kota New York yang beragama Yahudi, Mike Bloomberg, ingin menjangkau kaum Muslim di kota itu, ia datang ke khotbah Jumat Ali dan berdoa di belakang imam, mengikuti ritual salat Muslim.
Dalam kehidupan sehari-hari di sebagian besar masjid, seorang imam diharapkan untuk memimpin salat, memberikan layanan pada acara pernikahan dan pemakaman, mengajar, dan secara umum siap sedia memberikan nasihat. Dan tidak semua umat menginginkan seorang imam yang menghabiskan lebih banyak waktu untuk menjangkau komunitas agama lain daripada melayani komunitasnya sendiri.
"Shamsi Ali akan keluar dan berteman dengan [Wali Kota] Bloomberg dan [Komisaris Polisi] Kelly, tetapi dia tidak dapat membuat program yang baik bagi masyarakat," kata Utjok Zaidan, 63, yang menolak untuk menghadiri doa Ali.
"Apa sebenarnya yang ingin mereka lakukan?" tanyanya, mengacu pada kerja sama Ali dengan Schneier. "Kita seharusnya berteman dengan orang-orang Yahudi, tetapi keyakinan kita berbeda."
Sebagai bagian dari kelompok bernama Shamsi Ali Exposed, Zaidan bahkan memiliki seorang ulama di Afrika Selatan yang mengeluarkan fatwa, yang memperingatkan umat Islam agar tidak melakukan salat di belakang Ali.
Penolakan terhadap karya Ali meluas melampaui pendekatannya terhadap komunitas Yahudi. Ajarannya secara umum, tentang cara menjalani kehidupan Islam modern di masyarakat Barat, membuat marah sebagian jemaat.
"Mereka memanggil saya 'imam hip hop'," katanya sambil tersenyum, mengetahui bahwa pembaca Al-Quran yang lebih konservatif, yang menafsirkan kitab tersebut melarang hampir semua musik, tidak menganggap itu lucu. "Orang-orang butuh seni. Kami butuh hiburan. Anda tidak dapat menyangkal itu dari kehidupan kami."
Dua penghinaan global yang paling luas dipublikasikan terhadap umat Muslim dalam dekade terakhir - pembakaran Al-Qur'an oleh pendeta Florida Terry Jones dan karikatur Nabi Muhammad oleh sebuah surat kabar Denmark - hanya mengundang gelengan bahu. "Itu lelucon, jadi kita bisa menanggapinya sebagai lelucon," kata Ali tentang kartun tersebut.
Sebagai tanggapan, para penentang di kelompok lain, Islamic Thinkers' Society, telah melakukan kampanye internet untuk mengecam Ali. "Shamsi Ali adalah seorang Muslim moderat dari Paman Sam yang ingin komunitas Muslim meniru Barat," tulis kelompok itu di situs webnya.
Pada tahun 2011, masjid di 96th Street tersebut mendapat ketua baru, Mansour al-Otaibi, yang kurang antusias dengan kerja lintas agama Ali. Tiba-tiba, Ali tidak lagi mendapat perlindungan dari pimpinan, tetapi butuh konflik politik yang berdampak global untuk menggulingkannya.
Pecahnya Musim Semi Arab pada tahun 2011 mempertemukan para pendukung protes rakyat dengan para pembela tatanan otokratis, juga di New York.
Ali bersimpati dengan protes Arab. Ia juga tahu betul bahwa majikannya di masjid, pemerintah Kuwait, sebuah kerajaan kecil yang kaya minyak dan diperintah oleh keluarga yang sama selama hampir 300 tahun, tidak melakukannya.
Pada hari Jumat di bulan Februari 2011, Ali melangkah melewati aula untuk menyampaikan khotbah siangnya. Saat naik mimbar, ia melihat ribuan orang yang duduk di lantai. Suasananya dipenuhi dengan rasa antisipasi. Di akhir khotbahnya, Ali menatap tajam ke arah orang-orang yang duduk di lantai dan berkata, "Setiap manusia dalam hidup mereka memandang kebebasan sebagai suatu keharusan. Kemakmuran tanpa kebebasan tidak menjamin kebahagiaan."
Ia kemudian meminta saudara-saudari Mesir di masjid untuk bergabung dalam protes sore itu di Times Square terhadap pemimpin Mesir, Hosni Mubarak. Para pengunjuk rasa di dunia Arab membutuhkan solidaritas dan dukungan mereka, katanya.
Setelah salat, ketua majelis menarik Ali ke samping. "Masjid ini tidak berurusan dengan politik," katanya. Namun Ali menjawab bahwa perjuangan anti-kediktatoran merupakan bagian tak terpisahkan dari Islam. Ia diberi tahu bahwa ia harus menghabiskan lebih banyak waktu dengan jemaatnya dan lebih sedikit untuk kegiatan sosial, lalu ia meninggalkan masjid.
Pihak masjid bersikeras bahwa Ali dipecat dan bukan ditinggalkan atas kemauannya sendiri, tetapi sang ketua, Al-Otaibi, membantah bahwa hal itu ada hubungannya dengan aktivitas lintas agama yang dilakukannya.
Dalam emailnya, dia menulis: "Disarankan kepada [Ali] dan juga kepada imam-imam lainnya, bahwa sebaiknya tidak berbicara tentang politik dalam khotbah."
Abdulrazak al-Amiri, yang merupakan direktur harian masjid tersebut, menjelaskan: "Orang-orang datang ke sini untuk salat, sebagian dari mereka mendukung rezim, sebagian lagi menentang rezim. Kami tidak menginginkan hal ini terjadi di masjid kami."
Namun, Ali mengklaim dirinya disingkirkan karena alasan politik, termasuk persahabatannya dengan kaum Yahudi.
"Terdapat diskriminasi rasial yang mendalam di masyarakat. Banyak yang beranggapan bahwa jika Anda bukan orang Arab, Anda tidak akan diterima untuk memimpin orang Arab."
Sejak masa-masa di pesantren di Indonesia, Ali sangat menikmati melantunkan ayat-ayat Al-Quran untuk jamaah. Pada suatu sore baru-baru ini, di rumah dua lantai milik keluarganya di hutan belantara Queens, ia melantunkan ayat-ayat Al-Quran untuk dua orang pria di ruang tamunya.
Ali baru saja kembali dari perjalanan dua minggu ke Indonesia untuk menjenguk ayahnya yang sakit, dan selama di sana, surat kabar dan majalah banyak menulis tentang dia dan pekerjaannya di bidang lintas agama. Itulah alasan para lelaki itu, salah satunya baru saja turun dari pesawat, datang - tanpa pemberitahuan - untuk berdoa di lantai, terjepit di antara meja kopi dan jendela.
Ali dan istrinya Mutiah telah tinggal di sini sejak 2004, ketika Ali bekerja di Jamaica Muslim Center, yang lebih kecil dari 96th tetapi masih melayani jemaat yang besar, yang sebagian besar adalah warga Bangladesh. Ia juga berkhotbah kepada sejumlah kecil jamaah di Masjid al-Hikmah.
Mutiah, seorang wanita berwajah lembut yang mengenakan gaun gelap longgar dan jilbab hitam, menyajikan teh dan keripik pisang kepada kedua pria itu. Di usianya yang ke-36, dia sembilan tahun lebih muda dari Ali, tetapi terlihat lebih muda. Tiga dari lima anak berlarian tak tentu arah di ruang tamu, sambil mengayunkan pedang plastik di atas kepala mereka.
Putri seorang kepala madrasah, Mutiah lebih konservatif daripada suaminya. "Tetapi saya mendukungnya dalam segala hal yang dilakukannya," katanya.
Wajahnya menunjukkan tanda-tanda awal usia paruh baya yang samar-samar karena ia mengakui bahwa pengaruhnya terhadap jemaatnya yang besar berkurang karena ia menghabiskan banyak waktu di luar jemaatnya untuk membangun hubungan dengan agama lain. Akhir tahun ini, ia berharap dapat mendirikan organisasi nirlaba lintas agama miliknya sendiri yang akan menyediakan ruang doa bagi jemaat yang lebih muda. Dengan tur internasional untuk mempromosikan bukunya, tahun ini mungkin akan menjadi salah satu tahun terpenting dalam kariernya.
“Saya yakin itu akan menjadi awal perjalanan yang sesungguhnya,” katanya sambil menutup pintu depan rumahnya dan berjalan kaki selama lima menit menuju Jamaica Muslim Center.
Di depan mimbar berwarna emas, ia membelakangi jamaah untuk memimpin doa. Ia kemudian mulai bernyanyi dengan suara yang memukau yang begitu memukau orang-orang di usia pra-remaja.
Pengeras suara di luar masjid mengumandangkan lagunya melewati jalan-jalan yang sepi, lalu menuruni bukit menuju jalan yang ramai, tempat lagu itu larut dan menghilang di tengah kemacetan lalu lintas.
0 notes