#Obatalá

[alashe01]

🩵💚🤍Bendecida Semana🤍💚🩵

15/07/24 🌟🏡

[bulkbinbox]

a criação nº2: obatalá e exu, abdias nascimento.

[asedanaraka]

PORQUE A GALINHA D'ANGOLA É O ANIMAL MAIS IMPORTANTE DO CANDOMBLÉ ???? A Galinha de Angola era uma ave muito feia e por isso, afastava as pessoas de perto de si, mesmo sendo muito rica. Ela vivia abandonada em uma grande floresta em meio a sua riqueza. Cansada de ser desprezada, resolveu consultar o oráculo sagrado no Palácio de Obatalá. Quando lá chegou, o Sacerdote a colocou para fora, dizendo q ela deveria estar usando um Alá branco para entrar na casa do Grande Deus Funfun. Ainda mais triste, a Galinha de Angola resolveu ir para outra floresta e de uma vez por todas, deixar de conviver perto de tudo e todos. Após 21 dias caminhando, a Galinha de Angola parou em uma floresta, sem saber q era sagrada (Igbodu). Lá, ela encontrou um velho maltrapilho gemendo de dores. Esse velho disse: “Pare! estou muito doente e não tenho dinheiro para me alimentar, me dê o q comer e beber, por favor!” A Galinha de Angola pegou tudo o q tinha e deu ao velho homem q, após saciar a sua fome e sede, caiu dormindo em sono profundo. A Galinha de Angola continuou preocupada com o velho e ficou ao seu lado enquanto ele dormia. Ao acordar, o velho perguntou-lhe, pq ainda estava lá, fazendo companhia para aquele velho maltrapilho. A Galinha começou a dizer q não poderia abandoná-lo, pois ele estava precisando dela, disse sua história ao velho, falando que todos lhe achavam feia, com um aspecto repugnante e q não queria mais viver. O Velho respondeu q o seu exterior não importava em nada, pois por dentro, ele era um dos seres mais belos que existia. Disse q aquela era uma floresta sagrada e q na verdade, ele era Obatalá. A Galinha de Angola ficou surpresa com a revelação, pedindo-lhe desculpas por entrar na floresta sagrada. Obatalá pegou Efun e começou a pintar a Galinha de Angola, que ficou muito bonita. Além disso, Obatalá disse que, o maior símbolo para os iniciados era o Osu e modelou um na superfície da cabeça da Galinha de Angola, dizendo que, a partir daquele momento, ela seria o Animal mais Sagrado do Culto aos Òrìsàs, pois somente ela, traz o Grande Osù em sua cabeça. Essa história é um grande ensinamento, pois mostra que não podemos julgar. #ilêaséibádanaràká (em Salvador, Bahia, Brazil) https://www.instagram.com/p/Cp-LGQLgIlL/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[davidsoto666]

LAS PIEDRAS SAGRADAS DE LA SANTERÍA

En las culturas afroamericanas las piedras tienen un significado mágico, principalmente entre los grupos de origen yoruba, cuyo sistema religioso es la Regla de Ocha, pero que es más conocido como la santería. También en la Regla de Palo, que es de origen bantú, las piedras son relacionadas con los hombres.

Los otanes ( piedras ) son objetos que simbolizan el poder sobrenatural del orisha al que se le rinde culto.

Los yorubas les confieren una acción determinante a las piedras sagradas, que se denominan otanes. En las piedras de unidad monolítica se asienta el alma de los dioses u orichas; las piedras atrapan el poder y es desde donde emanan sus energías que influyen en la vida de los creyentes ayudándolos a vencer las adversidades y facilitándoles su mejor desenvolvimiento. Los santeros o cariochas adorarán dichas piedras para siempre.

Las piedras u otanes son seleccionadas por los sacerdotes o padrinos expertos en descubrirlas. No hay que confundirse, se pueden hallar un pedazo de muro de cemento o de concreto o un turrón de arena; ésas no son piedras. Se eligen de acuerdo con su aspecto, su color, su forma y el lugar en donde fueron halladas, ya sea en una montaña, en la superficie o desenterrándola de los brazos de Oggedé (la tierra). Para que sean aprobadas hay que preguntarles a los santos si cada una posee las condiciones interiores requeridas. Esta pregunta se hace por medio del oráculo de Biagué o de los cocos. Si alguna de las piedras resulta desaprobada en esta consulta, debe ser sustituida por otra.

Todas las piedras aprobadas pasarán después por un ritual de requisito, que es “el lavatorio”, en el cual son purificadas por el lavado en omiero acompañado de una letanía de cantos de Osain entonados por un coro de santeros sentados en semicírculo y dirigidos por el obbá. (El omiero es una sustancia líquida compuesta por aguas místicas, yerbas de fundamento y otros ingredientes secretos que este autor no puede revelar). El olor que desprende el omiero en movimiento y el esmero con que son tratadas las piedras por los santeros crean una atmósfera litúrgica donde se van liberando las fuerzas de la naturaleza y se experimenta una sensación indescriptible.

ORICHAS Y OTANES

Cada uno de los orichas o dioses tiene sus propias piedras:

֎ ELEGGUÁ: lleva una piedra triangular de camino interna, sepultada en su figura de cabeza amasada con diferentes tierras, veintiún elementos vegetales y metales.

֎ OGGÚN: en su olla de hierros con siete instrumentos que representa el martillo, el yunque, el azadón y los clavos de vía, va la piedra de ogundá, que es traída del monte.

֎ OBATALÁ: en su sopera se depositan sus cinco piedras blancas calcíneas, cuatro son de Obatalá y una más achatada es de Oggé, a veces va envuelta en algodón y cascarilla.

֎ OCHÚN: lleva cinco piedras redondeadas tomadas de un río. Las llaman chinas pelonas, pero realmente se llaman ocheotan

֎ YEMAYÁ: se fundamenta con siete piedras. En Cuba se toman también de río; en Brasil y en Trinidad exigen que sean marinas. Son más porosas que lisas y se les llama oddiotan.

֎ OLOKÚN: lleva diversas piedras del fondo del mar junto con caracoles y conchas. Tradicionalmente se le ponían perlas, corales y hasta monedas antiguas.

֎ OYÁ: contiene nueve piedras arcillosas y marmóreas, con vetas rojizas y moradas, y se les llama osaotan.

֎ CHANGÓ: en su batea de madera se colocan seis otanes negros y alargados. También le pertenece la piedra del rayo, Obbaraotan.

Los collares que usan los santeros como protección también son piedras cristalinas, de diferentes vetas minerales, pues las cuentas de los collares nunca pueden ser de plástico. También deben pasar por un proceso ritual. Los collares o eleques son representaciones de los orichas y los otanes son el recinto donde habitan en esta tierra.

LAS PIEDRAS Y SUS ATRIBUTOS

† Piedra del rayo. Es un monolito negro alargado y más picudo por uno de sus extremos. Algunos afirman que cae con el rayo, pero lo cierto es que debido a su energía magnética produce descargas eléctricas durante las tormentas. Ha sido usada como hacha por los grupos aborígenes del Caribe, como los siboneyes y taínos, y aparece en Cuba, Venezuela, Puerto Rico y República Dominicana.

† Piedras preciosas. Los cristales son de agua y otros líquidos fosilizados. Desde tiempos remotos se tuvo la costumbre, en casi todas las civilizaciones, de ornamentar a las autoridades, como jefes, caciques y reyes, con piedras cristalinas que representaban el poder, tales como esmeraldas, rubíes y diamantes, los cuales se constituían en tesoros del reino y le daban fuerza económica.

† Ámbar. Es una piedra resinosa de alta frecuencia magnética. Fue muy importante para el descubrimiento de la electricidad. Pertenece a Ochún; es una piedra del amor y atrae la felicidad. Los zares de la antigua Rusia lo usaban como talismán.

† Azabache. Fue muy estimado por las antiguas civilizaciones árabe y judía. Protege a los niños del mal de ojo y aleja las maldiciones. Pertenece a Elegguá. Es una piedra vegetal muy valorada.

† Piedra volcánica. Se forma cuando la lava incandescente se enfría, petrificándose. Pertenece al dios Argayú, que es el patrón que premia el esfuerzo y trae la prosperidad. Nos advierte de las pérdidas.

† Cuarzos. Los cuarzos blancos y opalinos pertenecen a Obatalá. Regulan el equilibrio nervioso, fortalecen la memoria, aclaran la conciencia y traen la paz. Los cuarzos violáceos le pertenecen a Oyá y los rosas a Naná Burucú, que tiene la capacidad de eliminar las infecciones renales y mejorar la circulación. Tiene alta composición de magnesio.

† Turquesa. Es de las más antiguas piedras preciosas. Había un viejo refrán español: “una mano con turquesa no conoce la pureza”. Pertenece a Yemayá y protege el hogar y la familia.

† Lapislázuli y zafiro. Pertenecen a Olókum, que es un dios parecido a Neptuno, y aseguran la prosperidad económica. Se les considera piedras masculinas.

† Esmeralda. Son piedras que pertenecen al dios Oggún. Es suyo el poder de premiar el esfuerzo y ayudar a vencer a los enemigos. Protege la industria y la productividad.

† Granate. Es una piedra de Changó y procura el éxito y el triunfo en los negocios. Changó fue un soberano del pueblo de Oyo; es dios del fuego.

† Ágata, aguamarina y amazonita. Se consagran a Obbalantobaro, que es la unión de Las Siete Potencias africanas. Alejan la maldición y rechazan las malas intenciones enviadas por alguien.

† Obsidiana. Es un mesolito de origen volcánico; piedra muy cortante que en el mundo prehispánico se utilizó para construir puntas de lanza y los cuchillos con que se hacían sacrificios humanos para los dioses aztecas. En la santería se le considera un arma de Ochasi y el cazador.

† Topacio. En la santería se le atribuye al dios Inle, que es el médico divino y dueño de la pesca. Impide el acontecimiento de enfermedades.

El hombre soñó con la piedra filosofal y añoró que ésta le diera respuesta a las inquietudes de la vida, y plasmó esta búsqueda en obras literarias fantasiosas. Sin embargo, por medio de las piedras podemos obtener información histórica sobre la geología, los accidentes y fenómenos del planeta.

La naturaleza nos concedió además el aire, el agua y los alimentos para sobrevivir... lo mismo que la energía de las piedras. Cuando Olofi los alcanza con sus rayos divinos desde Olórum las convierte en sagradas, por eso agradezcamos su enseñanza y su protección cuidando del equilibrio ecológico que las sustenta.

[robertobaoriate]

Esta obra muy sencilla pero efectiva no ayudara a estar en ire , a tener buena suerte y buen desenvolvimiento . Se determina en que orisha se pone consultándonos con el caracol y preguntando al Orisha .

(nace en Marunla)

Ocho cocos secos los cuales se tienen que pintar mitad con cascarilla y mitad con añil (azulino), una vez que estén pintados estos se ponen en un plato blanco que sea grande y se montan encima de la sopera de Obatalá, Yemayá o de Nana-Buruku. Se le prenden dos velones blanco o Azules por Ocho días. A los ocho día la persona se limpia con ellos y los lleva a un lago, laguna, río o mar , donde determine el Orisha preguntándole usando el oráculo del coco .

#robertobaoriate

[culturalukumi333]

❤️𝐂𝐎𝐋𝐋𝐀𝐑𝐄𝙎 𝐃𝐄 𝐅𝐔𝐍𝐃𝐀𝐌𝐄𝐍𝐓𝐎🖤🤍💛💙 ¿Qué son los Collares de Fundamento? Representan a los 5️⃣ Orishas principales Elegguá, Oshún, Yemayá, Shangó y Obatalá que le darán a tú vida salud, firmeza, tranquilidad, protección, abundancia, amor y todo lo bueno que ellos te pueden dar y que tanto requerimos en esta vida. 💚𝑾𝒉𝒂𝒕𝒔𝑨𝒑𝒑: https://wa.me/message/5HVK6ROFUF3XD1 Cultura Lukumi Iré Owo Aikere 👍🏻 Aná Orún 👈🏻 𝐌𝐞́𝘅𝐢𝐜𝐨, 𝐏𝐮𝐞𝐛𝐥𝐚📍 #orishas #elegua #oshun #yemaya #obatala #shango #ifa #orula #orunmila #oraculodeifa #culturayoruba #religionyoruba #sacerdotedeifa #babalawo #babalocha #orishas #espiritualidad #sabiduria #ancestros #autoayuda #amoruniversal #conciencia #cienciacuantica #diloggun https://www.instagram.com/p/CpvTFZirahn/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[tusanteriaonline]

Dice Obatalá🤍: “La paz y la pureza son el camino hacia la sabiduría. En cada momento de calma, encontramos la claridad para tomar decisiones sabias y justas.🤍". Maferefun Obatala.

[instagramerviajero]

En la religión yoruba y sus derivados, como la Santería, los orishas desempeñan un papel central. Obatalá, considerado el rey de los orishas, representa la pureza, la paz y la sabiduría. El Tratado de Obatalá es un compendio de conocimientos y rituales dedicados a este poderoso orisha.

[iamkenlee-blog]

"카니발의 아침"

땅고 인맥용 페이스북에 한 분이 "을라히이 리리리…"라고 여자가 노래하는 곡이 뭔지 알려달라고 하자 누군가 답을 알려줬는데 '카니발의 아침(=Manhã De Carnaval)'이었다고 함.

간단히 말하자면 1959년 개봉한 영화 '흑인 오르페(=Orfeu Negro)' 주제곡일 뿐이지만, 길게 말하면 논문 또는 책 한 권 분량 정도는 넉근히 나오는 복잡한 배경이 있는 곡.

우선 유럽고전음악 감상인은 다들 아는 이야기부터. 이야기의 원작인 그리스 신화 '오르페우스와 에우리디체'는 최초 오페라 소재였다. 별다른 반향을 얻진 못했다지만 공식적으로 '에우리디체'가 있었고, 뒤이어 몬테베르디가 지은 '오르페오', 그리고 글룩이 '오르페우스와 에우리디체'를 지었고.

오페라의 레치타티보(Recitativo)는 대본만 남아 있던 그리스 희비극을 재연하려고 하니 대사를 어떻게 처리할까 갑론을박하다 나왔단 점에서 르네상스를 상징하는 장르이기도 하고.

'캉캉춤'으로 유명한 오벤바흐의 깜찍발랄한 오페레타 '지옥의 오르페(=(구)천국과 지옥)'은 에우리디체가 날라리로 나와 신들과 바람피우는 설정으로, 겉으론 고고한 척, 뒤로는 호박씨 까대는 고위층을 겨냥한 풍자극이다. 여담으로 필라테스 매트 운동중에도 춤이름에서 따온 '캉캉'이란 동작이 있다.

한편 오르페가 흑인으로 재탄생한 경위는 브라질 종교 깐돔블레(Candomblé)과 ��련이 깊다.

노예무역으로 서아프리카에서 잡혀 온 흑인이 대륙에 이식한 대표 종교가 한두 가지가 아닐 거 같은데, 내가 주목하는 거는 부두교와 깐돔블레 두 개다.

단순무식하게 말하자면 부두교는 보둔(Vodun)을 섬기고, 깐돔블레는 오리샤(Orisha)를 섬긴다.

둘 다 (백인 주인의 종교인) 가톨릭의 영향을 받았다. 자료를 찾아보니 깐돔블레의 경우 얌안자(Yemanjá) 또는 오슝(Oxum)은 성모마리아, 오바탈라(Obatalá)는 예수, 산조(Sango)는 세례 요한, 부두교에선 에즈릴리(Ezili)가 성모마리아, 레그바(Legba)는 성베드로 등등.

주한 미군이 용산에 주둔할 당시 주변 화방에는 '흑인 예수상'이 걸려 있었다. 이걸 흑인 군인이 사 갔었기 때문. 이런 배경을 알고 나면 '흑인 오르페' 역시 매우 자연스러운 문화 이동이랄 수 있다.

또한 두 종교의식에선 다양한 타악기가 동원됨. 부두교는 쿠바 음악에 상당한 영향을 끼친 거로 보이고, 깐돔블레는 삼바뿐만 아니라 브라질 무술 까뽀에이라(Capoeira)에도 영향을 줌.

뭣보다 까뽀에이라 하면 바로 떠오르는 활 모양의 베림바우(Berimbau)가 그렇고, 아타바키(Atabaque), 판데이루(Pandeiro), 아고고(Agogô), 헤코레코(Reco-reco) 등등이 있다고.

땅고 역사에는 깐돔베(Candombe)라는 게 나오는데, 깐돔블레와 발음이 유사하긴 해도 직접 관련은 없고, 브라질 카니발과의 관련성이 훨씬 더 많다.

한국에서 '사육제'로 번역하는 'Carnival' 또한 사순제 기간에 들어가기 직전 배터지게 먹고 마시던 디오니소스적 가톨릭 전통에서 유래한 거. 어렸을 땐 'Carnival'과 'Cannibal' 모두 "카니발"이라 혼란스러워했던 기억.

다시 '흑인 오르페'로 돌아와서, 주제곡을 만든 사람은 루이스 봉파 (Luiz Bonfá)라는 기타리스트이지만, 영화 음악 담당은 안토니오 카를로스 조빔(Antonio Carlos Jobim)이다. 그래서 '카니발의 아침'을 최초 보사노바이거나 적어도 그중 하나로 평가받고 있다. 조빔 또한 이 영화를 위해 '행복(=A Felicidade)'이란 곡을 썼다.

보사노바는 60년대에 재즈가 브라질 음악과 만나 재탄생한 새로운(=Nova) 경향(=Bossa)의 재즈란 의미. 이 시기에 프리 재즈(Free Jazz)라고 하는 개짜증나는 ���악이 등장했다. 존 콜트레인처럼 깊이 빠져들어 간 연주자가 있는가 하면 대다수는 등을 돌려 버림. 대안으로 보사노바가 등장한 측면도 있다. 마일즈 데이비스는 또 다른 길을 찾아 롹(Rock)을 도입해 퓨전 재즈 시대를 열었고.

사실 거의 모든 노래가 배경을 파다 보면 꼬리에 꼬리를 물고 관련 정보가 계속 나오는 게 일반적이긴 하지만, 내 머리속 잡지식 기준으로는 '카니발의 아침'이 좀 유별나다. 시간축과 공간축이 만나는 교차점에 놓인 느낌이다.

[batrafa68]

como pedir a olodumare olorun olofin y obatalá

[bulkbinbox]

obatalá, 2007, emanoel araújo.

[davidsoto666]

La historia de Eleguá o Elegguá es milenaria. Es una deidad (orishá) de la religión yoruba, procedente de África, que dio origen a la santería en Cuba y Venezuela, o el candomblé en Brasil y Colombia, entre otros. Es uno de los siete dioses del panteón Yoruba.

Pattaki

El padre de Eleguá o Elegguá era Okuboro, rey de Añagui. También se dice que fue hijo de Obatalá y Yembo, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

Cierto día Eleguá andaba con su séquito, topándose con una cosa con luz brillante y tres ojos que emergía del suelo. Se dio cuenta que era el fruto de un cocotero y le gustó, pero oyó una voz de adentro que decía: «cuidame y líbrame de las polillas y los gusanos que querrán comerme con el tiempo; si me proteges, te daré salud y prosperidad«.

Prometió cuidarlo mientras viviera y se lo llevó al palacio, contando lo sucedido con el coco. Todos se burlaron del niño y tiraban el coco de un lado a otro, sin que Elegguá pudiera evitarlo. Un consejero del rey le aconsejó que escondieran el coco para que se olvidara de eso, grave error, ya que el niño enfermó y a los tres días murió.

La corte y todo el pueblo lloró la muerte del príncipe, además, se vio en una mala situación y concluyeron que ese coco podía ser la causa, por el hecho de haberlo abandonado, estaba vacío y se lo habían comido los bichos. Así fue como llamaron a un adivino, quien les dijo que habían ofendido a un genio bueno que vivía dentro de ese coco y lo habían ultrajado, por tal razón había muerto el príncipe.

El rey, arrepentido, mandó a venerar al coco y pedir perdón y protección, pero sus ojos no volvieron a brillar nunca más. Nuevamente consultaron al adivino quien aconsejó: «debemos ponerle ojos, boca y oídos para que nos escuche y pueda hablarnos«.

El genio volvió

Le incrustaron unos caracoles como ojos y el genio pudo ver, le incrustaron dos conchas en los oídos y el genio pudo volver a escuchar sus plegarias; le pusieron una boca y el genio habló, transmitiendo toda su sabiduría a ese pueblo ignorante, al cual perdonó.

Así fue como los viejos decidieron colocar una piedra de santo en donde estaba el coco, detrás de la puerta. Ese fue el origen de Eleguá como orishá. Vive mayormente detrás de la puerta, cuidando el ilé (casa) de quien lo posee. Es quien abre o cierra el astral para la felicidad o infelicidad del ser humano, es el portero del monte y la sabana.

[robertobaoriate]

Ofrenda a Obatalá en el Signo Iroso Meji

En el signo Iroso Meji, se aconseja realizar una ofrenda a Obatalá para solucionar grandes dificultades. La ofrenda se prepara de la siguiente manera:

16 plátanos verdes: Unta cada plátano con manteca de cacao y cascarilla.

Dos velas blancas: Enciende las velas junto a la ofrenda.

Una jícara con agua: Coloca la jícara junto a los plátanos y las velas.

Deja esta ofrenda a Obatalá, pidiéndole ayuda para resolver la situación. La ofrenda debe permanecer allí hasta que los plátanos comiencen a madurar y deteriorarse. Luego, recoge todo y lleva la ofrenda a la cima de una montaña, donde la dejas como acto final del ritual.

Este procedimiento busca la intervención de Obatalá, asegurando claridad y paz en la situación a resolver.

— Robert Obà Ení Orìaté

#OfrendaAObatala #IrosoMeji #RitualDeObatala #Santería #CulturaYoruba #ProteccionEspiritual #SabiduriaYoruba #CaminoEspiritual #Obatala #robertobaoriate

[culturalukumi333]

Quién es Oyá? ☠️💀🖤💜💥🍁🕸️🌬️🌀🌪️🌫️🌈🍆⚰️⚱️ 🌬️ Oyá es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. 🌈Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Es además la Orisha del Río Níger, 1 Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oyá ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. 🌪️Oyá Amante de la guerra combatía junto a Oggún y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oyá: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve). 🌀Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río. #orishas #eshu #eleggua #oggún #oshun #Yemayá #obatala #shango #oyá #espiritismo #palomonte #Ifá #puebla #loscabos #mexico #chiapas #tlaxcala #guadalajara #españa #chile #perú #estadosunidosdenorteamerica #miami #diloggun https://www.instagram.com/p/CoKs_FdLx0S/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[alanos-mairos-tsoglanos]

έτσι ακούγονται τα μεσημέρια το καλοκαίρι