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Varanasi : Guide Complet pour Explorer la Ville Sainte de l'Inde
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Varanasi, la ville éternelle, est le cœur battant de la spiritualité indienne. Sa réputation comme lieu de dévotion, de mort et de renaissance attire des millions de visiteurs chaque année, cherchant à plonger dans ses eaux sacrées ou à se perdre dans ses ruelles sinueuses. Cet article est Votre Guide Complet Pour Explorer Varanasi, où chaque coin de rue raconte une histoire éternelle.
Que Faire à Varanasi
Assister à la Cérémonie Ganga Aarti : Une expérience spirituelle puissante vous attend chaque soir sur les ghats, où des prêtres réalisent des rituels dédiés à la rivière Gange, mère nourricière de l'Inde.
Explorer les Ghats : Les ghats sont le cœur battant de Varanasi, chacun racontant sa propre histoire. Le lever du soleil sur les ghats est un spectacle à ne pas manquer, révélant la ville dans toute sa splendeur spirituelle.
Visiter les Temples : Le Kashi Vishwanath Temple est le joyau de la couronne de Varanasi, un lieu sacré dédié à Shiva. D'autres temples, comme le Durga Temple et le Sankat Mochan Hanuman Temple, valent également le détour.
Croisière sur le Gange : Une balade en bateau offre une perspective unique sur la ville, idéale au lever ou au coucher du soleil.
Se Perdre dans les Ruelles : L'âme de Varanasi réside dans ses ruelles étroites, bourrées de boutiques, de marchés et de l'effervescence de la vie quotidienne.
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Um sonho revelador convence Dayanand Kumar, de 77 anos, que sua morte pode estar próxima. Ele leva a notícia a seu filho Rajiv, com a intenção de passar seus últimos dias na cidade sagrada de Varanasi, às margens do rio Ganges, para obter a salvação e pôr um fim em seu ciclo reencarnatório. Sendo o filho obediente que é, Rajiv fica sem escolha e decide fazer a viagem com seu teimoso pai. Ambos se hospedam no Mukti Bhawan, um hotel dedicado a receber visitantes que desejam morrer na cidade. Seleção Oficial do Festival de Veneza 2016.
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En 1961, l’écrivain et cinéaste italien Pier Paolo Pasolini se rend en Inde, accompagné d’un couple de compatriotes, écrivains eux aussi, Alberto Moravia et Elsa Morante. Dans le récit qu’il fait de son voyage, L’odeur de l’Inde, il clôt son aventure initiatique par la description de bûchers funéraires disposés au bord du Gange, dans la ville de Bénarès (aussi connue sous le nom de Varanasi), ville sacrée de l’Hindouisme. C’est en effet ici que beaucoup de défunts hindous se font incinérer après avoir été baignés une dernière fois dans le fleuve sacré, rite qui leur permettrait, s’il est effectué en ce lieu saint, de se libérer du cycle des réincarnations et d’atteindre le moksha, la libération finale de l’âme. Pasolini est frappé par l’attitude sereine des Indiens réunis autour des cadavres que le feu dévore. « Aucun ne pleure, aucun n’est triste, aucun ne se préoccupe d’attiser le feu: tout le monde semble simplement attendre que le bûcher s’éteigne, sans impatience, sans le moindre sentiment de douleur, ou de peine, ou de curiosité ». Et alors que, poussé par le froid, Pasolini s’approche des bûchers avec Moravia pour y trouver quelque chaleur, il vit au milieu des morts qui partent en fumée une expérience qui le frappe assez pour qu’elle serve de conclusion à son livre. « Jamais, en aucun lieu, à aucun moment, dans aucun acte, durant tout notre séjour indien, nous n’avons éprouvé un aussi profond sentiment de communion, de tranquillité, et, presque de joie. » Son périple indien se finit donc là, dans une douce ivresse de paix, entre éveil et adieu, parmi ceux qui ont fini leur périple terrestre et commencent alors un tout autre voyage. En refermant le livre, tout en souhaitant connaître cet abandon serein face à l’énigme de notre finitude, je me questionnai. Peut-être la sève de l’existence devait-elle travailler notre être, profondément, douloureusement, afin qu’un sentiment comme en connut Pasolini lorsqu’il fut parmi les morts en flammes vienne enfin à y éclore. La paix face à la grande inconnue, l’acceptation joyeuse de ce qui ne peut qu’advenir. Non pas l’oubli ni le déni de la mort, non pas la résignation un peu triste du condamné, mais la compréhension profonde de ce qu’elle est, cette mort: l’autre nom de la vie.
Ariya S.
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Varanasi - Samedi 12 janvier et dimanche 13 janvier 2019
La vie s’écoule tranquillement le long des ghats... Tout comme la mort.
Il y a 2 ghats réservées pour les crémations et rien de spécial n’indique à l’avance que vous arrivez sur ces ghats là, vous tombez dessus quand vous tombez dessus.��
Les corps sont brûlés sur des sortes d’autels en acier où du bois a été entassé. Ils sont recouverts d’un linge blanc, de fleurs et avant que la crémation commence, de bois. La quantité et la qualité de bois dépend de combien d’argent les familles ont pu se permettre de dépenser. Seuls les hommes ont le droit d’assister à la crémation, les femmes n’y étant pas conviées. Après que le feu est commencé son travail sur le corps, le représentant de la famille du mort, en général le fils aîné, a la charge de briser le crâne du défunt avec un bambou. C’est l’étape la plus importante, pour que l’âme puisse s’échapper du corps et enfin trouver son repos éternel. Enfin, après 3 ou 4 heures de crémation, les cendres et les restes éventuels des corps (particulièrement pour ceux n’ayant pas pu acheter assez de bois et pour qui les gros os n’ont pas pu brûler correctement) sont jetés dans le Gange. Les enfants de moins de 10 ans, femmes enceintes, les Saddhus (hommes saints habillés en orange) et les vaches sont directement immergés dans le Gange sans se faire immoler car ils sont considérés comme saints.
Les photos sont évidemment interdites mais rien ne vous empêche de vous arrêter et assister aux rituels respectueusement, à une certaine distance. Mais moi je n’ai pas assisté à ces rituels, parce que je n’en étais tout simplement pas capable.
La grande ghat de crémation (photo ici) a particulièrement été un coup de poing dans le ventre et le coeur pour moi. Vous êtes très proches des bûchers, seulement quelques mètres, et vous pouvez distinguer les corps sous le bois. Les vaches et les chiens continuent de déambuler librement entre les bûchers, sans même sembler remarquer leurs présences. Les bâtiments sont noircis par la suie. La fumée des plusieurs bûchers alourdie l’air. Tout est gris soudainement, il n’y plus une trace de couleurs mis à part le feu qui brûle. Il n’y a plus de bruit mis à part le crépitement du feu. Les cendres volent partout autour de nous et viennent s’accrocher à nos vêtements. Comment ne pas penser que ces cendres sont celles d’un corps humain, quelqu’un qui a respiré il y a encore peu et que je respire maintenant. Toute une vie réduite en cendres, cendres maintenant accrochées à mon écharpe.
Ma tête tourbillonne de réflexions sur le poids d’une vie; sur la mort et cette façon de quitter le monde; sur le lien qui nous relie tous; et aussi sur l’odeur du bois qui brûle, ou bien est-ce plutôt l’odeur des corps que je sens...? A ce moment là, tout me semble violence.
Un choc culturel comme rarement j’ai vécu honnêtement...
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Varanasi: pensieri sulla morte e sulla vita nella "città tempio" dell'India./Reflections about death and life in the Indian "temple city".
Varanasi: pensieri sulla morte e sulla vita nella “città tempio” dell’India./Reflections about death and life in the Indian “temple city”.
Ogni tanto mi prende la voglia di scrivere di Varanasi. E mentre scrivo mi viene voglia di esserci. Non mi era capitato per nessun’altra città al mondo, né per Roma, né per Gerusalemme né per Kyoto, a cui pure ho dedicato un libro.. Non scriverò mai un libro su Varanasi. perché lo trovo un esperimento superiore alle mie capacità, ma non posso impedire a momenti di ricordo di emergere dalla mia…
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🙏Varanasi, capitale des Dieux et des poussières 🙏
Varanasi, Inde
Le jour se lève sur Varanasi, la ville ne s’est pas endormie. Varanasi ne dort jamais.
Les Klaxons résonnent sous son plafond de poussières et des wagons de fumée s’engouffrent dans les ruelles de la ville enchantée.
Dans le son des tambours et des voix en deuil, des hommes soulèvent des brancards de bambous sur lesquels reposent un corps et des fleurs. Ils se dirigent vers les portes du Gange. Sur le bûcher construit de bois sacré et allumé avec la flamme éternelle, ils y déposent ce corps. Voyage vers le Nirvâna...
Les morts et les vivants se côtoient dans un incompréhensible brouhaha.
Le Gange transporte des amoureux en croisière, des bateaux à la conquête du soleil, des cendres et des os brûlés, des fleurs et des roupies, des péchés et des vœux peut-être exaucés.
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Sonu Jaiswal, 35 ans, propriétaire d'un magasin d'alcools qui faisait partie des cinq Indiens tués dans un accident d'avion au Népal dimanche, était allé rendre hommage au célèbre temple de Pashupatinath à Katmandou après que son souhait d'avoir un fils se soit réalisé. il y a environ six mois, a déclaré son parent. Alors que la nouvelle de la mort de Jaiswal et de trois amis qui l'accompagnaient atteignait le village de Chak Jainab dans le district de Ghazipur dans l'Uttar Pradesh, les villageois choqués se sont rassemblés chez lui. Jaiswal a deux filles et il a fait vœu de visiter le temple Lord Pashupatinath s'il avait un fils, a déclaré à PTI son parent et chef du village de Chak Jainab, Vijay Jaiswal. "Sonu, avec ses trois amis, était allé au Népal le 10 janvier. Son objectif principal était de rendre hommage à Lord Pashupatinath car son souhait d'avoir un fils, maintenant âgé de six mois, s'est réalisé. Mais le destin avait autre chose en réserve pour lui », a déclaré Vijay Jaiswal, visiblement ému. Sonu Jaiswal tenait un magasin de bière dans le quartier. Ils ont une autre maison à Alawalpur Chatti mais vivent actuellement à Sarnath, Varanasi. "La femme et les enfants de Sonu n'ont pas encore été informés de l'incident. Ils sont dans une autre maison", a-t-il dit. Ses amis ont été identifiés comme étant Abhishek Kushwaha, 25 ans, Vishal Sharma, 22 ans et Anil Kumar Rajbhar, 27 ans. Sharma appartenait au village d'Alawalpur Chatti dans la région de Badesar, Rajbhar était un résident de Chak Jainab et Kushwaha de Dharwa dans la région de Nonhara, a déclaré un porte-parole de la police. Selon les habitants, Rajbhar exploitait un "Jan Sewa Kendra" (centre de services publics), Kushwaha était dans le secteur informatique et Sharma travaillait comme opérateur informatique dans une salle d'exposition de deux-roues. Les villageois ont déclaré que les quatre devaient retourner à Ghazipur mardi après avoir fait du parapente dans le centre touristique populaire de Pokhra. Le cinquième Indien tué dans l'accident a été identifié comme étant Sanjay Jaiswal. Au moins 68 personnes ont été tuées dimanche lorsqu'un avion de Yeti Airlines avec 72 personnes à bord, dont cinq Indiens, s'est écrasé dans une gorge de rivière alors qu'il atterrissait à l'aéroport nouvellement ouvert de la station balnéaire de Pokhara, au centre du Népal, ont annoncé des responsables. Il n'y a jusqu'à présent aucune information sur un survivant, a déclaré un porte-parole de la compagnie aérienne. Le magistrat du district de Ghazipur, Aryaka Akhauri, a déclaré à PTI par téléphone que l'administration avait contacté les familles concernées. "Notre magistrat de sous-division et d'autres responsables les rencontrent. Nous sommes également en contact avec l'ambassade... Nous ferons le nécessaire après la récupération des corps", a-t-elle déclaré. Le ministre en chef de l'Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, a présenté ses condoléances et a déclaré que les responsables avaient été chargés de se coordonner avec le ministère des Affaires extérieures pour ramener le corps des victimes à l'État. Dans un tweet en hindi, le ministre en chef a déclaré : « L'accident d'avion au Népal est très triste. Humble hommage à toutes les personnes, y compris les citoyens indiens, qui ont été tués. Mes condoléances vont aux familles endeuillées. âmes défuntes à ses pieds sacrés et prompt rétablissement aux blessés." "Les responsables ont reçu pour instruction de se coordonner avec le ministère des Affaires extérieures pour prendre des dispositions pour ramener les restes des victimes de l'Uttar Pradesh dans l'État", a déclaré le ministre en chef dans un autre tweet.(À l'exception du titre, cette histoire n'a pas été éditée par le personnel de NDTV et est publiée à partir d'un flux syndiqué.)
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Le quattro nobili verità – The four noble truths
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Sow a thought …
Sow a thought and action will be born. Sow an action and a habit born. Sow a habit and will create a character. Sow a character and give birth to a destiny … Since the mind above the ways of being, originated from the mind, created by the mind. In the mind is the origin of suffering. In the mind originates the cessation of suffering. (From the sayings of the Buddha perle.risveglio.net © copyleft)
Le quattro Nobili Verità
Le Quattro Nobili Verità (sans. चत्वारि आर्यसत्यानि catvāri-ārya-satyāni, pāli cattāri ariya-saccāni, cinese 四諦 pinyin sì dì Wade-Giles ssu-ti, tibetano ‘phags pa’i bden pa bzhi, bden pa rnam pa bzhi, coreano 사제 sa che, vietnamita tứ đế) rappresentano un elemento cardine della dottrina buddhista. La narrazione classica delle vicende che portarono il principe Siddhārtha Gautama, detto il Buddha, a sviluppare la dottrina della religione di cui fu il primo maestro lo riporta tanto sollecito e ansioso di risolvere il problema esistenziale di base della vita umana dall’abbandonare la vita principesca di palazzo per intraprendere le varie vie di ricerca e di pratica religiosa del tempo. La prima conclusione ferma di tale ricerca fu lo sviluppo della dottrina delle Quattro Nobili Verità, della cui essenza gli sorse la consapevolezza durante una meditazione condotta nel Parco dei Cervi (o delle gazzelle) di Sārnāth, presso Varanasi. « O monaci, il Tathāgatha, il Venerabile, il Perfettamente risvegliato, ha messo in moto presso Vāraṇasī, a Isipatana (Sarnath), nel Parco delle gazzelle, l’incomparabile ruota della Legge (dhammacakka), che non può essere ostacolata da alcun asceta o brāhamana o deva o Māra o Brahmā né da chiunque altro al mondo – la ruota della Legge, cioè l’annunciazione, l’esposizione, la dichiarazione, la manifestazione, la determinazione, la chiarificazione, l’esposizione dettagliata delle Quattro nobili verità. E di quali quattro? Della nobile verità del dolore, della nobile verità dell’origine del dolore, della nobile verità della cessazione del dolore, della nobile verità della via che porta alla cessazione del dolore.. » (Buddha Shakyamuni Saccavibhaṅga Sutta, Majjhima Nikāya, 141.[1] ) Le Quattro Nobili Verità LA SOFFERENZA – PRIMA NOBILE VERITÀ Qual è la Nobile Verità della sofferenza? La nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la morte è sofferenza. Separarsi da ciò che si ama è sofferenza, non ottenere ciò che si desidera è sofferenza: tutte le cinque categorie dell’attaccamento sono sofferenza. C’è la Nobile Verità della sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. Questa Nobile Verità deve essere penetrata attraverso la piena comprensione della sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. Questa Nobile Verità è stata penetrata con la piena comprensione della sofferenza: così fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. L’ORIGINE DELLA SOFFERENZA – SECONDA NOBILE VERITÀ Qual è la Nobile Verità dell’Origine della Sofferenza? È la brama che dà luogo ad una nuova rinascita e, legata alla voluttà e al desiderio, trova nuovi piaceri ora qui ora là, ossia: brama del piacere dei sensi, brama di esistenza, brama di non-esistenza. Da dove questa brama sorge e prende vigore? Ovunque vi siano delle cose che sembrano dilettevoli e gratificanti, da lì questa brama sorge e prende vigore. C’è la Nobile Verità dell’origine della sofferenza. Questa fu la visione, l’intuizione, la sapienza, la conoscenza, la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. Questa Nobile Verità deve essere compresa a fondo abbandonando l’origine stessa della sofferenza… Questa Nobile Verità è stata compresa a fondo abbandonando l’origine stessa della sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la sapienza, la conoscenza, la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. LA CESSAZIONE DELLA SOFFERENZA – TERZA NOBILE VERITÀ Qual è la Nobile Verità della cessazione della sofferenza? È la completa scomparsa ed estinzione della brama, la rinuncia ad essa e il suo abbandono, la liberazione e il distacco da essa. Ma dove questa brama può essere abbandonata, dove può essere estinta? Ovunque nel mondo vi siano cose apparentemente dilettevoli e piacevoli, là questa brama può essere abbandonata, là può essere estinta. C’è la Nobile Verità della cessazione della sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. Questa Nobile Verità deve essere penetrata realizzando la cessazione della sofferenza… Questa Nobile Verità è stata penetrata realizzando la cessazione della sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. IL SENTIERO CHE CONDUCE ALLA CESSAZIONE DELLA SOFFERENZA – QUARTA NOBILE VERITÀ Qual è la Nobile Verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza? È il Nobile Ottuplice Sentiero e cioè: Retta Comprensione, Retta Aspirazione, Retta Parola, Retta Azione, Retti Mezzi di Sostentamento, Retto Sforzo, Retta Presenza Mentale, Retta Concentrazione. C’è la Nobile Verità del Sentiero che conduce alla cessazione della Sofferenza: questa fu la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima… Tale Nobile Verità deve essere penetrata sviluppando e coltivando il Sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Tale Nobile Verità è stata penetrata sviluppando e coltivando il Sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza: fu questa la visione, l’intuizione, la saggezza, la conoscenza e la chiarezza che sorsero in me su cose mai udite prima. [Samyutta Nikaya LVI, 11] Il Nobile Ottuplice Sentiero che conduce alla cessazione della Sofferenza (Quarta Nobile Verità) SAGGEZZA (panna) 1. Retta Visione 2. Retta Risoluzione MORALITA’ (sila) 3. Retta Parola 4. Retta Azione 5. Retti Mezzi di Sostentamento CONCENTRAZIONE (samadhi) 6. Retto Sforzo 7. Retta Consapevolezza 8. Retta Concentrazione I Precetti (cinque per i laici più tre per Monaci e Novizi) 1. Non violenza: astenersi dall’uccidere o danneggiare intenzionalmente qualunque forma di vita. 2. Onestà: astenersi dal prendere ciò che non viene dato. 3. Castità: astenersi da ogni attività sessuale impropria. 4. Retta parola: astenersi da un linguaggio falso, violento o irrispettoso nei confronti degli altri. 5. Sobrietà: astenersi da sostanze intossicanti come alcol e droghe. (i tre seguenti per i soli Monaci e Novizi) 6. Rinuncia: non mangiare dopo mezzogiorno. 7. Raccoglimento: astenersi da attività distraenti e di evasione come giochi o spettacoli, e dall’uso di ornamenti e cosmetici. 8. Vigilanza: non indulgere al sonno e alla pigrizia. METTA SUTTA (Sutta Nipata I.8) Questo dovrebbe fare chi pratica il bene e conosce il sentiero della pace: essere abile e retto, chiaro nel parlare, gentile e non vanitoso, contento e facilmente appagato; non oppresso da impegni e di modi frugali, calmo e discreto, non altero o esigente; incapace di fare ciò che il saggio poi disapprova. Che tutti gli esseri vivano felici e sicuri: tutti, chiunque essi siano, deboli e forti, grandi o possenti, alti, medi o bassi, visibili e non visibili, vicini e lontani, nati e non nati. Che tutti gli esseri vivano felici! Che nessuno inganni l’altro né lo disprezzi né con odio o ira desideri il suo male. Come una madre protegge con la sua vita suo figlio, il suo unico figlio così, con cuore aperto, si abbia cura di ogni essere, irradiando amore sull’universo intero; in alto verso il cielo in basso verso gli abissi, in ogni luogo, senza limitazioni, liberi da odio e rancore. Fermi o camminando, seduti o distesi, esenti da torpore, sostenendo la pratica di Metta; questa è la sublime dimora. Il puro di cuore, non legato ad opinioni, dotato di chiara visione, liberato da brame sensuali, non tornerà a nascere in questo mondo. Per approfondimenti: http://www.dhamma.it/jsps/portal/cammino/ap3.jsp The four noble truths The Four Noble Truths (sans. चत्वारि आर्यसत्यानि catvāri-Arya-satyāni, Poles Cattari-Ariya Saccani, Chinese pinyin 四谛 yes Wade-Giles ssu-ti, Tibetan ‘Phags pa’i bden bzhi pa, pa mam pa bzhi bden, Korean 사제 know that you DJE Vietnamese) are a cornerstone of Buddhist doctrine. The classic narrative of the events that led to Prince Siddhartha Gautama, the Buddha said, to develop the doctrine of the religion that was the first teacher brings him back so attentive and eager to solve the problem of existential basis of human life from abandoning the princely life to undertake the building of several avenues of research and of religious practice of the time. The first firm conclusion of this research was the development of the doctrine of the Four Noble Truths, the essence of which arose the awareness during meditation conducted in Deer Park (or gazelles) at Sarnath, near Varanasi. “O monks, the Tathagatha, the Venerable, the perfectly awakened, has set in motion at Varanasi, in Isipatana (Sarnath), in the deer park, the incomparable wheel of the law (dhammacakka), which can not be hindered by any ascetic or Brahman or deva or Mara or Brahma or by anyone else in the world – the Wheel of Law, namely, the Annunciation, exhibition, declaration, demonstration, determination, clarification, a detailed discussion of the Four Noble Truths. And what four? The noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, the noble truth of cessation of suffering, the noble truth of the street leading to the cessation of pain .. “ (Buddha Shakyamuni Saccavibhaṅga Sutta, Majjhima Nikāya, 141 [1].) The Four Noble Truths THE SUFFERING – THE FIRST NOBLE TRUTH What is the Noble Truth of suffering? Birth is suffering, aging is suffering, death is suffering. Separate from what you love is suffering, not getting what one wants is suffering: all five categories of attachment are suffering. There is this Noble Truth of Suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. This Noble Truth must be penetrated by fully understanding suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. This Noble Truth has been penetrated by fully understanding suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. THE ORIGIN OF SUFFERING – THE SECOND NOBLE TRUTH What is the Noble Truth of the Origin of Suffering? It is the desire that gives rise to a new rebirth, and tied to the lust and desire, find new delights now here now there, namely: craving for sensual pleasure, craving for existence, craving for nonexistence. Where this craving arises and takes effect? Everywhere there are things that seem delightful and rewarding, from there this craving arises and takes effect. There is this Noble Truth of the origin of suffering. This was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. This Noble Truth must be understood fully abandoning the very origin of suffering … This Noble Truth has been well understood abandoning the very origin of suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. The cessation of suffering – THIRD NOBLE TRUTH What is the Noble Truth of the cessation of suffering? It is the complete disappearance and extinction of craving, surrender to it and its abandonment, liberation and detachment from it. But where this desire can be abandoned, and may be extinct? Throughout the world there are delightful and pleasurable things apparently, there this craving may be abandoned, there may be extinct. There is this Noble Truth of the cessation of suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. This Noble Truth must be penetrated achieving the cessation of suffering … This Noble Truth has been penetrated achieving the cessation of suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before . The path leading to the cessation of suffering – FOURTH NOBLE TRUTH What is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering? It is the Noble Eightfold Path, namely: Right Understanding, Right Aspiration, Right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. There is this Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering: such was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before … This Noble Truth must be penetrated by developing and cultivating the path leading to the cessation of suffering. This Noble Truth has been penetrated by developing and cultivating the path leading to the cessation of suffering: this was the vision, insight, wisdom, knowledge and light that arose in me about things not heard before. [Samyutta Nikaya LVI, 11] The Noble Eightfold Path leading to cessation of suffering (the Fourth Noble Truth) Wisdom (panna) 1. Right View 2. Right Resolution MORALITY ‘(sila) 3. Right Speech 4. Right Action 5. Right livelihood Concentration (samadhi) 6. Right Effort 7. Right Mindfulness 8. Right Concentration The Precepts (for lay five to three more monks and novices) 1. Nonviolence: refrain from killing or intentionally damage any form of life. 2. Honesty: to abstain from taking what is not given. 3. Chastity: refraining from any inappropriate sexual activity. 4. Right speech: refrain from false speech, violent or disrespectful of others. 5. Sobriety: abstain from intoxicants such as alcohol and drugs. (The following three only for monks and novices) 6. Renunciation: not eating after noon. 7. Recollection: refrain from distracting activities and evasion as games or performances, and the use of ornaments and cosmetics. 8. Supervision: Do not indulge in sleep and laziness. Metta Sutta (Sutta Nipata I.8) This should make those who practice good and knows the path of peace: be able and upright, clear speech, kind and not vain, easily pleased and satisfied; not burdened with commitments and frugal ways, Quiet and discreet, not haughty or demanding; unable to do what the essay then disapprove. May all beings live happy and safe: everyone, whoever they are, weak and strong, large or powerful, high, medium or low, visible and invisible, near and far, born and unborn. May all beings live in happiness! Let no one deceive another nor despise not with hatred or anger its evil desires. As a mother protects with her life her son, her only child so with an open heart, you take care of all being, radiating love entire universe; up towards the sky down to the depths, everywhere, without limitation, free from hatred and rancor. Standing or walking, sitting or lying down, free from torpor supporting the practice of Metta; this is the sublime abode. The pure in heart, not tied to views, with a clear vision, free from sensual desires, not return to be born into this world. For more information: http://www.dhamma.it/jsps/portal/cammino/ap3.jsp
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"Brahmâ e Vishnu, stavano discutendo l’uno con l’altro per lo status di Dio supremo. Si appellarono alla testimonianza dei quattro Veda, che proclamavano all’unanimità Rudra-Shiva come la Verità ultima dell’universo. Ma i disputanti non furono in grado di accettare che Rudra, [...] potesse essere identico alla Realtà Assoluta di Brahman [...] Fu in questo frangente che Shiva apparve come un ardente pilastro di luce (jyotir linga) che univa gli inferi e il cielo. La quinta testa di Brahmâ lo schernì e Shiva, traboccante di rabbia, creò uno sfolgorante Bhairava in forma umana. Rivolgendosi a Kâla Bhairava come “Signore del Tempo o della Morte” (Kâla), poiché brillava come il dio della Morte, Shiva gli ordinò di castigare Brahmâ, promettendogli in cambio la sovranità eterna sulla sua città sacra di Kâshî (Varanasi). Vedendo Bhairava strappare la testa colpevole di Brahmâ, il terrorizzato Vishnu elogiò Shiva e recitò devotamente i suoi sacri inni, seguito da un pentito Brahmâ. Entrambi quindi riconobbero la suprema realtà di Shiva. La testa mozzata si attaccò immediatamente alla mano di Bhairava, dove rimase come il teschio destinato a servire come sua ciotola per l’elemosina. Shiva quindi ordinò a Bhairava: [..] "Mostra al mondo il rito di espiazione per rimuovere il peccato di Brahmanicidio, chiedi le elemosine con il rito penitenziale del cranio (kapâla-vrata)”. Creando una fanciulla chiamata “Brahmanicidio” (brahma-hatyâ), Shiva le ordinò di seguire inesorabilmente il Bhairava ovunque si recasse, fino a quando avrebbe raggiunto la città santa di Kâshî, a cui non avrebbe avuto accesso. Lì, finalmente assolto, il dio criminale fu immediatamente promosso al rango di poliziotto-magistrato (Kotwal) e incaricato di escludere l’ingresso di altri malfattori in questa città della morte e della liberazione finale" - citaz da @beatrice_udainath, SHIVA BHAIRAVA, LA CITTÀ SANTA DI VARANASI E L’AXIS MUNDI. GEOGRAFIA SACRA DELLA MORTE E DELLA LIBERAZIONE in Visionaire Blog, 11/08/2018, link: https://blog.visionaire.org/2018/08/shiva-bhairava-varanasi/ 🔱 #kalabhairava #shivapurana #kalabhairavjayanti #hinduism #sanathanadharma #shivabhairava #varanasi #benares #kashi https://www.instagram.com/p/CWyrpuVoV8O/?utm_medium=tumblr
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L'éléphant royal
Il était une fois, à Varanasi, un roi appelé Brahmadatta. Non loin de la ville, il y avait une colonie de charpentiers.
Chaque jour, ces charpentiers naviguaient dans la rivière et pénétraient également dans une forêt dense pour couper des arbres pour des bois.
Comme il y avait beaucoup de travail, les charpentiers continuaient à se déplacer de forêt en village et inversement.
Un charpentier a dit à un autre "Il semble que nous n'avons pas assez de bois".
L'autre a répondu "Je ne semble jamais avoir assez de temps pour ramasser le bois".
Un jour, alors que les charpentiers étaient assis pour leur déjeuner, ils ont vu un éléphant. L'éléphant venait vers eux. L'éléphant souffrait tellement de douleur.
L'éléphant s'approcha des charpentiers et leur tendit un pied.
"Je pense que j'ai marché sur quelque chose. Je pense que j'ai un éclat." Dit l'éléphant
"Ce que vous avez dit est vrai! L'éclat est entré profondément dans votre chair. Nous allons l'enlever." Dit un charpentier
Les charpentiers ont enlevé l'éclat du pied de l'éléphant, l'ont baigné, ont habillé la plaie et ont nourri le pied jusqu'à ce qu'il redevienne sain.
"Merci messieurs! Vous avez été si gentil et attentionné envers moi. J'aimerais bien venir ici tous les jours pour que je puisse vous aider." Dit l'éléphant
Pendant de nombreuses années, l'éléphant a travaillé avec les charpentiers. Un jour, l'éléphant est venu chez les charpentiers mais cette fois il n'est pas venu seul, il est venu avec un jeune éléphant blanc et élégant.
"Messieurs, je suis devenu faible et je ne suis plus actif comme je le faisais. Je vous ai amené mon fils car il prendra ma place à partir de maintenant." Dit l'éléphant
"Messieurs, je ferai de mon mieux pour vous rendre fier de toutes les manières." Dit le jeune éléphant
Le jeune éléphant travaillait très fort. Il a aidé à charger et décharger le bois, il est allé chercher les outils nécessaires et les a transportés et il a transporté des bûches.
Les charpentiers étaient si fiers et avaient tellement de joie et de rire grâce au jeune éléphant. Les enfants des charpentiers ont également été amusés.
Un jour, par accident, les excréments de l'éléphant ont été emportés par la pluie dans la rivière. L’éléphant a disparu.
Les autres éléphants se baignaient dans la rivière et a refusé d’entrer dans l’eau
"Nos éléphants refusent d'entrer dans l'eau. Nous ferions mieux de porter cette affaire au roi." Dit un charpentier
Ils sont d'abord allés à un formateur.
Le formateur a deviné la vérité "Les excréments des éléphants sont en effet dans l'eau. Il doit vivre quelque part en amont.
Le formateur s'est alors rendu au roi et a signalé le problème.
"Parcourez la campagne. Voyez s'il y a un tel animal. Il devrait apparaître aux écuries royales." Dit le roi
Le roi lui-même est allé faire une recherche. Il partit avec ses hommes de confiance.
Après quelques minutes, les charpentiers ont suivi l'éléphant. "Ce doit être l'animal que nous cherchons. Regardez comment il se porte noblement." Dit un homme
Bientôt, le roi est arrivé. Les charpentiers étaient excités. "Pensez-vous que la Majesté royale nous permettra de travailler pour lui dans le palais?" A demandé à un Charpentier
"S'il nous a permis, il nous enverrait pas venir ici lui-même." Dit un autre
Quand le roi est arrivé sur les lieux, un menuisier a dit: «Votre Majesté, nous sommes très honorés que vous soyez ici. Comment pouvons-nous vous être utiles?
"Nous aimerions cet éléphant pour nos écuries royales. Nous aimerions l'emmener avec nous." Répond le roi
L'éléphant a saisi en ce moment pour aider ses amis. "Votre Majesté, ces hommes ont été très gentils avec moi. Je leur en suis redevable. S'il vous plaît, ne me prenez pas."
Le roi se tourna alors vers ses hommes. "Payer à ces hommes cent mille pièces d'or pour la queue de cet éléphant, sa trompe et ses quatre pieds." L'éléphant n'était pas satisfait de ce que le roi exigeait. "Votre Majesté, vous ne devez pas penser à moi comme un animal avide. Ces hommes et leurs enfants ont aussi besoin de vêtements. Ils doivent être équipés de vêtements."
Une fois que l'éléphant a accepté d'aller avec le roi, les enfants et les charpentiers étaient tristes. Un enfant a demandé à l'éléphant "Qui va jouer avec nous maintenant?"
L'éléphant répondit: "Mon enfant, il faut obéir au commandement d'un roi. Vous êtes de très bons enfants et vous comprendrez pourquoi je dois y aller."
Le roi, ses hommes et l'éléphant sont partis pour Varanasi.
Une fois arrivés au palais, l'éléphant était décoré de riches revêtements et conduit à son étable royale. Les nobles et les ministres ont regardé l'éléphant royal avec admiration.
"Regardez cet animal majestueux. Je n'en ai jamais vu dans ma vie auparavant." A déclaré un ministre
"Marquez mes mots! Il va prouver ses temps de guerre et sa valeur." Dit un noble
Le roi fit la moitié de son royaume à l'éléphant. "Vous êtes un frère et un compagnon pour la vie."
L'éléphant devint profondément attaché au roi et le suivit partout. Il a même refusé de toucher la nourriture jusqu'à ce que le roi lui donne une bouchée.
Quelques mois plus tard, la reine attendait un bébé. Le roi lui a dit "Cet éléphant nous a apporté une grande fortune et maintenant mon pouvoir en tant que monarque est maintenant incontesté."
La reine a estimé que leur enfant est destiné à de grandes choses.
Cependant, leur joie fut de courte durée, le roi étant gravement malade et allongé sur son lit de mort.
À la mort du roi, les ministres et les nobles décident de garder cette triste nouvelle à l’écart de l’éléphant. Ils ont pensé qu'il ne devrait pas encore découvrir.
Pendant ce temps, le roi de Kosala se dirigeait vers Varanasi. "Le roi de Varanasi est mort et la confusion règne. Attaquons-nous." Pensé le roi de Kosala
À Varanasi, il y a eu des consultations précipitées et ils ont décidé de suspendre les combats pour au moins une semaine.
"Comment ça va aider?" A demandé à un ministre
"Selon les astrologues, la reine donnera naissance à un enfant dans une semaine. Si c'est un garçon, nous nous battrons et si c'est une fille, nous nous rendrons." A dit un autre ministre
Le roi de Kosala a accepté la demande.
Une semaine plus tard, un garçon est né. "Vive le roi né! Combattez pour ou mort et roi et pour le bébé qui est le dernier homme!" Dit les ministres et les nobles
Ils se sont battus courageusement, mais à cause de leur manque de leadership, ils perdaient beaucoup.
"Nous avons perdu! Qu'attendez-vous? Notre chef est assis dans un berceau pour l'amour de Dieu!" Dit un homme
"J'ai une idée! Prenons l'éléphant royal comme notre nouveau chef et confions-le!" Dit un autre
Ils sont allés à la reine. Elle a envoyé pour l'éléphant. "Le père de cet enfant est mort! Si le roi vous dit quelque chose, alors il est maintenant votre charge comme je le fais pour son enfant et le Royaume."
L'éléphant a pris les bénédictions de la reine et s'est préparé à se joindre à la bataille. "Sortez les troupes! Ne laissez aucun homme Dawdle!"
L'éléphant se chargea en avant avec la voix forte et puissante. Il a dit à ses hommes de mettre du courage et de la force dans leurs cœurs et leurs bras. Les hommes suivent leur chef.
Les armées de Kobala ont été défaites et les troupes d'éléphants ont gagné la bataille. Il se tenait devant la reine et l'enfant roi. Il leur a baissé la tête.
"Mon cher, mon chagrin est grand pour ton père mais maintenant je vis pour toi et pour le grand destin qui t'attend mon cher Prince." Dit l'éléphant
L'enfant a grandi pour hériter d'un royaume qu'il gouvernait sagement et bien.
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27 apr 2021 15:02
“È IL NOSTRO OLOCAUSTO” - IN INDIA I CORPI DEI MORTI PER COVID VENGONO CREMATI NELLE STRADE - NEL PAESE SI REGISTRANO OLTRE 2.800 MORTI AL GIORNO E MANCA L'OSSIGENO: RESPIRARE È DIVENTATO UN LUSSO, SI MUORE SOFFOCATI - IL PREMIER MODI, SOTT'ATTACCO PER LA GESTIONE DELLA PANDEMIA, HA ORDINATO AI SOCIAL DI OSCURARE I POST CRITICI, DEFINENDOLI TENTATIVI DI CREARE IL PANICO…
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Alessandra Muglia per il "Corriere della Sera"
Chi ci riesce, la sera si addormenta con la morte negli occhi a New Delhi e dintorni.
Centinaia di pire di legno accatastate bruciano, del tutto illegali, lungo le rive della Yamuna che attraversa la città. «È il nostro Olocausto» denuncia la commentatrice Rini Khanna, nel Paese dove si registrano oltre 2.800 morti al giorno. Circolano immagini di parenti svenuti o con le mani sul viso, straziati.
Tanti ormai non escono nemmeno più di casa in cerca di soccorso, sanno che nessuno li aiuterà: negli ospedali i letti sono esauriti da giorni.
Soprattutto manca l' ossigeno: respirare è diventato un lusso, si muore soffocati.
«Mascherina in casa» Dopo cinque giorni di fila con 350 mila nuovi casi al giorno il malandato sistema sanitario indiano è al collasso. Per arginare una pandemia ormai fuori controllo ieri il governo ha suggerito di indossare la mascherina anche in casa. E pensare che fino a qualche settimana fa molti leader politici non la mettevano nemmeno nei loro comizi oceanici.
La confusione è tale che persino molte persone abbienti non riescono a ottenere medicine per i propri cari. Alcuni hanno «sospeso» la propria vita per dare una mano.
Come la fotografa Debahuti Chowdhury che a Varanasi sta lavorando come volontaria in un ospedale. «Mi sento al fronte - dice -, stiamo assistendo a un incubo senza fine». Sempre nella città sacra indù, Shivam Sareen che faceva la guida turistica ora coordina gli aiuti e chiede sostegno agli amici all' estero.
Critiche e censura Appelli per medicinali e ossigeno affollano i social, invasi anche da video strazianti di malati boccheggianti sdraiati per strada. Ieri il premier Modi, sott' attacco per la gestione della pandemia, ha ordinato ai social media di oscurare i post critici, definendoli tentativi di creare il panico. Alla sofferenza diffusa si sono aggiunte rabbia e indignazione.
«Per lui è più facile far rimuovere i tweet che assicurare rifornimenti di ossigeno» polemizza Aftab Alam, professore di scienze politiche all' università di Delhi.
Tra le cose che vengono rimproverate al governo, il fatto di aver promosso pellegrinaggi e manifestazioni elettorali di massa, i ritardi nella campagna vaccinale, e soprattutto di aver negato la crisi fino all' ultimo e non aver quindi pianificato una risposta tempestiva e coordinata.
Soltanto ieri le ferrovie indiane hanno lanciato gli Oxygen Express, per consegnare i cilindri con l' ossigeno agli ospedali. L' India è senza fiato e il premier nazionalista indù ha chiesto aiuto «fuori». Dopo la mano tesa della presidente della Commissione Ue von der Leyen e della cancelliera Merkel, ieri è arrivata la telefonata del presidente Joe Biden. E persino l' arcinemico Pakistan si è fatto avanti.
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Varanasi - Samedi 12 janvier et dimanche 13 janvier 2019
On termine notre visite de Varanasi par un dernier tour le long des ghats, sous un ciel couvert et gris. On observe les vieux bâtiments. On croise des vendeurs de chaat (petits en-cas à grignoter) et des vendeurs de colliers de prières. Le dentiste est à l’oeuvre sur son bout de trottoir, et je me demande si l’homme qui se tient la bouche attend son tour ou bien est déjà passé ?! On voit même un charmeur de cobra, assis sous l’immense peinture de Shiva qui porte lui-même un cobra autour du cou.
Un peu plus loin, perchés en haut d’une mosquée pour observer le Gange en hauteur, on voit les enfants prendre l’air sur les toits des maisons. On voit aussi un monsieur se masturber, mais ça, j’ai pas pris en photo, ne m’en voulez pas hin...
C’est sûrement la meilleure façon de quitter Varanasi après tout, avec une dernière métaphore de la vie et de la (petite) mort !
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Scènes de rue à Madurai: apparemment fini le temps où les veuves étaient habillées de blanc ... et rasées. Le poids des traditions semble évoluer, probablement plus vite dans les villes que les campagnes. Le rite du sati, particulièrement cruel, aurait totalement disparu. Il s’agit d’un sacrifice imposé aux femmes qui doivent se jeter sur le bûcher crématoire de leur mari, une pratique extrême interdite au début du XIXème siècle, mais qui a perduré en dépit de la loi jusqu’au XXème siècle.
En Inde, être veuve c’est encore une tare, sa présence peut porter malheur notamment à la naissance d’un enfant. Les hindous considèrent qu’une femme, pure et fidèle, doit pouvoir protéger son mari de sa mort. A son décès, elle en est implicitement rendue coupable. Certaines familles imposent aux veuves de porter le deuil de leur époux jusqu’à la fin de leur vie. Des milliers d’entre elles trouvent refuge dans les villes saintes de Vrindavan “la cité des veuves” et Varanasi.
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Os canibais que fumam maconha e fazem sexos em crematórios
· Aghoris, os hindus sagrados canibais que bebem em crânios humanos, não usam roupa e fumam maconha. São conhecidos por quebrar 'tabus óbvios', vivem isolados em campos de cremação, mas entram em cena durante os festivais Kumbh Mela, na Índia - um deles começa em 15 de janeiro.
Eles meditam, comem, dormem e se entregam ao sexo em meio a cadáveres em chamas em crematórios a céu aberto. Eles andam nus, comem carne humana, usam humanos como tigelas e fumam maconha. Eles emergem de sua existência isolada somente durante os Kumbh Mela, os principais festivais do hinduísmo, que ocorrem em quatro locais diferentes na Índia - cada um deles sempre a cada 12 anos.
Esses homens hindus considerados sagrados, que vivem em campos de cremação - e esfregam cinzas no próprio corpo -, à margem da sociedade indiana, são conhecidos como aghoris.
Em sânscrito, a palavra aghori significa "não aterrorizante", mas os relatos de seus rituais mórbidos evocam curiosidade e medo entre muitos.
Progresso espiritual
"O princípio subjacente de sua prática é transcender as leis de pureza, a fim de alcançar a iluminação espiritual e ser um com Deus", diz James Mallinson, que ensina Sânscrito e Estudos Indianos Clássicos na Escola de Estudos Africanos e Orientais (SOAS, na sigla em inglês), em Londres.
Educado em Oxford, Mallison também é um mahant ordenado, ou guru, de um culto ascético diferente. Seu grupo é mais conhecido e cumpre as leis de pureza, o que significa que as práticas dos aghori são proibidas entre eles.
Mas ele teve várias interações com aghoris.
"A abordagem aghori é assumir os tabus óbvios e quebrá-los. Eles rejeitam as noções normais de bom e ruim", diz Mallison.
"Seu caminho para o progresso espiritual envolve práticas loucas e perigosas, como comer carne humana e até mesmo suas próprias fezes. Mas eles acreditam que fazendo essas coisas que os outros evitam, alcançam um estado aprimorado de consciência."
Origem
As tradições praticadas hoje parecem ser de origem recente - a palavra aghori começou a ganhar força apenas durante o século 18.
Mas eles assimilaram uma série de práticas dos temidos kapalikas (literalmente "portadores de caveiras"), que foram documentados já no século 7. Os kapalikas até praticaram sacrifícios humanos, mas a seita não existe mais.
Ao contrário de algumas ordens hindus conhecidas, os aghoris não são muito bem organizados. Na maior parte do tempo, eles vivem isolados e não confiam facilmente em pessoas de fora. Eles nem sequer mantêm contato com membros de sua própria família.
A maioria dos aghoris vem de castas inferiores da sociedade indiana.
"Pode-se encontrar uma grande variedade em termos de realização intelectual. Poucos deles são realmente espertos, mas um aghori foi até conselheiro do rei do Nepal", diz Mallinson.
Sem ódio
Manoj Thakkar, autor do livro Aghori: um romance biográfico, argumenta que eles são um grupo profundamente incompreendido.
"Aghoris são pessoas muito simples que vivem com a natureza. Eles não fazem exigências."
"Eles veem tudo como uma manifestação de um ser supremo. Eles não rejeitam nem odeiam ninguém ou algo. É por isso que não fazem distinção entre a carne de um animal abatido e a carne humana. Eles comem o que recebem."
Os sacrifícios de animais também formam uma parte importante de sua adoração.
"Eles fumam maconha e ainda tentam ser autoconscientes, mesmo no estado alterado."
Pequeno grupo
Tanto Mallinson quanto Thakkar dizem que há poucas pessoas que realmente praticam o sistema de crença aghori.
Eles argumentam que muitos dos que aparecem nos festivais são apenas membros autodenominados da ordem, sem a iniciação adequada. Dizem que alguns agem como aghoris para entreter turistas e ganhar dinheiro.
Os visitantes oferecem comida e dinheiro a eles, mas Thakkar diz que os verdadeiros aghoris são indiferentes ao dinheiro.
"Eles rezam pelo bem-estar de todos, não ligam para pessoas que queiram sua bênção para um filho ou para construir uma casa."
Os aghoris adoram principalmente Shiva - o deus hindu da destruição - e sua companheira, Shakthi. No norte da Índia, apenas homens são admitidos na ordem, mas na região de Bengala é possível ver mulheres vivendo nos crematórios a céu aberto. Há uma diferença, no entanto: elas usam roupas.
"A maioria das pessoas tem medo da morte e os crematórios simbolizam a morte. Esse é o ponto de partida para um aghori: eles querem desafiar a moral e os valores do homem comum", explica Thakkar.
Serviço Social
Mas nem tudo é confrontado por eles.
Nas últimas décadas, a tradição aghori se apropriou de ideias tradicionais e começou a fornecer serviços médicos para pacientes com hanseníase.
"Os aghoris estão trabalhando com aquelas consideradas as pessoas mais intocáveis da humanidade", diz Ron Barrett, antropologista médico e cultural de Minnesota, nos Estados Unidos.
"De certo modo, as clínicas de tratamento da hanseníase tomaram o lugar dos crematórios, mas em vez do medo da morte, os aghori estão confrontando o medo de uma doença", ele disse em entrevista ao Emory Report, da Emory University, nos Estados Unidos.
Pacientes com hanseníase, muitos deles abandonados por suas famílias, encontram refúgio no hospital administrado pelos aghoris na cidade de Varanasi, no nordeste da Índia.
Os pacientes são submetidos a terapias que variam de medicina ayurvédica (que reúne terapias alternativas) e banhos rituais à medicina ocidental moderna.
"Os remédios e bênçãos estão misturados."
Alguns aghoris usam telefones celulares e transporte público. Cada vez mais muitos deles usam roupas quando visitam áreas públicas.
Sem sexo gay
Mais de um bilhão de pessoas seguem o hinduísmo, mas não necessariamente um conjunto uniforme de crenças. Não há profeta ou texto sagrado reverenciado por todos os praticantes.
É difícil estimar o número de aghoris, mas especialistas dizem que deve haver no máximo alguns milhares.
Mesmo para a maioria dos indianos, que estão habituados aos costumes do grupo, um encontro casual com aghoris pode ser profundamente perturbador.
Alguns membros da seita admitiram publicamente que fizeram sexo com cadáveres. Mas entre eles ainda permanece um tabu.
"Eles fazem sexo ritualístico com prostitutas. Mas eles não aprovam o sexo gay", diz Mallinson.
E quando os aghoris morrem, seus corpos não são comidos por seus companheiros: eles são enterrados ou cremados como o resto de nós.
Fonte: BBC News Brasil
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D'éminents citoyens, amis et famille se sont réunis à Lucknow samedi pour rendre hommage au journaliste primé de NDTV, Kamal Khan, décédé l'année dernière à cette date. Parmi les personnes présentes figuraient Roop Rekha Verma, un éminent activiste social et ancien professeur à l'Université de Lucknow, Deepak Kabir, une personnalité du théâtre et activiste, et Himanshu Bajpai, un conteur, auteur et journaliste. "Il avait l'habitude de faire des reportages sur le temple de Ram avec autant de sincérité qu'il rapportait des histoires sur le Haj. C'est pourquoi Kamal bhai a reçu des hommages des enfants de Varanasi aux habitants de Delhi, aux artistes du sable à Puri", NDTV India Managing Le rédacteur en chef Manoranjan Bharti a déclaré au rassemblement. Connu pour son reportage exceptionnel sur la politique de l'Uttar Pradesh et son langage élégant, Kamal Khan est décédé chez lui à Lucknow l'année dernière après avoir subi une crise cardiaque. Il était avec NDTV depuis plus de trois décennies. On se souvient de lui comme d'un journaliste légendaire dont le travail s'est démarqué par sa perspicacité et son intégrité, et par la façon dont il a livré des vérités dures avec une dextérité poétique. En tant que présentateur de nouvelles, Kamal Khan était l'image de l'équilibre et de l'expertise, et son langage était célèbre pour son élégance caractéristique. Des milliers de personnes, dont le ministre en chef de l'Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, son prédécesseur Akhilesh Yadav et Rahul Gandhi du Congrès, ont pleuré sa mort, affirmant qu'il était un journaliste immaculé et un conteur magistral. Des collègues journalistes ont déclaré qu'ils comptaient sur lui pour les informations, et sur les dirigeants politiques couverts par son reportage et tenus pour responsables.
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