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titou-nz · 2 years ago

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Vallée des Rois, Tombeau de Toutânkhamon - Égypte

Le tombeau de Toutânkhamon (KV62) est un hypogée découvert le 4 novembre 1922 dans la vallée des Rois sur la rive ouest du Nil face à Louxor par Howard Carter, égyptologue britannique qui avait été chargé d'effectuer ces fouilles par Lord Carnarvon. Il est célèbre pour son trésor et la malédiction qui aurait poursuivi tous les étrangers ayant violé sa tombe. Carter met dix ans à explorer le tombeau et à en inventorier le mobilier qui constitue une des plus grandes découvertes archéologiques du XXe siècle.

Hypothèses sur la sépulture

Bien que la porte du tombeau ait été forcée dans l'Antiquité, le contenu est resté quasi intact. Plusieurs indices ont convaincu Carter que le tombeau reçut par deux fois la visite de voleurs de sépultures, la première aussitôt les cérémonies funéraires achevées, comme en attestent des passages qui ont été rebouchés avec du plâtre ou des objets déplacés de l'antichambre. La tombe renfermait de nombreux objets de la vie quotidienne et sa découverte a ainsi aidé à mieux comprendre la vie des Égyptiens de l'Antiquité. Le trésor funéraire était composé d'objets d'or, d'albâtre et d'ivoire.

C'est probablement grâce à la volonté des successeurs de Toutânkhamon, Aÿ et Horemheb puis les ramessides, de faire tomber son règne dans l'oubli, que son tombeau a pu échapper aux pilleurs de tombes. Toutânkhamon est, semble-t-il, le dernier pharaon de la lignée issue du pharaon hérétique (Akhenaton) et, avec lui, disparaissent les dernières traces de la période amarnienne. Les noms de Toutânkhamon et de ses prédécesseurs jusqu'à Amenhotep IV sont retirés des listes royales officielles par martelage des cartouches selon le processus de damnatio memoriae. De récentes découvertes, notamment menées par Marc Gabolde, égyptologue à l'Université de Montpellier, tendent à indiquer que l'ensemble du trousseau funéraire était en réalité destiné à sa sœur aînée, la reine-pharaon Mérytaton.

L'entrée du caveau a été accidentellement préservée par les gravats provenant de KV9, qui regroupe les tombes de Ramsès V et de Ramsès VI (la protégeant ainsi de pillage postérieur au règne de ces pharaons) jusqu’à sa découverte par Carter. Il a fallu dix ans à Howard Carter pour venir à bout des fouilles du tombeau, inventorier et conditionner les 5 398 objets qui s'y trouvaient. Il fut aidé dans sa tâche par de nombreux scientifiques, dont le photographe Harry Burton. Au-delà de l'intérêt strictement archéologique du tombeau et de son contenu, Toutânkhamon est devenu également célèbre en raison de la malédiction du pharaon, légende qui naquit peu après la découverte du tombeau, lors du décès mystérieux de Lord Carnarvon en avril 1923. Récemment, une étude d'ADN a été menée sur la momie de Toutânkhamon, ainsi que sur onze autres, par Zahi Hawass.

Plan de la tombe

Seize marches descendent vers la porte d'entrée de la tombe. L'escalier mesure 4,7 m de long, 1,6 m de large et s’enfonce 4 m sous terre. De là, un corridor conduit à une porte fermant l'entrée de la première pièce, appelée « antichambre » par Carter.

L'antichambre, dont les murs blanchis à la chaux sont nus et sans décorations, contenait plus de sept-cents pièces entassées pêle-mêle, la plupart des meubles et des objets précieux du roi en rapport avec ce qui avait pu être la vie terrestre : attributs du pharaon, trois lits funéraires en bois doré (à têtes de lion, de vache et d'hippopotame) et deux lits ordinaires, quatre chars démontés, des sièges pliants, de la vannerie, le trousseau du roi (tuniques, pagnes, ceintures, sous-vêtements, étoles, vêtements de prêtre, vingt-sept gants, quatre-vingt-treize chaussures, sandales et mules en matériaux divers), armes diverses (épées, javelots, arcs, boucliers), objets de toilette (cuillère à fard, tubes à khôl, vases à onguents et parfums, miroirs et nécessaire de rasage), jeux de plateau, instruments de musique (claquoirs, sistres, trompettes), boîtes ovoïdes contenant de la nourriture. Sur le mur de droite, des traces de creusement abandonné indiquent que cette pièce aurait dû être plus grande d'environ deux mètres vers le nord. Sur le mur du fond à gauche, une petite porte surmontée de traits noirs délimitant l'ouverture qu'elle aurait dû avoir, permet d'accéder à une autre chambre.

La chambre funéraire : Au fond du mur droit de l'antichambre, une porte dont des traits délimitent également l'ouverture projetée donne accès à la chambre funéraire (6,3 × 4 m). Son sol est en contrebas d'environ un mètre et ses murs sont enduits de plâtre peint en jaune. Cette chambre contenait trois-cents objets en plus du tombeau situé au centre de la pièce. Seule cette chambre est décorée ; les scènes ne sont pas dans le style traditionnel du décor des tombes. Hâtivement peintes, elles représentent le livre des morts décrivant le voyage de la mort à la résurrection divine :

le mur oriental du caveau illustre un cortège funèbre de douze hauts dignitaires du régime, têtes ceintes du bandeau blanc du deuil (les deux hommes au crâne rasé sont les deux vizirs, dont Aÿ). Ces courtisans tirent par la main le catafalque, sorte de traîneau supportant la momie du pharaon dans sa chapelle en baldaquin.

sur le mur nord, la scène de droite présente Aÿ, coiffé du khépresh et habillé de la peau du léopard du prêtre, qui pratique le rituel de l'ouverture de la bouche du défunt, lequel a l'aspect d'Osiris, maître du royaume des morts. Dans la scène centrale, Toutânkhamon vêtu en souverain (perruque, diadème, collier ousekh, canne droite à bout doré) est accueilli par Nout dans la Douât, la déesse du ciel lui présentant dans chaque main le hiéroglyphe de l'eau. La scène de gauche montre l'enfant-roi, suivi par son personnage-ka qui tient dans sa main l'ânkh. Le défunt embrasse Osiris coiffé de l'Atef, le pharaon et le dieu ne faisant plus qu'un.

sur le mur ouest, la décoration est disposée en quatre registres principaux illustrant des scènes tirées de la première heure du Livre de l'Amdouat. Le registre supérieur montre un cortège de cinq divinités (Maât, la Maîtresse de la barque, Horus, le Ka de Shou et Nehes) qui précède la barque Mésektet transportant l'astre en devenir sous forme du scarabée Khépri, cette barque solaire étant encadrée par deux hommes représentant Toutânkhamon osirifié. Les trois registres inférieurs montrent douze babouins sacrés accroupis, symbolisent les douze heures de la nuit au cours desquels la barque doit accomplir son cheminement.

le mur sud montre le pharaon coiffé du khat et chaussé de ses sandales blanches, qui est revivifié par le signe ânkh de la déesse Hathor et protégé par Anubis.

Une autre petite chambre, appelée « chambre du trésor » par Carter, contenait environ cinq-cents objets, dont vingt maquettes de bateaux, cent-soixante-seize ouchebtis, de nombreuses statues, une statue d'Anubis, le dieu chacal, deux momies de fœtus (les filles de Toutânkhamon mortes avant terme) et un coffre-chapelle aux canopes.

Au total dans toute la sépulture on dénombre 5 398 pièces.

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christophe76460 · 21 days ago

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L'origine occulte de "l'étoile de David"

C'est la Menorah ou chandelier à 7 branches qui devrait symboliser Israël !

Combien de fois aussi bien dans le milieu Chretien ou non n'avons nous pas vu le drapeau de l'Etat juif d’Israël Frappé de cette 'étoile de David' flotter pour signifier son amour pour Israel ? .Il est même adopté par de nombreux chrétiens qui fièrement placent le drapeau de l'Etat juif ou le symbole de l'étoile dans leurs Eglises .L'objet est devenu un symbole tellement chéri par les juifs qu'il apparaît désormais sur des synagogues,et des pierres tombales juives .?

Le symbole est composé de deux triangles équilatéraux superposés qui forment une étoile à six branches. Le dispositif est censé être une réplique du bouclier appartenant au roi David (c ,1000-962 BC) le vainqueur de Goliath, mais il n'y a rien dans la littérature rabbinique des temps Bibliques qui supporte une telle affirmation . En fait, le symbole est d'une telle rareté dans la littérature israélite et les artefacts des débuts que les marchands d'art suspectent immédiatement du faux lorsqu'ils trouvent le symbole dans les œuvres anciennes .

une étude approfondie montre l'origine païenne et occulte de ce symbole qui n'était pas particulièrement Israelite. On est même amené à se demander si ce n'est pas une malédiction que de placer un tel symbole dans l'Eglise . Nous pressentons ici des informations qui pourront permettre aux chrétiens de bien comprendre ce que ce signe représente afin d'en tirer les conclusions pour eux mêmes .

Rien a Avoir avec le Roi David . Mais d'origine Païenne

Sa genèse est inconnue, mais il a été largement utilisé dans les anciennes religions mystérieuses avant l'avènement du culte du Dieu créateur . Ainsi, à l'origine, dans l'antiquité, l'étoile à six branches qui devint plus tard connue sous le nom du Sceau de Salomon, Magen David, a été utilisé à côté de l'étoile à cinq branches, ou "Pentagramme,« qui servait à la fois de signes magiques et décoratifs . L'étoile à six branches, ou hexagramme, était le symbole Ammonite et phénicien de Moloch, dieu à qui certains païens sacrifiaient leur enfants, et d'Astarté, ancienne déesse sémitique de la fertilité identique à Astarté des phéniciennes et à Ishtar des babyloniennes. Les Astrologues également l'utilisaient pour représenter Saturne, la plan��te géante qui est la sixième planète du soleil.

Salomon et le culte païen

L'hexagramme ne provient pas «des Israélites », mais du culte de dieu païen, de la Conscience Luciférienne qui imprégnait les cultures de l'antiquité du moment. Par conséquent, David, le deuxième roi des Israélites qui a uni Israël, et à qui de nombreux psaumes sont attribués, n'avait rien à voir avec la création d'une étoile.L'histoire nous raconte que le symbole est devenu associé avec les Hébreux lors de l'apostasie du roi Salomon .La BIBLE nous révèle que Salomon alla vers des dieux étrangers .1 Rois 1111.1Le roi Salomon aima beaucoup de femmes étrangères, outre la fille de Pharaon: des Moabites, des Ammonites, des Édomites, des Sidoniennes, des Héthiennes,11.4 A l'époque de la vieillesse de Salomon, ses femmes inclinèrent son coeur vers d'autres dieux; et son coeur ne fut point tout entier à l'Éternel, son Dieu, comme l'avait été le coeur de David, son père.11.Salomon alla après Astarté, divinité des Sidoniens, et après Milcom, l'abomination des Ammonites.11.6 Et Salomon fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et il ne suivit point pleinement l'Éternel, comme David, son père.11.7 Alors Salomon bâtit sur la montagne qui est en face de Jérusalem un haut lieu pour Kemosch, l'abomination de Moab, et pour Moloch, l'abomination des fils d'Ammon.

En rejetant le Dieu Createur Il a laissé son coeur allé vers les dieux de ses nombreuses femmes païennes d'où vient l'utilisation de l'étoile, qui en fait est une expérimentation de la Doctrine luciférienne et de la magie, qui est plus tard connue sous le nom du Sceau de Salomon.

"25 Est-ce à moi, maison d'Israël, que vous avez offert des sacrifices et des gâteaux dans le désert pendant quarante ans ?26 Au contraire vous avez porté le tabernacle de votre Moloc, [et] Kijun vos images, et l'étoile de vos dieux, que vous vous êtes faits.27 C'est pourquoi je vous transporterai au-delà de Damas, a dit l'Eternel, duquel le nom est le Dieu des armées. "(Amos 5:25-27).

Tout au long du Moyen Age, les occultistes de divers bords , tels que les kabbalistes, alchimistes, druides et satanistes utilisaient souvent l'étoile à six pointes , ou sceau de Salomon, dans leurs formulations.

. L'etoile a commencé à avoir un nom qu'au moment de la Kabbale, au XIVe siècle, lorsque le petit fils du juif , Nahmanide l'a associé au nom divin. Il l'a appelé Magen David et il l'introduisit dans la troisième bénédiction lue dans les synagogues, juste avant la lecture des prophéties.Les Khazars juifs l'expliquent ainsi ;

Sa première apparition dans l'histoire juive date du 7eme siècle av. J.-C.. Pour les Pharisiens et les docteurs de la Torah, l'étoile à six branches symbolisait les six jours de la semaine, le septième jour, celui du repos divin (le shabbat), était symbolisé par le centre de l'étoile. C'est en quelque sorte une représentation de la plénitude du chiffre sept, chiffre sacré. Aujourd'hui, cela pourrait aussi bien représenter l'antagonisme entre l'eau et le feu que celui entre le Haut et le Bas, etc.La signification de symbole du Prophète proviendrait de la prophétie de Balaam : « Un astre issu de Jacob devient chef, un sceptre se lève, issu d'Israël » (Nombres 24, 1-25). Ce texte annonce la venue d'une étoile messianique, qui devait sortir de la maison de David, d'où son nom. L'étoile à six branches a aussi servi de symbole aux chrétiens jusqu'au VIIe siècle. Elle représente la réconciliation entre la Trinité divine et la trinité humaine.La signification du bouclier de David vient du fait que lorsque David était recherché par Saül, il s'est caché dans une grotte où, lorsque les soldats entrèrent, une araignée aurait tissé une toile prenant la forme d'une étoile à six branches cachant David. Cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis. Les six points aux extrémités de l'étoile et les 6 points d'intersection des triangles pourraient aussi représenter la disposition par Josué des douze tribus d'Israël, unifiées sous la royauté de David, sur la Terre d'Israël autour de Jérusalem>

Cette histoire fabriquée par les juifs sur l'origine de l’étoile de David vient plus de la fiction et d'une interprétation fantaisiste de la bible que de la réalité Biblique

l'histoire de Balaam et de Balak et de l'étoile dont il est fait allusion ne dit pas que les israélites avaient adopté une étoile à six branches comme leur symbole . il y avaient 6 générations entre cette histoire et le roi David . Quand est ce que Israël a t-il adopté cette étoile à six branches ?Il est dit aussi que ces étoiles figuraient sur les boucliers des soldats d'Israël lors de toutes les batailles remportées par Israel.Mais cette affirmation relève de la magie pure . Jamais une telle affirmation ne se trouve dans la Bible . Moise n' a jamais dit que Israel serait vainqueur de ses ennemis si les soldats portaient sur les boucliers une quelconque étoile? Nul part dans la bible , l'ancien testament on ne trouve une telle hérésie . Chaque fois qu'Israël se tournait vers son vrai Dieu et le servait, Dieu lui donnait la victoire sur ces ennemis. Rien à avoir avec la magie des étoiles

Composée de deux triangles équilatéraux ayant un centre commun, le sceau de Salomon est analogue à la "Ying et le Yang" objets des Mystérieuses religions orientales des hindous,des chinoises et des Péruviens. Les anciens Indiens l'utilisaient pour représenter l'union entre Shiva, le destructeur, et de son épouse, Kali, avec les énergies polaires parfaitement équilibrées. Le triangle pointant vers le bas est le principe féminin (Kali), et celui pointant vers le haut est le principe masculin (Shiva). Parmi les symboles Judéen, de l'époque hellénistique, à la fois l'Hexagramme et le Pentagramme avaient disparus puisqu'ils étaient considérés comme des signes païens et de magie noire

L’hexagramme et l'antichrist

Si vous examinez la soi-disant «étoile de David», ou hexagramme, de près, vous découvrirez quelque chose d'étonnant. Elle a six points, forme six triangles équilatéraux, et dans ses formes intérieures est un hexagone à six côtés - ainsi il révèle du nombre de la bête, l'antéchrist de Satan », - 6 points, 6 triangles, et les 6 côtés de l'hexagramme - 666Donc l'identifier au Messi n'est certainement pas celui dont parle Moise mais le faux que tous les juifs attendent .l'Antéchrist.Le mouvement occulte du "nouvel âge" utilise aussi l'étoile "de David" associée à la croix gammée. Leur faux messie "MAITREYA" (un "antichrist") rassemble les symboles des "trois religions monothéistes du Livre". A la pointe supérieure se trouve une autre étoile mais à cinq branches avec le signe du Yin-Yang, déjà présent dans la focale centrale et la pointe basse, évoquant le logo de la secte d'un autre faux christ: Raël.

Bill Schnoebelen, un Juif ex- sataniste ancien, dit: «Pour le sorcier, l'hexagramme est un outil puissant pour invoquer Satan." En fait, le mot "Hex" - comme mettre un "malédiction" sur les personnes - vient de ce mot . hexagramme

L'introduction de l'emblème chez les Ashkenazez . les Juif Khazar

Au cours du douzième siècle un Ashkénazes, un Juif khazar, du nom de de Salomon ben Duji (ou Ruhi ou Roy) a affirmé qu'il était Elie et son fils Menahem ben Duji était le Messie . Ils ont adressé des lettres à tous les juifs à ce sujet , annonçant la venue du Royaume messianique. Cela semble avoir eu peu d'effet, car, vingt ans plus tard Menahem prit le nom «David al-Roy», et le titre de «Messie» et le mouvement c'est déplacé de Khazarie au Kurdistan. Après de vaines tentatives pour réveiller la diaspora à l'action d'envahir la Terre Sainte, Menahem, ou David al-Roy, fut assassiné dans son sommeil, parait il par son propre beau père qui avait soudoyé quelqu'un pour commettre l'acte.Salomon ben Duji et son fils Menahem avait utilisé le symbole magique de deux triangles équilatéraux ayant un centre commun, l'étoile à six pointes, ou Hexagramme, ou Magen David, qui est devenu ce qui est aujourd'hui connu comme l'étoile de David. Le symbole est devenue courant chez les mystiques médiévaux juifs qui ont joint les pouvoirs magiques au "bouclier du Roi David" . Surtout sous l'influence du kabbaliste Isaac Luria (1533-1572), l'hexagramme est accepte par « les juifs» comme «le bouclier de David». Avant cette époque, il n'y avait pas d'usage général de l'étoile à six branches dans la culture juive .Selon l'Encyclopaedia Judaica (1972), dans un article sur le sceau de Salomon, l'hexagramme a été largement utilisé dans la magie arabe

Mais:"Il n'est pas clair à quelle période l'hexagramme [Magen David] a été gravé sur le sceau de Salomon mentionné dans le Talmud [Gittin 68a] comme un signe de sa domination sur les démons, en lieu et place du nom de Dieu qui originellement apparaissait sur son anneau . "Par ailleurs le symbole du roi David avait toujours été la Menorah,

Le chandelier à sept branches utilisé dans les cérémonies pour symboliser les sept jours de la Création.En outre, seules les sources juives appellent l'étoile le "bouclier de David», toutes les autres sources non juives appellent ce symbole le "sceau de Salomon." .Toutefois, l'étoile de David, -Magen David- a commencé à apparaître avec une plus grande fréquence chez les Juifs »du Moyen Age, mais elle n'avait pas pris à ce moment la toute une signification religieuse particulière. Les kabbalistes ont rendu populaire l'utilisation du symbole Ils l'utilisaient comme une protection contre les mauvais esprits.

La communauté juive de Prague a d'abord utilisé l'étoile de David comme emblème national dans le 17ème siècle et depuis lors, l'étoile à six pointes, ou l'étoile de David, est devenu le sceau officiel de nombreuses communautés juives. Ainsi, l'étoile de David était adoptée comme un signe général du judaïsme, mais il n'a aucun effet d'autorité talmudique ou biblique. Son autorité vient de l'enseignement Luciférien juive, des kabbalistes.

La main des Rothschilds

L'histoire enregistre de nombreuses condamnations «des Juifs." Surtout en référence à leur caractère hargneux et rancunier , et aussi a cause de la menace croissante du pouvoir économique et politique des juifs et la présence néfaste de la communauté internationale d'usurier juifs dans la chrétienté. Bien sûr, la dynastie Rothschild était la racine du mal .«Rothschild» est le nom d'une famille juive (le nom original était Bauer) qui a acquis une position sans précédent dans l'histoire du monde par la grandeur et la magnitude de ses opérations financières et son rôle central dans le mouvement révolutionnaire mondial. Cependant, le clan Rockefeller les a maintenant rejoint et à bien des égards éclipsé les Rothschild en tant que chefs visibles dans le programme diabolique de l'établissement d'un gouvernement mondial.Le fondateur de la maison Rothschild était Mayer Anselm (parfois orthographié Amschel), le fils de Moïse Anselme Bauer, un petit marchand juif de Francfort-sur-le-Main. Le père de Mayer voulait que son fils devienne un rabbin Talmud, mais il a refusé, s'établissant lui-même en tant que bailleur de fonds avec le signe du "Red Shield"(bouclier rouge) ("Rothschild") dans la Judengasse de Francfort. Toutefois, le nom que la famille a adopté en réalité vient du fait que Mayer Amschel Bauer a commencé à placer devant leur maison pour s'identifier non pas un bouclier, mais un hexagramme rouge, "le sceau rouge de Salomon".

Ainsi, lorsque Mayer Amschel Bauer pendait un hexagramme rouge sur sa porte pour identifier son adresse , il se proclamait également lui-même un maître kabbaliste. En outre, il symbolisait l'appropriation de l'étoile de David par les ashkénazes, les Juifs Khazars, comme leur symbole avenir dans leur guerre contre l'humanité.Mayer Amschel a changé son nom de Red Shield ( Bouclier rouge)en "Roth Schild," quand il devint un fournisseur de pièces de monnaie à la cour royale et quand sa fulgurante montée au pouvoir a véritablement commencé. Le mouvement sioniste naissant a adopté à la Chambre le blason des Rothschild, car sa source ultime de financement était cette fabuleuses richesses et ce pouvoir de la famille Rothschild . Par conséquent, les Rothschild et le sionisme, ont unis leur destin avec le mouvement sioniste le rendant dépendant entièrement de la bonne volonté et la générosité de cette famille Khazar.

Au 19e siècle , les Juifs ont presque universellement adopté l'étoile de David comme un symbole de leur race: Plusieurs décennies après que les Rothschild aient adopté en 1822 ce symbole comme objet familiale. C'est parce que les Rothschild étaient kabbalistes, et des juifs Lucifériens, qu'ils ont adopté ce puissant symbole magique comme étant de leur blason en réclamant la puissance occulte inhérente à leur compte.Le symbolisme du sceau de Salomon est profond et compliqué, cependant, l 'essentiel de celui-ci se trouve dans le groupe spermo-occulte gnostique (Sex Magic) appelé Ordo Templi Orientis, dans un de ses rituels, cérémoniels en sa session du neuvième degré,dans l'ancienne «messe du Phoenix". Les deux emblèmes de cette cérémonie de neuvième degré sont représentés par le triangle orienté vers le haut qui symbolise "l'or et la lumière" (qui selon eux représente l'esprit), et le triangle orienté vers le bas qui symbolise le "Sang et l'Eau" (représentant la matière). C'est, deux triangles équilatéraux imbriqués ayant un centre commun forment le sceau de Salomon qui contient la formule qui est connu comme le "joyau de l'Alchimie." Ceci est une allusion à la fameuse «pierre philosophale», l'énigmatique «Saint-Graal " des l'Alchimistes.

L'adoption du sceau comme emblème de l'Etat Juif

Le Juif Lituanien, David Wolfsohn (1856-1914), qui succéda à Theodor Herzl comme le chef visible du mouvement sioniste, a conçu le drapeau sioniste en 1891, dont la pièce maîtresse est "l'étoile de David ". Il a d'abord été présenté à la première conférence sioniste organisée par Theodor Herzl à Bâle, Suisse en 1897. Herzl avait conçu un emblème sioniste qui était un drapeau blanc avec sept étoiles jaunes, une à chaque pointe de l'hexagramme qui devait être remplacé par les mots en hébreu, "Aryeh Yehuda" (le "Lion de la tribu de Judah»). La septième étoile devait être au-dessus du sommet de la plus haute étoile des six. A cause de sa complexe conception le drapeau de Herzl a été rejeté et la conception simple de Wolfsohn a été confirmée comme le drapeau juif par le dix-huitième Congrès sioniste en 1933.Le rêve sioniste, à la fois des Juifs et des non-Juifs , de la création de l'Etat sioniste Juif a été réalisé en Novembre 1947, suite à une résolution des Nations Unies sur la domination Britannique en Palestine ( résolution 181 ) et lorsque l' Etat Juif sioniste a été proclamé à Tel Aviv le 14 mai 1948.

En outre, le 28 Octobre 1948, la nation 'athée a adopté le symbole occulte de l'étoile à six branches comme emblème qui orne aujourd'hui la Knesset, le siège du pouvoir sioniste et qui flotte sur le drapeau national de l'Etat juif . "Les couleurs bleu et blanc ont été choisies en raison de leur utilisation dans le talith hébreu ou châle de prière. le Magen David Adom, l'ancien "Bouclier-Rouge de David," est le symbole utilisé aussi par l'Etat Juif et par les l'organisations humanitaires, catholiques romaines et protestantes qui l' appelle la «croix rouge» dont la correspondance dans les pays islamiques est le «Croissant-Rouge >> .

Les Rothschild en apposant leur sceau sur le drapeau de ce pays qui se fait appelé Israel, marque qu'ils sont propriétaires de cet Etat . Donner à césar ce qui est à césar et à Dieu ce qui est à Dieu

Ainsi, l'antique symbole magique, l'hexagramme rouge connu sous le nom du Sceau de Salomon ou plus populairement l'étoile de David, est l'emblème national de l'Etat sioniste Juif . Il était un symbole païen, gnostique que les kabbalistes médiévale, les praticiens de la doctrine luciférienne , utilisaient dans leurs formulations et il est par la suite devenu le symbole que Mayer Anselm (parfois orthographié Amschel) a adopté comme l'emblème de la famille . Par conséquent, il était à la fois l'expression visible de la croyance kabbalistique et emblématique de la Chambre des Rothschild ,les véritables maîtres qu'il sert.Le mouvement sioniste n'existerait pas dans sa forme actuelle si ce n'était pas par le soutien des Rothschilds. En outre, l'Etat sioniste lui-même n'aurait pas existé si ce n'était pas pour et par les Rothschilds. Le symbole païen des « Juifs» visible par la communauté international et le caractère laïque de intérieur vers l'extérieur d'Israël sont aussi des dons des Rothschilds. l'Israel actuel des Juifs , Le monstre créé au Moyen-Orient, qu'on appelle ,l'Etat sioniste Juif , est établi sur les terres promises il y a longtemps pas Dieu aux tribus hébraïques . Une terre une fois la Terre Sainte, mais maintenant peuplée par une tribu, moderne des Juifs, qui ne sont ni Hébreux, ni Israélites et ni Judaïtes et qui ne sont pas des descendants d'Abraham, Isaac, Jacob et de Judah.

Conclusion

Nul par dans la Bible il est fait mention d'une quelconque étoile qui appartiendrait au Roi David .Pourquoi alors adopter dans les églises un symbole qui serait plus associe au culte païen , au dieu ramphan et moloch? en toute violation des écritures .

C'est le chandelier à 7 branches ou Menorah qui devrait symboliser le drapeau juif !

Quand Dieu est ignoré, l'ennemi en profite !

comme Pierre je dirai ;3.17 Et maintenant, frères, je sais que vous avez agi par ignorance, ainsi que vos chefs.Sachant ces faits vous n'avez plus aucune excuse à accepter une telle corruption . Vous êtes maintenant responsable devant Dieu de l'adoption d'un symbole aussi diabolique dans vos lieux de culte .Dieu nous a appelé à marcher en communion avec lui par son fils Yeshoua Nzreth dont le symbole adopté tous est la croix , simplement la croix . Revenons tous donc vers la simplicité de l'évangileLe salut de notre âme en vaut la prudence .Que Dieu vous bénisse tous .

Nulle mention dans la Bible de cette étoile qui aurait appartenu au roi David !

Ceux qui arborent ce symbole , pêchent par ignorance, marchons par la croix ✝️ du Christ !

Soyez prudents quant à vos sources ,

Dieu tourne ses yeux vers Israël, oui ! Mais parce que les juifs n'ont pas reconnus Christ et l'ont cloué à la croix , Dieu les a aveuglés et rendus sourds !

Le salut vient des juifs( l'olivier franc ) puisque la Bonne nouvelle s'est répandue dans le monde entier faisant ainsi des disciples de Jésus CHRIST..

Nous sommes greffés à l'olivier franc, et il n'y a plus ni juifs ni grecs, ni esclaves, ni maîtres mais des adorateurs de Christ ( nés de nouveau ) soucieux de lui obéir et répandre la Bonne nouvelle du Royaume .

Dieu n'oublie pas ses juifs pour autant , Il va leur rouvrir les yeux afin qu'ils reconnaissent qui est leur Mashia mais ils auront à supporter la tribulation.

l'anti-Christ aura auparavant séduit le monde et les juifs l'auront fait assoir dans le nouveau temple de Jérusalem.

Notre Dieu est un Dieu d'ordre , de justice , rien ne lui échappe.

Prions mes Biens-aimés Amis 🌹 pour l'Amour entre les peuples, afin que le Seigneur agisse partout où l'on a besoin de Lui .

Il sait toute chose , connaît chaque situation !

Soyez bénis, tous ❤️ quel que soit votre pays , dans le Nom Puissant de YESHUA ✝️🔥🌷 et fortifiés dans son Amour insondable ❤️

Amen ✝️❤️🔥

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shalomelohim · 1 year ago

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La Parachah Lékh-lekha (Va pour toi)

Pensée

« Je bénirai ceux qui te béniront et qui te méprisera je maudirai » (Genèse 12:3)

La bénédiction est rendue au pluriel, car toutes bénédictions sont multipliées et partagées.

La malédiction est rendue au singulier, car la justice d’Élohim n’affecte que celui qui est coupable.

Lectures Parachah : Bérèchiyth / Genèse 12 à 17 fin Haftarah : Yéshayahou / Isaïe 40:27 à 41:16 Bérith Hadachah : Romith / Romains 11:25-36

Rappel Les commentaires ne sont pas des études, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yahshua.

Introduction et résumé de la parachah Les deux premières parachiyoth du livre de la Genèse nous ont permis d’étudier le processus de la création de l’homme et de son environnement, ainsi que la nécessité d'améliorer/réparer cette création devenue violente, dispersée et éloignée de l’amour voulu du Créateur.

Noah (Noé) a commencé ce travail de retour, Avram-Avraham va le continuer.

La parachah Lèkh-Lekha commence par la demande de YHWH à Avram de quitter son pays et la maison de son père. A peine arrivée en terre cananéenne, la famille des premiers croyants est confrontée à la famine et contrainte de descendre en Égypte.

Leur foi sera soumise à plus rude épreuve à l’occasion de « l'enlèvement » de Saraï par le Pharaon. Sorti d’Égypte avec un « cadeau égyptien », nommé Hagar, Avram affronte la séparation d'avec son neveu Loth, avant d’organiser son sauvetage à la tête d’une petite armée de 318 combattants. La rencontre avec le « roi de Shalem » permet à Avram d’échanger pain et vin avec ce sacrificateur du « ÉL Très-Haut ».

Pour contourner la malédiction de la stérilité de Saraï, les femmes travaillent à la naissance d'Yishmaël qui ne sera pas pour autant l’héritier de la promesse. A l’occasion de l’alliance par la circoncision de tous les mâles, celui qui s’appelle dorénavant Avraham reçoit la promesse d’une descendance par l’annonce de la naissance d’Yitshaq (Isaac).

A la fin de cette parachah, Avraham a 99 ans. Il est la 10e génération après Noah et la 20e après Adam (à la 26ème, valeur numérique du tétragramme YHWH, ce sera Moshéh). Avraham aura 100 ans à la naissance de Yitshaq (Yitshaq) et 160 ans à la naissance de Yaâqov (Jacob) son petit-fils. Quand Avraham décédera à 175 ans, Yitshaq (qui a alors 75 ans) et Yaâqov (qui a alors 15 ans) auront pu vivre et méditer ensemble pendant 15 ans.

A noter : la parachah Lékh-lekha ne porte qu’une seule mitsvah (commandement), celle relative à la circoncision / milah de la chair. Ce commandement sera répété et repris par Moshéh dans la parachah Tazria (Lévitique 12:3).

A noter également : la gématria / valeur numérique de Lékh lékha est « 100 », comme l’âge d’Avraham à la naissance de son fils.

Lisons en hébreu le verset introductif (chapitre 12:1) : Vayomer YHWH el-Avram : YHWH dit vers Avram (Abram) Lékh- lekha : va pour toi (pour ton bien) Méartsékha : de ton pays Oumimoladtékha : et de ta naissance Oumibéyt aviykha : et de ta maison paternelle El-ha'aréts aséer aréka : vers le pays que Je t’indiquerai.

« Lèkh-lekha » ou « Va pour toi, vers toi-même, et dans ton intérêt… »

« YHWH dit à Avram : Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le pays que Je t’indiquerai »

Nous relevons un premier point susceptible de faire débat : lorsqu’Élohim YHWH appelle Avram à sortir de son pays, il est déjà sorti car il est à Haran et a déjà quitté Our. Mais Avram doit aller plus loin que la seule sortie d’Our et doit quitter également sa parenté qui s’est alors installée dans une autre ville. Ce qui justifie le troisième ordre insistant qui vient parachever le triple arrachement imposé (pays-civilisation, ville, famille) : quitte la maison de ton père.

Sur ce triple arrachement à lui-même, remarquons que YHWH demande à Avram :

de s'arracher de son pays. C'est là un geste assez facile à accomplir, car la notion de pays reste vague et vaste.

de quitter son lieu de naissance, ce qui est bien plus difficile, car il y a beaucoup d'amis et de souvenirs dans le lieu où l'on est né et où l'on demeure.

de quitter sa maison familiale, sachant les liens qui l'unissent aux membres de sa famille.

Rappelons ensuite que la sortie de Kaldée (Kasdiym) et plus particulièrement de la ville d’Our s’effectue paradoxalement en famille (qu’il devait quitter…) sur une impulsion du patriarche Térah. C’est pourquoi il est écrit plus loin :

« Je suis YHWH qui t’ai fait sortir d’Our des Kaldéens, pour te donner ce pays en possession. »

Il est ici rappelé fermement à Avram que l’arrêt prolongé à Haran s’inscrit dans le cadre d’une sortie avortée, ratée. Sur la route de Kénaan, la famille des patriarches s’installe à Haran et fait « fortune ». Nous en concluons, qu’à Haran, Térah et les siens ont reconstitué le modèle de vie qu’ils devaient pourtant oublier.

Ainsi l’appel à sortir n’était pas qu’une proposition « géographique », mais une invitation à un déplacement plus intime, plus profond, plus personnel. C’est pourquoi à l’expression « du lieu de ta naissance » nous préférons « de ta naissance », car nous comprenons qu’une renaissance était l’objet pour Avraham, comme pour tous ceux qui l’ont pour modèle de foi.

Lorsque notre YHWH Élohim nous invite à un rendez-vous géographique (de quelques heures, quelques jours ou pour le restant de nos jours), Il nous invite également et essentiellement à un rendez-vous avec nous-mêmes, dans notre intérêt. Pour comprendre le sens de notre vie et accepter notre destin aussi humble soit-il, il nous faut parfois sortir de notre terre, car nous en avons absorbé ses caractéristiques, lesquelles ne sont pas toujours compatibles avec les œuvres que notre Père veut nous confier.

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Être capables de se séparer de ses anciennes habitudes, de rompre avec toutes les inerties et systèmes de pensées qui pourraient encore nous retenir (nécessités matérielles, habitudes culturelles, contraintes familiales) est essentiel pour répondre à l’exhortation du Seigneur de « sortir » et donc de « rejoindre ». « Quitte ton pays… et Je ferai de toi une grande nation ! ». Avraham n’a mérité d’avoir des enfants et une descendance nombreuse qu’après avoir accepté de « s’arracher ». À l’obéissance, YHWH Élohim répond par la bénédiction, en donnant au-delà de ce que le cœur désire.

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Paradoxe apparent : en obéissant à l’appel d’Élohim, Avram semble aller de difficulté en difficulté. C’est un fait et une constante dans le chemin du disciple fidèle.

Une nécessité aussi pour affiner foi et engagement dans les oeuvres.

Est-ce à dire que lorsque nous sommes au service d’Élohim nous n'avons pas le droit de jouir de la sécurité, de la quiétude, du bien-être ?

Après avoir dit, LEKH, YHWH Élohim ajoute : LEKHA, ce qui signifie « pour toi ». « Si tu vas comme Je te le demande, si tu agis selon ma volonté, dit YHWH, ce sera aussi pour toi » : pour ton bonheur, pour ton épanouissement, pour ta satisfaction. En d’autres termes (prophétiques), « choisis la vie, et tu vivras… ».

La rencontre avec Mélkiy-Tsédeq et le sacerdoce du ÉL Très-Haut

A Mamré, Avram ne s’endort pas dans une vie contemplative. Il lève une armée et délivre son parent Loth, emmené captif. Toutefois, suite à cette prouesse guerrière, Avram délivre également les gens de Sodome et Gomorrhe. Le roi de Sodome s’avance alors pour soudoyer Avram et vraisemblablement le compromettre : s’interpose alors l’énigmatique Mélkiy-Tsédeq, roi de Shalem pour empêcher ce rapprochement contre-nature, la destruction de ces villes pécheresses étant vraisemblablement déjà programmée.

« Quand Avram revint après avoir battu Kedor-Laomer et les rois qui étaient avec lui, le roi de Sodome alla à sa rencontre dans la vallée de Shavé (c’est la vallée du Roi). Mélkiy-Tsédeq, roi de Shalem, apporta du pain et du vin ; il était prêtre du Élohim Très-Haut. Il prononça cette bénédiction : “Béni soit Avram par l’Élohim Très-Haut qui créa ciel et terre, et béni soit Élohim Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains.” Et Avram lui donna la dîme de tout. » (Genèse 14:17)

Avant de recevoir l’alliance d’Elohim et de porter son signe en sa chair circoncise, avant de changer de nom – AvraHam - et de « porter » l’une des lettres du tétragramme YHWH, Avram rencontre Mélkiy-Tsédeq, prêtre de EL Elyon.

Roi de Shalem, son nom signifie roi de justice, roi de complétude… et il vient expressément bénir Avram au nom du ÉL Très-Haut.

Reconnaissant pour la victoire gagnée par la famille d’Avram, le roi de Shalem offre pain et vin à Avram et reçoit en retour la dîme de tout de la part du patriarche.

Pour le judaïsme, Mélkiy-Tsédeq, roi de Shalem – (qui serait la ville de Yérou-Shalem ? non repérée à cette époque) – est traditionnellement identifié à Shem, fils de Noah. Ce personnage serait dans cette hypothèse donc humain, temporel et sémite par définition.

Cette thèse présente l’avantage d’établir un lien de parenté avec Noah et de « judaïser » avant l’heure la ville de Shalem en la positionnant très concrètement dans la sphère d’influence Avrahamique et au-delà de Yaaqov-Israël.

Ainsi lit-on dans le Targum de Jérusalem :

« Mélkiy-Tsédeq, roi de YérouShalem, est Shem, fils de Noah, qui était grand prêtre du Très-Haut… Le roi juste, lui fils de Noah, roi de YérouShalem, alla rencontrer Avraham et lui donna du pain et du vin. En ce temps-là, il pratiquait devant YHWH.»

Cette thèse est communément admise par les premiers Pères de l’Église, comme Saint Jérôme qui stipule qu’il s’agissait là de l’opinion générale des Juifs de son temps, relayé en cela par Saint Épiphane témoignant de celle des Samaritains. Cette hypothèse est validée au 16ème siècle par Luther.

Qu’en penser ? La thèse rabbinique sur le roi de Shalem, fils de Noah, est certes très avantageuse pour le judaïsme et ses revendications territoriales sur Jérusalem, mais ne semble pas être cohérente avec l’épisode de la ligature d’Yitshaq.

En effet, arrivés au Mont Moryah pour réaliser l’acte le plus important dans leur compréhension de la révélation de l’Élohim unique, Avraham et Yitshaq apparaissent seuls. Où est donc le Roi de Shalem-Jérusalem, Mélkiy-Tsédeq ?

Le seul prêtre du Très-Haut officiant dans ce secteur du monde et roi de la « ville » de surcroît serait-il absent un tel jour ? Il semble ne pas même y avoir de ville sur cette montagne qu’Avraham a cherchée pendant trois jours. La part de mystère demeure donc sur ce personnage.

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Ce que nous tenons pour vrai : Avraham reçoit de ce messager, qui vient expressément à sa rencontre pour le dissuader d’une alliance avec le roi de Sodome, « une lettre de mission » qui doit conduire sa famille, son peuple et les nations à accepter à terme une forme authentique de prêtrise. L’annonce d’une telle prêtrise à venir est confiée au patriarche pour qu’il y veille, la porte et la garde. Il doit permettre par sa foi et son obéissance la réalisation de cette annonce prophétique et la révélation au monde de cette prêtrise du ÉL Elyon, basée sur le partage du pain et du vin : une prêtrise à la manière du « roi de justice, roi de paix » et réalisée 2 000 ans plus tard par Yéshoua.

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Ainsi, avant même l’élection d’Israël d’entre tous les peuples au pied du mont Horev et l’institution du service au Mishkan/Tabernacle, Avram reçoit la révélation du Salut (yéshouah / par Yéshoua) et communie à travers le pain et le vin.

Mélkiy-Tsédeq Mélekh Shalem apparaît dès lors comme prophète, sachant et connaissant l’aboutissement de l’Histoire mouvementée d’Israël, non encore né. Il est en soi le début et la fin d’une histoire confiée à Avram et que ce dernier doit s’efforcer de déployer.

Ainsi pourrions-nous aussi mieux comprendre les phrases énigmatiques de notre Seigneur Yéshoua concernant Avraham dans l’évangile de Jean :

Avant qu’Avraham fût, je suis » et « Avraham a vu mon jour ».

L’Alliance entre les morceaux et en la chair, une réparation nécessaire

Suite à la révélation de ce modèle sacerdotal supérieur, comment appréhender le sacrifice d’animaux commandé pour la première fois en ce qui concerne Avraham dans la suite du récit ?

« Après ces événements [rencontre avec Mélkiy-Tsédeq], la parole de YHWH fut adressée à Avram, dans une vision : Ne crains pas, Avram ! Je suis ton bouclier… » et « Comme le soleil allait se coucher, une torpeur tomba sur Avram et voici qu’un grand effroi le saisit. »

« Ne crains pas » et « un grand effroi le saisit » : Avram a peur… peur de ne pas avoir d’héritier et de descendance. Les promesses de son Élohim seraient-elles vaines ?

A l’occasion d’un sacrifice animal / qorban, Élohim YHWH donne à Avram la possibilité de se rapprocher et de conclure une alliance avec Lui. Le rapprochement est opéré au plus fort des ténèbres alors qu’Avram se remet à douter en prenant connaissance des siècles d’esclavage promis à sa descendance non encore existante !

Le sacrifice animal, devenu un temps nécessaire pour rapprocher la créature de son Créateur, prend provisoirement la place de la prêtrise à la manière du « Roi de Justice », Mélkiy-Tsédeq ; un titre que nous attribuons également à Yéshoua.

« Saraï dit à Avram : Vois, je te prie : YHWH n’a pas permis que j’enfante. Va donc vers ma servante. Peut-être obtiendrai-je par elle des enfants. Et Avram écouta la voix de Saraï. »

Après la bénédiction du roi de justice par le pain et le vin, après la confirmation de cette bénédiction par l’alliance entre les morceaux de chair animale, Avram va écouter les plans de sa femme et se laisser submerger par ses doutes.

Le rapprochement souhaité par le Créateur se transforme dès lors en éloignement. Après la naissance « artificielle » d’Yishmaël s’ensuit un silence d’Élohim de 13 années.

« Avram avait quatre-vingt-six ans quand Hagar le fit père d’Yishmaël. Lorsqu’Avram eut atteint quatre-vingt-dix-neuf ans, YHWH lui apparut et lui dit : Je suis El Shaddaï, marche en ma présence et sois parfait. J’institue mon alliance entre Moi et toi, et Je t’accroîtrai extrêmement. Et Avram tomba la face contre terre. » (Genèse 16:16)

A cet endroit précis du récit biblique, est instituée la mitsvah (commandement) de la circoncision pour tous mâles de la maison Avrahamique. Après l’alliance « entre les morceaux d’animaux», Avraham doit accepter une nouvelle alliance « entre les morceaux de sa propre chair ».

Dès lors, le rapprochement avec le Créateur s’opère par un signe visible quotidiennement et au plus près de l’intimité de l’homme. Faudra-t-il aller encore plus loin pour que l’homme retrouve le chemin de la Maison du Père et que son péché soit couvert ?

La réponse à cette question sera donnée 2000 ans plus tard. Car l’épisode de la ligature d’Yitshaq nous montre qu’il n’appartient pas à l’homme de pourvoir au sacrifice comme l’y invitent les religions des faux dieux. Le sacrifice d’un homme pécheur ne serait, par ailleurs, d’aucune utilité car non agréé par l’Élohim trois fois Saint.

L’homme est plus sobrement appelé à exercer la prêtrise à la manière de Mélkiy-Tsédeq, en prenant acte et en acceptant par la foi d’être au bénéfice du sacrifice de l’Adon Yéshoua, lequel transcende sans les dénaturer circoncision et sacrifices d’animaux, à considérer comme des étapes pédagogiques nécessaires dans le long processus de retour. Ce que devait avoir bien compris Avraham ; ce en quoi son mérite est plus grand, lui qui est qualifié « d’ami d’Élohim YHWH »

Avraham et Noah, des araméens greffés sur un Israël à venir…comme nous ?

La parachah Lékh-Lekha suit la parachah Noah : interrogeons-nous sur la notion de Tsadiq /Juste, posée par la tradition.

Quelle différence y-a-t-il entre Noah et Avraham sur ce plan ? La première occurrence du terme tsadiq apparait à propos de Noah. Conclusion partagée par tous les commentateurs : en dehors d’Israël, il y a donc des tsadiqiym car Noah ancêtre d’Avraham l’araméen n’est pas Israélite.

A ce propos, il faut rappeler qu’Avraham et Yitshaq eux-mêmes ne sont pas Israélites. C’est lorsque Yaaqov devient Israël qu’à postériori Yitshaq et Avraham font partie d’Israël : comme greffés sur un collectif encore à venir !

Cette intuition du judaïsme ne contredit en rien la thèse paulinienne de la greffe selon romains 11. La greffe des goyim sur le collectif Israël peut s’entendre comme une greffe sur un collectif déjà existant …

Mais elle peut également s’entendre comme une greffe sur un Israël recomposé et encore à venir.

Car lorsque le rabbi Shaoul de Tarse (Paul) pose les fondamentaux de la thèse de la greffe, Israël est réduit à la seule composante de Yéhoudah (Juda).

Or, Paul n’est pas sans connaître les prophéties relatives aux deux maisons d’Israël et ne présente pas la greffe des croyants des nations sur Juda mais sur Israël : il parle donc d’un Israël encore à venir, disparu, mais qui sera en son temps, recomposé. (Voir le dernier recensement en Apocalypse 7)

C’est ainsi qu’il faut considérer toute la préface historique depuis le 1er homme (Adam) jusqu’au moment où Yaaqov reçoit le nom Israël :

Noah, Avraham, Yitshaq sont habilités à être des « amis, prêtres, justes, lutteurs d’Élohim » dans la mesure où, a postériori, ils ont mené à Yaaqov.

S’ils n’avaient pas mené à Yaaqov, comment aurait-on parlé d’eux en dehors du collectif Israël ?

L’espace-temps n’étant qu’une dimension de plus pour Élohim, Il lui est aisé de greffer sur Yaaqov-Israël tous ceux qui vécurent avant… et tous ceux qui vivront après.

Ainsi qu’il est précisé en Deutéronome 29:14 :

« Tu vas entrer dans l’alliance de YHWH, ton Élohim, avec le serment qu’il a fait, et que YHWH, ton Élohim, conclut aujourd’hui avec toi, afin de t’établir aujourd’hui pour son peuple et d’être lui-même ton Élohim, comme il te l’a dit, et comme il l’a juré à tes pères, Avraham, Yitshaq et Yaaqov. Ce n’est pas avec vous seuls que je conclus cette alliance avec serment, mais c’est avec ceux qui sont ici parmi nous, présents aujourd’hui devant YHWH, notre Élohim, et avec ceux qui ne sont point ici parmi nous aujourd’hui… »

Paul nous parle de cette dimension supplémentaire qui échappe à l’entendement humain lorsqu’il déclare aux Éphésiens, chapitre 3:18 :

« Ainsi vous recevrez la force de comprendre, avec tous les saints, ce qu’est la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur, vous connaîtrez l’amour du Messie qui surpasse toute connaissance… »

Aux 3 dimensions usuelles, Paul en ajoute une 4ème qu’il nomme Profondeur (le mot espace-temps n’existe pas encore !) et de conclure que pour comprendre l’amour divin, il nous faut envisager cette dimension supplémentaire.

Ce que le judaïsme a intuitivement accepté de faire, en considérant que le passé et le futur peuvent se rencontrer en un point précis de l’Histoire où Élohim s’invite dans l’univers matériel et décide de faire alliance ; en l’occurrence, au pied du Mont Horev.

Notons s’agissant de ces deux justes (Noah et Avraham) que YHWH Élohim s’adresse à Avraham en disant : « marche devant Moi » alors que pour Noah, il est précisé que ce dernier « marchait à côté d’Élohim ».

Une hiérarchie semble s’instaurer entre ces deux justes. En effet, le « marche devant Moi » est plutôt lu et compris comme « Annonce-Moi ! ». Comme faisaient les hérauts des rois.

Est-ce là le secret et le mérite d’Avraham avinou père de la foi ? Il a été choisi pour témoigner de la Torah parce qu’il a été capable d’imaginer la Torah avant même qu’elle soit révélée.

Pour nous, les choses sont réputées plus simples car la Torah écrite existe et elle nous fut expliquée par Celui qui est la Parole d’Élohim. Nous n’avons pas, comme Avraham à l’imaginer, à la deviner, mais à la suivre… sans en inventer une autre, car pour nous, arrivés à la fin, la Parole fut faite chair !

L’ordre que Yéshoua donnait à ses disciples fut :

“Puis il leur dit : Allez dans le monde entier et proclamez la bonne nouvelle à toute la création.” (Marc 16:15)

Shabbat shalom véshavoua tov.

Source : Blog de la Qehila

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dandanjean · 2 years ago

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La malédiction

Toutânkhamon : connaissez-vous l’histoire de ce célèbre pharaon ? Son tombeau est-il maudit ? Qu’a-t-on réellement découvert dans ce tombeau légendaire ? Jamy et Histoire Appliquée ont mené leur petite enquête La malédiction de Toutânkhamon

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#Égypte #Jamy #pharaon

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philoursmars · 3 years ago

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Marseille. Au MuCEM, la très intéressante expo “Pharaons Superstars” !

- “la Tête Bleue", fausse antiquité - avant 1923

- Cecil B. DeMille - "Les Dix Commandements” - Yul Brynner dans le rôle de Ramsès II

- magazine “Life” - le déplacement du temple d’Abu Simbel, 1965

- Mahmoud Mokhtar - "Arous el-Nil, la Fiancée du Nil”

- numéro d'Al-Masawar - “La Malédiction des Pharaons" - Le Caire, 1937

- répliques du buste de Néfertiti - Berlin, 1930

- fragment de colonne, Néfertiti offre un bouquet au Soleil - Amarna, XIVe s. av. J-C.

- sceptre au cartouche de Toutânkhamon - Saqqarah, XIVe s. av. J-C.

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whencyclopedfr · 3 years ago

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La Malédiction de la momie: la Tombe de Toutânkhamon et les Médias

La découverte de la tombe de Toutânkhamon par Howard Carter en 1922 a fait le tour du monde, mais l'histoire de la malédiction de la momie (également connue sous le nom de "malédiction du pharaon") est devenue encore plus populaire et continue de l'être de nos jours. Les tombes, les pharaons et les momies attiraient déjà l'attention du public avant la découverte de Carter, mais n'était en aucun cas comparable à l'engouement qui y fit suite. La fascination du monde pour la culture égyptienne ancienne commença avec les premières fouilles et les premiers récits de voyage publiés aux 17e et 18e siècles, mais elle prit un essor considérable au 19e siècle, après que Jean-François Champollion (1790-1832), s'appuyant sur les travaux de Thomas Young (1773-1829), ait déchiffré les hiéroglyphes de l'Égypte ancienne grâce à la pierre de Rosette et publié ses découvertes en 1824.

#Toutankhamon #Enterrementégyptien #Archéologie

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variation-magazine · 5 years ago

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Voilà déjà 26 ans que l’inquiétant Peter Cushing, grand comédien britannique des studios Hammer nous quittait ce 11 août 1994 à l'age de 81 ans. Né le 26 mai 1913 à Kenley en Angleterre 🏴󠁧󠁢󠁥󠁮󠁧󠁿 après quelques films 🎥, c’est en 1957, qu’il devient une star mondiale en interprétant le rôle du Dr Victor Frankenstein dans Frankenstein s'est échappé (1957) de Terence Fisher. Le film, produit par la Hammer, est un succès immense et les suites ne tardent pas à venir... terrorisant plusieurs générations successives, l’acteur enchaîne les films de genre comme Le Redoutable homme des neiges (1957) ou Le Cauchemar de Dracula (1958) avec Christopher Lee dans le rôle du vampire. Un duo de cinéma est né ! Cushing continue de tourner sans cesse : La Revanche de Frankenstein (1958), Le Chien des Baskerville (1959), La Malédiction des pharaons (1959), Les Maîtresses de Dracula (1960) pour les plus célèbres. Il aura même le privilège d'interpréter, en 1965, le Doctor Who d'après la série à succès du même nom dans Dr Who contre les Daleks de Gordon Flemyng. Il tourne également dans la suite, Les Daleks envahissent la Terre (1966) toujours du même metteur en scène.

Le début des 70´s annonce la fin du succès des productions Hammer mais Peter Cushing continuera pourtant de jouer dans de nombreux films d'horreur. En 1977, il participe à un projet ambitieux, La Guerre des étoiles de George Lucas, qui a, par la suite, le succès qu'on connaît. Peter Cushing y interprète encore un méchant dans la plus pure tradition. Étiquettes, quand tu nous tiens...

Ces films sont aujourd’hui tous devenus cultes ! 🗡 💀 👻

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martin-singer · 5 years ago

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Le mot c'est ancient. Je l'ai googlisé et j'ai fait ce que j'ai pu. En plus, je crois qu'il y a un défaut de perspective (certainement la malédiction du pharaon, haha)...

#inktober2019 #inktober2019day23 #ancient

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nico1745 · 6 years ago

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thewul · 2 years ago

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L’Affaire du Régent

Celui ci est l’album sur lequel nous avions le plus travaillé Professeur

En effet!

C’est l’occasion de souligner un point important, la dimension architecturale de ces albums, autant Châtiment de Pharaon est une célébration des monuments de l’Egypte antique autant L’Affaire du Régent vise a accomplir la même chose pour les monuments de Paris, et la ville en général

Cela ajoute aux albums!

Effectivement Professeur, il y a cette dimension qui est celle des monuments historiques et de l’architecture, car Hergé dans ses albums réussi le tour de force de nous faire voyager par la bande dessinée, il faut donc continuer ce travail

Et dans tous les nouveaux albums

Dans tous c’est entendu Professeur

Quelquechose a rajouter sur L’Affaire du Régent?

Oui un anachronisme concernant le Louvre qui est représenté avec sa pyramide

Très bien!

Et nous allons également abréger la fin ou Rascar Capac se rendait dans un château en Allemagne cela sort un peu du sujet, nous allons plutôt conserver le mystère du personnage en le faisant prendre un train pour une destination inconnue

Vous appréciez beaucoup cet album en particulier

C’est l’album phare des Nouvelles Aventures de Tintin, car a la différence d’autres albums il n’introduit pas de nouveau personnage, mais plutôt s’appuie sur un personnage existant et qui constitue une partie majeure de l’oeuvre de Hergé

Hergé nous a légué ce personnage en disant voila, il s’agit de la momie de l’Inca, son nom est Rascar Capac et il lance des malédictions avec des boules de cristal, l’intérêt de L’Affaire du Régent est de doter ce personnage d’un vécu et l’élément déclencheur est ce nom de Rascar Capac, derrière tout nom il existe une personne dont jusqu’a date nous n’avions vu que la momie, et donc il existait tout ce potentiel de le doter d’une histoire, voir de plusieurs

Bravo! Et justement a propos de ces boules de cristal?

Bien que nous ne l’avons pas mentionné il en fait usage notamment lors de l’assassinat du conservateur du Louvre

#callsign II #Les Nouvelles Aventures de Tintin

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jeux-geekeries · 3 years ago

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Mais qu’est-ce qu’une extension à un jeu ? Ou plus exactement quels en sont les types d'extensions ? (3 000 % suggestif avec des exemples vécus)

En regardant cette vidéo, https://www.youtube.com/watch?v=YtSjM6AfWpI . Je me suis dit OK mais toutes les extensions ne sont pas du même type.

Voici les différents types d’extension que j’ai trouvé d’après mon expérience de jeux :

Il y a les extensions qui permettent de jouer à plus nombreux. Par exemple, l’extension 5-6 joueurs pour “Catan”, elle ne change quasiment pas la façon de jouer et permet de jouer à plus nombreux.

Il y a l’extension qui va fluidifier, équilibrer le jeu, faciliter le départ ou faciliter le jeu carrément. Par exemples, “Prélude” pour “Terraforming Mars” qui permet de démarrer mieux la partie et de faire des enchaînements sympathiques. Ou encore les extensions “élémentaires” pour “Dungeon Fighter”, qui apportent des sortilèges variés qui facilitent les combats.

L’extension qui va ajouter de nouveaux scénarios/zones/personnages. Par exemples, les extensions “Résistances” et “Secret Weapon” pour “V-Commandos”, la saison 2 de “Room-25”, les extensions “GT4” ou “GT5” pour “Rallyman GT” ou encore “La terreur dans les profondeurs” pour “Star Saga”.

L’extension qui ajoute du nouveau game-play. Par exemples, l’extension “France” pour les “Aventuriers du Rail” qui ajoute la construction de voies ferrées sur les projets de voies possibles, l’extension “Chevaux et Diligence” pour “Colt Express”qui permet de sauter à cheval pour se déplacer le long du train (entre autre) ou encore l’extension “La malédiction du Pharaon Noir”pour “Horreur à Arkham”.

Dans certains cas les extensions scénarios/zones/personnages peuvent aussi ajouter du nouveau game-play.

Et enfin, l’extension qui change radicalement le game-play. Je n’ai qu’un seul exemple, l’extension “Villes & Chevaliers” pour “Catan”. Cette extension ajoute des marchandises qui viennent à la place de la deuxième ressource dans les villes, tout un tas d’amélioration de sa ville et il faut aussi organiser sa défense contre les envahisseurs.

Voilà les divers types que j’ai croisé. Je n’ai pas fait de recherches extensives sur le sujet, c'est juste ma pensée immédiate.

#jeu de société #j2s #jeudesociete #extension

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christophe76460 · 1 month ago

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Tous les chrétiens désirent vivre loin du péché, et c’est une aspiration légitime ! Cependant, notre chair nous trahit souvent par sa faiblesse. Heureusement, Dieu nous protège en tant que ses enfants grâce au sang de Jésus, qui nous cache et nous permet d’échapper à la colère divine. Cela rappelle comment les Israélites ont survécu à la malédiction contre le pharaon en Égypte grâce au sang qui les a protégés de l’ange de la mort.

Couvrons nos linteaux du sang de Jésus pour échapper à sa colère, car sans Jésus, l’homme reste sous la malédiction de la loi et la colère divine demeure sur lui.

Il est essentiel de maintenir cet état de salut de manière permanente. Même lorsque nous tombons, l’assurance du salut en Jésus est la force qui permet à un véritable chrétien de rester ferme dans sa foi. Le doute est un moyen de perdre la bénédiction gratuite et inconditionnelle de Dieu, car il va à l’encontre de la foi. Ne croyez pas au mensonge des chrétiens aveuglés par l’ennemi, qui prétendent que le salut peut être perdu. Il est impossible d’être sauvé sans une totale assurance de notre salut (qui est spirituel, pas charnel).

Regardons non pas à notre propre obéissance, mais à l’obéissance parfaite de Christ devant la loi et à la croix. Ne soyons pas détournés par ceux qui vivent par le mérite et l’intelligence charnelle, mais recherchons la sanctification de notre esprit par la foi en l’œuvre de Dieu à la croix. Sans cela, nous ne serons pas sauvés, car personne ne peut être sauvé par l’obéissance à la loi, car ce chemin mène à la mort.

Jésus est le chemin, la vérité et la vie. En lui, nous trouvons l’assurance éternelle et la paix. Restons fermes dans cette foi, sachant que notre salut est scellé par le sang précieux de notre Sauveur. 🙏🕊️

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shalomelohim · 2 years ago

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La parachah Lékh-lekha (Va pour toi)

Pensée :

« Je bénirai ceux qui te béniront et qui te méprisera je maudirai » (Genèse 12:3)

La bénédiction est rendue au pluriel, car toutes bénédictions sont multipliées et partagées. La malédiction est rendue au singulier, car la justice d’Élohim n’affecte que celui qui est coupable.

Lectures Parachah : Bérèchiyth / Genèse 12 à 17 fin Haftarah : Yéshayahou / Isaïe 40:27 à 41:16 Bérith Hadachah : Romith / Romains 11:25-36

Noah (Noé) a commencé ce travail de retour, Avram-Avraham va le continuer.

A noter également : la gématria / valeur numérique de Lékh lékha est « 100 », comme l’âge d’Avraham à la naissance de son fils.

Lisons en hébreu le verset introductif (chapitre 12,1) :

Vayomer YHWH el-Avram : YHWH dit vers Avram Lékh- lekha : va pour toi (pour ton bien) Méartsékha : de ton pays Oumimoladtékha : et de ta naissance Oumibéyt aviykha : et de ta maison paternelle El-ha'aréts aséer aréka : vers le pays que Je t’indiquerai.

Sur ce triple arrachement à lui-même, remarquons que YHWH demande à Avram :

de s'arracher de son pays. C'est là un geste assez facile à accomplir, car la notion de pays reste vague et vaste.

de quitter son lieu de naissance, ce qui est bien plus difficile, car il y a beaucoup d'amis et de souvenirs dans le lieu où l'on est né et où l'on demeure.

de quitter sa maison familiale, sachant les liens qui l'unissent aux membres de sa famille.

« Je suis YHWH qui t’ai fait sortir d’Our des Kaldéens, pour te donner ce pays en possession. »

Paradoxe apparent : en obéissant à l’appel d’Élohim, Avram semble aller de difficulté en difficulté. C’est un fait et une constante dans le chemin du disciple fidèle.

Une nécessité aussi pour affiner foi et engagement dans les oeuvres.

Est-ce à dire que lorsque nous sommes au service d’Élohim nous n'avons pas le droit de jouir de la sécurité, de la quiétude, du bien-être ?

La rencontre avec Mélkiy-Tsédeq et le sacerdoce du ÉL Très-Haut

« Quand Avram revint après avoir battu Kedor-Laomer et les rois qui étaient avec lui, le roi de Sodome alla à sa rencontre dans la vallée de Shavé (c’est la vallée du Roi). Mélkiy-Tsédeq, roi de Shalem, apporta du pain et du vin ; il était prêtre du Élohim Très-Haut. Il prononça cette bénédiction : "Béni soit Avram par l’Élohim Très-Haut qui créa ciel et terre, et béni soit Élohim Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains." Et Avram lui donna la dîme de tout. » (Genèse 14,17)

Roi de Shalem, son nom signifie roi de justice, roi de complétude… et il vient expressément bénir Avram au nom du ÉL Très-Haut.

Reconnaissant pour la victoire gagnée par la famille d’Avram, le roi de Shalem offre pain et vin à Avram et reçoit en retour la dîme de tout de la part du patriarche.

Ainsi lit-on dans le Targum de Jérusalem :

« Mélkiy-Tsédeq, roi de YérouShalem, est Shem, fils de Noah, qui était grand prêtre du Très-Haut … Le roi juste, lui fils de Noah, roi de YérouShalem, alla rencontrer Avraham et lui donna du pain et du vin. En ce temps-là, il pratiquait devant YHWH.»

Ainsi pourrions-nous aussi mieux comprendre les phrases énigmatiques de notre Seigneur Yéshoua concernant Avraham dans l’évangile de Jean,

Avant qu’Avraham fût, je suis » et « Avraham a vu mon jour ».

L’Alliance entre les morceaux et en la chair, une réparation nécessaire

Suite à la révélation de ce modèle sacerdotal supérieur, comment appréhender le sacrifice d’animaux commandé pour la première fois en ce qui concerne Avraham dans la suite du récit ?

« Ne crains pas » et « un grand effroi le saisit » : Avram a peur … peur de ne pas avoir d’héritier et de descendance. Les promesses de son Élohim seraient-elles vaines ?

Après avoir partagé pain et vin avec le sacrificateur du Très-Haut et ainsi avoir vu « le jour du Mashiah », Avram – en proie à ses peurs et ses doutes comme tout humain – est contraint de se « rapprocher » au plus près de son Élohim au travers d’un sacrifice animal, à la manière d’ Hével (Abel) le juste. Le sacrifice animal, devenu un temps nécessaire pour rapprocher la créature de son Créateur, prend provisoirement la place de la prêtrise à la manière du « Roi de Justice », Mélkiy-Tsédeq ; un titre que nous attribuons également à Yéshoua.

« Saraï dit à Avram : Vois, je te prie: YHWH n’a pas permis que j’enfante. Va donc vers ma servante. Peut-être obtiendrai-je par elle des enfants. Et Avram écouta la voix de Saraï. »

Le rapprochement souhaité par le Créateur se transforme dès lors en éloignement. Après la naissance « artificielle » d’Yishmaël s’ensuit un silence d’Élohim de 13 années.

A cet endroit précis du récit biblique, est instituée la mitsvah de la circoncision pour tous mâles de la maison Avrahamique. Après l’alliance « entre les morceaux d’animaux», Avraham doit accepter une nouvelle alliance « entre les morceaux de sa propre chair ».

Avraham et Noah, des araméens greffés sur un Israël à venir…comme nous ?

La parachah Lékh-Lekha suit la parachah Noah : interrogeons-nous sur la notion de Tsadiq /Juste, posée par la tradition.

Quelle différence y-a-t-il entre Noah et Avraham sur ce plan ?

La première occurrence du terme tsadiq apparait à propos de Noah. Conclusion partagée par tous les commentateurs : en dehors d’Israël, il y a donc des tsadiqiym car Noah ancêtre d’Avraham l’araméen n’est pas Israélite.

Car lorsque le rabbi Shaoul de Tarse (Paul) pose les fondamentaux de la thèse de la greffe, Israël est réduit à la seule composante de Yéhoudah (Juda).

C’est ainsi qu’il faut considérer toute la préface historique depuis le 1er homme (Adam) jusqu’au moment où Yaaqov reçoit le nom Israël :

Noah, Avraham, Yitshaq sont habilités à être des « amis, prêtres, justes, lutteurs d’Élohim » dans la mesure où, a postériori, ils ont mené à Yaaqov.

S’ils n’avaient pas mené à Yaaqov, comment aurait-on parlé d’eux en dehors du collectif Israël ?

L’espace-temps n’étant qu’une dimension de plus pour Élohim, Il lui est aisé de greffer sur Yaaqov-Israël tous ceux qui vécurent avant…et tous ceux qui vivront après.

Ainsi qu’il est précisé en Deutéronome 29,14 :

Paul nous parle de cette dimension supplémentaire qui échappe à l’entendement humain lorsqu’il déclare aux Éphésiens, chapitre 3:18 :

Une hiérarchie semble s’instaurer entre ces deux justes. En effet, le « marche devant Moi » est plutôt lu et compris comme « Annonce-Moi ! ». Comme faisaient les hérauts des rois.

Pour nous, les choses sont réputées plus simples car la Torah écrite existe et elle nous fut expliquée par Celui qui est la Parole d’Élohim. Nous n’avons pas, comme Avraham à l’imaginer, à la deviner, mais à la suivre … sans en inventer une autre, car pour nous, arrivés à la fin, la Parole fut faite chair !

L’ordre que Yéshoua donnait à ses disciples fut :

“Puis il leur dit : Allez dans le monde entier et proclamez la bonne nouvelle à toute la création.” (Marc 16:15)

Shabbat shalom véshavoua tov.

Source : Blog de la Qehila

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