#Jinarajadasa

[roshendalal]

The Soul's Growth

By C W Leadbeater Another book by C W Leadbeater, the Theosophist who discovered J Krishnamurti in 1909 and believed he was the messiah. He wrote The Lives of Alcyone on Krishnamurti’s previous lives. Star names were given to many adepts of the past, and Orion was one such name. This book is the third in the series The Soul’s Growth through Reincarnation. Orion’s lives were investigated in 1907,…

[if-you-fan-a-fire]

"Mark Leier recounts the story of Robert Gosden, a radical activist in the BC Industrial Workers of the World (IWW) who later turned labour spy and whose life illustrates some of this flexibility [between socialism and religion]. Although Leier does not say so, Gosden very probably disavowed Christianity during his IWW period, as most radical IWW leaders did. Leier is certainly clear that Gosden was a materialist at this time, and in 1911 he dismissed spiritualism as “metaphysical dope [that] especially appeals to some emasculated persons.” Like many socialists, Gosden denounced any association with spirituality as effeminate weakness. However, a few years later, after a stint as a labour spy, when Gosden was “nearly forty years old, with no career, stable job, or home life,” he turned to spiritualism and “became particularly interested in Theosophy.”

Theosophy had emerged from spiritualism during the 1870s but was quite different in many ways. Even so, the two movements did maintain some relationship with each other, and in the United States, Britain, and Canada a number of people, especially social activists, feminists, intellectuals, and artists, appear to have moved from spiritualism to Theosophy during the late nineteenth and early twentieth centuries. Theosophy espoused the Western occult tradition but was also influenced by many ideas from Eastern religions – Buddhism and most particularly Hinduism. As a result, karma and reincarnation were integral to its beliefs, and cremation, a Hindu practice, was common among Theosophists at a time when it was beyond the pale for most Euro-Canadians. As Gillian McCann reveals in her study of the Toronto Theosophical Society, the adoption of many major tenets of Hinduism led Theosophists to respect and appreciate Eastern religions. They were very critical of the Christian missionaries who attempted to convert the followers of these religions. They were not immune to the “Orientalism” that pervaded Euro-Canadian society, however, and they sometimes viewed Eastern religions and cultures as exotic “others,” but they were much more positive than other Canadians about these religions and were generally respectful of the South Asians who occasionally provided lectures on links between Hindu teachings and Theosophical beliefs.

The intent of Theosophy was to reach a deeper understanding of the divine. As Michele Lacombe points out, Theosophists believed in “a divinity indistinguishable from a Universe which is living, conscious, and endlessly evolving.” This evolution moved toward a positive endpoint, which included the brotherhood of mankind. Not all Theosophists subscribed to the same views, but a belief in the interconnectedness of the world and in universal brotherhood was central for all. During the early twentieth century, Canada had few Theosophists (at least as listed on the census), but between 1901 and 1921 more than 30 percent lived in British Columbia, and the province claimed over 35 percent in 1911 and 1921, although even by 1921 British Columbians composed only 6 percent of the Canadian population.

Theosophy made its first official appearance in British Columbia in 1892, with the establishment of a “headquarters” in downtown Victoria. By 1894, this headquarters was also equipped with a free library of Theosophical books. The Victoria chapter seems to have been one of Canada’s first three Theosophical Societies. The Theosophists offered regular public lectures, provided by their own members or visiting speakers, and though their numbers were small, the new religion appears to have aroused considerable public interest. Sometimes the local paper noted that their talks attracted large audiences, as in the case of visiting speakers Dr. Griffith and Sidney Coryn, whose 1896 and 1898 lectures were titled “Theosophy in Ancient Egypt” and “Adepts and the Mysteries of Antiquity. In the spring of 1911, Mr. C. Jinarajadasa, a protégé of international Theosophical leader Annie Besant and a member of the executive of the International Theosophical Society, gave a series of three lectures in Victoria titled “The Growth and Evolution of the Soul,” “Theosophy in the Christian Church,” and “The Laws of Reincarnation.” After his lectures, a letter appeared in the Victoria Colonist from a local Sikh leader, protesting the fact that even Hindus “of good social standing” like Jinarajadasa had difficulty entering the country because of its racist immigration laws. Jinarajadasa was not the only Theosophist lecturer to discuss the relationship between Christianity and Theosophy, as this was an occasional topic at the Victoria Theosophical Society’s public lectures in the decades preceding the First World War. Titles such as “What Is True Christianity?” and “Some Forgotten Teachings of Jesus” imply that Theosophists hoped to interest Christians in shared Theosophical and Christian beliefs such as universal brotherhood – beliefs that they felt many Christians failed to practise.

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Theosophy’s focus on the brotherhood of man and the amalgamation of Eastern and Western religious beliefs led at least some Canadian Theosophists to follow the example of their international leaders, such as Annie Besant, in attacking racism and British imperialism. Not surprisingly, this critique tended to concentrate on the behaviour of the British government and Christian missionaries in India, although in the Canadian context considerable focus was also placed on Canada’s racist immigration and citizenship laws. Hugh Johnston points out that both this critique and the adoption of Hindu beliefs forged links between BC Theosophists and at least a few South Asian immigrants, who were themselves highly critical of both Canada’s immigration laws and British rule in India. Johnston discusses Teja Singh, a well-educated and pious Sikh immigrant who was planning to undertake graduate work at Harvard and who spent some time in Vancouver during the pre-war years. Local Theosophists lionized him, “treating him as a guru and inviting him to their homes for intimate philosophical talks.” Canadian security officials considered Singh a subversive at least in part for his efforts to assist his compatriots in dealing with Canada’s racist immigration laws. Gillian McCann identifies another South Asian man, Kartar Singh, who immigrated to Vancouver during the pre-war years, moved to Toronto during the war, and became involved with the Toronto Theosophists. He returned to Vancouver in the late 1920s to assist the BC Sikhs in their struggle to become Canadian citizens.

Johnston also mentions another Sikh immigrant, Kapoor Singh, who was associated with the Theosophists. Singh came to British Columbia in 1912 as a labourer and became a businessman and community leader, developing increasingly close links with Theosophists in both Toronto and Vancouver. He was initially attracted to them because of their respect for Indian religious traditions and beliefs. Some Euro-Canadian Theosophists assisted South Asians in dealing with a racist society wherever they could, and by the interwar period were actively involved with them in challenging Canada’s immigration laws. Some Theosophists studied and practised their religion with the despised “Hindus” while also working to address their oppression in Canada, but the new religion was not socially transformative for everyone. Some Toronto Theosophists, who could not escape the values of Euro-Canadian society, treated visiting South Asian speakers in a highly racist manner.

Whereas some Theosophists challenged racial oppression or fought for women’s rights, others were strong socialists. Robert Gosden, although a complex figure by the time he embraced spiritualism and then Theosophy in the mid- to late 1910s, retained at least some of his socialist ideals. Perhaps the most famous BC activist to incorporate both socialist and Theosophist ideals in the years before the First World War was Matti Kurikka, the leader of Sointula, a Finnish socialist utopian community on Malcolm Island, just off the northeast coast of Vancouver Island. The extent to which the Sointula community accepted Kurikka’s Theosophical beliefs is not clear. Certainly, his embrace of the free-love currents of Theosophical thought helped to break up the community fairly soon after its founding. Those who remained, however, stayed true to socialist, cooperative beliefs but seemed more irreligious than Theosophist. As a longtime resident told Imbert Orchard in the 1960s, long-time inhabitants of Sointula “were all pretty against” the church and Christianity.

Most scholars have focused on the relationship between socialism and Theosophy in Ontario, whereas Samuel Wagar provides an in-depth exploration of the subject in the BC context. He concentrates largely on the 1920s, when active socialist and Theosophist Jack Logie ran a number of summer camps in the Okanagan that promoted both Theosophist and socialist beliefs. However, Wagar also identifies earlier links between socialism and Theosophy, arguing that materialism was not the only model available to BC socialists, since a number of prominent socialists espoused Theosophy. Wagar discusses a major front-page article titled “Socialism and Theosophy,” which appeared in the April 1903 issue of the Western Socialist, an organ of the Socialist Party of British Columbia. It was written by Phillips Thompson, an Ontario Theosophist and well-known leftist, whose career reflects an ongoing spiritual journey. In the 1880s, Thompson had promoted a radical Christian social gospel critique of capitalism, and later in the century he became involved in spiritualism. He was also an active member of Toronto’s freethought community for a time but had embraced Theosophy by the early 1890s, which he saw as the best way of integrating spirituality with socialism. As he told Western Socialist readers,

I am a class-conscious Socialist from the ground up, and I claim that my Socialism is reinforced by [Theosophy]; in fact, I might go further and say based upon the truths of Theosophy.

Thompson was clear that he did not accept Christianity, but at the same time, his article was rather different from the general hostility to religion that characterized Marxist journals in British Columbia. Wagar notes that in 1907, Jack Logie ran as a candidate for office in the Socialist Party of Canada, although he does not provide evidence that Logie was a Theosophist at the time. He has clear evidence that by 1920 some individuals combined Theosophy and socialism: for example, socialist James Taylor was also president of the Vancouver Theosophical Society in 1920, and A.M. Stephen, president of the Julian Theosophical Society in Vancouver during the early 1920s, was also a committed Marxist and a well-known author and poet. Those who integrated Theosophy and socialism were able to abandon a capitalist-tainted Christianity but retain a spiritual belief system that focused on human betterment and the brotherhood of man."

- Lynne Marks, Infidels and the Damn Churches: Irreligion and Religion in Settler British Columbia. Vancouver: University of British Columbia Press, 2017. p. 197-199, 203-205

[angelsalcedo]

Todo es materia,, todo es energía, y vida nada perece, todo se transmuta. y los fenómenos de la naturaleza se realizan en el ser humano, el ser más disconforme, porque nunca está satisfecho, siempre inquiere, investiga, y en su búsqueda sufre dolor, porque es egoísta, siempre lo quiere todo para sí. Cuando en su búsqueda imite la obra Divina, que se da en el Sol que nos vivifica, en el aire, en el agua, en las simientes, en el viento que canta y en el ritmo de las estaciones, entonces y solo entonces el hombre será feliz.( C. Jinarajadasa) (en Venezuela) https://www.instagram.com/p/CowtEr6u387/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[erik595]

Chi siamo? Perché è così la nostra vita attuale? Perché siamo poveri o ricchi? Riportare alla luce quello che siamo stati nelle nostre precedenti incarnazioni può dare una risposta a queste domande. #jinarajadasa #reincarnazione #reincarnation #reencarnacion #reincarnate #reencarnar #vitepassate #spiritualità #india #libro #libri #libros #book #books #consiglidilettura #libriconsigliati #libromania #libridaleggere #libreria #library #spiritualismo #bookstagram #bookworms #bookish #bookporn #pagine #pages #paginas #autore #author https://www.instagram.com/p/BnbziswFqZZ/?utm_source=ig_tumblr_share&igshid=1o4u21m3p2a0k

[pornosophical]

Curuppumullage Jinarajadasa 16 December 1875, Sri Lanka–18 June 1953, United States) was a Sri Lankan author, occultist, freemason and theosophist. 

that is a helluva name

[beatricewood]

With the holidays came the gift of a book, written by C. Jinarajadasa, the tutor of D. Rajagopal and J. Krishnamurti, and therefore part of our history. it came via Paris, and took some time to arrive. At first it seemed as though it might be instructive in replanting, as the title translates as Flowers and Gardens. But then, the subtitle took us by surprise: A Dream Structure. So we are sorting out the message... #jinarajadasa #flowers #gardens #esoteric #beatricewood #beatricewoodcenter #beatricewoodcenterforthearts #life #art #artcycle #creating #spirit #spiritual #primitive #primitivism #art #artmovement (at Beatrice Wood Center for the Arts)

[issarrar-ben-kanaan]

PARA AGIR COM SABEDORIA

Visão Altruísta do Mundo Abre as Portas Para o Bom Senso e a Felicidade Sempre desejamos agir corretamente. Não há quem não queira fazer as coisas da maneira certa. Mas a vida humana é uma constante lição de humildade: basta observar calma e objetivamente os resultados das nossas ações para perceber a quantidade de erros que cometemos. Às vezes somos impacientes, em outras ocasiões somos preguiçosos. Frequentemente tiramos conclusões apressadas, fazemos injustiças, pensamos bem de gente que não merece para em seguida criticar inocentes. Erramos na vida profissional e na vida familiar. Cometemos equívocos com nós mesmos, e jogamos fora boa parte da nossa energia vital com coisas que não valem a pena. Por causa disso pode haver uma bênção enorme no simples fato de sentar-se por alguns minutos, abandonar a agitação física e mental, e meditar sobre a antiga arte secreta de agir corretamente. Será possível para nós, portugueses e brasileiros do século 21, errar cada dia um pouco menos? Haverá um modo de viver em que não causemos sofrimento a nós e aos outros? Poderemos abandonar o hábito de criticar a tudo e a todos, optando por uma vida mais construtiva, na qual promovamos ativamente o bem? É claro que o pior erro que se pode cometer é não fazer nada. Quando tentamos realizar algo, é possível corrigir os erros. Mas quando nada fazemos estamos apenas jogando tempo fora. Eliphas Levi escreveu em um dos seus livros: “Nada fazer é tão funesto como fazer o mal, porém é mais covarde. O mais imperdoável dos pecados mortais é a inércia.” [1] Sem dúvida. De outro ponto de vista, porém, também é verdade que não há e não pode haver vida humana sem ação. Ler, respirar, permanecer imóvel e conversar são ações tão práticas quanto andar de bicicleta ou plantar verduras em uma horta. Cada ser do universo, pequeno ou grande, tem seu dever, seu potencial, suas várias formas de ação. O desafio não é agir, portanto. É ter consciência e assumir a responsabilidade pelo que se faz. Segundo o escritor Eliphas Levi, “a vida humana com suas inúmeras dificuldades tem por fim, na ordem da sabedoria eterna, a educação da vontade do homem”. E o grande cabalista francês do século 19 acrescenta: “A dignidade do homem consiste em fazer o que quer, e em querer o bem, de conformidade com a ciência da verdade. O bem, conforme a verdade, é o justo. A justiça é a prática da razão. A razão é a expressão da realidade.” Para Eliphas, a ação correta depende de uma vontade firme que busca o que é bom e justo. “Nada resiste à vontade do homem, quando sabe a verdade e quer o bem”, ensina ele. Ao mesmo tempo, a moderação é indispensável e a impaciência pode impossibilitar a vitória: “Querer o bem com violência é querer o mal; porque a violência produz a desordem e a desordem produz o mal.” Ao invés da pressa, a arma do sábio é a paciência: “Para se ter direito de possuir sempre, é preciso querer pacientemente e por muito tempo.” [2] Assim, entre as grandes fontes dos erros que cometemos ao longo da vida estão duas características opostas: a preguiça, que provoca o imobilismo, e a pressa, que produz impaciência. Huitang, um mestre da tradição zen budista, faz cinco constatações úteis para aqueles que preferem viver em paz: “1) Aquilo que tem sido negligenciado desde há muito não pode ser recuperado de imediato. 2) Males que têm se acumulado por longo tempo não podem ser extirpados de imediato. 3) Não se pode estar satisfeito o tempo todo. 4) As emoções humanas não podem ser sempre as corretas. 5) As adversidades não podem ser evitadas pela tentativa de fugir delas. Qualquer um que trabalhe como instrutor e que tenha percebido esses cinco fatos poderá estar no mundo sem estar aflito.” [3] O primeiro passo, pois, para quem pretende agir corretamente, é reconciliar-se com o ritmo natural do universo e com a realidade tal como ela é. O segundo passo é agir com calma e inteligência para fazer o melhor possível a partir daquilo que o mundo lhe oferece. Ter uma boa intenção é fundamental. Mas a verdadeira intenção se conhece pelos fatos e não pelas palavras. O critério da verdade é a prática. A árvore se conhece pelos frutos. Por isso, examinar serenamente as nossas próprias ações é a melhor maneira de perceber quanto de sabedoria e de ignorância existe em nós. A caminhada espiritual pode começar com leituras, práticas meditativas e reflexões. Mas o buscador deve estar alerta para os perigos do isolamento e do orgulho. Será melhor que as ações práticas altruístas estejam presentes desde o primeiro momento na caminhada espiritual, ao lado da leitura e da meditação. O conhecimento das coisas espirituais, quando não é aplicado ao bem dos outros, fica preso pelos muros altos do egoísmo. A verdadeira sabedoria não se fecha em si mesma e é inseparável da boa vontade para com os outros. O pensador C. Jinarajadasa escreveu: “As verdades da vida espiritual têm que se transformar. As verdades em que acreditamos devem ser transformadas por nós em verdades que conhecemos em nossas próprias consciências internas (...). Só há um meio pelo qual as verdades adormecidas em nossa natureza humana chegam a ser realidades para a consciência desperta: esse meio consiste em aplicá-las para servir os outros. Meditar sobre as verdades é apenas um processo preliminar, muito parecido com a aprendizagem das letras do alfabeto. Do mesmo modo que a etapa seguinte é unir as letras para formar palavras, também a etapa imediata, depois da meditação, consiste em tornar mais real para a consciência desperta o poder que existe na verdade e que a meditação revelou. Isso ocorre apenas quando nos dedicamos a servir nossos semelhantes. (...) O serviço altruísta, então, não é apenas um modo de ajudar o outro, mas também é essencialmente uma maneira de guiar a nós próprios.” [4] Essa é a essência do que os orientais chamam de Carma Ioga. Agir corretamente, para a ioga da ação desinteressada, é fazer a coisa certa sem esperar recompensa. É plantar e não pensar na colheita. É contentar-se com a alegria de quem sabe que cumpriu seu dever e está feliz com sua consciência. Nem sempre é fácil colocar essa ideia em prática. Os desafios são variados. Existe, por exemplo, uma diferença sutil, mas enorme e decisiva entre buscar a felicidade dos outros por uma decisão autônoma, autêntica e soberana, e tratar de agradá-los e obedecê-los violentando e falsificando nossos próprios sentimentos. Desde a infância, somos ensinados a fazer o que os outros mandam e a não escutar nossa consciência. Deixamos a autenticidade de lado para não contrariar a quem nos dá ordens. Somos vítimas de chantagens emocionais diversas e os mais velhos ou mais poderosos impõem o modo como devemos pensar, sentir e agir. A obediência cega nos é apresentada como altruísmo e bondade, quando é apenas submissão servil, movida quase sempre por alguma forma de medo. É dessa maneira que muitos de nós aprendem a reprimir ou esconder seus pensamentos e sentimentos como o único meio possível de obter a aprovação da família e da sociedade, ou simplesmente de fugir ao castigo que aguarda aquele que pensa por si mesmo. Esse é o amplo caminho falso que leva aos desastres do conflito, da depressão e da hipocrisia. É assim que se provoca a decadência de toda uma sociedade. O filósofo clássico Epicteto ensinou: “Ao tentar agradar outras pessoas, corremos o risco de nos desviarmos para o que está fora da nossa esfera de influência. Agindo assim, perdemos o domínio sobre o propósito da nossa vida. Contente-se em ser alguém que ama a sabedoria, que busca a verdade. Volte quantas vezes for necessário para o que é essencial e valioso. Não tente parecer sábio aos olhos dos outros. Se quer viver uma vida de sabedoria, viva de acordo com suas próprias condições e procure ser sábio a seus próprios olhos.” [5] A ação altruísta mencionada por C. Jinarajadasa não significa, portanto, que devemos abandonar nossa autonomia, suprimir nossa vontade, deixar de lado nossos sentimentos ou optar pela obediência automática. A ação correta significa fazer o melhor possível de acordo com o nosso próprio critério, e obedecer apenas à voz da nossa consciência e do nosso coração. Fazer o bem deve ser uma decisão independente, livre de todas as formas de coação. A ação eficaz também necessita do desenvolvimento da atenção. Para Epicteto, “o mal não é um elemento natural no mundo, nos acontecimentos ou nas pessoas. O mal é um subproduto da negligência, da preguiça, da distração: surge quando perdemos de vista nossa verdadeira meta na vida. Quando lembramos que nossa meta é o progresso espiritual, voltamos a nos empenhar por nosso aprimoramento pessoal e mantemos o mal à distância. E é assim que se conquista a felicidade.” [6] A observação atenta nos mostrará que toda a sabedoria e toda a ignorância da humanidade estão dentro de nós. É verdade que podemos fugir do mundo para viver em meditação e oração. Mas a ignorância irá junto conosco para o nosso retiro, mesmo que ele seja feito em uma montanha longínqua ou em um mosteiro isolado. Ter uma existência produtiva, ainda que nossa tarefa seja humilde e anônima, tem mais valor do que a autoilusão do meditador egoísta. Uma vida ativa, porém, não significa agitação. Quem atua de modo seletivo, interferindo nas questões realmente importantes, preserva seu equilíbrio interno e consegue que o essencial seja feito. “Quando você tem poucas tarefas, naturalmente os seus sofrimentos são poucos”, ensina um antigo tratado taoista. “Quando as suas palavras são poucas, naturalmente os problemas são poucos. Quando você come pouco, naturalmente fica menos doente. Quando você tem poucos desejos no coração, naturalmente tem poucas preocupações.” [7] Para agir com eficácia, também devemos estabelecer e manter um equilíbrio correto entre esforço e descanso, ação e inação, palavra e silêncio, tensão e relaxamento. Esses vários fatores são indispensáveis para o êxito e a felicidade, mas é necessária uma boa dose de talento para combiná-los de modo adequado. Um dos fatores decisivos para agir corretamente é o discernimento, que permite distinguir o que é verdadeiro e o que é falso. Uma obra taoista clássica, atribuída a Lao-tzu, explica: “Todos os pontos de vista de uma pessoa, todos os conceitos sobre avida e todas as convicções religiosas são uma manifestação de sua energia. Se a mente de uma pessoa sofreu severo condicionamento, é como se ela medisse tudo com uma régua torta: a essa pessoa não é dado jamais medir o que quer que seja com exatidão. Ela deve endireitar e aperfeiçoar seu instrumento de medida, pois, se um instrumento é defeituoso, a pessoa não pode perceber o real com precisão. Quando o sistema nervoso de um ser humano é corrigido e aperfeiçoado, ele se torna sereno e objetivo. Então, é possível ver claramente e descobrir que, embora haja diversidade no universo, há unidade por trás dessa diversidade.” [8] Ação e discernimento são inseparáveis. É agindo que ganhamos a experiência necessária para saber situar-nos corretamente nas situações práticas da vida. E só tendo discernimento podemos obter bons resultados com as nossas ações. A ação correta que resulta disso se dá em todos os níveis simultaneamente, do individual ao coletivo. Quem governa a si mesmo também pode inspirar ou liderar outras pessoas, tanto na família quanto no trabalho, na associação comunitária e no grupo espiritualista. Mas a base do discurso é a prática. O ensinamento deve vir primeiro pelo exemplo, e só depois pelas palavras. Vejamos um exemplo. A tradição budista conta que, muito tempo atrás, havia um rei notavelmente bem-sucedido na tarefa de governar seu país. Ele era conhecido como “o rei da grande luz”. Certa vez pediram a ele que descrevesse, em poucas palavras, a arte de liderar um povo. E ele disse: “A melhor maneira de governar um país é, em primeiro lugar, governar a si mesmo. O governante deve colocar-se diante de seu povo com um coração cheio de compaixão, e deve ensinar e liderar as pessoas na tarefa de remover todas as impurezas das suas mentes. A felicidade que surge dos bons ensinamentos é muito maior que a satisfação oferecida pelas coisas materiais e mundanas. Portanto, ele deve dar bons ensinamentos a seu povo e manter as mentes e os corpos das pessoas em um estado de tranquilidade.” [9] Quando as elites governantes de um país são decadentes e irresponsáveis, e quando os dirigentes públicos governam através de fraudes e mentiras, o povo pobre segue o exemplo dos seus líderes e os crimes e a violência se espalham pelo país. Por outro lado, sempre que há líderes honestos - seja em um pequeno grupo de pessoas ou num grande país - o exemplo positivo também se espalha e assim surge um clima de justiça, harmonia e bem-estar. A esse respeito, o antigo “rei da grande luz” ensinou algo que vale também para a educação dos nossos filhos: “Quando as pessoas pobres vêm até o governante, ele deve abrir seus armazéns e deixar que levem o que quiserem, e depois aproveitar a oportunidade para ensinar às pessoas a sabedoria que existe em libertar-se de toda cobiça e de toda maldade.” [10] Isso não significa que você deve dar literalmente todo seu rendimento mensal para que seus filhos o gastem como quiserem, nem que um empresário deve aumentar os salários dos seus empregados de modo irresponsável. Tampouco é recomendável que o presidente de um país tome medidas que favorecem o povo mas que não são sensatas e viáveis a longo prazo. “Abrir seus armazéns e deixar que as pessoas levem o que quiserem” significa compartilhar, solidariamente, a sorte do povo trabalhador. Significa dar um exemplo pessoal de desapego em relação aos bens materiais, ter como meta o bem-estar das pessoas, e nunca roubar a nação como um ladrão e um traidor. Assim, a eficiência na ação é inseparável da justiça e da solidariedade que devem surgir do coração. A visão altruísta do mundo aumenta nossa sensibilidade, clareia nossa visão e livra-nos das distorções causadas pela cobiça e pelo medo. Desse modo se abrem as portas para o bom senso e a felicidade. Carlos Cardoso Aveline Fonte: do Blog "HelenaBlavatsky.Net" http://www.helenablavatsky.net O texto acima foi publicado inicialmente na revista “Planeta” de São Paulo, e mais tarde na revista “Bodigaya”, de Porto Alegre, em sua edição número 19. NOTAS: [1] “A Chave dos Grandes Mistérios”, Eliphas Levi, Ed. Pensamento, SP, p. 213. [2] “A Chave dos Grandes Mistérios”, Eliphas Levi, obra citada, pp. 209-212. [3] “A Arte da Liderança, Ensinamentos Zen”, Thomas Cleary, Editora Siciliano, SP, p. 49. [4] C. Jinarajadasa, em mensagem publicada na revista “El Teósofo”, Córdoba, Argentina, na edição de fevereiro-março de 1950. [5] “A Arte de Viver”, Epicteto, versão de Sharon Lebell, Ed. Sextante, RJ, p. 57. [6] “A Arte de Viver”, Epicteto, obra citada, p. 63. [7] “Meditação Taoísta”, obra compilada por Thomas Cleary, Ed. Teosófica, Brasília, p. 40. [8] “Hua Hu Ching, Os últimos ensinamentos de Lao Tzu”, de Hua-Ching Ni, Ed. Pensamento, SP, ver pp. 76-77. [9] “The Teaching of Buddha”, coletânea budista editada pela instituição japonesa Bukkyo Dendo Kyokai, de Tóquio, em 1966, e que tem 307 pp. Veja, ali, a p. 231. [10] “The Teaching of Buddha”, obra citada, p. 231.

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Planes of the Solar System, from 'The First Principles of Theosophy' (1921) By Curuppumullage Jinarajadasa ▪▫️

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Meet Dorothy Jinarajadasa. That’s her in the middle. Born in 19 March 1881 as Dorothy M. Graham to an Irish family in Kensington, she grew up to be be feminist, a suffragette, and a theosophist. In November 1916, she married Sinhalese theosophist and freemason Curuppumullage Jinarajadasa, who finished his studies at Cambridge and was a close disciple of Charles Webster Leadbeater, the famous theosophist. Jiddu Krishnamurti and Bhagawan Nityananda attended the wedding. The couple moved back to India. Mr. Jinarajadasa took up the work of spreading theosophy and freemasonry in the Americas, as well as India. Ms. Jinarajadasa founded Women’s Indian Association (WIA) in Adyar, Chennai on 8 May 1917 together with Annie Besant, Margret Cousins, Malati Patwardhan, Ammu Swaminathan, and others to improve the lot of Indian women. Members of Tamil Madar Sangam (Tamil Ladies Organisation) joined en masse. Ms. Jinarajadasa’s hard work was paid well as in the next five years WIA grew to 43 branches, 20 centres and 2,300 members across India. Women’s leaders like Kanubehn C Mehta of Surat joined WIA on their own initiative. One of the top issues for WIA was women’s suffrage. Ms. Jinarajadasa started to advocate Edwin Montagu, a Jewish radical liberal in the British Cabinet, serving as Secretary of State for India, from her first year of work. She had formidable support from Indian National Congress (INC) leaders like Sarojini Naidu, who led a women’s delegation to advocate women’s franchise with Montagu in 1917, and Saraladevi Chaudhurani, who presented the resolution for women’s franchise in Delhi Congress in 1918. Dame Millicent Fawcett, a leader of the English suffragette movement also pitched in from her end. #suffrage #suffragette #thamendment #vote #womenshistory #votesforwomen #suffragist #womensrights #womenssuffrage #votingrights #suffragecentennial #herstory #history #womensvote #suffragettes #feminism #americanhistory #equality #womenshistorymonth #that #years #women #alicepaul #suffragemovement #womenvote #susanbanthony #feminist #centennial #suffragettecity #fuckpatriarchy (at New Delhi, India) https://www.instagram.com/p/CFTmEW-pje5/?igshid=bbmsxp5utygt

[freemasonryesoterica]

Le Droit Humain - History

The International Order of Mixed Freemasonry Le Droit Humain was founded in France in the late nineteenth century, during a period of strong feminist and women's suffrage campaigning. It was the first Co-Masonic Order, and also the first truly international Masonic Order. Today it has members from over 60 countries worldwide.

French Masonry had long attempted to include women, the Grand Orient de France having allowed Rites of Adoption as early as 1774, by which Lodges could "adopt" sisters, wives and daughters of Freemasons, imparting to them the mysteries of several degrees.

In 1879, following differences among members of the Supreme Council of France, twelve lodges withdrew from it and founded the Grande Loge Symbolique Ecossaise (GLSE). One of these Lodges, Les Libres Penseurs (The Free Thinkers) in Le Pecq, reserved in its charter the right to initiate women as Freemasons, proclaiming the essential equality of man and woman.

Maria Deraismes, co-founder of Co-Freemasonry, Le Droit Humain.

Georges Martin, co-founder of Co-Freemasonry, Le Droit Humain.

On January 14, 1882, Maria Deraismes, a well-known humanitarian, feminist author and lecturer, was initiated into Les Libres Penseurs, after of the lodge withdrew from its Grand Lodge . The Worshipful Master, Bro. Houbron, justified this act as having the highest interests of humanity at heart, and as being a perfectly logical application of the principle of "A Free Mason in a Free Lodge".

In 1890 the Lodge La Jérusalem Écossaise, also of the Grande Loge Symbolique Ecossaise, petitioned other Lodges for the establishment of a new order of Freemasonry that would accept both men and women. This time La Jérusalem Lodge did not propose to initiate women itself, but to create a new order working in parallel. The main proponent of this was Dr. Georges Martin, a French senator, advocate of equal rights for women, and also a member of Les Libres Penseurs.

On March 14, 1893, Deraismes, Martin and several other male Freemasons founded La Respectable Loge, Le Droit Humain, Maçonnerie Mixte (Worshipful Lodge, Human Rights, Co-Masonry) in Paris. They initiated, passed and raised sixteen prominent French women.

Shortly after, on April 4 of the same year, the first Grand Lodge of Co-Freemasonry was established, the Grande Loge Symbolique Écossaise Mixte de France (Grand Lodge of Mixed Scottish Rite Freemasonry of France), which would later become known as the International Order of Co-Freemasonry "Le Droit Humain". This was a radical departure from most other forms of Freemasonry, for not only did the new order not require belief in a Supreme Being (the Grand Orient de France had discarded this requirement in 1877)—it opened its doors to all of humanity who were "... just, upright and free, of mature age, sound judgment and strict morals."

As early as 1895 the Lodge Le Droit Humain (with no number) was travelling around—to Vernon, Blois, Rouen and Havre, in what were called selections—it gave conference and started to hold initiations in the presence, every time, of a large audience Lodge Nr.1 was thus created in Blois in 1895, but, permanently excluded in 1902, this lodge re-awoke only recently. Its Mother Lodge Le Droit Humain now took over the position of Lodge Nr.1 whilst splitting up again in Paris to form Lodge Nr.4. Three lodges were founded in the provinces:

Lodge Nr.1 in Lyon (1896) Lodge Nr.3 in Rouen (1896) and Lodge Nr.5 in Havre (1902)

The Eastern Federation

Annie Besant wearing 33° Masonic regalia.

Several prominent members of the Theosophical Society joined Co-Freemasonry, including Annie Besant, George Arundale, Charles W. Leadbeater and C. Jinarajadasa. Henceforth, wherever they took Theosophy, they also introduced Co-Freemasonry.

The Order of Universal Co-Freemasonry in Great Britain and the British Dependencies was founded by Annie Besant and officers of the Supreme Council of the French Maçonnerie Mixte (known today as The International Order of Freemasonry for Men and Women, Le Droit Humain) on September 26, 1902, with the consecration of Lodge Human Duty No. 6 in London. Besant remained head of the Order until her death in 1933. The English working, influenced by the Theosophy of its leading members, restored certain Masonic practices not required in the French working, notably that its members hold a belief in God or a Supreme Being. The permission received from France to reinstate this in the English workings is known as the "Annie Besant Concord", and in 1904 a new English ritual was printed, which firmly established this requirement as central to the work. The revised ritual was called the "Dharma Ritual", also known as the "Besant-Leadbeater" and more recently as the "Lauderdale" working. The Dharma Ritual also attempted to restore prominence to esoteric and mystical aspects that its Theosophically-minded authors felt were the heart of Freemasonry, so that it became foremostly a spiritual organisation; Co-Freemasonry of this Order was therefore sometimes called "Occult Freemasonry". Leadbeater served of the presiding officer of the Sydney Lodge #404 and various lodges and chapters of the York and Scottish Rites.

Origins of Le Droit Humian in the United States - The origins and development of Le Droit Humain in the USA cannot be separated from the life and activity of one of its primary founders, the Frenchman Louis Goaziou.

Born in Brittany, France in 1864, he emigrated to the USA in 1881 where he worked in the coal mines of Houtsdale, Pennsylvania. Three years later he married Marie Bourgeois, born in Namur in 1866. Goaziou wanted to improve the appalling working conditions of miners and set up, in 1866, the Association of United Miners, as well as two Associations for mutual help, whose aims he defended in a weekly French speaking magazine. Through this he attracted the attention of a professor of French at Columbia University in New York, Antoine Muzarelli, founding member of the New York Lodge La'Atlantidelaboring under the Grand Orient de France. It was Muzzarelli who contacted Le Droit Humain's then Grand Master and Co-Founder George Martin, offering to found Lodges in North American for Le Droit Humain. In this way, Muzzarelli became the founder of Co-Freemasonry in North America.

The humanitarian ideal of the new Masonic order struck him as absolutely compatible with the Socialist ideas of Louis Goaziou. Muzzarelli contacted Goaziou in 1903 with the idea of creating in Charleroi (Pennsylvania) either a Lodge under the Grand Orient. He did not inform Goaziou of the option to form the Lodge of under Le Droit Humain, into which their wives also could be admitted, until he arrived in Charleroi in October 1903 to institute the Lodge. The charter members decided they would found the Lodge under Le Droit Humain. The first three degrees were conferred on them by Antoine Muzarelli, and over two days, October 18 and 19, 1903, the first Co-masonic American lodge, Alpha No 301 was born in Charleroi, Pennsylvania. Louis Goaziou became the first Worshipful Master.

This French speaking Lodge continued until 1973. Six other Lodges were founded in 1904, three working in French, one in Slav, one in Italian and one in English (under the direction of John Goaziou, a brother of Louis). Soon Lodges were founded in Chicago, St. Louis and in California. The Rose-Croix degrees were given to Louis Goaziou by communication in November, 1904 (please note, Goaziou's Grand Lodge Eternal record in Larkspur, CO, indicates he received this degree from Muzzarelli September 1, 1905) and he became a member of Chapter Nr.1 in the valley of Paris. The first American Chapter (Nr.?) was formed in Charleroi with six charter members.

It was Muzzarelli who conferred upon Goaziou the Degrees of the Scottish Rite up to the 30th. Muzzarelli named Goaziou his deputy in early 1907. Unfortunately, the two men fell out over mutual charges of financial irregularity combined with personal dislike. The Order also was in disarray because too many Lodges had been founded too quickly. The new Order also experienced external pressures, including persecution by the existing Male-Only Orders in the US. In the fall of 1908, Muzzarelli was pressured to call what remained of the Lodges he founded, just less than half, to a convention in St. Louis, Missouri. Tragically, Muzzarelli, who in addition to pressures in the Order also had many personal problems, committed suicide October 15, 1908. Though Goaziou made it plain he would prefer the presidency go to another Co-Mason, it was Goaziou who took charge of the financial and administrative affairs of the lodges, and who was elected President at the convention in St. Louis.

The American Federation of Human Rights had received charter from the US Government in 1907 but it was at the 1908 convention that the American Federation was officially constituted. The 31st, 32nd and the 33rd degrees of the Scottish Rite were conferred on him on 21 November 1909, and he was designated by the Supreme Council as its Representative for the American Federation.

The same year Annie Besant was staying in the USA where she installed an English speaking lodge in Chicago and granted the degree of Installed Master to certain members- a degree which did not exist either in the Grand Orient or the Scottish Rite (a version of this degree exists in Muzzarelli's journal, apparently around 1905, so it's not universally agreed that Besant introduced this degree into the AFHR). A new trend began in American Co-masonry. Whilst some members of French and Italian origin, mainly recruited in the mining industry, had concentrated on social problems, other Masons entered the AFHR to try to bring the Order under Theosophic influence, seeing in the Ancient Mysteries the origins of masonry. So long as Goaziou was alive and Grand Commander of the Order, the AFHR followed a middle path between these two extremes

When the 1914-1918 war ended, operative work started by Louis Goaziou recommenced. Headquarters in Larkspur Colorado was established in 1916. Within a few years, the mortgage of the property was paid off. The administrative building in Larkspur was built between 1921–1924 in order to replace the first building, which had become too small. In 1922 the potash mines in Colorado went bankrupt and this led to about 100 Italian members of Le Droit Humain losing their jobs. Despite their real interest for the building of Larkspur, many of these miners felt they had no option but to leave Masonry.[18] In addition to these departures, an economic downturn have taken hold in North American. It was no longer possible, through lack of funds, to realize the initial project to construct, next door to the administrative offices at Larkspur, an orphanage and a home for the elderly. However Louis Goaziou's hard effort to achieve these goals were not successful. With the coming of the Great Depression, membership went into steep decline, which did not recover until after World War II, in the time of his successor, Edith Armour.

Other Federations and Jurisdictions... 

Africa - Burkina Faso, Cameroon, Republic of Congo, Guinea, Ivory Coast, Madagascar, Mali, Mauritius, Morocco, Nigeria, Senegal, South Africa, Togo and Tunisia.

Asia - Israel, Japan, Lebanon.

Australia - Brisbane, The Gold Coast, Sydney, Melbourne, Daylesford, Adelaide.

Europe - Austria, Belgium, Bulgaria, Croatia, Cyprus, Czech Republic, Denmark, Estonia, Finland, France, Germany, Greece, Hungary, Iceland, Italy, Luxembourg, Netherlands, Norway, Poland, Portugal, Romania, Russia, Slovakia (Slovak Republic), Spain, Sweden, Switzerland, and the United Kingdom.

Belgium - The Belgian Federation of Le Droit Humain (French: la Fédération Belge du Droit Humain; Dutch: Belgische Federatie van Le Droit Humain) is a Belgian cupola of masonic lodges which is accessible for men and women, and works in the 33 symbolic degrees of freemasonry. The first Belgian Lodge of Le Droit Humain was founded in 1912.[3][4]

Great Britain - The British Federation of the International Order of Co-Freemasonry Le Droit Humain was the first Federation to be established outside France, thus making the Order truly International. On 26 September 1902 Lodge Human Duty No. 6 was consecrated by the Grand Master, The V. Ills. S. Marie Martin 33°, assisted by Officers of the Supreme Council, including one of the Co-Founders of the Order, Georges Martin 33°. The first Master of the Lodge was Annie Besant, who would become the first Grand Commander of the British Federation.

The British Federation works the Ancient & Accepted Scottish Rite from the 1st to the 33rd degree inclusive. In addition the Allied Degrees of Mark, Royal Ark Mariner, Excellent Master, Holy Royal Arch of Jerusalem, Knights Templar and Royal Order of Scotland are worked.

North America - Canada, Mexico, and United States of America.

Oceania - Australia.

South America - Argentina, Bolivia Brazil, Chile, Colombia, Ecuador, Paraguay, Peru, Uruguay, and Venezuela.

Here is the History and founding of Le Droit Humain... the mixed gender freemason order that I have belonged to for over 9 years. So clandestine, so irregular... only because they admit women. In this era, the 21st century, is that even a reason anymore? And was it ever a real reason to exclude women? My order holds valid charters, older than many charters held by jurisdictions/lodges in the United States that call mine clandestine. Have these haters even looked up the history? probably not... but can you expect any less from someone that still thinks women don’t deserve enlightenment? no, you can’t. 

[americanminervan]

The Identities of the Theosophical Masters Series IV: Hilarion Smerdis, Serapis Bey and the Legend of the “Brotherhood of Light”

The Identities of the Theosophical Masters Series IV: Hilarion Smerdis, Serapis Bey and the Legend of the “Brotherhood of Light”

Hilarion Smerdis, Serapis Bey, and the Legend of the “Brotherhood of Light”

THE FRATRES LUCIS AND THE EGYPTIAN BROTHERHOOD OF LUXOR INVOLVING HILARION SMERDIS AND SERAPIS BEY

Signature of Master Serapis Bey in Letter no. 7 to Col. Olcott.

Another less known Theosophical master of a sub-brotherhood of the Greater Fraternity of Adepts, known as the Egyptian Brotherhood of Luxor is…

[filosofiaesoterica]

¿Qué es la Teosofía? – Rafael Mateu Sanz Charla impartida por Rafael Mateu Sanz, en Valencia para el Grupo Jinarajadasa acerca de lo que es la Teosofía. Teosofía y Sociedad Teosófica. Definición de Teosofía desde el punto de vista de algunos autores teosóficos.

[22teachings]

Morning magic. "The Cosmic Planes" from First Principles of Theosophy by C. Jinarajadasa 🗻 #astral #theosophy #cosmology #rosequartz #wizardlife (at East Hollywood, Los Angeles)

[importunados-blog]

Despertar do EU Superior

Despertar da Consciência

Existe um belo dito de Hegel(4): mais profundo pensamento vincula-se com a figura histórica e exterior do Cristo.  Este Homem que logre Despertar não jura amor eterno e volta atrás, não afirma algo e depois nega, não compra algum item que não lhe será útil, este homem não precisa pedir desculpas pois não erra mais, este Ser que consiga este estado encontrou a paz e a felicidades verdadeiras, e nada nem ninguém podem maneja-lo ou feri-lo com pensamentos, sentimentos, palavras ou atos, pois este personagem já não está condicionado a fatores exteriores.

Até mesmo quando são possíveis interpretações distintas, referentes ao motivo do nascimento” da alma como filho de Deus em Deus e motivo do irromper” da alma, através de Deus, no interior do nada da Deidade, em Eckhart, pode-se justificar ponto de vista de que a relação destes dois motivos corresponde à mudança e ascensão do si-mesmo, apresentado no sétimo desenho, para nada absoluto indicado no oitavo desenho.

Simplesmente para incentivar as pessoas que pensam que para praticar Yoga é necessário algum tipo de preparação especial, muito estudo, dedicação diária, na verdade você não precisa sequer conseguir tocar seu pé, pode ser mais travado que exista, mesmo assim você pode iniciar seu processo, você está apto a praticar Yoga a qualquer momento e em qualquer situação física.

Agora porém, com os impulsos trazidos pela transição planetária e com a consumação da fase começada há vinte séculos, muitos véus rompem-se e a aproximação da humanidade à Hierarquia pode efetivar-se de maneira inédita na história da Terra Quando Cristo encarnou utilizando os corpos de Jesus, propiciou- uma conjuntura não apenas planetária e solar, mas também cósmica: nos níveis internos, Sirius, Sol, Vênus e Terra se alinharam.

Besant , e outros grandes escritores teosóficos e outros grandes ocultistas, que objetivo do desenvolvimento iniciático, objetivo básico, seria nós começarmos a liberar, primeiramente, as energias do nosso Eu Superior (primeiramente não significa que seja fácil ), manifestarmos nossos princípios de Eu Superior, para depois, numa evolução ulterior como mônadas, como bem fala próprio Jinarajadasa.

Eu via, que só com meus sobrinhos e meus pacientes podia manter essa inocência, essa fragilidade ou essa vulnerabilidade para vínculo… Um dia fui à Argentina e comprei um livro do Osho, eu nunca havia lido nada de espiritualidade, não tinha nem ideia, e fui a um grupo aqui no Uruguai, e me disseram que havia uma pessoa na índia que dava cursos e dava à iluminação.

Venho observando as sincronicidades com os estudos sobre os Cátaros e Maria Madalena, nos quais eles já vinham se apresentando a mim, através de livros, filmes, pesquisas, documentários, etc... E hoje, eu estou tendo a rica oportunidade, de aprender mais e ter uma sintonia com eles, com uma visão muito mais profunda do verdadeiro Cristianismo, que eu tanto procurava.

Despertar da Consciência

[issarrar-ben-kanaan]

"VOCÊ TEM MUITO A DESAPRENDER" É uma ilusão pensar que o Caminho e os passos ao longo dele constituem uma progressão linear. A caminhada é multidimensional. Cada passo dado muda e melhora todas as linhas e aspectos da estrada mística. Um só metro adiante muda o lugar em que você está, dando-lhe outro ponto de vista e a possibilidade de um grande número de percepções intuitivas. A experiência do progresso não é, portanto, meramente acumulativa. À medida que acumulamos sabedoria, deixamos de lado a não-sabedoria. Um Mestre escreveu a uma discípula: "Você tem muito a desaprender." [1] A cada novo fato que enxergamos, várias impressões falsas são abandonadas. Não podemos avançar sequer meio metro sem deixar para trás a quantidade correspondente de ilusões. Carlos Cardoso Aveline Fonte: do Grupo "SerAtento" Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal NOTA: [1] “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, transcritas e compiladas por C. Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 2010, Primeira Série, Carta 20, p. 67. Artigos diversos podem ser vistos nos sites:www.FilosofiaEsoterica.com, www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresDaOutraMargem.com

[madamlaydebug]

Curuppumullage Jinarajadasa - The Law of #Karma, “The First Principles of #Theosophy”, 1921  The Lords of Karma must use the individual’s own stock of force; they cannot add to it nor diminish it. He comes out of a past, with Karmic bonds to individuals, to a community, to a people; he must be sent to be born where he can “work out” his Karma with respect to these. But also, his life is only one of a series of lives, and at the end of them, he is to become a Master of the Wisdom, a Perfect Man, in the image of an Archetype which the Logos has created for him. The Lords of Karma, then, must adjust the individual’s Karma so that he grows steadily towards his Archetype. There are several types of Karma, and that individuals can be related by one, or more, of them, but not necessarily by all. The commonest “Karmic Link” is of love or hatred; but there are also links of caste, or of race. A man born, for instance, into a priestly caste shares to some extent in the good or the evil done by the caste as a whole; an individual born among a particular people is handicapped or helped by the Karma which that people has made for itself throughout the centuries. To understand Karma in its fullest operation and significance requires the wisdom of an Adept; but to understand the principle 0f Karma is to revolutionize one’s conception of the possibilities of life and of oneself. As Theosophy is intensely ethical in its outlook, there perhaps is no more useful way of summarizing what we know of Karma than as done in this illustration.”