#מהות

[anaelllllla]

שישו ושמחו בשמחת תורה - על שום מה ולמה?

דמיינו לעצמכם מרתף מלא אוצרות, כסף, זהב, יהלומים, אבנים טובות. לצד זה, שולחנות עמוסים באוכל טוב, משקאות נהדרים, מעדני מלכים ממש. אבל המרתף הזה חשוך, אין בו אור. ואתם יושבים בחושך, רעבים, צמאים ועצובים, ובכלל לא מודעים לכך שסביבכם נמצא כל השפע הזה. השאלה היחידה היא איך מדליקים את האור?

למעשה, האור כבה כבר מזמן. לפני כאלפיים שנה ליתר דיוק. שנאת חינם פרצה בינינו, וכיבתה את אור השכל וההכרה שהיה בנו קודם. נחרבנו, גלינו איש מאחיו, וכתוצאה מכך גם מארץ ישראל. הפסקנו לראות את הכוח העליון, כוח האהבה וההשפעה. הפסקנו להבין ש"ואהבת לרעך כמוך" זו לא המלצה, אלא החוק העליון שבבריאה.

עם "ירידת הדורות" הזו, איבדו התורה והמצוות את משמעותן הרוחנית האמיתית. התחלנו לחשוב שאם נקיים באופן פורמלי את מה שהבנו שצריך, אנחנו מסודרים לגמרי, גם בעולם הזה, ובטח ובטח שבעולם הבא. החלה תחרות אגואיסטית: מי מקפיד יותר, צדיק יותר, צודק יותר, למי מגיע יותר שכר ומי צפוי להיענש. תיקון הלב, היחס לזולת, רגש האהבה, הכול נעלם. החלל שנוצר התמלא בניהול חשבונות קר, עם דמותו של "היושב במרומים" שהמצאנו לעצמנו. כאילו מדובר במפקח של מס הכנסה או ביטוח לאומי. עיוורים אנחנו, לא רואים, לא מבינים. כתוצאה מכך עושים טעויות, ובינתיים עוד ועוד מכות נוחתות על ראשנו.

א-לֺהים בגימטרייה הטבע (86), מסבירים חכמי הקבלה. במילים פשוטות, אנחנו חיים בתוך מערכת כוחות שפועלת על פי חוקיות מוחלטת. המערכת הזו מנהלת אותנו דרך כל מה שסובב אותנו, דומם, צומח, חי ובני אדם, דרך כל מה שעובר בתוכנו, מחשבות, רגשות, רצונות ושאיפות. ככל שניצור התאמה ואיזון בינינו ובין המערכת העליונה הזו, כך יהיה לנו טוב יותר. נדע איך להסתדר בחיים בכל מצב. והרבה יותר מכך, נגלה איך להוציא מהחיים שלנו דברים שעליהם אנחנו אפילו לא מעזים היום לחלום. שלמות, נצחיות, כל טוב.

מערכת ההפעלה הזו של המציאות כולה נקראת בשם "תורה". פועלים בה תרי"ג (613) כוחות. עליהם אנחנו צריכים ללמוד להגיב נכון מתוך ליבנו, שהמבנה הפנימי שלו מחולק גם הוא ל-613 רצונות. הרצונות שלנו יוצרים קשרים בינינו. כתוצאה מכך, כל אחד קשור לאחרים ב-613 חוטי קשר פנימיים, מין צינורות בלתי נראים שכאלה. באופן טבעי, דרך הצינורות הללו אנחנו שואפים לנצל את הזולת לטובתנו, לשאוב מהאחר לתוכנו סוגים שונים של מילויים. מהות התיקון היא להפוך כל רצון ורצון שבנו מפנימה החוצה. כלומר, מכיוון אגואיסטי לעצמי בלבד, על חשבון אחרים, לכיוון אלטרואיסטי, לאהבה והשפעה טובה לזולת. כל היפוך שכזה מקבלה להשפעה נקרא "קיום מצווה". בסך הכול, 613 מצוות, 613 תיקוני כוונה על 613 הרצונות שלנו.

כוח לתקן את עצמנו אין בנו. אבל אם פועלים על פי שיטת החיבור המיוחדת של חכמת הקבלה, ומגבשים בינינו רצון חזק לתיקון, אנחנו מגלים שכוח חיובי קיים בעומקי הטבע. הוא זה שמפתח את החיים קדימה, דרך חיבור בין ניגודים כמו פלוס ומינוס, חום וקור, לילה ויום. כשלומדים לעורר את הכוח החיובי לפעול גם בינינו, בני האדם, הוא משדרג את הלב שלנו ומתקן את היחס האגואיסטי שלנו לאחרים. כתוצאה מכך, כיוון הזרימה מתהפך באותם 613 הצינורות. אנחנו כבר לא שואפים למשוך פנימה לעצמנו בלבד, אלא רוצים להזרים טוב מצידנו כלפי כולם. ואז מתגלה לנו האוצר הגדול. שפע אינסופי מתחיל לזרום דרכנו לכולם. כל הטוב שרק יכול להיות במציאות, כל מה שאנחנו רק יכולים לדמיין, ופי כמה וכמה מכך. אור גדול נדלק בחיינו, ופתאום אנחנו מתחילים לגלות שאנחנו באמת שייכים לזרימה נצחית ושלמה.

בעל הסולם, הרב יהודה לייב הלוי אשלג, אומר כך: "כמו שיש להגוף רמ"ח (248) איברים ושס"ה (365) גידים, כן יש להנשמה גם כן בחינת תרי"ג (613), שהם צינורות הנשמה, שעל ידם נמשך השפע" ("שמעתי", מאמר קס"ב). זו פסגת התפתחותנו כבני אדם, אל המקום הגבוה הזה חוק ההתפתחות של הטבע מקדם את המין האנושי. מספיק סבלנו, מספיק שרינו בחושך. העולם מתפרק מרוב יחסים גרועים,

אנשים זקוקים לקשר טוב כמו אוויר לנשימה. ואין מי שיפרוץ דרך חדשה מלבדנו, כי אנחנו חלוצי האהבה.

Sourse

[shachar-gall]

אחד הדברים המבלבלים שיוצא לי להתמודד איתם הוא דעת הקהל. שבעולמנו מקובל להתנהג כך או כך, ומה שחורג מהמסגרת המקובלת היא זה לא נתפס בדעת.

נגיד, כולם שואלים אותי אם אני עובדת. ולא מבינים את התשובה כשאני עונה, שלא. אבל לפני הכל אני רוצה לשאול אותם בשביל מה? קודם כל כל אדם שעובד אשאל את עצמו את השאלות האלה. ואז יהיה לו ברור למה אני בוחרת שלא לעבוד.

וזה לא עניין שאני יכולה להרשות לעצמי שלא לעבוד, או שאני עצלנית. לא. אלא מה הטעם? אני מבינה שצריך לחיות ולהתפרנס. זה נכון, אבל מה הטעם? אם העולם היום עובד כדי לצרוך, או לטייל.

והיום זה בלתי אפשרי כבר, כי מלעלה מחייבים אות��ו לשנות גישה וחשיבה. להמשיך כרגיל אנחנו לא יכולים. שלב הבא אנחנו לא מכירים, לכן היום אנחנו לא מטיילים ולא צורכים, אלא כל הרווחים הולכים למלחמה, כי לא משתמשים נכון בשפע שמקבלים מלמעלה.

ופה עצם מהות הענין. אני רוצה לחיות את החיים הנכונים ולעשות עבודה שתביא תועלת כללית ותתאים לחוקי הטבע. עבודה שתועיל לאנושות ותקדם את העולם. ולעבודה הזאת יש מתנגדים. זה אותם אנשים שמתפרנסים וחיים שנים ככה שלא מוכנים לשינויים האלה.

ופה זה הבעיה לא בי. בעיה בתפיסה חדשה שאני עדיין מתקשה להסביר לאחרים ולהתקדם לקראת זה. אבל בע"ה, לאט לאט זה זז.

[gerushim]

איך לבחור עורך דין גירושין?

עורך דין גירושין שיילחם בשבילך!

ההליך של גירושין הוא ללא ספק אחד מהשלבים המאתגרים ביותר בחיים, לא רק מבחינה רגשית אלא גם מבחינה משפטית. הבחירה בעורך דין גירושין נכון יכולה לעשות את כל ההבדל בתהליך. עורך דין מנוסה יכול לסייע במציאת פתרונות מוסכמים, בהבנת זכויותיכם ובתכנון הדרך קדימה. במאמר זה נעמוד על הפרמטרים השונים שיכולים לסייע במציאת העורך דין המתאים ביותר עבורכם, תוך דגש על העלויות, אפשרויות התשלום, סוגי התיקים, אורך ההליך והשפעותיו על המתגרשים.

חשיבות מקצועיות וניסיון

בבחירת עורך דין גירושין, ישנה חשיבות רבה לוודא שמדובר במקצוען מנוסה בתחום דיני המשפחה והגירושין. מומלץ לבדוק את ניסיונו של עורך הדין בתיקים דומים לשלכם, שכן לכל תיק יש את האתגרים והדרישות הייחודיות שלו. עורך דין מיומן יכול לא רק לייעץ לכם, אלא גם לייצג אתכם בצורה מיטבית, להנחות אתכם בתהליכים המשפטיים ולהציג את עניינכם בפני בית המשפט בצורה מקצועית.

כמה עולה עורך דין גירושין?

עלויות של עורך דין גירושין משתנות בהתאם למספר פרמטרים, כגון מיקום גיאוגרפי, רמת המיומנות של עורך הדין, וסוגי התיקים המובאים אליו. בממוצע, שכר טרחת עורך דין גירושין יכול לנוע בין 1,000 ל-3,500 ש"ח עבור פגישת ייעוץ ראשונית, כאשר שכר הטרחה עבור טיפול בתיק גירושין יכול לנוע בין 50,000 ל-150,000 ש"ח או יותר, תלוי במורכבות התיק.

איך אפשר לשלם לעורך דין גירושין?

עם התקדמות הטכנולוגיה והעולם המשפטי, קיימות כיום מספר אפשרויות תשלום גמישות עבור שכר טרחת עורך הדין. ניתן למצוא עורכי דין המציעים תוכניות תשלום בהתאם להצלחות בתיק (תשלום פרופורציונלי), תשלומים חודשיים, ואפילו תשלומים בכרטיסי אשראי. חשוב לשוחח על האפשרויות הללו כבר בפגישה הראשונה כדי להבין מהן הדרכים שיתאימו למצבכם הכלכלי ולצרכים שלכם.

סוגי תיקים באחריות עורך דין לגירושין

חשוב להבין שסוגי התיקים המשפטיים יכולים להיות שונים מאוד זה מזה, ולעיתים גם מורכבים יותר. תיקים פשוטים, כגון אלה שבהם בני הזוג מגיעים להסכם גירושין משותף, עשויים להיות זולים ומהירים יותר, בעוד שתיקים שנוגעים למחלוקות חמורות, כמו ניכור הורי, משמורת ילדים או חלוקת רכוש מורכבת, עשויים לדרוש השקעה משמעותית יותר מצד עורך הדין, גם מבחינת זמן וגם מבחינת עלויות.

אורך ההליך וההשלכות על המתגרשים

אורך ההליך המשפטי תלוי במספר גורמים, כולל מורכבות התיק, הסכמת הצדדים לגישור והאם ישנם חילוקי דעות שדורשים התערבות שיפוטית. במקרים פשוטים, תהליך הגירושין יכול להימשך מספר חודשים, אך תיקים מורכבים עשויים להימשך שנה ואף יותר. אורך ההליך משפיע על המתגרשים בכל תחום, החל מהמצב הכלכלי ועד הרגשי.

חשוב להיות מודעים להשפעות הרגשיות והכלכליות של בחירת עורך דין גירושין. בחירה בעורך דין לא מתאים יכולה להוביל להוצאות מיותרות, להארכת התהליך ולחוויות רגשיות לא נעימות. לעיתים יש צורך להתנהל מול קשיים במערכת המשפטית שיכולים להכביד על המתגרשים, ולכן חשוב לבחור בעורך דין שיוכל להציע לא רק ייעוץ משפטי, אלא גם תמיכה רגשית והבנה של מהות המצב.

לבחור עורך דין לגירושין שינצח את הצד השני!

בבואכם לבחור עורך דין גירושין, יש לקחת בחשבון את כל הפרמטרים המצוינים לעיל. קחו את הזמן לחקור, לשאול שאלות, ולהתייעץ עם אנשי מקצוע שונים. המטרה היא למצוא עורך דין שיתאים לא רק לצרכים המשפטיים שלכם אלא גם יוכל לתמוך בכם רגשית במהלך התקופה המאתגרת הזו.

לסיום, אין לשכוח כי הגירושין משפיעים לא רק עליכם אלא גם על הילדים, אם ישנם. בחירה בעורך דין שיכול לנהל את ההליך בצורה מקצועית ואחראית תסייע במזעור ההשפעות השליליות על הילדים ותאפשר לכל הצדדים להתמקד בעתיד טוב יותר.

[ablogtopost]

בריאה יצירה עשיה

ספיר

IX. (Sobre o Tikkunei Zohar 17a11)

כלל וכלל: אנת הוא דאפיקת עשר תקונין. פירוש אס בה האציל והוציא מעצמותו עשר תיקונין שהם עשו ספירו' כלי תיקוניו לתקון העולמות שעל ידן בורא ויוצר ועושה בכל מה שברא עולם הבריאה ויצר עולם יצירה ועשה עולם עשייה ורל שאלו עשר ספירות הם באס בה ככלי ביד האומן לתקן בהם כל פעולותיו וקרינן לון ספירין פירוש לאותן תיקונין שהאציל והוציא מעצמותו ברוך הוא אנחנו קוראין א��תן ספירות רצה אליהו זל לפרש לנו בזה שלא נט‎עה חד לחשוב ולומר שהעשר תיקונין הם נפרדין ממנו חו כמו הכלי שנפרד מהאומן שבעת הצטרך האומן לפעול יקח לו כלי מעשהו בידו ובגמר מלאכתו יניחהו למשמרת גניזה במקום מיוחד באופן כשיחזור למלאכתו יחזור ליקח כלי מעשהו בידו כי הכלי אינו מדובק ביד הפועל דבוק תמידי דיבוק עולמית וכמו כן תטעה בספירות לדמותם ממש לכלי אומן ולומר שהם נפרדין מאס בה הו מפני זה אמר אליהו זל לא כן הדבר כי לעשר תיקונין הנזכרין קרינן לון ספירין פירוש אורות מתנוצצו מעצמו אס בה והם אדוקי ודבוק בו כשלהבת הקשורה בגחלת שכח הגחלת מתראה פעולתה וכחה הנעלם במקורה בשלהבת והשלהבת קודם התראותה היא דבוקה וטמונה בכח הגחלת בהעלם גדול עד שלא נראה בגחלת שום להבה וגם אחר התראות והתנוצצו השלהבת היוצאת מעצמות הנחלת היא אדוקה ודבוקה בגחלת ��לא יוכל להמצא שלהבת בלי גחלת בי השלהבת מדובק בגחלת דבוק תמידי כמו כן הספירות שהם השלהבייות הקדושים אורות מתנוצצות ממקורן הנעלם ממטמוניי עצמות אס בה כלם מדובקים ואדוקים וקשורי ומייוחדים באס בה יחוד ודבוק וקשור תמידי עולמות ואיג נפרדים זת מזה עולמית ומפני זה קרא להן ספירות שהוא לשון אור מלשון ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר שפירושו זהרורית זוהר הספיר ומלשון ספיר גזרתם וזהיו שמפרש ואזיל לאנהר בהון עלמין סתימין דלא אתגליין. ועלמין דאתגליין. פירו להאיר בהם בספירו עצמן ועל ידן להאי

ולברוא עולמות סתומים ונעלמים שהם עולמות בריאה המכונים בכסא כבודו שהם עשר כסאות עשר עולמות של בריאה נעלמות מהשגות השיכל מהות ועצמות כאש יתבא עניינם בשער סוד אניע בסד.

ק יצירה שהס עשר עולמות של מלאכים שגם הס עולמות געלמות נעלמי מעין השכל הגשם'ופו עפ בריאה ויצ'רה נקראועלמין לא אתגליןמפני שהם נעלם' וג להאיר נרת בהב] עצמן תל עולמות טהן גל וים ומושגים סנ רהגטמי והם עולמות עשייה שגם בו עשר עולמות עשר גלגלי שהם עשרוקיע" ואדול בין כל ה 2% הלד תק שכל אהר הו עולס בפניעצמווהו מעשה ל וכל מה שבתוכס עד טכוו הארץ כוכבים ומזלורץ קליפורז כחות הטומאה ויצהר כמושיתבאר עניינס בשער" הבאים בסל והם נקרא" 6 מפגישהם גלו" ונראים* על אס ברוך הת ואלו ז' הלק' בריאר:שסימגם אב': אצ'לורז בראה יצ'רה עשידקרמזהנכצת עה באמוו כל

https://books.google.com.br/books?id=TathAAAAcAAJ&pg=PA8-IA3&dq=%D7%91%D7%A8%D7%99%D7%90%D7%94+%D7%99%D7%A6%D7%99%D7%A8%D7%94+%D7%A2%D7%A9%D7%99%D7%94+%D7%A1%D7%A4%D7%99%D7%A8+%D7%A2%D7%9C%D7%9E%D7%99%D7%9F+%D7%A1%D7%AA%D7%99%D7%9E%D7%99%D7%9F+%D7%93%D7%9C%D7%90+%D7%90%D7%AA%D7%92%D7%9C%D7%99%D7%99%D7%9F&hl=pt-BR&newbks=1&newbks_redir=0&source=gb_mobile_search&sa=X&ved=2ahUKEwjAtIyAncSIAxUKrJUCHQM9Jk8Q6AF6BAgFEAM#v=onepage&q=%D7%94%D7%95%D7%90%20%D7%93%D7%90%D7%A4%D7%99%D7%A7%D7%AA%20%D7%94%D7%91%D7%A8%D7%99%D7%90%D7%94%20%D7%A2%D7%A9%D7%A8&f=false

Pagina 8

https://books.google.com.br/books?id=oLIbfXXGPeYC&pg=PA177&dq=%D7%95%D7%9C%D7%91%D7%A8%D7%95%D7%90+%D7%A2%D7%95%D7%9C%D7%9E%D7%95%D7%AA+%D7%A1%D7%AA%D7%95%D7%9E%D7%99%D7%9D+%D7%95%D7%A0%D7%A2%D7%9C%D7%9E%D7%99%D7%9D+%D7%A9%D7%94%D7%9D+%D7%A2%D7%95%D7%9C%D7%9E%D7%95%D7%AA+%D7%91%D7%A8%D7%99%D7%90%D7%94&hl=pt-BR&newbks=1&newbks_redir=0&source=gb_mobile_search&sa=X&ved=2ahUKEwiZ-ISkjMeIAxVkqpUCHepMN2EQ6AF6BAgKEAM#v=onepage&q=%D7%A2%D7%95%D7%9C%D7%9D%20%D7%99%D7%A6%D7%99%D7%A8%D7%94%20%D7%95%D7%A2%D7%A9%D7%94%20%D7%A2%D7%95%D7%9C%D7%9D%20%D7%A2%D7%A9%D7%99%D7%99%D7%94&f=false

Pagina 174

[israelplays]

IPTV 2024: מהפכה בעולם השידורים הדיגיטליים בישראל

בשנים האחרונות, שידורי הטלוויזיה עוברים שינוי מהותי, כשאחת הטכנולוגיות המרכזיות שמובילות את המהפכה הזו היא IPTV (Internet Protocol Television). טכנולוגיית I.P.T.V מאפשרת שידור תכ��ים טלוויזיוניים באמצעות רשת האינטרנט, ולא דרך כבלים או לוויין כפי שהיה נהוג בעבר. במאמר זה, נבחן את מהות ה-I.P.T.V, נבין כיצד היא פועלת, נעמוד על היתרונות והחסרונות שלה, ונבדוק כיצד היא משנה את חוויית הצפייה בטלוויזיה בישראל. מה זה IPTV וכיצד זה פועל? I.P.T.V היא טכנולוגיה שמאפשרת שידור תכנים טלוויזיוניים דרך רשת האינטרנט, במקום השיטות המסורתיות של כבלים או לוויין. באמצעות שימוש בפרוטוקול האינטרנט (IP), ניתן להעביר וידאו דיגיטלי ישירות למכשירי הקצה של הצופים, כמו טלוויזיות חכמות, מחשבים, טאבלטים וסמארטפונים. הטכנולוגיה פועלת על פי מספר שלבים עיקריים: - קידוד והעברת תוכן: התכנים משודרים או מוקלטים ומקודדים לצורת נתונים דיגיטליים שמועברים דרך שרתים ייעודיים. - שידור ברשת: התכנים עוברים דרך רשת האינטרנט למכשירי הקצה של המשתמשים, הנקראים גם ממירים (Set-Top Boxes) או ישירות למכשירים תומכים כמו טלוויזיות חכמות. - פענוח והצגה: מכשירי הקצה מפענחים את התוכן הדיגיטלי ומציגים אותו על גבי המסך באיכות גבוהה.

יתרונות השימוש ב-ip tv לשירותי ip tv ישנם מספר יתרונות מרכזיים שמבדילים אותם מהשיטות המסורתיות לצפייה בתכני טלוויזיה: 1. גמישות בצפייה אחד היתרונות הבולטים של IPTV הוא הגמישות הרבה שהטכנולוגיה מאפשרת לצופים. בניגוד לשידורי טלוויזיה מסורתיים, שבהם הצופים חייבים להתאים את עצמם ללוח השידורים הקבוע, ip tv מאפשרת צפייה בתכנים לפי דרישה (VOD) ובזמן הנוח לצופה. בנוסף, ניתן לבחור מבין מגוון רחב של תכנים, כולל שידורים חיים, תכניות מוקלטות, וסדרות וסרטים על פי בחירה. 2. איכות שידור גבוהה IPTV מאפשרת שידור תכנים באיכות גבוהה מאוד, כולל שידורי HD ו-4K, בתנאי שהצופה מחובר לאינטרנט מהיר ויציב. בישראל, עם התקדמות תשתיות האינטרנט והשימוש הגובר בסיבים אופטיים, יותר ויותר משתמשים יכולים ליהנות מחוויית צפייה באיכות קולנועית מהבית. 3. צפייה מרובת מכשירים IPTV מאפשרת צפייה בתכנים במגוון רחב של מכשירים – טלוויזיות חכמות, מחשבים, טאבלטים וסמארטפונים. המשמעות היא שהצופים יכולים לצפות בתכנים מכל מקום ובכל זמן, בהתאם לנוחותם ולצורכיהם. בנוסף, המעבר בין מכשירים חלק, מ�� שמאפשר להמשיך לצפות בתכנים גם בדרכים. 4. פרסונליזציה של התכנים ב-IPTV, הצופים יכולים לבחור את התכנים המותאמים אישית להעדפותיהם. בניגוד לטלוויזיה המסורתית, שבה הצופים נאלצים לשלם על חבילות רחבות הכוללות תכנים רבים שאינם רלוונטיים עבורם, IPTV מאפשרת לבחור חבילות תוכן ממוקדות ומותאמות אישית, מה שחוסך עלויות ומגביר את חוויית הצפייה. 5. שליטה מלאה בחוויית הצפייה IPTV מציעה לצופים שליטה מלאה בחוויית הצפייה שלהם. ניתן לעצור שידור חי, לדלג קדימה, לחזור אחורה, או להתחיל מחדש תכנים שכבר שודרו. זה מאפשר לצופים לצפות בתכנים בקצב שלהם, ללא הפרעות וללא תלות בלוח זמנים קבוע.

החסרונות והאתגרים של I.P.T.V ישראל לצד היתרונות הרבים של iptv ישראל , ישנם גם מספר חסרונות ואתגרים שחשוב לקחת בחשבון בעת השימוש בטכנולוגיה זו: 1. תלות בחיבור אינטרנט יציב ומהיר IPTV תלויה במידה רבה באיכות חיבור האינטרנט. חיבור אינטרנט איטי או לא יציב עלול לגרום להפרעות בשידור, קיטועים והשהיות. בישראל, למרות השיפורים בתשתיות האינטרנט, ישנם עדיין אזורים שבהם חיבור האינטרנט אינו מספק תמיכה מלאה באיכות השידור הנדרשת. 2. סוגיות אבטחת מידע כמו בכל שירות מבוסס אינטרנט, גם I.P.T.V חשופה לסיכוני אבטחת מידע. שירותים בלתי חוקיים או לא מאובטחים עלולים לחשוף את המשתמשים לתוכנות זדוניות, גניבת נתונים וחדירה לפרטיות. לכן, חשוב לוודא שהשימוש נעשה בשירותים חוקיים ומאובטחים, ולהשתמש בתוכנות הגנה מתאימות. 3. עלויות נוספות למרות ש-I.P.T.V מציעה חבילות תוכן מותאמות אישית, במקרים מסוימים העלויות הכוללות עלולות להיות גבוהות יותר מהצפוי, במיוחד אם משלבים שירותי סטרימינג נוספים או חבילות פרימיום. יש לקחת זאת בחשבון בעת בחירת השירותים המתאימים. 4. תוכן לא חוקי חשוב להיזהר משירותי IPTV חינמיים שמציעים תכנים לא חוקיים או פיראטיים. שימוש בשירותים אלו עלול להוביל לחשיפה לתכנים ללא רישיון ולבעיות משפטיות עבור המשתמשים. מומלץ להימנע מהורדות מפוקפקות ולהשתמש רק בשירותים מורשים וחוקיים.

שוק ה-IP TV בישראל: השחקנים המרכזיים בישראל ישנם מספר ספקי israelplays שמציעים שירותים מגוונים למשתמשים. הנה כמה מהשחקנים המרכזיים בשוק: 1. סלקום TV סלקום TV הייתה אחת החברות הראשונות בישראל שהחלו להציע שירותי IP TV מסחריים. החברה מציעה מגוון רחב של תכנים, כולל ערוצים חיים, תכנים לפי דרישה, וסדרות וסרטים מקומיים ובינלאומיים. בנוסף, סלקום TV מציעה גם חבילות משולבות עם שירותי סטרימינג כמו נטפליקס, שמאפשרות לצופים ליהנות מתוכן רחב יותר. 2. פרטנר TV פרטנר TV מציעה גם היא שירותי IP TV עם דגש על איכות שידור גבוהה ותכנים מגוונים. השירות כולל ערוצים חיים, סדרות וסרטים לפי דרישה, ומשלב תכנים בינלאומיים עם תכנים מקומיים. ��רטנר TV מתאפיינת גם בשירותי 4K ובחוויית צפייה מותאמת אישית. 3. יס פלוס (Yes+) Yes+ הוא שירות הטלוויזיה של חברת יס, המבוסס על טכנולוגיית I.P.T.V השירות מציע חוויית צפייה עשירה ומגוונת, כולל הפקות מקור, תכנים בינלאומיים ושירותי VOD מתקדמים. Yes+ מתאפיין באיכות שידור גבוהה במיוחד ובתמיכה במגוון רחב של מכשירים. העתיד של I.P.T.V בישראל העתיד של IPTV בישראל נראה מבטיח, במיוחד עם השיפור המתמשך בתשתיות האינטרנט וההתרחבות בשוק התקשורת. עם העלייה בביקוש לתכנים לפי דרישה ושירותים מותאמים אישית, I.P.T.V צפויה להמשיך ולצבור פופולריות, ולהפוך לחלק בלתי נפרד מחוויית הצפייה של הצרכן הישראלי.

מגמות עתידיות - שילוב של שירותי סטרימינג משולבים: סביר להניח שנראה עלייה בשירותים שמשלבים בין שירותי I.P.T.V לשירותי סטרימינג, מה שיאפשר לצופים ליהנות ממגוון רחב של תכנים ממקור אחד. - שיפור באיכות השידור: עם התקדמות טכנולוגיות כמו 5G והרחבת רשתות הסיבים האופטיים, צפוי שיפור נוסף באיכות השידור וביציבות, מה שיאפשר חוויית צפייה חלקה יותר. - פרסונליזציה מתקדמת: בעתיד, סביר להניח שנראה שימוש מוגבר בבינה מלאכותית כדי להתאים את התכנים להעדפות האישיות של הצופים, על סמך היסטוריית הצפייה Read the full article

[yaakovshalom]

מידת היסוד – מהות הקשר והחיבור בין עליונים ותחתונים

[musicmeditationvictoria]

לזכור לנשום

בפרוץ מלחמת הלבנון ב2006 נסעתי לטקס אינדיאני מסורתי של איחוד עם האדמה. זהו מפגש במהלכו חופרים בור בתוך האדמה, נכנסים לתוכו, מכסים את הגוף עם האדמה, נשארים עם מקל במבוק דרכו אפשר לנשום ולאותת על מצוקה כלשהי במקרה הצורך. מהות הטקס הוא בלשחרר לחצים, תחושות של אי נוחות, ודאגות על ידי חיבור עם האדמה. הכוונה […] לזכור לנשום

[sexythingil]

לחקור את העולם התוסס של

"לחקור את העולם התוסס של נערות ��יווי בתל אביב" כשחושבים על תל אביב, חיי הלילה התוססים והחופים ההומים עשויים לעלות בראש. עם זאת, היבט נוסף של העיר שלעתים קרובות נעלם מעיניהם הוא העולם המשגשג של נערות ליווי. נשים שובות לב, בטוחות ומפתות אלה מספקות חוויה ייחודית ומרגשת למבקרים ולמקומיים כאחד. הרשו לי לקחת אתכם למסע בין הסודות והנפלאות של סצנת הליווי של תל אביב. תל אביב, הידועה גם כ"עיר שלא ישנה לעולם", היא כור היתוך של תרבויות, מסורות ואורחות חיים. עם כלכלה צומחת במהירות ואורח חיים מהיר, אין זה מפתיע שתעשיית הליווי שגשגה גם בעיר קוסמופוליטית זו. הביקוש לנשים יפות, מקסימות וחכמות ללוות אנשים לאירועים, מסיבות או פשוט לחברות הוביל להופעתן של סוכנויות ליווי יוקרתיות רבות. רשימת נערות הליווי בתל אביב מגוונת ודינמית, ונותנת מענה למגוון רחב של טעמים והעדפות. מיפהפיות ישראליות מקומיות ועד דוגמניות בינלאומיות, לנשים אלה יש לא רק יופי פיזי אלא גם אינטליגנציה גבוהה, מה שהופך אותן למלוות המושלמות לכל אירוע. עם חוש אופנה חד וטיפוח ברמה הגבוהה ביותר, הם משדרים אלגנטיות ותחכום, וגורמים לראשים להסתובב בכל מקום אליו הם הולכים. מה שמייחד נערות ליווי בתל אביב הוא הרבגוניות שלהן והיכולת שלהן להסתגל לכל מצב. בין אם מדובר באירוע רשמי או בערב רגוע בחוף הים, נשים אלה מסוגלות לנהל שיחות משמעותיות ולהשתלב עם כל קהל. הם משכילים ומטיילים היטב, מה שהופך אותם לבני לוויה מצוינים לנסיעות עסקים או חופשות. אבל נערות ליווי מציעות יותר מסתם חברה פיזית. הם גם מיומנים מאוד באמנות החושניות, מסוגלים ליצור חוויה אינטימית וקסומה עבור לקוחותיהם. החל מארוחות ערב רומנטיות ועד למפגשים מלאי תשוקה, הם מומחים בהגשמת חלומות ופנטזיות. נשים אלה הן נשות מקצוע ששמות בראש סדר העדיפויות את שביעות הרצון והנוחות של לקוחותיהן, ומוודאות שכל רגע שבילה איתן הוא בלתי נשכח. אפשר להניח שסצנת הליווי בתל אביב מתמקדת אך ורק בסיפוק רצונותיהם של גברים, אבל זה רחוק מהאמת. נערות ליווי מספקות גם נשים, זוגות ויחידים מכל הנטיות המיניות. בעיר הידועה בתרבות הליברלית והפתוחה שלה, תעשיית הליווי מאמצת מגוון ומספקת מרחב בטוח ומסביר פנים לכולם. עם זאת, חשוב לציין כי העיסוק בשירותיהן של נערות ליווי בתל אביב הוא בחירה אישית הדורשת זהירות ואחריות. בעוד התעשייה חוקית ומוסדרת בישראל, זה תמיד חכם לעשות מחקר יסודי ולהתקשר רק עם סוכנויות מכובדות כדי להבטיח בטיחות ודיסקרטיות. לסיכום, סצנת הליווי בתל אביב היא פן תוסס ומפתה בתרבות העיר. נשים אלה לא רק מוסיפות לאנרגיה השוקקת של העיר, אלא גם מספקות חברות והנאה לאלה המחפשים אותה. עם היופי, האינטליגנציה והחושניות שלהן, נערות ליווי בתל אביב מגלמות ב��מת את מהות העיר - דינמית, מפתה ובלתי נשכחת.

[broomservicefan]

ניקיון מעלה: גישת שירות מטאטא לניקיון דירות בתל אביב

בנוף העירוני השוקק של תל אביב, שבו הקצב תוסס וחדשנות משגשגת, שמירה על דירות נקיות ללא דופי עומדת כהכרח. Broom Service מתגלה כישות מכובדת, המציעה גישה ייחודית לניקיון דירות המגדירה מחדש את הסטנדרטים ומעלה את חוויות המגורים בנוף האורבני של תל אביב.

חשיפת מהות הגישה של שירות המטאטאים

מעבר לניקוי קונבנציונלי

שירות המטאטאים לא רק מספק ניקיון שגרתי; הגישה שלהם כרוכה בתהליך קפדני שמטרתו להפוך דירות למקומות קדושים בתוליים. המתודולוגיות שלהם מקיפות טכניקות מתקדמות ועין חדה לפרטים המייחדת אותם בתעשיית הניקיון. ניקיון דירות תל אביב

פתרונות ניקוי מותאמים אישית

מתוך הבנת הצרכים המגוונים של דירות תל אביב, מטאטא שירות מציע פתרונות ניקיון מותאמים אישית. בין אם מדובר בדירות סטודיו קומפקטיות או בפנטהאוזים מפוארים, השירותים שלהם נותנים מענה לקשת של סוגי דירות, ומבטיחים שצורכי ניקיון ספציפיים ייענו בדיוק.

מומחיות שירות מטאטא בניקיון דירות

טכניקות ניקוי חדשניות

Broom Service משלבת מתודולוגיות ניקוי חדשניות החורגות משטח. תוך שימוש במוצרים ידידותיים לסביבה ובציוד מתקדם, הם מבטיחים ניקוי יסודי, ביטול חיידקים ואלרגנים נסתרים, ובכך תורמים למרחבי חיים בריאים יותר.

טיפול מקיף בדירה

הגישה שלהם היא לא רק לסדר; מדובר בטיפול הוליסטי בדירה. שירות מטאטא מתמקד בשמירה לא רק על הניקיון אלא גם על האווירה הכללית והמשיכה האסתטית, ומבטיחה שהדירות משדרות נוחות ורעננות.

ההשפעה של דירות נקיות

קידום בריאות ורווחה

דירות נקיות אינן מושכות רק חזותית; הם גם תורמים לבריאות התושבים. נוהלי הניקיון המוקפדים של Broom Service מטרתם להפחית מזהמים בתוך הבית, לטפח סביבות חיים בריאות יותר לתושבי תל אביב.

שיפור הנוחות והסיפוק

דירה נקייה ומאורגנת משפיעה משמעותית על ��וחות הדיירים ושביעות רצונם. שירות מטאטא מבטיח שהדירות יהיו לא רק נקיות אלא גם מאורגנות, ויוצרות חללים שבהם התושבים יכולים להירגע ולשגשג.

אתוס שירות המטאטאים

אמינות ועקביות

Broom Service מתגאה באמינות. השירותים שלהם מאופיינים בעקביות ואמינות, המבטיחים כי שגרות ניקיון מתוכננות מבוצעות בקפידה, תוך שמירה על סטנדרטי הניקיון הגבוהים המצופים מהתושבים.

שיפור מתמשך

הישארות בחזית החדשנות טבועה באתוס של Broom Service. השירותים שלהם מתפתחים ללא הרף עם ההתקדמות בתעשייה, תוך שילוב מתודולוגיות ניקוי חדשות כדי לספק תוצאות ברמה הגבוהה ביותר באופן עקבי.

מתן עדיפות לניקיון לילדים: הגישה הייחודית של שירות מטאטא בתל אביב

בנוף העירוני התוסס של תל אביב, בו משפחות פורחות וחדשנות משתלבת בחיי היום יום, שמירה על סביבה היגיינית לילדים הופכת לעיקרית. היכנסו לשירות מטאטא, גוף מכובד המציע גישה ייחודית לניקיון לילדים המגדירה מחדש סטנדרטים ומקדמת מרחב בטוח ובריא בשכונות השוקקות של תל אביב.

הבנת מהות גישת שירות המטאטאים

פתרונות ניקוי ממוקדי ילדים

שירות המטאטאים אינו מקפיד על שיטות ניקוי קונבנציונליות; הגישה שלהם מותאמת במיוחד לילדים. המתודולוגיות שלהם כוללות טכניקות מתקדמות שמטרתן להבטיח שהחללים יהיו לא רק נקיים אלא גם בטוחים ותורמים לרווחת הילדים. ניקיון בתים תל אביב

היגיינה הוליסטית לילדים

מתוך הבנת הפגיעות של ילדים לחיידקים ולאלרגנים, המיקוד של Broom Service משתרע מעבר לניקוי ברמת פני השטח. הם נותנים עדיפות לתברואה יסודית, תוך ביטול מזהמים נסתרים כדי ליצור סביבות המקדמות את הבריאות והבטיחות של ילדים.

המומחיות של שירות מטאטא בניקיון לילדים

טכניקות ניקוי חדשניות

הגישה שלהם משלבת מתודולוגיות ניקוי חדשניות המיועדות לתת מענה לצרכי הילדים. תוך שימוש במוצרים ידידותיים לסביבה וציוד מיוחד, הם מבטיחים תהליך ניקוי קפדני המתייחס לדאגות היגיינה ספציפיות לילדים.

שיטות בטוחות ומודעות לסביבה

Broom Service שם דגש על שימוש בחומרי ניקוי בטוחים לילדים וידידותיים לסביבה, המבטיחים שתהליך הניקוי לא רק שומר על היגיינה אלא גם ממזער כל סיכונים פוטנציאליים לילדים או לסביבה.

ההשפעה של מרחבים נקיים לילדים

בריאות ורווחה

סביבות נקיות תורמות באופן משמעותי לבריאות הילדים. נוהלי הניקיון המוקפדים של Broom Service שואפים להפחית מזהמים בתוך הבית, לספק לילדים מרחבים בטוחים יותר לגדול, לשחק ולשגשג בתל אביב.

שיפור הבטיחות והנוחות

סביבה נקייה ומחוטאת מטפחת תחושת בטיחות ונוחות לילדים. Broom Service מבטיח שהחללים יהיו לא רק נקיים אלא גם מאורגנים ונקיים ממפגעים פוטנציאליים, ויוצרים אזורים נוחים לפעילויות לילדים.

אתוס שירות המטאטאים

אמינות ועקביות

שירות מטאטא מתגאה באמינות במתן מענה ספציפי לצרכי הניקיון של ילדים. השירותים שלהם מסומנים בעקביות ואמינות, מה שמבטיח ששגרות ניקיון מתוזמנות נותנות עדיפות לבטיחות והיגיינה של הילדים.

שיפור מתמשך

הישארות בחזית החדשנות היא מהותית לאתוס של Broom Service. השירותים שלהם מתפתחים עם התקדמות התעשייה, תוך שילוב מתודולוגיות ניקוי חדשות כדי לספק באופן עקבי תוצאות ברמה הגבוהה ביותר עבור חללי ילדים.

הרמת תמיכה במשק הבית: עזרת הבית של שירות מטאטא בתל אביב

בנוף העירוני התוסס של תל אביב, שבו משקי בית מחפשים יעילות ותמיכה איכותית, מטאטא שירות מתגלה כספק מובהק של פתרונות בית עזרה מקיפים. גישתם מתעלה על הסיוע המקובל, במטרה להגדיר מחדש את התמיכה במשק הבית בשכונות השוקקות של תל אביב.

עזרת הבית של המטאטא שירות

מעבר לסיוע המסורתי

עזרת הבית של Broom Service אינה מוגבלת למשימות שגרתיות; הוא כולל גישה קפדנית שמטרתה להציע קשת של שירותי תמיכה המותאמים לצרכים מגוונים של משק הבית. המתודולוגיות שלהם משלבות טכניקות חדשניות לשיפור הניהול הכולל של משק הבית.

פתרונות ביתיים מותאמים אישית

מתוך הבנת הדרישות המגוונות של משקי הבית בתל אביב, Broom Service מציע פתרונות בית עזרה מותאמים אישית. בין אם זה מטלות בית, ארגון או סיוע מיוחד במשק הבית, השירותים שלהם נותנים מענה לדרישות הבית השונות.

המומחיות של שירות המטאטאים בעזרה לבית

טכניקות סיוע חדשניות

גישת ה-House Help שלהם משלבת מתודולוגיות מודרניות, מינוף טכנולוגיה וכלים מתקדמים כדי להבטיח סיוע יעיל ואפקטיבי. מניקיון ועד ארגון, Broom Service משתמש בטכניקות חדשניות לתמיכה אופטימלית במשק הבית.

ניהול משק בית מקיף

הסיוע שלהם חורג מהמשימות הפרטניות; מדובר בניהול משק בית הוליסטי. Broom Service שואפת לייעל את פעולות הבית, להבטיח שמשקי בית לא רק מתפקדים בצורה חלקה אלא גם משדרים נוחות וארגון.

ההשפעה של עזרה מקיפה לבית

יעילות ופרודוקטיביות משופרים

עזרה ביתית יעילה תורמת באופן משמעותי ליעילות משק הבית. נוהלי התמיכה המוקפדים של Broom Service מטרתם לייעל את המשימות, ולאפשר לתושבים להתמקד בהיבטים אחרים של חייהם תוך שמירה על משק בית מאורגן היטב.

נוחות ונוחות מוגברת

משק בית מנוהל היטב מביא תחושה של נוחות ונוחות. Broom Service מבטיח שמשקי בית לא רק נתמכים אלא גם מאורגנים, ומספקים סביבה נוחה לרגיעה.

אתוס שירות המטאטאים

אמינות ועקביות

Broom Service מתגאה באמינות במתן עזרה לבית. השירותים שלהם מתאפיינים בעקביות ואמינות, המבטיחים ביצוע קפדני של שגרות הסיוע המתוכננות, תוך עמידה בסטנדרטים הגבוהים שמצפים משקי הבית בתל אביב.

חדשנות ויכולת הסתגלות

שמירה על חדשנות וניתנת להתאמה היא בסיסית לגישה של Broom Service. שירותי House Help שלהם מתפתחים עם התקדמות התעשייה, תוך שילוב מתודולוגיות חדשות כדי להבטיח שמשקי בית יקבלו סיוע ברמה הגבוהה ביותר.

[anaelllllla]

הוא משוכנע שמבטיח לעצמו חיים בזה שמחזיק בילדים. ומתנקם בי. עאלק עושה לי בית ספר. לעצמך תעשה יא $&#&$@. קצת חסר לו ידע במושכלות. הוא טועה כי לא רואה תמונה כללית ולא מבין מהות ותכלית הילדים האלה. הוא לא יכול לשנות אותם. הוא לא יכול להחזיק אותם. הוא עצמו ניזוק פי מיליארדים. זה ילדים מיוחדים וזה זמן מיוחד. הוא קובר את עצמו יום יום וזה שיהרוס אותו.

זה ילדים עם רשימות מיוחדות שכל חיים למדו!!! זה שמחזיק אותם בניתוק ומונע מהם את ההתפתחותם, הוא גורע מהעולם ומזמין על עצמו צרה גדולה. וזה שיהרוס אותו!!! את האגו שלו!!! הוא יואכל אותה פי מיליארד על בכל החזיתות שלו והחיים שלו יהרסו ויהיו בסכנה ממשית. אולי אז יבין ויחזיר בעצמו.

ואולי גם בעזרת ה' יפקחו עיניו ויתחיל לבכות ולבקש על נפשו, כי יתחיל להבין מה עושה ומה גרם לילדיו ולחיים של עצמו.

[shachar-gall]

בקשר להזדקנות..

באחד הקליפים שמעתי מהרב, שהגוף הולך אחרי המוח. שאם אדם יודע שיש לו מחויבויות שהוא צריך לעשות כלפי הקרובים שלו או משק הבית, אז זה מה שמחזיק אותו בחיים והגוף לא מתפרק. זאת אומרת אם יש לאדם מטרה שהוא נמשך אחריה, אז הגוף הולך בעקבותה ומחזיק את עצמו בצורה הכי טובה, אפילו בלי צורך ברפואה או תרופות.

וזה סוד גם של מראה שלי. אני לא עושה לעצמי כלום, שום מעורבות חיצונית בגוף ולא תמריצים, ואפילו בקושי ספורט. אלא יש לפניי ילדים וחובות שלי כלפיהם ותוכנית הבריאה, שאני יודעת שאני חייבת ללכת בה, וזה ששומר את הגוף שלי להיות באיזון ולשרת לי. זה כל הסוד.

ואני חושבת שזו גישה נכונה ובריאה, וכתופעה מהגישה הזו מרוויחים גם מראה טוב וגוף בריא. ואם שמים את טיפול בגוף כמטרה, או מראה החיצון, אז דווקא נכשלים ומפסידים גם מהות החיים וגם נראות.

מאחלת לכולם לייצב לפניהם כמטרה חיבור, אחדות ואהבה ואז נהיה בריאים יפים ומאושרים.

[hosttoguest]

שלווה ללא רבב: מעלה את ניקיון AirBnb בתל אביב עם Hostoguest

שמירה על נכסים בתוליים ב-Airbnb בתל אביב מחייבת הקפדה על הפרטים הקטנים. הצלחת השכרת הדירה שלכם שזורה באיכות שירותי הניקיון. HostoguestCleaning מבטיח שהחלל שלך ישמור על הפיתוי שלו, מפתה אורחים לשהייה לטווח קצר, ומבטיח קהל לקוחות נאמן.

בתחום Airbnb, המצגת היא החשובה ביותר. חלל ללא רבב מכין את הבמה לחוויית אורח יוצאת דופן. ניקיון דירות עבור Airbnb אינו רק שגרה; זוהי מלאכה, איזון עדין בין יעילות ודיוק, המבטיח שכל פינה משדרת ניקיון ללא רבב.: ניקיון AIRBNB תל אביב

HostoguestCleaning בתל אביב אינו נוגע רק לסדר; מדובר על הפיכת חללים למקומות קדושים מזמינים. המומחיות שלהם משתרעת מעבר לניקיון שגרתי; זו אומנות - שילוב חלק של טכניקה ומסירות.

שמירה על עקביות בניקוי נכס Airbnb שלך בתל אביב היא המפתח. אורחים לטווח קצר מצפים לרוב לאותם סטנדרטים גבוהים, וה-HostoguestCleaning מבטיחה רמה זו של מצוינות, ומבטיחה שהנכס שלכם יישאר בחירה מפתה לנופשים.

בנוף התחרותי של Airbnb, נכס נקי הוא לא רק אופציה; זה הכרח. שירותי ניקיון על ידי HostoguestCleaning אינם זמניים; הם עמוד השדרה של הערעור של הנכס שלך, מטפחים מוניטין שהאורחים יכולים להמשיך לסמוך עליו.

המשמעות של הניקיון בעולם Airbnb חורגת מעבר לאסתטיקה. מדובר ביצירת אווירה - חלל המהדהד בתחושת רעננות ונוחות, המפתה את האורחים להאריך את שהותם.

השכרות דירות משגשגות על חוויות אורח חיוביות. הרושם הראשוני תלוי לרוב בניקיון החלל. ניקוי דירות עבור Airbnb אינו משימה בלבד; זה עדות למחויבות ומקצועיות.

אורחים לטווח קצר מצפים לטוב ביותר, וה-HostoguestCleaning מספקת בדיוק את זה - תשומת לב קפדנית לפרטים, ניצול טכניקות מתקדמות ומסירות בלתי מעורערת להבטיח שכל פינה ופינה תהיה ללא רבב.

בנוף התחרותי של השכרת נופש, נכסי Airbnb עומדים כמקלט ייחודי למטיילים המחפשים חוויות מותאמות אישית. עם זאת, בין שלל האפשרויות הזמינות, המפתח למשיכת ושימור אורחים טמון בתחזוקה קפדנית של החלל שלך. ניקיון דירות עבור Airbnb אינו רק שגרה; זהו אבן הפינה של יצירת מקלט מזמין עבור מטיילים ברחבי העולם.

פעימות הלב של השכרת דירה מוצלחת טמון ביכולת לספק בית הרחק מהבית. זו ההבטחה לנוחות, ניקיון וחוויה חלקה שמכינה את הבמה לזיכרונות מתמשכים. HostoguestCleaning, המשרתת במיוחד נכסים בתל אביב, מבינה את האיזון המורכב הזה ומציעה שירותים מעבר לרגיל.

כשזה מגיע לקצב ההשכרות ב-Airbnb, שמירה על זרימה קבועה של אורחים היא חיונית. עקביות בניקיון הופכת מכרעת בהשגת ביקורות חיוביות, משיכת מבקרים חדשים ושמירה על קהל לקוחות נאמן. HostoguestCleaning מבטיח שהברק של הנכס שלך לא דוהה בין האורחים, ומשמר את הפיתוי שלו.: ניקיון דירות AirBnb

אמנות הניקיון בתחום Airbnb חורגת ממחיקה ברמת פני השטח. היא כרוכה בגישה אסטרטגית - הבנת הניואנסים של החלל, תשומת לב למוקדי אורחים והקפדה על רמת ניקיון העולה על הציפיות.

אורחים לטווח קצר מצפים לרוב לניקיון כמו מלון יחד עם הקסם הייחודי של בית. ניקוי דירות עבור Airbnb דורש שילוב מורכב של דיוק והתאמה אישית, מערך מיומנויות שה-HostoguestCleaning מביא לקדמת הבמה.

בערים שוקקות כמו תל אביב, שבהן מבקרים מחפשים חוויות תוססות, נכס Airbnb שלכם הופך לנווה מדבר - מפלט מהדופק של העיר. תחזוקת מקדש זה נופלת בידיה של חברת ניקיון אמינה שמעריכה איכות ומבינה את מהות האירוח.

השותפות בין מארח Airbnb ��שירות ניקיון היא יותר מסתם עסקה; זו סינרגיה שמטרתה ליצור מסע אורח יוצא דופן. HostoguestCleaning אינו רק ספק שירות; הם הופכים לחלק בלתי נפרד מסיפור ההצלחה של הנכס שלך.

בעידן הדיגיטלי, שבו ביקורות ודירוגים משפיעים משמעותית, אי אפשר להפריז בהשפעה של נכס Airbnb נקי ומתוחזק היטב. השגריר השקט הוא זה שמשדר את המחויבות שלך לשביעות רצון האורחים ויוצר מרחב שקורא למטיילים לבחור ברישום שלך על פני אחרים.

הצעת הערך של HostoguestCleaning משתרעת מעבר לניקוי בלבד; מדובר בשקט נפשי עבור מארחי Airbnb. הידיעה שהנכס שלך נמצא בידיים של אנשי מקצוע שמתעדפים איכות ועמידה בזמנים מאפשרת למארחים להתמקד במתן חוויות אורח יוצאות דופן.

לסיכום, הסינרגיה בין מארחי Airbnb ושירותי ניקיון היא חיונית ביצירת שהות בלתי נשכחת. HostoguestCleaning לא רק מתחזק רווחים; הם מקיימים את ההבטחה לניקיון שאין שני לו, ומבטיחים שנכס ה-Airbnb שלך יישאר בחירה נחשקת למטיילים המחפשים נוחות, קסם ובית הרחק מהבית.

בנוף ההולך ומתפתח של Airbnb, שמירה על הפיתוי של הנכס שלך דורשת שותף מהימן בניקיון. HostoguestCleaning לא רק עונה אלא עולה על הציפיות הללו, ומבטיח שה-Airbnb שלך יישאר בחירה מבוקשת עבור האורחים.

לא ניתן להפריז בערכם של שירותי ניקיון בתחום Airbnb. זהו נקודת החוליה שמרוממת את הנכס שלך, משנה את חוויות האורחים, ומגבשת את מקומך בשוק, ומפתה את האורחים להמשיך ולחזור למרחב המתוחזק ללא דופי שלך.

[rabash-maamarim]

שלום אחר מחלוקת יותר חשוב משאין מחלוקת כלל

תשמ"ז - מאמר כ"ג 1987 - מאמר 23

במסכת עוקצין בענין שלום, אמר רבי שמעון בן חלפתא "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל, אלא השלום. שנאמר, ה' עוז לעמו יתן, ה' יברך את עמו בשלום". הנה הכתוב אומר (ישעיה נ"ז) "שלום שלום, לרחוק ולקרוב, אמר ה' ורפאתיו".

ויש להבין דבריו, במה שאומר "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה, אלא השלום". אומר "ברכה" ואומר "שלום". מכאן משמע, שעיקר הוא הברכה, והשלום הוא רק מחזיק את הברכה. ועוד יש להבין במה שאומר "כלי מחזיק ברכה לישראל". משמע, אבל לאומות העולם כאילו השלום אצלם אין זה דבר טוב להם. היתכן לומר, שיש מקום ששם אין טוב, שיהיה שלום. וכמו כן יש להבין במה שאמר הכתוב "שלום שלום, לרחוק ולקרוב". שמשמע, שה' נותן לרחוק שלום, בטח שנותן לקרוב של ה' שלום. אם כן מה משמיענו בזה שאומר "לרחוק ולקרוב".

ובכדי להבין זה על דרך העבודה, צריכים להבין את ענין מטרת הבריאה, וענין תיקון הבריאה, שכבר דברנו מזה הרבה פעמים. שמטרת הבריאה היא, שהאדם צריך לזכות להטוב והעונג, כי בשביל זה ברא את הנבראים. ונמצא, שכל זמן שהאדם עוד לא זכה לזה, אדם זה נקרא, שעדיין לא הגיע לשלימותו, היות שהוא רחוק מהמטרה. אלא שעל האדם מוטל להשתדל לזכות להמטרה, כלומר להטוב והעונג שבשביל זה הוא נברא.

אבל לפני שהאדם עוסק בתו"מ, בכדי שיגיע ע"י זה להמטרה, הוא צריך מקודם לעסוק בתיקון הבריאה. שענינו הוא, לדעת איך לקבל את הטוב ועונג, שתהיה לו היכולת להנות מזה. ואם הוא לא ידע את סדר התיקונים, הוא יקלקל את השפע. ולכן מוטל ��ל האדם, מטרם שעוסק במטרת הבריאה, הוא צריך להשתדל וללמוד את סדר התיקונים. היינו לדעת מה יש לו לתקן, בכדי שלא יקלקל את המתנת הבורא, מה שיתן לו.

ידוע, שכל התיקונים הולכים על בחינת מלכות, כמו שכתוב "לתקן עולם במלכות שדי, וכל בני בשר יקראו בשמך". ומהו הפירוש של המלכות, שצריכים לתקן אותה. אלא היות שרצונו יתברך היה להטיב לנבראיו, לכן ברא יש מאין בחינת חסרון, הנקרא "רצון לקבל הנאה ותענוג". והמלכות הזאת היא מתפשטת עם הרצון לקבל שלה על כמה בחינות.

מסיבת, שיש כלל ברוחניות, ששינוי צורה מחלק את המדרגה לשתים. לכן לאחר שהמלכות הזאת חשקה לבחינת קישוט בנקודת הרצון, ורצתה בהשתוות הצורה להבורא, בבחינת "מה הוא רחום אף אתה רחום", ולכן היא רצתה להיות משפיע, כמו הבורא שהוא המשפיע.

ונעשה אחר התיקון הזה, הנקרא "צמצום", בחינת דין, שאסור לקבל, אלא רק בזמן שיכולים לכוון בעמ"נ להשפיע. והדין הזה נעשה שורש, שנמשך מזה בחינת קליפות, שהם ההיפך מהקדושה. שקדושה נקראת "השפעה", כמו שכתוב "קדושים תהיו", פירוש "פרושים תהיו". כלומר, שיפרשו עצמם מלקבל בעמ"נ לקבל, אלא כל הכוונה צריכה להיות אך ורק להשפיע להבורא, כדוגמת שהבורא משפיע לנבראים.

וזה שכתוב "כי קדוש אני". דהיינו, כמו שהבורא הוא המשפיע, כמו כן עם ישראל צריכים להיות משפיעים להבורא. וההיפך מזה, היינו ההיפך מהשפעה, נקרא היפך מקדושה, שהוא טומאה או ס"א, או קליפה. לכן מהרצון לקבל נעשה אח"כ קליפות, שהם רוצים לקבל בעמ"נ לקבל.

ובהקדמה לספר הזהר (אות י') כתוב שם וזה לשונו "אכן יש להבין מקודם ענין מציאת מהות הטומאה והקליפות מה היא. ות��ע שזה הרצון לקבל הגדול, שאמרנו, שהוא עצם מהותן של הנשמות, מבחינת עצם בריאתן. כי על כן הן מוכנות לקבל כל המילוי שבמחשבת הבריאה. הוא לא נשאר בצורתו זו בנשמות. כי אם היה נשאר בהן, היו מוכרחות להישאר תמיד בפירודא ממנו יתברך. ובכדי לתקן דבר הפירוד הזה, המונח על הכלי של הנשמות, ברא יתברך את כל העולמות כולם. והבדילם לב' מערכות, שהן ד' עולמות אבי"ע דקדושה, לעומתם ד' עולמות אבי"ע דטומאה. והטביע את הרצון להשפיע במערכת אבי"ע דקדושה. והסיר מהם את הרצון לקבל לעצמו. ונתן אותו במערכת העולמות אבי"ע דטומאה".

ובהאמור רואים אנו, מהו התיקונים שמוטל עלינו לעשות. הוי אומר, תיקון הכלים דקבלה, שיהיה עליהם כוונה דלהשפיע, כמו שאומר שם (באות י') וזה לשונו "ונשתלשלו העולמות עד למציאות עולם הזה הגשמי, דהיינו למקום שתהיה בו מציאות גוף ונשמה, וכן זמן קלקול ותיקון. כי הגוף, שהוא הרצון לקבל לעצמו, נמשך משורשו שבמחשבת הבריאה, כנ"ל, ועובר דרך המערכה של העולמות דטומאה, כמו שכתוב, עייר פרא אדם יולד. ונשאר משועבד תחת המערכה ההיא עד י"ג שנה. והוא זמן הקלקול. ועל ידי עסק המצות מי"ג שנים ואילך, שעוסק על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו, הוא מתחיל לטהר הרצון לקבל לעצמו, המוטבע בו. ומהפכו לאט לאט עמ"נ להשפיע. וכן מוסיף והולך לקנות ולהשיג מדרגות דקדושה ממחשבת הבריאה שב��ין סוף ב"ה. עד שהן מסייעות לו להאדם להפוך את הרצון לקבל לעצמו שבו, שיהיה כולו בבחינת מקבל על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו, ולא כלל לתועלת עצמו".

ובהאמור אנו רואים, שכל העסק שלנו בתו"מ, הוא לתקן את המלכות, הנקראת משורשה באור ישר, מעולם אין סוף ב"ה, בשם "מקבל לעצמו". ומכאן נמשך סדר העבודה. ויש סדר עבודה למתחילים, ויש סדר עבודה באופן אחר למתקדמים. וזה כמו שכתב הרמב"ם, שאומר "כשמלמדין עם קטנים ונשים וכלל עמי הארץ, מלמדין אותן כדי לקבל שכר. עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה, אז מלמדים אותן לשמה, כלומר שלא לקבל שכר".

ומזה אנו רואים, שיש סדר עבודה בבחינת הכלל, ויש סדר עבודה לאנשים פרטיים, שסדר עבודה זה אינו בשביל הכלל. ולפי הכלל, שדברנו, שיש קו אחד, זהו עבודת הכלל. שקו אחד מתבאר, שיש מעלה ומטה. היינו מעלה בחשיבות ומטה בחשיבות. שהאדם הולך תמיד על דרך אחד, כלומר שאין עליו שום כוונות לכוון בעת עסקו בתו"מ, אלא כוונה אחת. היינו, שהוא צריך לכוון, שהוא עכשיו מקיים תורה ומצות, מה שהקב"ה ציווה לנו ע"י משה רבנו עליו השלום, ותמורת זה אנו נקבל שכר בעולם הזה ובעולם הבא.

ובדרך הזה, שהוא בחינת קו אחד, אנו מבחינים, שכל פעם הוא תמיד מרויח. מסיבת שכל פעולה שהוא עושה, יש לה שלימות מצד המעשה, ואין מה להוסיף עליה, כמו שכתוב "לא תוסיף ולא תגרע". נמצא, שהאדם הזה אין לו ענין שלא ירויח, אלא פעמים מרויח הרבה, היינו בזמן שעובד הרבה שעות בתו"מ. ובזמן שעובד פחות, הוא מרויח פחות.

ובהאמור יוצא, קו אחד נקרא, בזמן שהולך בדרך ה' בדרך אחד. מה שאין כן אם אינו עוסק בתורה ומצות, אין לו שום קו, כלומר אין לו שום דרך בעבודה. אלא כל המדובר הוא, בזמן שהוא הולך בדרך ה' ומקיים תו"מ, זה נקרא, שהולך לפי קו אחד. ונקרא כך על שם שהוא עובד רק בבחינת המעשה. מה שיש לקיים, הוא מקיים בכל פרטיה ודקדוקיה.

ואלה, שרוצים לעבוד בבחינת הפרט, היינו שרוצים לזכות לבחינת "ה' אלקיך" באופן פרטי, הם צריכים לעבוד על הכוונה. פירוש, מהי הסיבה, שמחייב אותו לקיים תו"מ. כלומר, לשם איזו כוונה הוא מקיים תו"מ. היות שאין פעולה בלי סיבה, לכן האדם צריך לברר לעצמו, מהי הסיבה האמיתית, שבשביל זה הוא מקבל על עצמו לעבוד "כשור לעול וכחמור למשא", ולעסוק בתו"מ.

אולם בזמן שהוא מסתכל על הסיבה, שגורמת לו לעסוק בתו"מ, אז הבקורת הזו על המעשים נחשבת לו לקו שמאל. והמעשים שעושה יוצאים עכשיו מבחינת קו אחד, ונבחנים בשם חדש, היינו קו ימין. כלומר, שבזמן שאין יותר מקו אחד, אי אפשר לומר שיש לי קו ימין, הלא אין לו אלא קו אחד. מה שאין כן כשיש לו עוד קו, אז שייך לומר, שאחד נקרא "ימין" ואחד נקרא "שמאל".

אולם יש להבין, מדוע אנו מכנים את העבודה במעשה בשם "קו ימין", ועבודת הכוונה בשם "קו שמאל". והענין הוא, שיש כלל "דבר, שלא צריך תיקון, נקרא "ימין". מה שאין כן דבר שכן צריך תיקון, נקרא בשם "שמאל".

והוא על דרך שאמרו חז"ל (מנחות ל"ז), הגמרא שואלת "הנחה דבשמאל מנא ליה (מאיפה אנו יודעים, שהנחת תפילין של יד, הוא ביד שמאל, ולא ביד ימין). רב אשי אמר, מידכה כתיב ב��"י כהה [מכך ש"יָדְכָה" כתוב, באות ה' כהה]. ופירוש רש"י, מדכתיב בה"י כהה, משמע לשון נקבה, שמע מינה בשמאל קאמר, דאין בה כח כנקיבה" [תלמד מזה שבשמאל מדובר, שאין בה כוח כנקבה[. ולכן בכל מקום שאנו לומדים צד חלש, או דרך חלש, או מקום חולשה, מכנים אותן בשם "שמאל". כלומר, כל דבר הצריך תיקון, שמצד עצמו הוא חלש, נקרא "שמאל"

ובהאמור יוצא, שבבחינת המעשה, שאין שם מה להוסיף, כדוגמא, שלא אומרים, היום הנחתי תפילין על יד שמאל, ומחר אני אניח תפילין גם על יד ימין. או היום קבעתי מזוזה על צד ימין של הדלת, ומחר אני אשתדל לקבוע מזוזה גם על צד שמאל של הדלת.

אלא כידוע, במעשי המצות אומרים "לא תוסיף ולא תגרע". לכן אלו אנשים, שהולכים רק בקיום המעשה, וכל כוונתם הוא, שהמעשה יהיה בסדר, ולא חושבים על הכוונה, כלומר איזו תמורה הם רוצים לקבל שכר עבור עבודתם.

כלומר, כיון שעובדים ומקיימים תו"מ, בטח צריכה להיות איזו סיבה, שמחייבו לעשות. והיות שיש הרבה סיבות, היינו יראת העונש, או מחמת אהבה, או לקבל תענוגים בעולם הזה ובעולם הבא, הם לא נכנסים לתוך בירור הסיבות. כלומר, לבירור הסיבה האמיתית. היינו, סיבה של אמת, שפירושו, שהבורא רוצה שיתנו עבודה, בכדי להשיג את זה, שהבורא רוצה.

ומהי הסיבה, שאפשר לומר, שהבורא רוצה שנעבוד בשבילה. צריכים מקודם להבין, מה אנו יכולים לומר, שחסר להבורא, שע"י עבודתנו הוא יקבל הנאה, מזה שניתן לו מה שהוא צריך.

על זה יש תשובה אחת, היינו אם אנו נסתכל על מטרת הבריאה, אז נדע מה שחסר לו. והיות שמטרת הבריאה היא "להטיב לנבראיו". זאת אומרת, שברא נבראים, בכדי לתת להם כל טוב. והכלים, שבהם יכולים לקבל הנאה ותענוג, הוא הרצון לקבל תענוגים. כידוע, בדבר שאין השתוקקות לא יכולים להנות.

לכן יש בכל נברא השתוקקות לתענוגים. אלא בכדי שלא תהיה בחינת בושה, צריכים להוסיף תיקון על הרצון לקבל, שיהיה בעמ"נ להשפיע. והיות שתיקון הזה הוא "שלא לקבל", ולכן תיקון זה מיחסים להנבראים, כלומר שהנבראים לא רוצים לקבל, מטרם שיש להם כוונה בעמ"נ להשפיע.

מה שאין כן להבורא אנו מיחסים כל הדברים שהוא כן נותן. והיות שהבורא רוצה, בעת שהנבראים יקבלו את התענוגים, לא יהיה בהם שום חסרון של בושה, ומשום זה אומרים, שהעליון קיבל והסכים להצמצום שהתחתון עשה. כלומר, שלא ישפיע שפע להתחתונים, אלא לפי התיקון שעשתה מלכות דא"ס.

נמצא, שעיקר התיקון אנו מיחסים להתחתון. אלא במה שהעליון הסכים כאילו לדעת התחתון. לכן אי אפשר לקבל שום רוחניות, אם יש שם ההגבלות והצמצומים, שהתחתון עשה. אלא שהעליון משפיע לפי מה שהתחתון יכול לקבל בעמ"נ להשפיע. ומשום זה, לאחר השתלשלות העולמות, שהאדם נברא אחר שנתגלו קליפות בעולם, לכן רוצה האדם לקבל בכלים דקבלה עצמית, ואין לו קשר עם התיקון, שמלכות דקדושה עשתה.

אי לזאת, אין העליון יכול להשפיע שפע למטה, מטרם שהתחתונים קיבלו על עצמם להשתמש רק בכלים דהשפעה, כנ"ל, שהעליון הסכים להצמצום, שעשתה מלכות דא"ס, הנקראת "שורש של כל המקבלים", שיצאו אח"כ.

לכן העליון מחכה לכלים דהשפעה, שהתחתון יתן להבורא, בכדי שתהיה היכולת לתת לו טוב ועונג בתכלית השלימות. היינו, שלא תהיה בעת קבלת השפע בחינת בושה.

אולם איך האדם יכול לקבל כלים דהשפעה, היות שזהו נגד טבעו, שנולד עם רצון לקבל לעצמו, כיון שנמשך אחר שיצאה מערכת הקליפות. ומסיבה זו, כלומר בכדי שיהיו לאדם כלים דהשפעה, שתהיה להבורא יכולת לתת כל טוב כנ"ל, נתן לנו תורה ומצות, ��דברי חז"ל "רצה הקב"ה לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצות", שנאמר "ה' חפץ למען צדקו, יגדיל תורה ויאדיר".

ובהאמור יוצא, הסיבה האמיתית המחייבת את האדם לקיים תו"מ, היא כי ע"י התו"מ הוא יזכה את עצמו לצאת מהעביות שלו, שהוא קבלה עצמית, ויקבל כלים דהשפעה. להכלים האלו מצפה הקב"ה, כי דוקא בכלים דהשפעה האדם מוכשר לקבל הנאה ותענוג מהקדושה.

לכן מוטל על האדם, הרוצה ללכת בדרך האמת, שלפני עשיית כל מעשה, הן בתורה והן בתפלה והן במעשים טובים, שיסתכל שתהיה לו סיבה אמיתית, שבשביל הסיבה הזו הוא עוסק בתורה ומצות, כלומר, שהתורה ומצות יביאו לו את המטרה, שבשבילה הוא עובד ועושה, מה שביכולתו, בכדי להשיגה.

אולם יש לדעת, כמו במעשה המצות יש עבודה, אם לעשות מעשים טובים או לא, היינו ששם נוהגת בחירה, צריכים לדעת, שעל הכוונה עבודת הבחירה יותר קשה. והטעם הוא, כי ענין כוונה היא עבודת האדם בבחינת "אתם קרויין אדם ולא אומות העולם". שפירשנו "אדם" נקרא משפיע, שהוא גימטריא מ"ה, שנקרא בחינת "זכר", היינו משפיע. מה שאין כן "בהמה" נקרא בחינת "נקבה", שהבהמה גמטריה ב"ן, שהיא בחינת המקבלת.

נמצא, שבבחינת המעשה ולא חושב על הכוונה, אז הוא מקיים תו"מ על סיבה בהמיות. כלומר על השכר שהוא מחכה לקבל תמורת עבודתו, הוא בחינת קבלה, הנקרא "בהמה" ולא "אדם", כמו שאומר הזה"ק על פסוק "וחסד לאומים חטאת", ש"כל טוב דעובדין, לגרמייהו עובדין".

זאת אומרת, בבחינת עבודה, נקראת עבודה בבחינת קבלת שכר לבחינת "אומות העולם שבאדם". והגם שגם בבחינת המעשה הוא גם כן קשה לעסוק בתו"מ, אבל זה נקרא "שלא לשמה", שהוא לתועלת עצמו. אבל צריכים לדעת שזוהי מדרגה ראשונה, שמכאן מוכרחים להתחיל, שאין עצה אחרת, כמו שאמר הרמב"ם כנ"ל.

וזה כבר בחינת "אדם" ולא "בהמה". ומה שאנו אומרים, שהם בחינת "אומות העולם", אבל זה בחינת "אומות העולם שבאדם". ובחינה זו היא "בהמה שבאדם". מה שאין כן אלו שאין להם שייכות אפילו בבחינת המעשה, נקראים "עם הדומה לחמור".

ולכן צריכים לדעת, שמדרגת "שלא לשמה" היא מדרגה חשובה מאוד, ואין לנו שכל להעריך את חשיבות של תו"מ שלא לשמה. ואאמו"ר זצ"ל אמר "עד כמה שהאדם מבין להחשיב את העבודה דלשמה, שהיא עבודה חשובה, הוא צריך לדעת, אפילו השלא לשמה עוד יותר חשוב מהלשמה, שאדם נתן שיעור לחשיבותה. כי אין האדם מוכשר להעריך את החשיבות של קיום תו"מ אפ��לו שלא לשמה. אבל בטח ששלימות קיום של תו"מ צריך להיות לשמה".

ובהאמור יוצא, הגם שהסיבה אמיתית של קיום תו"מ צריכה להיות "כדי לזכות לכלים דהשפעה", שדוקא באלו כלים יש להקב"ה היכולת לתת את ההשפעה עליונה, היות שהבורא רוצה שהתחתונים ירגישו בעת קבלת שפע רק תענוג ולא שום בושה, לכן הוא מחכה לעבודה שלנו בתורה ומצות על הכוונה לזכות ע"י זה לכלים דהשפעה.

אולם התחלת עבודה היא בבחינת המעשה דוקא. ואז אין לחשוב ולברר בדיוק, איזה שכר הוא מקווה לקבל מהבורא תמורת עבודתו. אלא שמקיים תו"מ רק מטעם, שמקיים ציווי ה'. זה נקרא "עבודה מספקת עבור הכלל". היינו, שעל הכוונה אין לחשוב כנ"ל, אלא כל מחשבותיו הוא נתון איך לקיים את התו"מ בבחינת המעשה.

ובודאי, שיש כאן ענין של בחירה, ומלחמת היצר הרע, שלא ניתן לו לקיים תו"מ אפילו בבחינת שלא לשמה. ובודאי, ששכרו גדול מאוד, כנ"ל כדברי זצ"ל, שמאוד חשוב לפני הקב"ה השלא לשמה. כי קיום תו"מ אפילו במעשה דורש הרבה כוחות. והאדם מוכרח לעשות הרבה ויתורים מדברים גשמיים, ��כדי שתהיה לו היכולת לקיים מה שציווה ה'. מכל מקום, עבודה אמיתית מתחילה בעת שהאדם רוצה לברר את הכוונה של לשמה, היינו שרוצה לעבוד בעמ"נ שלא לקבל פרס.

ובעבודה דכוונה, שהוא סיבה אמיתית, שבשבילה הוא מקיים תורה ומצות, כאן מתחילה המחלוקת האמיתית של טוב ורע. כי האדם רוצה לעבוד בשביל הבורא, כי הבורא נקרא "טוב ומטיב", שהוא המשפיע. אז בא הגוף, הנקרא "רע", ומפריע לו. כי הרצון לקבל לעצמו נקרא "רע". כי עליו שורה מידת הדין, מסיבת שהיה דין וצמצום, שהוא ישאר בחושך. ואין הוא ראוי לקבל שום אור.

כי היות שהאדם מצד הטבע נולד עם הרצון לקבל, והאדם צריך לעבוד נגד הטבע. כאן היא המחלוקת האמיתית. עד כדי כך, שאין בכוחו של אדם לנצח ולהכניע הרצון לקבל שלו, ושתהיה לו אפשרות לעבוד לשם שמים ולא לתועלת עצמו.

וכאן אפשר לומר, שהם נקראים "שני דברים, המכחישים זה את זה". ממש שהרצון לקבל הוא ההיפך של הרצון להשפיע. ואז "בא השלישי ויכריע ביניהם". כלומר, עד שבא הקב"ה ועושה שלום ביניהם. זאת אומרת, שהקב"ה נותן לו מתנה, את הרצון להשפיע. ואז נגד נתינת הבורא נכנע הרע, שהמקבל הנ"ל תחת הטוב של האדם.

כלומר, שאנו לומדים, שיש ב' כוחות בהגוף, היינו שני מיני רצון. אבל כנ"ל, שזה הענין של רצון להשפיע מתחיל לפעול באדם רק בזמן שהוא רוצה להתחיל בעבודה דכוונה. מה שאין כן בעבודת הכלל, עוד לא ניכר שיש בהגוף רצון וצורך לכוון בעמ"נ להשפיע, ולומר על זה, שהרצון לקבל מתנגד, היות שעדיין אין למי להתנגד.

אלא דוקא בעת שהאדם מתחיל לעבוד בעל מנת להשפיע, ואדם חושב, אם הוא רוצה לעבוד בעמ"נ להשפיע, זהו בידו, כלומר שזה תלוי רק ברצון שלו, אבל כשמתחיל בעבודה הוא רואה, שאין הוא בעל הבית לעשות מה שהוא רוצה, אלא שיש לו עוד דיעה אחרת עמו, היינו הרצון לקבל מתנגד.

ובמצב הזה מרגישים את העבודה הקשה ביותר. שזה עוד יותר קשה מעבודת הבחירה, שהאדם צריך לעשות על בחינת מעשה מצות, היות שזוהי ממש עבודה נקיה לשם שמים הוא רוצה לעבוד, כנ"ל שהוא רוצה לעבוד עבודה דקדושה, שהוא בעמ"נ להשפיע.

אז מתחילה המחלוקת האמיתית בין טוב לרע. מה שאין כן בבחינת המעשה, עוד לא היה ברור להגוף, שהוא רוצה ללכת בדרך שלא לקבל לעצמו כלום, אלא שיהיה הכל לשם שמים, וחשב שהכל יהיה עבור המקבל.

והיות שהם שני כוחות שבאדם. והרצון לקבל בא לאדם תיכף מעת שנולד, כמו שכתוב בזה"ק (וישב דף א', ובהסולם אות ג', ד') וזה לשונו "מלך זקן וכסיל. מלך זהו היצר הרע, שהוא נקרא מלך ושליט בעולם על בני אדם. זקן וכסיל הוא. ודאי זקן, שמיום שהאדם נולד ויצא לאויר העולם, הוא נמצא עם האדם. ועל כן הוא מלך זקן וכסיל".

עוד שם (אות ח') וזה לשונו "על כן הקדים עצמו היצר הרע להתחבר עם האדם מיום שנולד בו, בכדי שיאמין לו. וכשיבוא אח"כ היצר הטוב, אין האדם יכול להאמינו, ודבריו דומים עליו למשא".

עוד שם (אות ט') כתוב "ומשום שהקדים היצר הרע וכבר טען טענותיו לפניו, כשיבוא אח"כ חבירו, שהוא היצר הטוב, רע לאדם להיות עמו, ואינו יכול להרים ראשו, כאילו הטעין על כתפו כל המשאות שבעולם".

ובהאמור רואים אנו, שיש ב' כוחות באדם, אבל כח הרע הוא יותר חזק, משום שהוא בא עם טענותיו, שצריכים לדאוג בשביל תועלת עצמו. לכן שליטתו יותר חזקה, היות שבא לפני היצר הטוב. וזה נקרא "צדיק הראשון בריבו", כמו שכתוב שם (אות י') "ועל כן כל דיין, המקבל דבריו של בעל דין, מטרם שיבוא חבירו, דומה כאלו מקבל עליו אל אחר להאמי�� בו".

עוד שם (אות י"א) כתוב "אבל צדיק ההוא, שהוא ירא את רבונו, כמה רעות הוא סובל בעולם הזה, כדי שלא יאמין ולא ישתתף עם היצר הרע. והקב"ה מצילו מכולם. זה שכתוב "רבות רעות צדיק ומכולם יצילנו ה'", שפירושו הוא, שהסובל רבות רעות הוא צדיק, משום שהקב"ה חפץ בו. כי הרעות שסובל מרחיקות אותו מן יצר הרע. ומשום זה הקב"ה חפץ באדם ההוא, ומציל אותו מכולם".

ולפי דברי הזה"ק יוצא, מתי הקב"ה מציל את האדם, רק בזמן שהאדם סובל רעות רבות, לאחר זה בא הקב"ה ומציל אותו. ולכאורה קשה, מדוע צריך האדם לסבול הרבה צרות, ואח"כ הקב"ה עוזר לו. ומאי איכפת ליה לקב"ה, אם יציל את הצדיק מטרם שיסבול הרבה רעות.

והתשובה היא, שידוע "אין אור בלי כלי", כנ"ל, ש"כלי" נקרא צורך. ואם נותנים לאדם דבר שאין בו צורך, הוא לא ישמור זה, ודבר זה ילך לאיבוד. ולכן כשאדם מתחיל לעבוד בבחינת הכוונה דעל מנת להשפיע, שזהו נגד הטבע, אז הגוף מתנגד, היות שהוא ההיפך מתכונתו.

ואז מתחילה המחלוקת בין שניהם. והיות כנ"ל, שהמקבל בא הראשון להאדם, וצדיק הראשון בריבו כנ"ל, לכן שליטתו חזקה מאוד. וכפי ההשתדלות, שהאדם נותן, בכדי לנצח את המקבל לעצמו שלו, והוא לא יכול, ולכן הוא מרגיש עצמו ברע. וכל פעם שהוא מתגבר וחושב שכבר הוא על הסוס, וכבר המקבל נכנע תחתיו, משום שמגולה לעינו את ההפסדים, מה שהמקבל עושה לו צרות, שלא נותן לו לכוון לשם שמים, ועכשיו הוא כבר רואה את האמת, פתאום הוא נופל שוב לרשותו.

ואפילו לא מרגיש את רגע יציאתו מקדושה למצב של שפלות. שאחר כך, לאחר כמה זמן, הוא בא לידי הכרה, שהוא נמצא ברשות המקבל לעצמו עם כל השפלות שלו. עד שהאדם מתפלא, איך יכול להיות דבר כזה.

כלומר, ידוע שכל דבר הולך ומדרדר בסדר ובהדרגה. וכאן, הוא רואה, שבזמן שהאדם היה מרגיש, שעתה הוא נמצא ברום רקיע, ופתאום הוא רואה, שנפל לתחתית הארץ, ולא היתה תחנת ביניים. והכרתו שנפל, הוא לא באמצע הנפילה, אלא שכבר מונח בארץ, אז חזרה אליו הכרתו, ורואה שהוא נמצא בארץ. וגם אין זמן קבוע, כמה זמן הוא בין הנפילה לבין הכרת נפילתו.

ובאמת יש להבין, מדוע הוא כך. שמשמע, שכן הוא סדר העבודה. והענין הוא כנ"ל, שע"י העליות וירידות מתרקם אצלו צורך גדול לישועת ה'. וזה שכתוב "רבות רעות צדיק". שמי שרוצה להיות צדיק, כידוע, ש"צדיק" נקרא מידת היסוד, ש"יסוד" נקרא משפיע. זאת אומרת, מי שרוצה ללכת בעבודה דלהשפיע, הוא נקרא "רוצה להיות צדיק", הוא סובל הרבה רעות, כלומר, הרבה ירידות, שכל ירידה וירידה גורמת לו כאב וצער, מזה שהוא נמצא תחת שליטת המקבל.

ולפי רבות רעות, שהוא מרגיש, אז נתרקם בו צורך, הנקרא "כלי", שה' יעזור לו ולהציל אותו, מצד שהוא רואה, שאין שום מוצא להחלץ משליטת זו, רק הקב"ה יכול לעזור לו. נמצא, שע"י היסורים שהוא סובל, הרעות האלו נותנות לו צורך, שנקרא "כלי", שה' יתן לו המילוי של החסרון הזה.

מה שאין כן מטרם שהוא סובל, מזה שהוא לא יכול לעבוד בעמ"נ להשפיע, אם ה' יתן לו איזו הארה, שמחזירו למוטב, הוא לא יחשיב אותה, מטעם כי הדבר הזה אצלו שלא לצורך. הגם שביקש, שיתנו לו רצון להשפיע, אבל תיכף הוא מתחרט. היות שהצורך לזה עוד לא נקבע בלבו.

וזוהי התשובה, למה שאין ה' עוזר לו תיכף, על המקום שהוא מתפלל. ובפרט שהתפלל לה' כמה פעמים, ו��' לא שמע לתפלתו, האדם מתרעם על ה'. ולפעמים באות מחשבות לאדם, שיש לו תערומות, ואומר "אם אני הייתי מבקש מה', שיעזור לי לטובתי, אני יכול להבין, שאני עוד לא ראוי, שה' ישמע בקולי. מה שאין כן כשאני בא לבקש מה', שאני רוצה, שיעזור בכדי שאני רוצה לעבוד לטובתו, היינו לטובת ה', מדוע לא רוצה לעזור לי". ומשום זה האדם בורח מהעבודה.

ועתה נבאר השאלה מה ששאלנו. ההגיון מחייב, במקום שאין מחלוקת, בטח המקום הזה הוא יותר חשוב, ממקום שיש מחלוקת. הגם שאח"כ מי שהוא נכנס בעובי הקורה ועשה שלום ביניהם. ומוכרחים לומר, שבטח היה יותר טוב, אם לא היתה מחלוקת, ולא היו צריכים לעשות שלום.

ובסדר העבודה אנו רואים אחרת, שחז"ל אמרו (ברכות ה') "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע, שנאמר רגזו ואל תחטאו". ופירוש רש"י "ירגיז יצר טוב", שיעשה מלחמה עם יצר הרע.

משמע, שהגם שיש שם שלום, שהיצר הרע לא מפריע לו מלעסוק בתו"מ, מכל מקום האדם צריך לעשות עמו מלחמה. ועוד יש לשאול, אם הוא לא מפריע לו מלעסוק בתו"מ, מדוע הוא נקרא "יצר הרע". אלא עוד שצריכים להרגיז. מדוע צריכים להרגיז אותו, אם היצר הרע לא עושה לו שום רע.

ועל דרך העבודה יש לפרש בפשיטות, שהוא רגיל מצד החינוך לעסוק בתו"מ בכל פרטיה ודקדוקיה, ואין לו מה להוסיף על המעשים. אלא לפי סדר תיקון הבריאה, האדם צריך לתקן את המקבל לעצמו, שיהיה בעמ"נ להשפיע. לכן כשהאדם מתחיל לחשוב על הכוונה כנ"ל, כלומר שמתחיל לסדר לעצמו לפני עשיית המצות, לשם איזו סיבה הוא הולך לעשות את המצות, ובא לידי כוונת האמת, זאת אומרת, שהתו"מ נתנו לצרף את הבריות, כלומר שמהיום והלאה הוא מקוה בסגולת תו"מ, שהוא לא יתן להמקבל שלו שום דבר.

לזה ירגיז אותו, שאומר להגוף, שיעבוד ולקיים תו"מ, והשכר שלו יהיה תמורת עבודתו, שהוא לא יתן לו שום דבר. ולא כמו שהיה עד עכשיו, שכל מחשבתו היתה רק איך להנות המקבל שלו. ועכשיו אומר להמקבל, אני מבקש ממך, שתעסוק בתו"מ על כוונה חדשה, היינו שאני לא אתן לך שום דבר.

וכי דבר זה לא ירגיז. הלא הצדק הוא עם היצר הרע. וכי נשמע דבר כזה בעולם. הלא זה הוא חוצפה ממש, שאומרים לאדם, אני רוצה שאתה תעבוד אצלי, והטובת הנאה עבור מה שאתה עובד, אני אתן לאחר. ועוד יותר מזה, אני אתן את השכר, מה שמגיע לך בעבור העבודה, למי ששונא אותך.

ועל זה אמרו חז"ל "לעולם ירגיז יצר טוב על יצר הרע". וזהו כמו שכתוב בזה"ק, שהקב"ה שונא את הגופות (וישב, אות כ"ח). אבל מכל מקום, זהו שאדם מרגיז את היצר הרע, הוא נגד ההגיון. הלא הוא לא עושה לו שום רע, ומדוע מגיע לו שירגיז אותו.

הנה שלמה המלך היה קורא ליצר הרע בשם "שונא", כמו שכתוב "אם רעב שונאך, האכילהו לחם". ויש להבין, מה בא זה ללמדינו. אלא דרך העולם הוא, מי שיש לו שכן רע והוא שונא אותו, מדרך של שונא ואיש רע לעשות רעות להשכנים. וי�� לפעמים, שאדם פוגש את חברו, ושואל אותו, איפה אתה גר. הוא אומר לו, בבית של פלוני, ואנחנו רק ב' שכנים. והוא שואל, איך מסתדר עם השכן שלך, הלא שמעתי, שהוא איש רע מאוד. אז הוא משיב לו, אני לא יודע מזה, כי אף פעם לא עשה לי שום רע. והוא אומר לו, היתכן. והוא שואל, איך אתה מתנהג עמו. והוא מספר לו, כי כל יום מטרם שאני יוצא מהבית, אני שואל אותו, מה שהוא צריך. אפילו מה שהוא לא אומר לי, גם כן אני מבין שנחוץ ל��. וגם בשאר דברים, מטרם שהוא מבקש ממני, תיכף אני ממלא את רצונו. והוא השיב לו, עכשיו אני מבין, שבאמת הוא איש רע, אבל אין לו על מה לעשות לך רע, היות שהוא מפחד, שהוא יכול להפסיד את השרות, מה שאתה משרת אותו. תנסה שלא לשמש אותו, ותראה אז את הרע שלו, שבאמת הוא שונא אותך, אלא שלא רוצה להפסיק את השרות, מה שאתה נותן לו.

והנמשל הוא, כי בזמן, שכל מה שאנו עושים בין בתו"מ ובין בדברים גשמיים, הכל לטובת המקבל, לכן אין הוא מגלה את הרע שלו. ורק בו בזמן שאומרים לו, עד כאן עבדתי בשבילך, ומכאן ולהבא אני רוצה לעבוד בעמ"נ להשפיע לה', ולא עוד אלא אני רוצה, שאתה גם כן תעבוד בשביל הקדושה, ולא בשביל הטומאה, וכשהוא שומע הדברים האלה, מיד הוא מתרגז.

ובזה נבין מדוע חז"ל אמרו, להרגיז אותו. אין הכוונה שצריכים להרגיז אותו, אם לא עושה לנו שום צרות ורעות. אלא אנו צריכים ללכת בעבודת האדם, שהוא בחינת כוונה, לכוון בעמ"נ להשפיע לה'. ואם האדם רוצה לדעת, אם באמת הוא רוצה ללכת מכאן ולהבא רק לשם שמים, אז הסימן הוא, אם היצר הרע מתרגז, זהו סימן שהאדם רוצה ללכת בדרך בנין דקדושה. ולכן היצר הרע מתרגז.

כלומר, שהרוגז הוא תוצאה מזה שהאדם רוצה לעבוד לשם שמים. מה שאין כן אם זה שהאדם אומר, שרוצה לעבוד לשם שמים, הוא רק משפה לחוץ, אין היצר הרע מתרגז מזה, כי מה איכפת ליה, שהאדם מדבר ולא יודע אפילו מה שהוא אומר. כלומר, שהאדם לא יודע מהו הפירוש "לשם שמים".

ולפי זה יוצא, שהפירוש הוא, מה שרש"י אומר "ירגיז", היינו שיעשה עמו מלחמה. ויש להבין, מה רש"י מוסיף לנו, בזה שמפרש, שיעשה עמו מלחמה. והתשובה היא כנ"ל, שענין "ירגיז" הכוונה שיעשה עמו מלחמה. היינו, שלא ישמש אותו, אלא שיעשה עמו מרד. ולאמור לו "עד כאן עבדתי אותך בכל כוחי, ועכשיו אני כבר לא אתן לך שום דבר, אלא להיפך, אני רוצה לשעבד אותך, שתעבוד לשם שמים".

וע"י זה הוא יראה, שהיצר הרע נעשה ברוגז על היצר הטוב. ואם אתה עושה מלחמה, ואין אתה רואה, שיצר הרע יהיה ברוגז עליך, זהו סימן, שאין אתה יודע אפילו, מה זה "לשם שמים". רק שמעת שכתוב בספרים, שצריכים לעשות הכל לשם שמים. אתה אומר שגם אתה רוצה זה, אבל לאמיתו של דבר, אין אתה יודע אפילו במה מדובר.

ובהאמור יוצא, שבאמת הרע נמצא באדם ולא רואים אותו. ורק ע"י מחלוקת הוא מתגלה. לכן אם האדם יחיה עמו בשלום, הוא אבוד מכל. כי אף פעם לא תהיה לו היכולת להגיע למטרת הבריאה, מסיבת שאין לו כלים דהשפעה, רק כלים דקבלה, שכלים אלו אינם יכולים לקבל שפע עליון, מסיבת הופכיות הצורה.

והאדם לא יודע את כוחו של הרע, שידע, שצריכים לברוח מפניו, מטרם שמרגיש מה שהרע גורם לו. ולכן דוקא ע"י המלחמות שעושה עמו, יש לו כל פעם ופעם ירידות ועליות. ולפי הרגשת הירידות, שכואב לו, זה מביא לו שישנא את הרע.

וזה פירוש "אוהבי ה' שנאו רע, שומר נפשות חסידיו, מיד רשעים יצילם". שמי שרוצה להיות אוהב ה', כלומר שכל כוונתו בהחיים שלו הוא, שיהיה לו רק רצון אחד, שיהא בידו לעשות נחת רוח להקב"ה, הוא מוכרח מקודם להיות שונא את הרע. מסיבת שאי אפשר לעבוד לשם שמים, רק בזמן שלא עובדים לתועלת עצמו. והיות שהמקבל, הנקרא "יצר הרע", הוא מפריע לו מלעבוד עבור תועלת ה', וזה גורם שהאדם ישנא את הרע שלו, הנקרא "תועלת עצמו".

וזהו כנ"ל, שדוקא ע"י שהאדם משתדל כן לעבוד לשם שמים, והאדם ��ואה, שהוא המפריע, זה גורם לו כל פעם ופעם שיעור שנאה להרע שלו. כי אינו דומה שמי שעושה רע לשני פעם אחד, למי שהוא עושה רעות להשני כל יום ויום. נמצא, שיעור השנאה נמדד לפי שיעור רע, שהוא סובל ממנו. לכן אמרו "יצרו של אדם מתגבר עליו כל יום ומבקש להמיתו. ואלמלא הקב"ה עוזרו, אינו יכול לו. שנאמר, ה' לא יעזבנו בידו" (קידושין ל').

ובהאמור נבין, מדוע צריכים שיצרו של אדם יתגבר בכל יום, ואח"כ הקב"ה עוזרו. ומדוע ה' לא עוזרו בפעם אחד ולתמיד. למה לי העבודה הזאת, כל יום ויום אותו דבר. והאדם מבין, שכל יום ויום הוא צריך להתקדם, כי כן הוא הסדר, שבכל דבר שהאדם רוצה לקנות משהו, כל יום ויום הוא מתקדם, פעם פחות ופעם יותר. וכאן האדם רואה ממש ההיפך, שלא די שלא מתקדם, אלא שכל פעם הוא רואה, שהוא הולך אחורה.

אולם האמת הוא, כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, שכל יום ויום האדם, הרוצה ללכת בדרך האמת, הוא מתקדם כל יום יותר קרוב להאמת, שהפירוש הוא, שכל יום ויום האדם רואה יותר האמת, שהרצון לקבל לעצמו הוא רע. והיינו כנ"ל, שע"י זה שהמקבל עושה לו רעות, בזה שמרחיק אותו מלעבוד לתועלת ה', נמצא, שכל יום ויום, שמקבל האדם צרות ורעות, בזה שה' לא נותן לו לעבוד לשם שמים, נמצא, הרעות, שהאדם מקבל מהיצר הרע, גורמים לאדם, שישנא יצר הרע.

וזה שכתוב "אוהבי ה' שנאו רע". כלומר, שאוהבי ה' מוכרחים לבוא מקודם לשנאת הרע. וזה באה לו ע"י שהרע, עושה לו צרות. זוהי הסיבה שישנא אותו. ורק אז האדם בא לידי יראה גדולה, שמא הוא ישאר תחת שליטת אהבה עצמית, ואף פעם לא יוכל להשתחרר ממנו.

אז באה ההבטחה, שה' עוזרו. כמו שכתוב "ה' לא יעזבנו בידו של הרע". מה שאין כן אם האדם עוד לא הגיע לידי יראה, אולי הוא ישאר בידו של הרע לעולמים, מכיוון שהוא רואה, שהוא לא מפחד, שישאר בידו של המקבל, כי עדיין לא כואב לו, שירגיש צרות ורעות, מזה שלא יכול לעשות שום דבר לשם שמים, נמצא, שעדיין אין לו צורך.

ואיך הקב"ה יעזור לו. היות מדבר שלא לצורך, אין האדם מחשיב. ולכן אם הקב"ה יתן לו עזרה, הוא תיכף יאבד אותה. היות שעזרת ה' היא, כמו שכתוב בזה"ק, שאומר על מה שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעין אותו. ושואל, במה. והשיב, בנשמתא קדישא".

וכשישיג זה ואין לו צורך גדול, אין יכולת בידו להחשיב את השפע העליון. ויאבד את זה, והקליפות יקחו ממנו. כי לא יבין את החשיבות של הקדושה, שצריכים לשומרו מן החיצוניים, היינו מאלו שהם מחוץ לקדושה.

אולם כאן מתעוררת שאלה, מתי האדם יכול להרגיש את הרע, כלומר שהרצון לקבל נקרא "רע". כי בזמן הירידה, שהאדם נפל לתוך עולם הגשמי, אז בכלל לא חושב על עבודה, כי ראשו ורובו שקוע רק בתאוות עולם הזה. ובמצב זה הוא עבד לאדון המקבל, ואוהב אותו בלב ונפש. ואיך הוא יכול להרגיש שהמקבל נקרא "רע". כי אם היה מרגיש שהמקבל לעצמו נקרא "רע", לא היה עובד אותו בלב ונפש. אם כן, מתי הזמן של רע. כלומר, מתי הזמן שהאדם מרגיש, שהמקבל לעצמו נקרא "רע".

ואאמו"ר זצ"ל אמר, שעיקר החטא אצל בעלי עבודה, שרוצים ללכת בדרך האמת, הוא דוקא בזמן העליה. שזהו הזמן, שאדם יכול לעשות חשבונות בנוגע לעבודת ה'. מה שאין כן בזמן הירידה, אין ממי לדבר. כי אז הוא לא אדם, רק בהמה, היות שאין לו אז דאגות אחרות אלא מתאוות בהמיות. לכן בזמן העליה, אם אין האדם רואה, שהעבודה שלו תהיה על סדר הנכון, זורקים אותו החוצה, ונופל לשאול תחתיות, מחמת שהוא לא היה נוהג בזמן העליה כמו שצריך להיות, ולא שם לב לזה.

אי לזאת, האדם, בזמן העליה, הוא צריך לעשות חשבון, ממה שהפסיד בזמן הירידה. ומה עליו להשיג ולעלות במעלות הקדושה. ומדוע הוא לא עולה עכשיו למצב של יותר שלימות, מכפי שהוא נמצא עכשיו. וגם צריך לראות, אולי באמת הוא עכשיו ברום המעלות, ואין שום מדרגה יותר גבוהה מהמצב, שהוא נמצא בו עתה. וגם לעשות חשבון, כמה יקר וערך חשיבות הוא מרגיש, בזה שהוא מרגיש, שהוא נמצא בזמן עליה. ומה עליו לעשות הלאה. האם כבר זכה לרזי תורה, ואם בכלל הוא מקוה לזכות לזה, וכדומה. הכל הוא יכול לחשוב רק בזמן העליה.

נמצא לפי זה, שרק בזמן עליה, אז כשעושה חשבון, מה שעליו להרויח ומה הוא מפסיד, ע"י שהוא משועבד להרצון לקבל, שהוא לא יכול להרויח והוא רק מפסיד, החשבון הזה כשהוא עושה, הוא יכול להרגיש, איך שהיצר שלו עושה לו רעות.

ומכל עליה ועליה הוא צריך לעשות חשבון, מה שהפסיד מן הירידה. וע"י זה הוא רואה, שהיצר עושה לו הרבה רעות. ובכדי שיקבע בלבו צורך לעזרת ה', זה בא לו ע"י הרבה רעות, שהוא סובל ממנו, כנ"ל בדברי הזה"ק, שדרשו על הכתוב "רבות רעות צדיק", שהצדיק סובל הרבה רעות מהיצר.

ולפי שהסברנו, יש לפרש את הכתוב "רבות רעות צדיק". כלומר, לאחר שהצדיק סבל הרבה רעות, כי "צדיק" נקרא על שם העתיד. היינו, מי שרוצה להיות צדיק. זאת אומרת, שרוצה לעבוד לשם שמים, הוא סובל הרבה רעות, עד שיתאסף הרבה רעות. וזה שכתוב "ומכולם", היינו שיש לו כבר הרבה רעות, אז יצילנו ה'. מסיבה, שאז יש לו צורך אמיתי שהקב"ה יעזור לו. וכבר ידע איך להחשיב את ישועת ה'. שזהו מטעם, שאין אור בלי כלי, כנ"ל.

ועתה נבאר השאלה, ששאלנו מה שכתוב "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל, אלא השלום". משמע, שדוקא לישראל השלום הוא דבר. מה שאין כן לאומות העולם אין השלום טוב בשבילם. היתכן, למי אינו טוב השלום. כלומר, שמכאן משמע, שבשביל הרשעים יותר טוב מחלוקת משלום. איך אפשר להיות דבר זה.

ולפי שהסברנו לעיל, שענין "רשעים" הכוונה על הרע שבגופו של אדם, הרשעים האלו צריכים לקבל תיקון. כמו שלמדנו, שהרצון לקבל צריך לקבל תיקון, שישמש להקדושה. שזה ענין "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך בשני יצריך". ואיך היצר הרע יכול לקבל תיקון הזה. וזה יכול להיות דוקא ע"י המחלוקת עם היצר הטוב, כנ"ל, שהיצר הטוב צריך להרגיז אותו, היינו שיעשה עמו מלחמה.

וע"י המלחמות האלו מתגלה הרע שבו. כלומר, הוא מרגיש את הרעות, מה שהיצר הרע גורם לו. ואז האדם קובע, שהמקבל לעצמו נקרא "יצר הרע". ואם המקבל לעצמו לא עושה לו רעות, אז הוא להיפך, האדם עובד הכל בשבילו בלב ונפש, וכל דאגותיו ומחשבותיו הם אך ורק לטובת המקבל.

וממילא, כל פעם שהמקבל הזה, העושה הרבה דברים שהם נגד דקדושה, נקרא המקבל לעצמו בשם רבים, היינו "רשעים". ולהרשעים האלו, לא טוב להם השלום, כי אם מחלוקת כנ"ל, שע"י המחלוקת הם יקבלו תיקון. כמו שכתוב (ישעיה נ"ז) "אין שלום, אמר אלקי, לרשעים".

ובהאמור יש לפרש את ענין, שזדונות נעשו לו כזכיות, איך יש לומר לפי ההגיון דבר זה. כלומר, שאם היצר רע גורם לו כל פעם ירידות, שמוכרח כל פעם לרדת שוב לשאול תחתיות, ששם הוא נעשה נפרד לגמרי מקדושה, שדברים ומעשים כאלו יהיו פעם זכויות.

ובהנ"ל, שע"י רבות רעות שהצדיק סובל מהרשע, זאת אומרת, מזה שהיצר עושה לו כל פעם רעות, ומזה הוא מקבל צורך, שהקב"ה יעזור לו, אחרת הוא אבוד מ��ל וכל. ומכולם, היינו שמתקבץ הרבה רעות, עד שהאדם נותן תפלה מעומק הלב, ואז הקב"ה עוזרו.

וכמו שכתוב (תהילים פ"ה) "אשמעה, מה ידבר האל ה', כי ידבר שלום אל עמו, ואל חסידיו, ואל ישובו לכסלה". ולפי זה יוצא, מי היה הגורם ש"ידבר האל ה', כי ידבר שלום אל עמו, ואל ישובו לכסלה". כלומר, שלא יחטא עוד. זה היו דוקא אלו הרעות והצרות, מה שהרשעים שבו שגורמו לו לזדונות, וכבר הגיע לתכלית השפלות, שאפשר להיות בעולם, כנ"ל "רבות רעות צדיק".

כמו שכתוב בזה"ק, ע"י זה שהצדיק סובל רבות רעות. כי הרעות שסובל, מרחיקות אותו מן יצר רע. ומשום זה הקב"ה חפץ באדם ההוא, ומציל אותו מכולם. והיינו כנ"ל, כי זה שסובל רעות, הוא בא לידי הכרה, שהיצר, היינו המקבל לעצמו, הוא רע.

נמצא, שהסבל, שהוא מקבל מן היצר, הוא מרחיק אותו, שלא ירצה לעבוד בשבילו. ואז יש לו צורך לצעוק לה', שיעזור לצאת משליטתו. נמצא, מדוע חפץ ה' דוקא באדם ההוא. הוא מסיבת, שאדם ההוא יש לו צורך וכלי, שה' יעזור לו, כנ"ל, אין אור בלי כלי.

נמצא, שדוקא הזדונות, שהיצר הרע השפיעו לאדם ההוא, הם גרמו לו כלי. והקב"ה ישפיע לו את בחינת השלום לכלי זה. וזה נקרא, ש"זדונות נעשו לו לזכיות". היות שכל מה שזכה לשמוע שלום מה', היה מכוח הזדונות האלו. לכן הם נעשו לזכיות.

ועתה נוכל להבין את מה ששאלנו, במה שאמרו חז"ל "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל, אלא השלום". ושאלנו, מהי הברכה, ומהו השלום. יש להבין לפי הכלל "אין אור בלי כלי". היינו, אין לשום דבר מציאות, שיתקיים בלי צורך להדבר. אם אין צורך, מוכרח הדבר להתבטל. לכן אמרו חז"ל "הכלי, שיחזיק את הברכה, אין כלי אחרת, אלא השלום". אחרת הברכה מוכרחה להסתלק. כלומר, הברכה הוא האור, והשלום הוא הכלי. כמו שכתוב "כלי מחזיק ברכה לישראל".

אולם יש להבין, מהי הסגולה שיש בשלום, שדוקא על השלום יכולה להתקיים הברכה, אחרת מוכרחה להסתלק. ידוע, האור נקרא ברכה. כי בזמן שהאדם זוכה לאורו יתברך, כבר לא חסר לו כלום, אלא הוא נמצא בתכלית השלימות. כי אי אפשר לומר, שהאדם הזה הוא שלם, אם חסר לו משהו.

וזהו כמו שכתוב "וה' ברך את אברהם בכל". מהו "בכל". צריכים לומר "בכל", היינו שלא חסר לו שום דבר, אחרת לא נקרא "ברכה", אם יש איזה חסרון. והאור הזה, שישאר באדם ולא יסתלק ממנו, הוא צריך לכלי, שיוכל להתקיים בו, ולא יתקלקל. אחרת, אם רואים, למשל, אם המשקה ישאר בכלי, זה מוכרח להתקלקל, מוציאים את המשקה מהכלי.

והנמשל הוא, כי ברוחניות, היות האור הוא המשפיע, ובכדי שהשפע יתקיים בהכלי, גם הכלי צריכה להיות כוונתה להשפיע, אחרת האור יתקלקל. פירוש הדבר הוא, היות שהחיצונים, היינו הקליפות, רוצים להנות מהאור, וזה נקרא, שהיין מתקלקל, כלומר יין הזה כבר אינו ראוי לשתיית אדם, מבחינת "אתם קרויין אדם ולא אומות העולם", ומשום זה מטרם שהכלי מקלקל את היין, מוציאים את היין.

כמו כן מטרם שהכלי יפגום בהשפע, מוציאים את השפע והאור נסתלק. כמו שאמרו חז"ל "אין אדם עובר עבירה, אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות" (סוטה ג'). ועל זה מקשים העולם, אם כן, מדוע יוצא רוח החכמה מהאדם. שלא יצא, וממילא האדם לא יחטא.

ואאמו"ר זצ"ל תירץ. ידוע, ש"עין רואה והלב חומד". שפירושו, בזמן שהאדם רואה איזה דבר, הראיה הזו גורמת לו, שיבוא אח"כ לידי חמדה. ועל הראיה אין האדם יכול לעשות שום דבר, כי זה לא בידו. וראיה לאו דוקא בראיית עין באים לידי חמדה, אלא אפילו בראיית השכל. היינו, שבאה לו איזו מחשבה, המחשבה הזו מביאו לידי חמדה.

אי לזאת, אם האדם אינו רוצה לבוא לידי חמדה, שהחמדה כבר הוא חטא, העצה לזה הוא לעשות תשובה על הראיה. אז הוא לא יבוא לידי חמדה. אחרת הוא מוכרח לבוא לידי חמדה, והחמדה הוא כבר חטא.

לכן נעשה תיקון. בכדי שהאדם לא יפגום בקדושה, תיכף אחרי הראיה, אם לא עושה תשובה, אור החכמה מסתלק ממנו, ונכנס במקומו רוח שטות, וממילא הפגם לא כל כך גדול. וזה תירוץ, מדוע רוח חכמה מסתלק ממנו, שחז"ל הודיעו לנו, איזה תיקון נעשה מלמעלה עבור האדם, שרוח החכמה מסתלק ממנו.

ולעניננו נבין עכשיו, מדוע צריכים כלי, שיכול להחזיק את הברכה, שנותנו לו מלמעלה, ושלא יצטרכו ליטול ממנו חזרה. הוא כנ"ל, שרוח החכמה שלוקחים ממנו, הוא בכדי שלא יפגום בהקדושה. כמו כן, אם האדם זכה לברכה מן השמים, שקבל שפע מלמעלה, ואם האדם לא יהיה בסדר, כלומר הכלי שהשפע מלובש בה, איננו בסדר, כנ"ל שיכול לקלקל השפע, כדוגמת היין, אז יש תיקון מלמעלה, שלוקחים הברכה בחזרה.

על זה בא רבי שמעון בן חלפתא ואומר "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל, אלא השלום". והוא נותן לנו עצה, איך שהברכה יתקיים ולא יפסק, הוא השלום. אבל מהו שלום. צריכים לפרש, כנ"ל בסוד הכתוב "אשמעה, מה ידבר האל ה', כי ידבר שלום אל עמו, ואל ישובו לכסלה".

כי הסברנו לעיל, שצריכה להיות מחלוקת בהאדם, כמו שכתוב "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע". וכמו שפירש רש"י "שיעשה עמו מלחמה". ודוקא ע"י המלחמה יתגלה הרע שיש בו. וכל פעם שמתגלה רע, נקרא "מתגלה רשע". וע"י הרבה גילויים מתגלים שיש באדם הרבה רשעים, כנ"ל בדברי הזה"ק "רבות רעות צדיק ומכולם יצילנו ה'".

והרשעים האלו, שמתגלים באדם, הם נותנים הצורך, הנקרא "כלי לעזרת ה'". כמו שכתוב "הבא לטהר מסייעין אותו. ובמה. אומר הזה"ק, בנשמתא קדישא. היינו, שהוא זוכה לאור עליון, המכונה "נשמה". וזה מחזירו למוטב".

ועכשיו נבין מהו השלום, שכתוב "כי ידבר שלום, ואל ישובו לכסלה". זה שהקב"ה עוזר לו, במה שנותן לו נשמה, בתור סיוע לנצח את הרע, זה נקרא "שלום". היינו, שהרע נכנע תחת הטוב, ומשמש עכשיו להקדושה, כנ"ל "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך בשני יצריך". כלומר, שגם היצר הרע נעשה אוהב ה'. זאת אומרת, שעכשיו הוא מסוגל לעבוד בעמ"נ להשפיע נחת רוח להבורא.

השלום הזה, שנעשה באדם, שכבר לא ישיב לכסלה. הכלי הזו כבר שומרת להאור, שלא יתפסק. כי מה שאמרנו, שהכלי יכול לפגום בהשפע, זה יכול להיות, באם נתעורר בהכלי הרצון לקבל לעצמו, אז השפע יכול להמשך להקליפות. לכן מוכרח השפע להסתלק. מה שאין כן כשהקב"ה אומר לו "שלום, שלא ישיב לכסלה", זה הכלי המחזיק את הברכה.

ובזה נבין מה ששאלנו, אם הקב"ה אומר "שלום לרחוק", בטח שאומר "שלום לקרוב". אם כן מה משמיענו בזה שאומר "לקרוב". ובהנ"ל יהיה הפירוש, מתי אומר ה' "שלום". בזמן שיש בחינת רחוק. כלומר, שכבר מגולה הרע ע"י המחלוקת, וניכר, שהמקבל לעצמו הוא המרחק אותו מה', שזה נקרא "רחוק".

ובטח שיכול ענין הנ"ל דוקא אם יש מי שרוצה להיות מקורב לה', שהוא עושה עמו מלחמה. והוא נקרא "קרוב". ודוקא ע"י שניהם, כלומר בזמן שיש לעשות שלום להרחוק ולקרוב ביחד, אז אומר הקב"ה "שלום". וזה שכתוב "שלום שלום לרחוק ולקרוב".

[vlad-newreality]

בטבע הסובב אותנו הכול מקושר. כוח הטבע מחבר את כל הפרטים בהשלמה הדדית וכך נוצר מארג החיים הנפלא. בחברה האנושית, לעומת זאת, עלינו לבנות בעצמנו צורת התקשרות דומה, מתוך מודעות והכרה.

הריקנות ששוטפת היום את העולם איננה מקרית, אלא באה לקדם אותנו לצורת חיים שונה לחלוטין. כך כוח הטבע הכללי מקדם אותנו לדרגה הבאה באבולוציה של המין האנושי.

כדי לבנות לעצמנו חיים מאושרים ומלאי סיפוק, אנו זקוקים למהפכה חינוכית כלל-חברתית שתביא אותנו להרגשה שכולנו חלקים מגוף אחד, ותלמד את האדם איך להתעלות ממגבלות התפיסה של הטבע האגואיסטי שלו.

אם לאורך כל ההיסטוריה קוד הקיום היה 'אני מנצח את כולם ובונה את הצלחתי על חורבנם', אז מכאן ואילך קוד ההצלחה יהיה 'אנחנו דואגים לכולם', מתוך הבנה שכולנו חלקים במערכת אחת.

המאמצים שלנו להתחבר זה לזה בהדדיות משלימה, יאפשרו לכוח הכללי של הטבע להתגלות בינינו. כוח האהבה והנתינה. בחיבור אליו אנחנו נמצא את מטרת קיומנו עלי אדמות, ונתקדם יחד בגילוי מציאות עליונה, נצחית ושלמה.

בספר הזוהר כתוב שאין הנאה גדולה יותר מאשר לגלות שכל באי עולם הם חלקי הנשמה שלך, ובקשרים ביניכם שורה כוח עליון שטבעו אהבה ונתינה. גדול המקובלים במאה העשרים, הרב יהודה אשלג, המכונה "בעל הסולם" על שם פירושו לספר הזוהר, אמר על כך: "��ביאת האדם אל אהבת זולתו... עובר האדם מתוך עולמו הצר, המלא מכאובים ואבני נגף, אל עולם נצחי רחב" (מאמר "מהות הדת ומטרתה"), וכן: "עם הרצון להשפיע, בזמן שהאדם זוכה לזה, אז הוא מוכשר לקבל שפע עליון" (מאמרי "שמעתי", טז).

בקרוב אצלנו.

[themogaidragon]

Mahut (מהות): a Jewish-exclusive gender term for genders with unexpected, uncommon, and/or undefinable experiences. They might be defined as 'different,' in any way that a gender can be different. Such as distortion, unpredictability, inconsistency, detachment, connection, being influenced by emotion, mental state, beliefs, relationships, and environment, or defined by an object, concept, sound, image, idea, aesthetic, outside force or other target that isn't typically associated as something involved with gender identity.

Mahut is not an umbrella term; a Mahut is someone whose gender is affected by things like music, mental illness, relationships, all unusual experiences that don't fit any other category.

Any Mahut can experience being Mahut differently from another but the shared trait is that their experience isn't within the experience that other Jewish genders follow. It's also a term for a gender experience that can only be defined by what it's not, but any pinpointing further than that is difficult.

The closest non-Jewish genders that would resemble this one is this gender would be xenogenders, complex genders, neurogenders, relationship genders, orientationgenders, and many others.

mahut flag

I made it because couldn’t find anything for this term created before, it is partly inspired by @/themogaidragon 's rekani flag (because both terms have common features idk)