#письменная Тора

[momentmudrosty]

Действие превыше всего. Урок по книге Тания - 4 Кислева.

[know-kabbalah-blog]

От "тнаим[1]" к свадьбе

Лаг баомер – "тнаим". Шавуот – "день его свадьбы". Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби толкует стих "Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе". Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих "как хорошо и приятно.." и пошел дождь. Есть толкование предыдущего Ребе (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих "братьям сидеть вместе", говорит о "тнаим" между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже "также вместе", ибо "также" означает нечто добавочное. Не только "сидеть как братья", на "фарбренгене", лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд, "гам яхад", "также вместе". Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот. Сегодня мы заключаем "тнаим" с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,"также вместе", это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих "в день свадьбы его" – "это Дарование Торы". Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо "все идет за началом". Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в "любви и братстве". Возможно, что "мир и дружба" прийдут потом, но любовь и братство – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Тнаим – "поэтому оставит муж отца своего и мать свою" Вс-вышний, сотворив человека, сказал: "поэтому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут единой плотью".  Супружество, "также вместе", это "и прилепится к жене своей" – "и Адам познал Хаву жену свою". "И станут единой плотью" – Ибн Эзра объясняет, что это сам момент соития, но Раши объясняет, что "и станут единой плотью" это уже дети, ребенок, зарождающийся в материнском чреве – еще один этап в связи мужа и жены после "тнаим" и свадьбы. Есть "и прилепится к жене своей", йихуд, соитие. И есть "И станут единой плотью", ребенок, который рождается, тайна АМаР – ор-маим-ракиа, создание ребенка в материнском чреве. Так или иначе, где мы находим указание на тнаим, предшествующие "и прилепится к жене своей"? В предыдущей части стиха, "поэтому оставит муж отца своего и мать свою". В чем "новость" тнаим? До тнаим мальчик и девочка, жених и невеста, привязаны к отцу и матери. В каббале это называется, что они "смотрят наверх", на парцуфим аба и има. Родители для ребенка это и высший авторитет, и также источник их жизненной энергии. Но сейчас мужчина должен стать машпиа, дающей стороной. Мужчина и женщина в каббале всегда означают машпиа и мекабель, дающий и берущий. Сейчас он должен, в известной степени, оставить своего отца и мать, чтобы в дальнейшем стать машпиа. Ребе учил не тянуть слишком долго между тнаим, шидухом, и свадьбой. Отсюда можно выучить, что лучше всего, чтобы это заняло чуть больше двух недель.. 17 (тов) дней (в добрый час, "нашел жену нашел благо") от Лаг баомер до Шавуот, доброе ("тов") время. Когда заключаются тнаим, уже начинает создаваться пара, машпиа и мекабель, и исполняется "потому оставит муж отца своего и мать свою". Получить от прадедов силу на ашпаа Что "выигрывает" жених, оставляя родительский дом? На первый взгляд, он только теряет – он "теряет" отца и мать! Но нет. На самом деле, он не "теряет" их, не дай Б-г. Он возвращается к своему более глубокому корню. Его сила "смотреть" вниз,  чтобы исполнить конечное намерение творения, а не только наверх, в сторону "родителей" – происходит от сабим (деды, прадеды, похоже на слово "совев", совев кол алмин, свет "окружающий" все миры, и на слово "сиба"  -причина. И он удостаивается того, что ему раскрывается свет "причины всех причин", благословен Он, "Шехина между ними", более глубокого корня). Это, как мы сейчас объясним, тайна Лаг Баомер, "братья, сидящие вместе". Стих "шемен сасон мехавереха", "ты был помазан маслом веселья, более, чем твои друзья", который поют в честь Рашби, объясняется в словах мудрецов про Авраама по отношению к предшествовавшими ему поколениями. "Друзья твои" – это все предшествующие поколения, десять поколений назад. Для нас прежние поколения это все рабеим, начиная от Баал Шем Това и дальше (все они – единая "цепочка" одной души). Что означает жениться? Превратиться из мальчика – который прекрасно учится, но он "папин сын" или "мамин сын", в доме своих родителей – в шалиаха, как Ребе хочет, чтобы все мы стали шлухим. Для этого нужно получить силы с самой высокой ступени, из самого глубокого корня души. На языке каббалы это звучит так: хатан (жених, Зеер Анпин, сокращенно ЗА), должен оставить парцуфим аба и има, которые над ним, и достичь "саба" (дед) – высшей "короны". Когда кетер светит в ЗА, "Зеер анпин связан и зависит от Атика" – и еще выше, "За и Атика единое целое" – тогда ЗА может "жениться", "смотреть" вниз и соединиться со своей супругой. Это происходит во время "тнаим", и поэтому они ключ, основа и корень всего – всего жизненного поворота, связанного с супружеством. "Тнаим" – поворотный момент в шлихут Еще раз. Почему тнаим это еще важнее, чем свадьба? Тнаим - это поворотный пункт, ты сейчас начинаешь новый путь, поэтому сейчас главное, это " оставит муж отца своего и мать свою", избавиться от зависимости от них. В действительности он не покидает их, он "покидает" только зависимость от них, чтобы принять на себя шлихут. Во время тнаим он должен знать, что здесь сейчас будет кто-то, кто зависит от него, и вместе мы собираемся строить новый дом, привести в мир много детей, "плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и захватывайте ее и властвуйте..". Нет большего жизненного поворота, нет большего переворота в мышлении. Снова, мы говорим, что это соотношение между Лаг баомер и Шавуот, между Тнаим и хатуна. И силу на исполнение этого шлихут мы получаем от Рашби.     В эпоху Талмуда было различие между «эйрусин» (или «кидушин») и «нисуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «кидушин» и «нисуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эйрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.   В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «…не совершит неправды и не вымолвит лжи»   В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «кидушин» не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, а Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего, как самого себя».   После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хупой» разбивает стакан. (Толдот.ру) Рабби Шимон бар Йохай, день "илула" (букв. "свадьбы") которого отмечается в этот день. В день, когда праведник покидает мир, собираются "все его дела и все его служение в течение всей его жизни" и в мир приходит величайший Б-жественный свет, поэтому этот день в хасидизме называется "илула", "свадьба". Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе Продолжение стиха Соитие  Тнаим имеют гиматрию начало (рош)  Гиматрия ЛаГ (33) Свет-вода-небосвод Структуры Отец, сфира хохма Мать, сфира бина В хасидском сленге множественное число (грамматически неправильное) от "Ребе" Read the full article

[galeinai]

От "тнаим[1]" к свадьбе

Лаг баомер – "тнаим". Шавуот – "день его свадьбы". Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби толкует стих "Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе". Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих "как хорошо и приятно.." и пошел дождь. Есть толкование предыдущего Ребе (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих "братьям сидеть вместе", говорит о "тнаим" между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже "также вместе", ибо "также" означает нечто добавочное. Не только "сидеть как братья", на "фарбренгене", лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд, "гам яхад", "также вместе". Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот. Сегодня мы заключаем "тнаим" с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,"также вместе", это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих "в день свадьбы его" – "это Дарование Торы". Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо "все идет за началом". Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в "любви и братстве". Возможно, что "мир и дружба" прийдут потом, но любовь и братство – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Тнаим – "поэтому оставит муж отца своего и мать свою" Вс-вышний, сотворив человека, сказал: "поэтому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут единой плотью".  Супружество, "также вместе", это "и прилепится к жене своей" – "и Адам познал Хаву жену свою". "И станут единой плотью" – Ибн Эзра объясняет, что это сам момент соития, но Раши объясняет, что "и станут единой плотью" это уже дети, ребенок, зарождающийся в материнском чреве – еще один этап в связи мужа и жены после "тнаим" и свадьбы. Есть "и прилепится к жене своей", йихуд, соитие. И есть "И станут единой плотью", ребенок, который рождается, тайна АМаР – ор-маим-ракиа, создание ребенка в материнском чреве. Так или иначе, где мы находим указание на тнаим, предшествующие "и прилепится к жене своей"? В предыдущей части стиха, "поэтому оставит муж отца своего и мать свою". В чем "новость" тнаим? До тнаим мальчик и девочка, жених и невеста, привязаны к отцу и матери. В каббале это называется, что они "смотрят наверх", на парцуфим аба и има. Родители для ребенка это и высший авторитет, и также источник их жизненной энергии. Но сейчас мужчина должен стать машпиа, дающей стороной. Мужчина и женщина в каббале всегда означают машпиа и мекабель, дающий и берущий. Сейчас он должен, в известной степени, оставить своего отца и мать, чтобы в дальнейшем стать машпиа. Ребе учил не тянуть слишком долго между тнаим, шидухом, и свадьбой. Отсюда можно выучить, что лучше всего, чтобы это заняло чуть больше двух недель.. 17 (тов) дней (в добрый час, "нашел жену нашел благо") от Лаг баомер до Шавуот, доброе ("тов") время. Когда заключаются тнаим, уже начинает создаваться пара, машпиа и мекабель, и исполняется "потому оставит муж отца своего и мать свою". Получить от прадедов силу на ашпаа Что "выигрывает" жених, оставляя родительский дом? На первый взгляд, он только теряет – он "теряет" отца и мать! Но нет. На самом деле, он не "теряет" их, не дай Б-г. Он возвращается к своему более глубокому корню. Его сила "смотреть" вниз,  чтобы исполнить конечное намерение творения, а не только наверх, в сторону "родителей" – происходит от сабим (деды, прадеды, похоже на слово "совев", совев кол алмин, свет "окружающий" все миры, и на слово "сиба"  -причина. И он удостаивается того, что ему раскрывается свет "причины всех причин", благословен Он, "Шехина между ними", более глубокого корня). Это, как мы сейчас объясним, тайна Лаг Баомер, "братья, сидящие вместе". Стих "шемен сасон мехавереха", "ты был помазан маслом веселья, более, чем твои друзья", который поют в честь Рашби, объясняется в словах мудрецов про Авраама по отношению к предшествовавшими ему поколениями. "Друзья твои" – это все предшествующие поколения, десять поколений назад. Для нас прежние поколения это все рабеим, начиная от Баал Шем Това и дальше (все они – единая "цепочка" одной души). Что означает жениться? Превратиться из мальчика – который прекрасно учится, но он "папин сын" или "мамин сын", в доме своих родителей – в шалиаха, как Ребе хочет, чтобы все мы стали шлухим. Для этого нужно получить силы с самой высокой ступени, из самого глубокого корня души. На языке каббалы это звучит так: хатан (жених, Зеер Анпин, сокращенно ЗА), должен оставить парцуфим аба и има, которые над ним, и достичь "саба" (дед) – высшей "короны". Когда кетер светит в ЗА, "Зеер анпин связан и зависит от Атика" – и еще выше, "За и Атика единое целое" – тогда ЗА может "жениться", "смотреть" вниз и соединиться со своей супругой. Это происходит во время "тнаим", и поэтому они ключ, основа и корень всего – всего жизненного поворота, связанного с супружеством. "Тнаим" – поворотный момент в шлихут Еще раз. Почему тнаим это еще важнее, чем свадьба? Тнаим - это поворотный пункт, ты сейчас начинаешь новый путь, поэтому сейчас главное, это " оставит муж отца своего и мать свою", избавиться от зависимости от них. В действительности он не покидает их, он "покидает" только зависимость от них, чтобы принять на себя шлихут. Во время тнаим он должен знать, что здесь сейчас будет кто-то, кто зависит от него, и вместе мы собираемся строить новый дом, привести в мир много детей, "плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и захватывайте ее и властвуйте..". Нет большего жизненного поворота, нет большего переворота в мышлении. Снова, мы говорим, что это соотношение между Лаг баомер и Шавуот, между Тнаим и хатуна. И силу на исполнение этого шлихут мы получаем от Рашби.     В эпоху Талмуда было различие между «эйрусин» (или «кидушин») и «нисуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «кидушин» и «нисуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эйрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.   В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «…не совершит неправды и не вымолвит лжи»   В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «кидушин» не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, а Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего, как самого себя».   После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хупой» разбивает стакан. (Толдот.ру) Рабби Шимон бар Йохай, день "илула" (букв. "свадьбы") которого отмечается в этот день. В день, когда праведник покидает мир, собираются "все его дела и все его служение в течение всей его жизни" и в мир приходит величайший Б-жественный свет, поэтому этот день в хасидизме называется "илула", "свадьба". Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе Продолжение стиха Соитие  Тнаим имеют гиматрию начало (рош)  Гиматрия ЛаГ (33) Свет-вода-небосвод Структуры Отец, сфира хохма Мать, сфира бина В хасидском сленге множественное число (грамматически неправильное) от "Ребе" Read the full article

[msk-afisha]

Лекция «Тора Письменная и Тора Устная: чтение на каждый день»

[ugulgaco1984-blog]

Талмуд на русском

Талмуд на русском

———————————————————

>>> Получить файл <<< 

——————————————————— Все ок! Администрация рекомендует ———————————————————

Смотря для чего. Если спрашивающий хочет продвинуться на раввинский уровень, то да &ndash необходим иврит. Для простого погружения в мир иудаизма литературы на русском языке более чем достаточно. - ## Библия. Издания и переводы. Электронная еврейская энциклопедия Если указанное мало устроит, то тогда придется зарываться в другую литературу &ndash на русском или на иврите. Дерзайте, и Б-г Вам в помощь. ### Fl — Lurkmore А вообще, почитав комментарии пришел в ужас, харканье друг в друга, конструктивности нуль! Все ответы с платформы конфессиональности ты христианин (тем более православный), ты иудей, русские спонсируют мусульнан ХАМАС, путин гад. Противно, автор отстаивает точку зрения иудаизма с ревностью, иногда подчеркивая , что христиане хотят его искусить, а автор уже в искушении давно, каждый пост гнев, ответы в таком же стиле, с претензией. Да тут бесы веселятся и смотрят на будущих своих постояльцев. Вот так просто они и работают, а мы из-за вер спорим. Нет шансов у нас #### Пираты Карибского моря: На краю света (2007) смотреть Б-г установил две могучие реальности: свет и тьму, притягивающиеся из Его сияния и сокрытия, как мы говорили в первой части, и поделил между ними время на день и ночь. Ими и определяется власть сил нечистоты и их изгнание. Все это – приготовление к результатам деяний людей, как мы упомянули выше. Талмуд составная часть криптоеврейской Библии. Переведённые на все языки христ. заповеди вдабливаются гоям (неевреям), а Талмуд издаётся исключительно на иврите. Религии те же партии. Пиши заявление и поступай под управление подлых воровских гнид. Все партии тоже еврейские. В Талмуде упоминаются христиане, а подразумеваются неевреи. «Убей», «обдери» не христианина–криптоеврея, а нееврея. Понятно? Also, крайне рекомендуется для начала выучить английский (или хотя бы дотянуть его до intermediate-уровня), и только потом приниматься за что-либо другое. Во-первых, в современном мире английский по-хорошему вообще каждый, кто уверен в своей небыдлости, должен знать хоть сколько-нибудь хорошо, это даже не обсуждается. Во-вторых, generally speaking, он все равно будет явно полезнее любых этих ваших лунных-немецкий. И в-третьих, самое важное, знание английского значительно упростит вам изучение третьего-четвертого-энного иностранного языка, просто потому, что на нем можно найти больше хороших материалов. Изучать тот же китайский по учебникам на иглише — лютый вин же, практикуются сразу оба языка и успешно забывается русский. Спрашивающий говорит, что он далек.. от всякого конфессиального разногласия . Если это понимать так, что он принципиально не относит себя ни к какой конфессии, то для атеистов есть такая наука &ndash религиоведение. Но я в ней достаточно слаб, что б посоветовать что-то путное. Профит от изучения идиш в наше время минимален, ибо Еврейская АО, где он был официальным языком, сейчас обмелела почище ФИДО и там не осталось даже кащенитов, не то, что труЪ евреев. Однако, если вы оторванный от корней постсоветский еврей, оно вам будет полезно для общего развития и курения ашкеназской культуры. А если вы кащенит, оно вам просто доставит. С другой стороны, в идише за основу взят немецкий язык и лексика на процентов 85 совпадает, а письмо взято из иврита, и если вы учили немецкий в школе, учить идиш будет для вас намного легче, а выкурив алфавит, вы потом легче освоите иврит. Ещё раз спасибо. Подвожу итог “первому уроку”. Тора письменная – Тора устная, разъяснявшая письменную – Мишна, письменный конспект Устной Торы, составленный в начале рассеяния для объединения евреев – Гмара (Гемора), расшифровка конспекта, с добавлением в течение столетий новых толкований и разъяснений. Мишна и её разъяснение Гмара – это Талмуд. Талмуд потому такой толстый (говорят, сам не видел), что в мире огромное количество разных событий, и поведение еврея в каждом из них должно быть определённым, и не просто определённым, а с разъяснением почему именно так, а ни иначе. Кстати, толкованию Мишны посвящали жизнь многие мудрецы. Не получа��ось ли так, что их трактовка была взаимоисключающей и как выходили из положения и поступают теперь? (Не надоел? если ДА скажите, утихну) Литературы на санскрите навалом, большая часть не переводилась или переведена из рук вон плохо, и прямо сейчас пишется новая. Помимо собственно индуизма с джайнизмом и примкнувшими сикхами, это ещё и язык классической буддистской литературы. Правда, ранние буддистские сутры (которые в Трипитаке), написаны на пали  — южном санскрите конце I тыс. до н. э., который отличается от классического примерно как украинский от русского. Отсюда путаница с произношением всяких умных слов (нирвана/ниббана, сансара/самсара, дукха/дукка, боддхисаттва/боддисаттва, несть им числа).

[galeinai]

Во что ты веришь?

На одном из допросов Ребе Раяца в ГПУ следователь-еврей бахвалился перед ним тем, что ни во что не верит. Ребе ответил ему, что он говорит неправду ("ты врешь!"). Твое знание, что ты "знаешь", что ты родился от своего отца и своей матери – основано на твоей вере людям, которые рассказали тебе об этом. Вера атеистов, предпочитающих вынести за скобки "третьего участника" в творении человека – Вс-вышнего – оказывается, таким образом, весьма селективной. Мировоззрение каждого человека, не важно, сознает он это или нет, основано на вере в отношении большинства жизненных фактов. Более того, интерпретация, которую он дает тем или иным событиям, представляющаяся ему "само собой разумеющейся" и "единственно возможной" – это, по сути, также аспект веры. В Талмуде рассказывается история про гера, который просил у Старого Гилеля, чтобы он сделал ему гиюр при условии, что тот согласится обучать его только письменной Торе (в которую, так он сказал, я верю), но не будет учить его устной Торе (в которую тот не верил). Старый Гилель согласился… Начались занятия… На первом "уроке" Гилель научил его еврейскому алфавиту, "алеф-бету", основе письменной Торы. Однако, на следующем "уроке", ученика ждала неожиданность: на следующий день, Гилель перевернул порядок букв. То, что вчера было алефом, сегодня стало тавом. И так далее. Гер удивился: но ведь вчера ты учил меня иначе? Гилель ответил ему: "но разве не на меня ты положился вчера? Так же положись же на меня также в изучении устной Торы!" Немногие, наверное, задумывались когда-либо о том, что даже "алеф-бет", то, что алеф – это алеф, а бет – это бет, "очевидные" правила чтения и огласовки и т.д. – это тоже часть устной традиции (и, таким образом, вопрос веры…). Письменная Тора не может существовать без устной традиции, ибо даже огласовки и кантилляция (музыкальные знаки, как читать Тору, и где останавливаться в середине стиха и конце его) – это тоже устная традиция. Об устной Торе говорится в Зоар: "малхут – это уста, мы называем ее устной Торой". Малхут это все социально-политические реалии человеческой жизни, все мировоззрение человека. Мировоззрение это вопрос веры, даже если это не очевидно. По сути, это субъективная интерпретация объективной реальности, сотворенной Вс-вышним. В этом смысле исправление взгляда на мир – это синоним "исправления малхут". Как можно исправить малхут? Устная Тора приходит как раз для того, чтобы исправить малхут. Сфира малхут связана с самой высокой силой души, высшей точкой бессознательного в человеке, силе эмуна (веры), в душе. Борьба между малхут со стороны святости и "преступным царством", это, прежде всего, борьба за веру, формирующую картину мира – во что человек верит и кому он доверяет. Малхут со стороны клипы "оборачивает" реальность тремя "упаковками"-оболочками: верхняя клипа-оболочка это СМИ, масс-медиа, претендующие на "объективность", при этом, в сущности, формирующие наше мировоззрение, нашу интерпретацию событий, составляющих реальность мира вокруг нас. Клипа СМИ старается "вывести за скобки" "третьего участника", Творца мира, и сделать нерелевантным, неуместным какое-либо упоминание о Нем, в любом "серьезном" мировоззрении. Тот, кто верит СМИ, уже выбрал, на самом деле, находиться в пространстве малхут со стороны клипы. Ниже нее находятся еще две ступени клипот: структуры суда и воспитания, предлагающие моральную интерпретацию фактам, и определяющие, что такое хорошо и что такое плохо в данной реальности. Только под этими двумя находится избираемое руководство страны – собственно структура малхут, определяющая, каким образом следует вести себя внутри той картины мира, определяемой масс-медиа и управляющей массами, не способными, в значительной степени, к критическому восприятию навязываемых им масс-медиа нарративам. Поэтому, также исправление малхут зависит от исправления веры и доверия на всех трех уровнях. Прежде всего, это вера в устную традицию. Именно устная Тора, устная традиция интерпретирует действительность и формирует язык понятий, с помощью которых мы воспринимаем мир, сотворенный Вс-вышним. Далее нам следует доверять решениям (псика) мудрецов Израиля во всех поколениях, традиции установленной галахи, развивающейся из поколения в поколение. Именно галаха судит и разделяет между добром и злом, и определяет наше отношение к действительности. Но основное, это то, что, руководство обществом и индивидуумом на практике есть функция доверия мудрецам поколения и его праведникам, определяющим, как следует вести себя в актуальных вопросах, в рамках общей картины мира, которую устанавливает нам Тора. Прим. переводчика "Патах Элиягу", отрывок из Зоара, читаемый в Хабаде перед наступлением субботы Это огромная тема у рава – что такое вера, как можно ее пробудить, и сделать ее действующей силой в жизни человека. См, например, серию уроков "Надежда и упование" Букв. "оболочка", скорлупа, кожура и т.д. Так в каббале и хасидизме называются силы, противоположные святости. Мн. число от "клипа" (нечистая "оболочка"). (начиная с объяснения понятий письменной Торы, плана, по которому Вс-вышний создал свой мир) Read the full article