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"TEOLOGIA" NEOPATÉRICA, PÓS-GRÁFICA E TEMPORÁRIA

Estudando os textos da Bíblia e dos Pais, descobrimos que a base da teologia ortodoxa é a revelação de Deus dada aos Profetas, Apóstolos e Pais através dos tempos.

O princípio da letra hebraica é característico: "Multiplique e multiplique o Deus da luxúria nos dias do Profeta, no meio desses dias, foi reduzido para meio dia" (Hb 1: 1).

Assim, os santos são os teólogos divinamente inspirados que formulam sua experiência em termos de salvaguarda de heresia e distorção.

Portanto, os termos doutrinários são um elemento importante de nossa tradição e não se pode abalá-los sem perder o caminho da salvação.

É importante que a frase do Sínodo Hesicista do século XIV, como expressa no Sínodo da Ortodoxia, seja que estamos "seguindo os teólogos sagrados da teologia e a piedosa sabedoria da Igreja" .

Os santos não expressam sua própria teologia, mas formulam, com seus dons especiais, a revelação que experimentaram no Espírito Santo. Fora dessa perspectiva, não apenas não existe teologia ortodoxa, mas o fundamento da salvação é seriamente abalado.

São Simeão, o Novo Teólogo, interpretando o que o apóstolo Paulo diz sobre seu arrebatamento no Paraíso, onde "eles ouviram verbos inescrutáveis, mas ninguém é cruel" (II Cor. 1-4), diz que esses Os verbos são os transcendentes da glória incriada de Deus, que são chamados de inseparáveis ​​porque não podem ser totalmente expressos por aqueles que recebem a experiência da revelação porque são a favor da medida da natureza e do poder humanos.

O padre John Romanides, falando sobre esse assunto, diz que a revelação é dada aos santos com verbos inseparáveis, e os santos a expressam, na medida do possível, com verbos, significados e figuras embutidos para ensinar as pessoas a andar caminho de sua salvação.

É evidente que a revelação de Deus é transmitida em todos os tempos, pelos portadores da Revelação, aos verdadeiros teólogos, de acordo com a definição dada por São Gregório, o Teólogo, de que "Eu sou tudo, ó Deus, filósofo de Deus ... seja como for, daqueles que são louvados e afirmados em teoria, e acima de tudo, de uma alma e um corpo purificados ou purificados, os mais moderados " .

Esses teólogos - as divindades - conhecem a Deus por experiência, reconhecem e respeitam os ancestrais dos antigos e aceitam os termos que usavam.

Portanto, aqueles que podem, se necessário, fazer algumas mudanças externas são os teólogos empíricos empíricos, que têm a mesma tradição que os pais descendentes. Nós, outros, devemos isso a essas "experiências medíocres" e à orientação delas.

O "Monte Athos" , uma obra de São Gregório de Palamas, afirma que as doutrinas são conhecidas por "esses mansos" que renunciaram ao dinheiro, à glória humana e aos maus prazeres do corpo, em benefício dos evangélicos. eles afirmaram essa disciplina submetendo-a àqueles que avançaram para a era de Cristo e, depois de viverem o silêncio sagrado em oração, juntaram-se a Deus em união secreta com Ele, e assim "foram substituídos" .

Estes são os verdadeiros teólogos da Igreja que têm a capacidade de formular teologia. Além deles, há aqueles que estão unidos com o primeiro "por eles e por sua fé e afeto" .

Não há outro caminho teológico dentro da Igreja Ortodoxa, porque fora dessa teologia há contemplação, slogan e populismo. São Gregório, o Teólogo, quando vê "a lingüística moderna e os sábios da época e os teólogos da época" , que basta apenas querer ser sábio, diz: "Desejo a mais alta filosofia e desejo, Eu só quero me casar . " De fato, estamos tristes hoje porque nossa era estava cheia de "teólogos autodidatas " que ensinam clérigos e leigos e confundem o povo.

Essas citações são necessárias para entender o que se seguirá.

 1. Teologia "palâmica" e "neopalâmica"

O século XIV foi muito importante para a Igreja; pela primeira vez, a teologia ortodoxa com a teologia escolástica ocidental foi encontrada nos rostos de São Gregório de Palamas e Barlaam.

Nesse diálogo, parecia que São Gregório Palamas era portador e expressador de toda a teologia da Igreja, desde o primeiro período do cristianismo até sua época, depois de expressar o ensino dos apóstolos, dos pais apostólicos, dos grandes pais do século IV, São Máximo, o Confessor, São João Damasco, São Simeão, o Novo Teólogo e muito mais. Durante esse período, a teologia da Igreja foi unificada, mas apenas em alguns lugares sua formulação externa foi alterada por diferentes necessidades. Por isso, São Gregório foi descrito como teólogo tradicional e novo.

Assim, o ensino de São Gregório de Palamas não pode ser considerado como uma teologia "palmica", mas como a teologia da Igreja Ortodoxa expressa por ele. O mesmo se aplica ao ensino de todos os santos.

Geralmente, os pontos de vista dos hereges eram nomeados em homenagem a eles, como arianismo, nestorianismo, paulicismo etc. Portanto, é considerado um fracasso chamar o ensino do Grande Basílio como "real", de São Gregório Teólogo como "Gregoriano", de São João Crisóstomo como "crisostômico" etc. Também é considerado um fracasso em chamar o ensino de São Gregório de Palamas de uma teologia "palâmica".

No entanto, ao mesmo tempo, o ensino de São Gregório de Palamas foi descrito por alguns como "palmic". E acho que na maioria das vezes isso é feito de maneira depreciativa, para ser menosprezado e visto como algum tipo de doutrina nacional, diferente da teologia da Igreja. Havia também teólogos que no passado escreveram menosprezar toda a tradição hesicástica expressa por São Gregório Palamas.

Depois veio o termo teologia "neo-palâmico", como uma tentativa de reescrever e reinterpretar a teologia desse grande Pai da Igreja, em termos modernos. E isso suscita muita preocupação, porque acho que essa é uma tentativa de distorcer o ensino de São Gregório de Palamas.

Por exemplo, são analisados ​​os ensinamentos da Igreja expressados ​​por São Gregório Palamas sobre a relação e a diferença entre substância e energia, mas ao mesmo tempo a tradição hesicástica é rejeitada como pessimista, que é o caminho para o indivíduo receber sua energia acrítica. Deus

E a pergunta é: como um cientista pode falar sobre uma teoria quando rejeita o ato que a confirma? Isso também não é científico. É por isso que "diagnóstico sinódico" se refere àqueles que não aceitam a tradição hesicástica expressa por São Gregório Palamas e "esses monges associados" .

Conheço essa mentalidade há muitos anos devido à minha preocupação com o trabalho e o ensino de São Gregório de Palamas. Assim, quando quis analisar seus ensinamentos e registrar meus muitos anos de conclusões, fiz isso com base na vida dos Santos Padres santificados, que ainda vivem a mesma tradição e experiência tranquilas que São Gregório Palamas conhecia. e o experimentara no monte Athos.

Assim, o trabalho que escrevi tinha o título: São Gregório Palamas como um monte Athos . Isso causou o descontentamento de alguns círculos que insistiram em interpretar os ensinamentos de São Gregório de Palamas de uma maneira ponderada, meticulosa e filosófica. No entanto, não se pode denotar o ensino dos Hesychas, independentemente do local onde ele viveu e ainda está vivo.

Portanto, os termos teologia "palmic" e "neopalamic" vão além da tradição ortodoxa e são perigosos para os fundamentos da teologia ortodoxa.

 "Teologia" neopaterna e pós-paterna

O exemplo anterior mostra como os teólogos modernos agem e se comportam em relação à Tradição de nossa Igreja. Estive discutindo com um professor de teologia da Bíblia ortodoxa que ensina em uma universidade estrangeira e foi grandemente influenciado por idéias protestantes, e que argumentou que, como Cristo é o sol da justiça, os pais são as nuvens que cobrem o sol, devemos remover as nuvens para sermos diretamente iluminados por Cristo. Essa visão é ortodoxa.

Acredito, portanto, que os termos teologia "neopaterno" e "pós-paterno" foram criados nessa perspectiva. No começo, o primeiro termo - neopaterno - apareceu no sentido de que eles não deveriam apenas repetir os textos dos Padres, mas identificar seu "espírito" e transmiti-los aos dados de nosso tempo, ou seja, para examinar como os discursos seriam falados. Pais para questões contemporâneas.

Isso, apesar da boa escolha de alguns, é extremamente perigoso, porque de fato toda a teologia patriarcal é prejudicada, quando pessoas apaixonadas tentam transmitir o "espírito" dos Padres em seu tempo. A metáfora autêntica pressupõe pessoas que têm o mesmo conhecimento empírico ou pelo menos o abordam.

Depois veio o termo "teologia pós-lateral", pois considera-se que não precisamos mais dos Pais, que viveram em outras épocas, encontraram outros problemas, encontraram outras questões ontológicas e cosmológicas, "um cosmo completamente diferente" e, portanto, não pode nos ajudar em nosso tempo.

Penso que a teologia neopaterna e pós-patriótica lembra uma visão de que a teologia patrística era valiosa para o seu tempo, enquanto a teologia escolástica ocidental posterior é superior à teologia patrística e a teologia dos teólogos modernos vai além dos patriotas e dos escolásticos. teologia.

Tais visões são uma pedra angular da teologia ortodoxa porque são caracterizadas pela visão herética da revelação progressiva da verdade através dos séculos, e que a Igreja está se aprofundando ao longo do tempo em Apocalipse, enquanto o ensino ortodoxo ensina que verdade "foi revelada apenas uma vez no Pentecostes.

Assim, não há aprofundamento da verdade ao longo do tempo, nem manifestação progressiva da verdade, mas a Igreja expressa a verdade revelada 'uma vez' de acordo com os problemas da época.

O surgimento da chamada teologia neopaterna e pós-patriarcal foi contribuído por alguns teólogos que trabalhavam na região oeste, centrados em Paris. Eles entraram em diálogo com o pensamento ocidental e tentaram responder aos problemas que encontraram.

Devemos muito a esses teólogos, como Vladimir Losky, que escreveu obras teológicas, usando os Padres da Igreja, e até os chamados sobrinhos.

Mas entre esses teólogos há quem tenha expressado visões da teologia neopaterna, pós-patriarcal e da sinagoga. Algumas dessas idéias serão brevemente mencionadas.

Fala-se de um ecumenismo que "teria que abandonar a discórdia verbal para construir um realismo experimental da salvação: re-imergindo sistemas e conceitos, que em última análise são traços, na experiência global da Igreja, da melhor maneira possível". tem a experiência dela " .

O fanatismo está associado à "identidade confessional" , que é "senão o esperma, pelo menos o solo onde é cultivado" e , portanto, refere-se à reconstrução de uma casa "com as portas abertas, a nova Jerusalém, o Reino" , em que todos se encaixam. E aqueles que não querem trabalhar na construção de uma casa assim terão que ser removidos, enquanto a "chave" da casa é a melhor que o outro tem e que nos une.

Também identifica pontos comuns " cristianismo" com judaísmo, islamismo e hindu-budismo. É nessa perspectiva que "uma nova mutação cultural" deve ser tentada e, como enfatizado, "nós, cristãos, temos que trabalhar muito com esse encontro. Esta é mais interessante do que a brigar entre nós " .

Tais idéias "pós-patriarcais e de parentesco" são negociadas de maneira "transacional" na Grécia e são confrontadas com os Padres que são considerados "museus" do passado ou são mal interpretadas pelas aldeias patriarcais para ingressar na nova cultura.