pooma-satsangam

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter XIV ➖Tranquillity

Janaka:

1 He who by nature is empty minded, and who thinks of things only unintentionally, is freed from deliberate remembering like one awakened from a dream.

2 When my desire has been eliminated, I have no wealth, friends, robber senses, scriptures or knowledge?

3 Realising my supreme self-nature in the Person of the Witness, the Lord, and the state of desirelessness in bondage or liberation, I feel no inclination for liberation.

4 The various states of one who is empty of uncertainty within, and who outwardly wanders about as he pleases like a madman, can only be known by someone in the same condition.

அஷ்டாவக்ர கீதை

அத்தியாயம் XIV ➖ அமைதி

ஜனகன்:

இயற்கையாகவே மனம் வெறுமையாக இருக்கும், மற்றும் பொருட்களை எண்ணுவது தவறுதலாக மட்டுமே, கனவில் இருந்து விழித்தெழுந்தவர் போல நினைவுகளை நினைவில் கொள்ளாமல் விடுவிக்கப்படுகிறார்.

எனது ஆசை நீக்கப்பட்ட பிறகு, எனக்கு செல்வம், நண்பர்கள், கொள்ளையன் உணர்வுகள், வேதங்கள் அல்லது அறிவு இல்லை.

சாட்சியின் நபரில் எனது உன்னத சுய இயல்பை உணர்ந்து, ஆசையற்ற நிலையை அடைந்து, பந்தத்தில் அல்லது விடுதலையில், எனக்கு விடுதலையின் மீது எந்த விருப்பமும் இல்லை.

உள்ளே சந்தேகமின்றி வெறுமையாக இருக்கும் ஒருவரின் பல்வேறு நிலைகள், வெளியில் ஒரு பைத்தியக்காரன் போல அவன் விரும்பியபடி சுற்றி திரிவதை, அதே நிலைமையில் உள்ள ஒருவரால் மட்டுமே அறிய முடியும்.

[pooma-satsangam]

𝗧𝗛𝗘 𝗦𝗘𝗡𝗦𝗘 𝗢𝗙 : 𝗜 𝗔𝗠 : தமிழில்

NISARGADATTA MAHARAJ

Questioner: It is a matter of daily experience that upon waking up, the world suddenly appears. Where does it come from?

Maharaj: Before anything can appear, there must be someone to whom it appears. All appearances and disappearances presuppose a changeless background against which they occur.

Q: Before waking up, I was unconscious.

M: In what sense? Did you forget, or did you not experience at all? Even in unconsciousness, do you not exist? Can you exist without knowing? A lapse in memory is not proof of non-existence.

Can you genuinely speak of your own non-existence as an actual experience? You cannot even assert that your mind did not exist. For instance, didn’t you wake up when called? And upon waking, wasn’t it the sense of "I am" that arose first? Even during sleep or unconsciousness, a seed of consciousness must persist.

When you wake up, the experience is: I am the body in the world. Though it may seem to arise in sequence, it is actually a single idea—a simultaneous awareness of having a body and existing in the world. But can there be the sense of "I am" without being somebody?

Q: I am always somebody, with memories and habits. I know no other "I am."

M: Perhaps something prevents you from knowing. When others know something you don’t, what do you do?

Q: I seek the source of their knowledge under their guidance.

M: Isn’t it important to know whether you are merely a body or something more—or perhaps nothing at all? All your problems��food, clothing, shelter, family, friends, name, fame, security—are the body’s problems. These concerns lose their meaning when you realize you may not be the body.

Q: What benefit is there in knowing I am not the body?

M: Even saying "I am not the body" is not entirely accurate. In a way, you are all bodies, all hearts, all minds—and much more. To discover this, delve deeply into the sense of "I am."

How do you find something you’ve lost? You hold it in mind until you recall it. Similarly, focus on the sense of "I am." Ask yourself where it comes from, or simply observe it. When your mind rests in the "I am" without distraction, you enter a state beyond words but rich in experience.

The sense of "I am" is always with you, but you’ve attached it to numerous things—body, feelings, thoughts, possessions. These attachments mislead you into believing you are what you are not.

Q: Then what am I?

M: It is enough to know what you are not. You don’t need to define what you are. As long as knowledge relies on descriptions of what is known, there can be no true self-knowledge. What you are cannot be described; it can only be known through negation: I am not this, I am not that.

You cannot meaningfully say, "This is what I am," because anything perceivable or imaginable cannot be you. Yet without you, there can be no perception or imagination.

You observe your heart feeling, your mind thinking, your body acting. The very act of observing shows you are not what you observe. Can perception or experience exist without you? An experience requires an experiencer. Without one, it has no reality.

Q: Is the sense of being an experiencer—the sense of "I am"—also an experience?

M: Of course. Everything experienced is an experience. In every experience, there arises an experiencer. Memory creates the illusion of continuity, but in reality, each experience has its own experiencer.

The sense of identity arises because of the common factor underlying all experiencer-experience relationships. Identity and continuity are not the same. Just as each flower has its unique color but all colors exist because of the same light, so do many experiences arise in the indivisible awareness. Each is distinct in memory, but identical in essence.

This essence is the root—the timeless, spaceless foundation of all experience.

Q: How do I reach it?

M: You don’t need to reach it, because you are it. It will reveal itself if you give it the chance. Let go of attachments to the unreal, and the real will emerge effortlessly.

Stop imagining yourself as this or that, and the realization will dawn: you are the source and the heart of all. With this realization comes profound love—not a love of attachment or preference, but a universal power that renders all things lovable.

'நான்’ என்ற உணர்வு

கேள்வியாளர்: தினசரி அனுபவத்தில், நாம் விழிக்கும் போது உலகம் திடீரென தோன்றுகிறது. அது எங்கு இருந்து வருகிறது?

மஹராஜ்: எதாவது தோன்றுவதற்கு முன், அது யாருக்கு தோன்றுகிறது என���பதே முதலில் இருக்க வேண்டும். எல்லா தோற்றங்களும், மறைவுகளும் மாற்றமில்லாத பின்னணியை முன்னிட்டு நிகழ்கிறவை.

கே: விழிப்பதற்கு முன் நான் மனதிழந்த நிலையில் இருந்தேன்.

ம: எந்த பொருட்டில்? மறந்துவிட்டீர்களா, அல்லது அனுபவிக்கவில்லை என உணர்ந்தீர்களா? மனதிழந்திருந்தாலும், நீங்கள் உங்களை அனுபவிக்கவில்லையா? உங்களை அறியாமலே நீங்கள் இருக்க முடியுமா? நினைவில் தாமதமாவதே இல்லாததற்கு சான்றல்ல.

உங்கள் இல்லாமையை நீங்கள் உண்மையான அனுபவமாக கூற முடியுமா? உங்கள் மனம் இருந்தே இல்லை என்று சொல்ல கூட முடியாது. உதாரணமாக, ஒருவேளை உங்களை அழைத்தபோது நீங்கள் விழித்தீர்களா? விழித்தவுடன், "நான்" என்ற உணர்வுதான் முதலில் தோன்றியது அல்லவா? தூக்கத்தில், மனதிழந்த நிலையிலும் ஒரு விதமான உணர்வு விதை உள்ளது.

நாம் விழிக்கும்போது, அனுபவம் இப்படியாக இருக்கிறது: நான் உடலாகும், இந்த உலகில் இருக்கிறேன். இது தொடர்ச்சியாக தோன்றுவது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் அது ஒரே சமயத்தில் தோன்றுகிறது—உடலும், உலகத்துடனும் இணைந்த உணர்வு. ஆனால், நான் என்ற உணர்வு, யாரோ ஒருவராக இல்லாமல் தோன்ற முடியுமா?

கே: நான் எப்போதும் ஒருவராக இருக்கிறேன், நினைவுகளும் பழக்கங்களும் உடன். நான் என்று இதை தவிர எனக்குத் தெரியவில்லை.

ம: ஒருவேளை ஏதோ உங்களைத் தடுத்து நிறுத்துகிறதா? மற்றவர்கள் அறிந்ததை நீங்கள் அறியவில்லை என்றால், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

கே: அவர்களின் வழிகாட்டுதலின் மூலம் அவர்களின் அறிவின் மூலத்தை தேடுவேன்.

ம: நீங்கள் சாத்தியமாக ஒரு உடலா, அல்லது வேறு ஏதாவதா, அல்லது ஒருமுறையாக ஒன்றுமில்லாமலா என்பதை அறிய வேண்டியது முக்கியமல்லவா? உங்களின் அனைத்து பிரச்சனைகளும்—உணவு, உடை, வீடு, குடும்பம், நண்பர்கள், பெயர், புகழ், பாதுகாப்பு—இவை அனைத்தும் உடலின் பிரச்சனைகளே. நீங்கள் உடல் அல்ல என்பதை உணர்ந்தவுடன், இவை அனைத்தும் அர்த்தமற்றவையாக ஆகிவிடும்.

கே: நான் உடல் அல்ல என்பதை தெரிந்தால் என்ன பயன்?

ம: நான் உடல் அல்ல என்று சொல்வதும் சரியானது அல்ல. ஒரு விதத்தில், நீங்கள் அனைத்து உடல்களும், மனதுகளும், இதயங்களும், மேலும் பலவுமே. இதை கண்டறிய, "நான்" என்ற உணர்வை ஆழமாக ஆராயவும்.

நீங்கள் தவறவிட்டதை எவ்வாறு கண்டுபிடிக்கிறீர்கள்? அதை உங்கள் மனதில் வைத்திருக்கிறீர்கள், முடியும்வரை நினைத்துப் பார்க்கிறீர்கள். அதேபோல், "நான்" என்ற உணர்வைப் பாருங்கள். அது எங்கு தோன்றுகிறது என்று கேளுங்கள் அல்லது அமைதியாக கவனியுங்கள். உங்கள் மனம் நான் என்ற உணர்வில் அமைதியாக இருந்தால், அது வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத நிலையைக் கொடுக்கும்.

"நான்" என்ற உணர்வு எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறது. ஆனால் அதை உங்கள் உடல், உணர்வுகள், சிந்தனைகள், சொத்துகள் போன்றவற்றுடன் இணைத்திருக்கிறீர்கள். இவ்வாறான அடையாளங்களால் நீங்கள் உண்மையில் நீங்கள் அல்லதாய் நினைக்கிறீர்கள்.

கே: அப்படியே நான் யார்?

ம: நீங்கள் யார் அல்ல என்பதை தெரிந்துகொள்வது போதும். நீங்கள் யார் என்பதை வரையறுப்பது தேவையில்லை. அறிவு என்றால் முன்னிருந்ததை விவரிக்க வேண்டும் என்றால், உண்மையான தன்னை அறிய முடியாது. நீங்கள் இதுவும் அல்ல, அதுவும் அல்ல என்று மட்டுமே கூற முடியும்.

"நான் இதுதான்" என்று பொருள் உடைய முறையில் கூற முடியாது. நீங்கள் நினைக்கிற அல்லது காண்பதற்கும் மிஞ்சியவராக இருக்கிறீர்கள். ஆனால் உங்களைத் தவிர பார்வையும் கற்பனையும் இருக்க முடியாது.

நீங்கள் உங்கள் இதயத்தை உணர, மனதை சிந்திக்க, உடலை செயல்பட பாருங்கள். இவை அனைத்தையும் கவனிப்பது உங்களை அல்ல என்பதை காட்டுகிறது. பார்வையாளர் இல்லாமல் அனுபவங்கள் நிஜமாக இருக்க முடியாது.

கே: "நான்" என்ற உணர்வும் ஒரு அனுபவம்தானே?

ம: தூர்நிச்சயமாக! அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும் ஒரு அனுபவமே. ஒவ்வொரு அனுபவத்திற்கும் அதற்கே உரிய பார்வையாளர் தோன்றும். நினைவகமே தொடர்ச்சியின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. உண்மையில், ஒவ்வொரு அனுபவத்துக்கும் தனித்துவமான பார்வையாளர் உள்ளது.

பல அனுபவங்களும் மாறாத விழிப்புணர்வில் தோன்றுகின்றன. ஒவ்வொன்றும் நினைவில் தனித்துவமானதாக இருக்கும், ஆனால் அவை அடிப்படையில் ஒரே ஒன்றே.

இந்த அடிப்படைவே மூலத்தேடல்—அனைத்து அனுபவங்களின் கால, இட சரிவற்ற அடிப்படையானது.

கே: இதை எப்படி அடைவது?

ம: நீங்கள் இதைப் பெறவே தேவையில்லை, ஏனெனில் நீங்கள் இதுவே. நீங்கள் முட்டிக்கொடுப்பீர்கள் என்றால், இது தானாகவே வெளிப்படும்.

அனியத்திற்கான பற்றுகளை விடுங்கள்; உண்மையானது தானாகவே தோன்றும். நீங்கள் யாரோ, எதோ என்று கற்பனையைக் கைவிடுங்கள்; அப்போது உண்மை வெளிப்படும். அதன் மூலம் நீங்கள் அனைவரின் மூலத்தோற்றம் என்பதை உணர்வீர்கள். இது எல்லாவற்றையும் நேசிக்கத்தக்கவையாக ஆக்கும் பேரன்பை அளிக்கும்.

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter XIII 𝗛𝗔𝗣𝗣𝗜𝗡𝗘𝗦𝗦

Janaka:

1 The inner freedom of having nothing is hard to achieve, even with just a loin-cloth, but I live as I please abandoning both renunciation and acquisition.

2 Sometimes one experiences distress because of one's body, sometimes because of one's tongue, and sometimes because of one's mind. Abandoning all of these, I live as I please in the goal of human existence.

3 Recognising that in reality no action is ever committed, I live as I please, just doing what presents itself to be done.

4 Yogis who identify themselves with their bodies are insistent on fulfilling and avoiding certain actions, but I live as I please abandoning attachment and rejection.

5 No benefit or loss comes to me by standing, walking or lying down, so consequently I live as I please whether standing, walking or sleeping.

6 I lose nothing by sleeping and gain nothing by effort, so consequently I live as I please, abandoning loss and success.

7 Frequently observing the drawbacks of such things as pleasant objects, I live as I please, abandoning the pleasant and unpleasant.

அஷ்டாவக்ர கீதை

அத்தியாயம் XIII - மகிழ்ச்சி

ஜனகன்:

எதுவும் இல்லாத உள் சுதந்திரத்தை அடைவது கடினம், ஒரு கச்சை மட்டும் இருந்தாலும் கூட. ஆனால் நான் இரண்டையும் (துறவு மற்றும் அடைவு) கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

ஒருவரின் உடலால், ஒருவரின் நாவால், அல்லது ஒருவரின் மனதால் சில நேரங்களில் துன்பம் ஏற்படுகிறது. இவற்றையெல்லாம் கைவிட்டு, மனித வாழ்வின் இலக்கில் எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

உண்மையில் எந்தச் செயலும் செய்யப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்து, செய்ய வேண்டியதைச் செய்வதன் மூலம் எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

தங்கள் உடல்களுடன் தங்களை அடையாளம் காணும் யோகிகள் சில செயல்களைச் செய்யவும் தவிர்க்கவும் உறுதியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் நான் பற்றுதல் மற்றும் நிராகரிப்பை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

நிற்பதன் மூலம், நடப்பதன் மூலம் அல்லது படுத்திருப்பதன் மூலம் எனக்கு எந்த நன்மையோ அல்லது இழப்போ வருவதில்லை, எனவே நிற்பது, நடப்பது அல்லது தூங்குவது என எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

தூங்குவதால் எனக்கு எதுவும் இழக்கவில்லை, முயற்சியால் எதுவும் பெறவில்லை, எனவே இழப்பு மற்றும் வெற்றியை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

இனிமையான பொருட்களின் குறைகளை அடிக்கடி கவனித்து, இனிமையான மற்றும் இனிமையற்றவற்றை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

[pooma-satsangam]

𝗞𝗔𝗡𝗔𝗞𝗔 𝗗𝗔𝗦𝗔 𝗝𝗔𝗬𝗔𝗡𝗧𝗛𝗜 𝟮𝟬𝟮𝟰

𝟭𝟴 𝗡𝗼𝘃𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿

𝗔𝗕𝗢𝗨𝗧 - 𝗞𝗔𝗡𝗔𝗞𝗔 𝗗𝗔𝗦𝗔

Kanaka Dasa, a revered saint, poet, and philosopher from Karnataka, is celebrated for his profound teachings and contributions to Dvaita Vedanta philosophy. He emphasized universal brotherhood, devotion to God, moral integrity, and social reform. His compositions, known as keertanas, addressed social issues and promoted equality, challenging the rigid caste system of his time. Kanaka Dasa’s legacy continues through his devotional songs, which are still sung in temples and cultural events today.

𝗗𝗘𝗠𝗢𝗖𝗥𝗔𝗧𝗜𝗭𝗔𝗧𝗜𝗢𝗡 𝗢𝗙 𝗘𝗗𝗨𝗖𝗔𝗧𝗜𝗢𝗡

In modern times, literature, social science, science, and technology are important elements of education. Why? Because education’s main goal is to improve the quality of life. A good education gives us perspective; it makes us less gullible to superstition or herd mentality; it prepares us to be good citizens; and it prepares us with the skills and knowledge we might need to earn a living. Today, with technology and e-learning, high-quality education is available to more and more people. It used to be the domain of the rich, but now it is something accessible to anyone with a smartphone.

In medieval times, you learned how to make a living by helping your parents or people of your caste. But that wasn’t an education. An education that explained the world to you or that transformed your way of viewing the world was an education exclusively for the Brahmin or the Kshatriya. Anyone not of those castes was excluded in two ways – first, they did not have access to a Brahmin guru who passed such important knowledge orally to his disciples. Second, they could not learn on their own because all scriptures were in Sanskrit. But Kanaka Dasa brought learning to everyone. Instead of sitting in one place, expecting disciples to come to him, Kanaka Dasa came to your doorstep. So, a potter or a weaver, an open-minded Brahmin or Kshatriya, all had access to him.

And when he came to your village, he wasn’t just talking about social justice or deep Vedantic truths, but he was also encouraging rationalism – telling people that they needed to think logically and not fall prey to superstition. In a sense, his music was the medium of education in that time, much like video is today.

𝗧𝗵𝗲 𝗡𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗨𝗡 𝗩𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗲𝗲𝗿𝘀 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗮 𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻

கனகதாசர் ஜெயந்தி

கனகதாசர், கர்நாடகத்தின் புகழ்பெற்ற சன்னியாசி, கவிஞர் மற்றும் தத்துவஞானி, த்வைத வேதாந்த தத்துவத்திற்கு அளித்த முக்கிய பங்களிப்புகளுக்காக போற்றப்படுகிறார். அவர் உலக சகோதரத்துவத்தை, கடவுளின் மீது பக்தியை, நெறிமுறையுள்ள வாழ்க்கையை மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தை வலியுறுத்தினார். அவரது கீர்த்தனைகள் சமூக பிரச்சினைகளை கையாளும் விதமாகவும் சமத்துவத்தை ஊக்குவிக்கும் விதமாகவும் இருந்தன, அவரது காலத்தின் கடுமையான சாதி அமைப்பை சவால் செய்தன. கனகதாசரின் மரபு இன்று கோவில்களிலும் கலாச்சார நிகழ்வுகளிலும் பாடப்படும் அவரது பக்தி பாடல்களால் தொடர்கிறது.

கல்வியின் ஜனநாயகமயமாக்கல்

நவீன காலங்களில் இலக்கியம், சமூக அறிவியல், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் கல்வியின் முக்கிய கூறுகளாக உள்ளன. ஏன்? ஏனெனில் கல்வியின் முக்கிய நோக்கம் வாழ்க்கையின் தரத்தை மேம்படுத்துவதாகும். நல்ல கல்வி நமக்கு பார்வையை அளிக்கிறது; மூடநம்பிக்கையோ அல்லது கூட்ட மனப்பான்மையோ குறைவாக இருக்கிறது; நம்மை நல்ல குடிமக்களாக உருவாக்குகிறது; மற்றும் நம்மை வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவையான திறன்கள் மற்றும் அறிவுடன் தயாரிக்கிறது. இன்று, தொழில்நுட்பம் மற்றும் மின்கல்வியுடன், உயர்தரக் கல்வி அதிகமான மக்களுக்கு கிடைக்கிறது. இது பணக்காரர்களின் பிரிவாக இருந்தது, ஆனால் இன்று ஸ்மார்ட்போன் கொண்ட யாருக்கும் கிடைக்கக்கூடியதாக உள்ளது.

நடுவண் காலங்களில், நீங்கள் உங்கள் பெற்றோர்களுக்கு அல்லது உங்கள் சாதியினருக்கு உதவுவதன் மூலம் வாழ்க்கையை நடத்துவது எப்படி என்பதை கற்றுக்கொண்டீர்கள். ஆனால் அது கல்வி அல்ல. உலகத்தை உங்களுக்கு விளக்கும் அல்லது உங்கள் பார்வையை மாற்றும் கல்வி பிராமணர் அல்லது க்ஷத்ரியருக்கே உரியது. அந்த சாதியினரல்லாதவர்கள் இரண்டு வழிகளில் விலக்கப்பட்டனர் - முதலில், முக்கியமான அறிவை வாய்மொழியாக தனது சீடர்கள��க்கு வழங்கும் பிராமண குருவிடம் அவர்களுக்கு அணுகல் இல்லை. இரண்டாவது, அனைத்து வேதங்களும் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்ததால் அவர்கள் தாங்களே கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. ஆனால் கனகதாசர் அனைவருக்கும் கற்றலைக் கொண்டு வந்தார். ஒரு இடத்தில் உட்கார்ந்து, சீடர்கள் அவரிடம் வருவதை எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, கனகதாசர் உங்கள் வீட்டு வாசலில் வந்தார். எனவே, ஒரு குயவர் அல்லது நெசவாளர், திறந்த மனப்பான்மையுள்ள பிராமணர் அல்லது க்ஷத்ரியர், அனைவருக்கும் அவரிடம் அணுகல் இருந்தது.

அவர் உங்கள் கிராமத்திற்கு வந்தபோது, ​​அவர் சமூக நீதி அல்லது ஆழ்ந்த வேதாந்த உண்மைகளைப் பற்றி மட்டுமல்லாமல், நியாயவாதத்தையும் ஊக்குவித்தார் - மக்கள் தர்க்கரீதியாக சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் மூடநம்பிக்கைக்கு இரையாகக் கூடாது என்று கூறினார். ஒரு வகையில், அவரது இசை அந்த காலத்தில் கல்வியின் ஊடகமாக இருந்தது, இன்று வீடியோ போல.

[pooma-satsangam]

SENGOTTAI AVUDAI AKKAL TEACHINGS

செங்கோட்டை ஆவுடை அக்காள்

Is it reasonable to regard this ephemeral body as ‘I’, as ‘Me’?

The body, made of earth, water, fire, air, and space, is indeed but a corpse. Its existence is as uncertain as a water bubble. Yet, you beg here and there, becoming crazy in pursuit of its survival.

What assistance has the body rendered to you until now? O mind, tell me!

Like a person relying on a clay horse to cross a river, you have lost your reason – this is surely your ill luck!

Like those who suspend a cucumber safely on a hook for a long time, hoping it will stay fresh, you try to preserve this body by nurturing it well. But the Lord of Death will surely take it away.

Burdened with the body made of food – why are you suffering?

Are you not the Soul which is infinite, the eternal Fullness? Can this rancid stench called the body be the Soul? That which is infested with worms, the corpse – can it be the Soul?

இந்த நிலையற்ற உடலை ‘நான்’, ‘என்’ என்று கருதுவது நியாயமா?

உடல், மண், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயத்தால் ஆனது, உண்மையில் ஒரு சடலமே. அதன் இருப்பு நீர்க்குமிழி போலவே நிச்சயமற்றது. இருப்பினும், நீ எங்கு சென்றாலும் பிச்சை எடுத்து, அதன் வாழ்வாதாரத்தைத் தேடி பைத்தியமாகிறாய்.

உடல் இதுவரை உனக்கு என்ன உதவி செய்தது? மனமே, சொல்லு!

ஒரு நதியை கடக்க களிமண் குதிரையை நம்பும் மனிதரைப் போல, நீ உன் புத்தியை இழந்துவிட்டாய் – இது நிச்சயமாக உன் துரதிருஷ்டம்!

ஒரு வெள்ளரிக்காயை நீண்ட நேரம் கம்பியில் தொங்கவிட்டு, அது பசுமையாக இருக்கும் என்று நம்பும் மனிதரைப் போல, நீ இந்த உடலை நன்றாக பராமரித்து பாதுகாக்க முயல்கிறாய். ஆனால் மரணத்தின் ஆண்டவன் அதை நிச்சயமாக எடுத்துச் செல்லுவான்.

உணவால் ஆன உடலால் சுமந்து – ஏன் நீ துன்பப்படுகிறாய்?

நீ முடிவற்ற, நித்திய பூரணமான ஆன்மா அல்லவா? இந்த துர்நாற்றம் கொண்ட உடல் ஆன்மா ஆகுமா? புழுக்களால் பாதிக்கப்பட்ட சடலம் – அது ஆன்மா ஆகுமா?

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter 12 Abiding in the self

Janaka said:

First of all I was averse to physical activity, then to lengthy speech, and finally to thought itself, which is why I am now established.

In the absence of delight in sound and the other senses, and by the fact that I am myself not an object of the senses, my mind is focused and free from distraction — which is why I am now established.

Owing to the distraction of such things as wrong identification, one is driven to strive for mental stillness. Recognising this pattern I am now established.

By relinquishing the sense of rejection and acceptance, and with pleasure and disappointment ceasing today, brahmin — I am now established.

Life in a community, then going beyond such a state, meditation and the elimination of mind-made objects — by means of these I have seen my error, and I am now established.

Just as the performance of actions is due to ignorance, so their abandonment is too. By fully recognising this truth, I am now established.

Trying to think the unthinkable, is doing something unnatural to thought. Abandoning such a practice therefore, I am now established.

He who has achieved this has achieved the goal of life. He who is of such a nature has done what has to be done.

ஜனகன் கூறினான்:

முதலில் நான் உடல் செயல்பாட்டிற்கு விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், பின்னர் நீண்ட உரைக்கு விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், இறுதியில் சிந்தனைக்கே விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், அதனால் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

ஒலி மற்றும் பிற உணர்வுகளில் மகிழ்ச்சி இல்லாததால், மேலும் நான் உணர்வுகளின் பொருளாக இல்லாததால், என் மனம் கவனம் செலுத்தப்பட்டு கவனச்சிதறலின்றி உள்ளது — அதனால் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

தவறான அடையாளம் போன்றவற்றின் கவனச்சிதறலால், ஒருவர் மன அமைதிக்காக பாடுபடுவார். இந்த முறைமையை உணர்ந்து, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

நிராகரிப்பு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது ஆகியவற்றின் உணர்வை விட்டு, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஏமாற்றம் இன்று நிறுத்தப்பட்டதால், பிராமணன் — நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

ஒரு சமூகத்தில் வாழ்ந்து, பின்னர் அந்த நிலையை மீறி, தியானம் மற்றும் மனம் உருவாக்கிய பொருட்களை நீக்குதல் — இவற்றின் மூலம் நான் என் தவறை கண்டறிந்தேன், மற்றும் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

செயல்களைச் செய்வது அறியாமையால், அவற்றை விட்டு விடுவதும் கூட அறியாமையால் தான். இந்த உண்மையை முழுமையாக உணர்ந்து, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

அனுபவிக்க முடியாததை சிந்திக்க முயற்சிப்பது, சிந்தனையால் இயற்கைக்கு மாறானது. எனவே, இப்படிப்பட்ட பயிற்சியை விட்டு, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

இதை அடைந்தவர் வாழ்க்கையின் இலக்கை அடைந்துள்ளார். இப்படிப்பட்ட இயல்புடையவர் செய்ய வேண்டியதை செய்துள்ளார்.

[pooma-satsangam]

ℝ𝕒𝕧𝕒𝕟𝕒'𝕤 𝕥𝕖𝕒𝕔𝕙𝕚𝕟𝕘𝕤 𝕥𝕠 𝕃𝕒𝕩𝕞𝕒𝕟 தமிழில்

In the Ramayana, Lord Rama kills the evil Ravana and immediately starts mourning. When Laxman enquires the reason, Rama states that Ravana despite his evil deed was a knowledgeable and devoted man. Rama further asks Laxman to go meet Ravana in his final moments and seek his wise words.

What did Ravana teach Laxman in his final moments?

𝔹𝕖 𝕙𝕦𝕞𝕓𝕝𝕖 𝕒𝕤 𝕒 𝕕𝕚𝕤𝕔𝕚𝕡𝕝𝕖

When Laxman at first went to Ravana to learn, Ravana was silent. Laxman returned and explained this to Rama who advised him to be at Ravana's feet instead of his head while going to learn. That's when Ravana imparted his wisdom. A disciple should be humble towards his teacher.

𝔻𝕖𝕗𝕖𝕣 𝕓𝕒𝕕 𝕕𝕖𝕖𝕕𝕤

Ravana taught Laxman that good deeds need to be performed immediately and bad deeds need to be avoided. At the least, the bad deeds should be deferred as much as possible..

ℕ𝕖𝕧𝕖𝕣 𝕦𝕟𝕕𝕖𝕣𝕖𝕤𝕥𝕚𝕞𝕒𝕥𝕖 𝕖𝕟𝕖𝕞𝕪

Never think your enemy is small or powerless like Ravana thought about Hanuman who eventually burned down his kingdom.

𝕊𝕦𝕡𝕡𝕣𝕖𝕤𝕤 𝕘𝕣𝕖𝕖𝕕

A king eager for glory must suppress greed as soon as it lifts its head.

𝕀𝕟𝕥𝕖𝕟𝕤𝕚𝕥𝕪 𝕚𝕟 𝕕𝕖𝕧𝕠𝕥𝕚𝕠𝕟

Either it's love or hate, the intensity should be immense and strong so that it acts like a driving force in your life.

ℍ𝕚𝕟𝕕𝕖𝕣 𝕪𝕠𝕦𝕣 𝕡𝕣𝕚𝕕𝕖 (Ahamkara)

It was unchecked pride and ego which clouded the judgement of the wise Ravana which led to his downfall. Always keep your ego in check to avoid making disastrous mistakes.

𝕋𝕣𝕦𝕤𝕥 𝕪𝕠𝕦𝕣 𝕒𝕕𝕧𝕚𝕤𝕠𝕣

A minister who criticizes you or disagrees with you is better than ten others who praise you. Trust your minister who criticize you for they have your good in mind.

𝔻𝕠𝕟𝕥 𝕞𝕒𝕜𝕖 𝕨𝕣𝕠𝕟𝕘 𝕖𝕟𝕖𝕞𝕚𝕖𝕤

Never be enemy of your charioteer, your gatekeeper, your cook and your brother. They can harm you anytime and they can do it easily.

𝔻𝕠𝕟𝕥 𝕥𝕙𝕚𝕟𝕜 𝕪𝕠𝕦 𝕒𝕣𝕖 𝕒 𝕨𝕚𝕟𝕟𝕖𝕣

Even if you are a regular winner, never think that you will always be a winner. Be humble in your victories and never expect victories to last forever.

ராவணனின் லட்சுமணனுக்கு கற்றுத்தந்த பாடங்கள்

இராமாயணத்தில், இராமன் ராவணனை கொன்றவுடன் துக்கத்தில் ஆழ்ந்தார். லட்சுமணன் இதற்குக் காரணம் கேட்டபோது, இராமன் ராவணன் தீய செயல்களைச் செய்தாலும், அறிவாளி மற்றும் பக்தியுள்ள மனிதர் என்று கூறினார். இராமன் லட்சுமணனை ராவணனின் இறுதி நேரத்தில் சந்தித்து, அவரின் ஞானத்தைப் பெறச் சொன்னார்.

▪️மாணவனாக பணிவாக இரு

லட்சுமணன் முதலில் ராவணனை சந்திக்கச் சென்றபோது, ராவணன் மௌனமாக இருந்தார். லட்சுமணன் திரும்பி வந்து இதை இராமனிடம் கூறினார். இராமன், ராவணனின் தலைக்கு பதிலாக அவரது காலடியில் இருந்து கற்றுக்கொள்ளச் சொன்னார். அப்போது தான் ராவணன் தனது ஞானத்தைப் பகிர்ந்தார். ஒரு மாணவன் தனது ஆசிரியரிடம் பணிவாக இருக்க வேண்டும்.

▪️தீய செயல்களைத் தள்ளி வை

ராவணன் லட்சுமணனுக்கு நல்ல செயல்களை உடனே செய்ய வேண்டும், தீய செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கற்றுத்தந்தார். குறைந்தபட்சம், தீய செயல்களை முடிந்தவரை தள்ளி வைக்க வேண்டும்.

▪️எதிரியை எப்போதும் சிறியதாக எண்ணாதே

உன் எதிரி சிறியவர் அல்லது சக்தியற்றவர் என்று ஒருபோதும் எண்ணாதே. ராவணன் ஹனுமனைப் பற்றி நினைத்தது போல, அவர் தனது ராஜ்யத்தை எரித்தார்.

▪️பேராசையை அடக்குங்கள்

புகழுக்காக ஆர்வமாக இருக்கும் ஒரு மன்னன், பேராசையைத் தலையெழுப்பியவுடன் அடக்க வேண்டும்.

▪️பக்தியில் தீவிரம்

அது காதலாக இருந்தாலும் அல்லது வெறுப்பாக இருந்தாலும், தீவிரம் மிகுந்ததாக இருக்க வேண்டும். அது உங்கள் வாழ்க்கையில் ஓர் இயக்க சக்தியாக செயல்பட வேண்டும்.

▪️உங்கள் அகந்தையை அடக்குங்கள் (அஹங்காரம்)

அகந்தை மற்றும் பெருமை ராவணனின் தீர்மானத்தை மங்கச் செய்தது. அது அவரது வீழ்ச்சிக்கு காரணமாக இருந்தது. பேரழிவுகளைத் தவிர்க்க உங்கள் அகந்தையை எப்போதும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருங்கள்.

▪️உங்கள் ஆலோசகரை நம்புங்கள்

உங்களை விமர்சிக்கும் அல்லது உங்களுடன் ஒப்புக்கொள்ளாத ஒரு மந்திர��, உங்களைப் புகழும் பத்து பேருக்கு மேல். உங்களை விமர்சிக்கும் உங்கள் மந்திரியை நம்புங்கள், ஏனெனில் அவர்கள் உங்களின் நலனைக் கருத்தில் கொண்டு செய்கிறார்கள்.

▪️தவறான எதிரிகளை உருவாக்காதே

உங்கள் தேர்வாளர், உங்கள் கதவுக்காப்பாளர், உங்கள் சமையல்காரர் மற்றும் உங்கள் சகோதரர் ஆகியோரின் எதிரியாக ஒருபோதும் இருக்காதே. அவர்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கலாம், மேலும் அவர்கள் அதை எளிதாக செய்ய முடியும்.

▪️நீங்கள் வெற்றியாளன் என்று நினைக்காதே

நீங்கள் ஒரு வழக்கமான வெற்றியாளராக இருந்தாலும், நீங்கள் எப்போதும் வெற்றியாளராக இருப்பீர்கள் என்று ஒருபோதும் நினைக்காதே. உங்கள் வெற்றிகளில் பணிவாக இருங்கள் மற்றும் வெற்றிகள் எப்போதும் நீடிக்குமென்று எதிர்பார்க்காதீர்கள்.

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita: Chapter 11

𝗪𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺

1 Unmoved and undistressed, realising that being, non-being and transformation are of the very nature of things, one easily finds peace.

2 At peace, having shed all desires within, and realising that nothing exists here but the Lord, the Creator of all things, one is no longer attached to anything.

3 Realising that misfortune and fortune come in their turn from fate, one is contented, one's senses under control, and does not like or dislike.

4 Realising that pleasure and pain, birth and death are from fate, and that one's desires cannot be achieved, one remains inactive, and even when acting does not get attached.

5 Realising that suffering arises from nothing other than thinking, dropping all desires one rids oneself of it, and is happy and at peace everywhere.

6 Realising, 'I am not the body, nor is the body mine. I am awareness', one attains the supreme state and no longer remembers things done or undone.

7 Realising, 'It is just me, from Brahma down to the last clump of grass', one becomes free from uncertainty, pure, at peace and unconcerned about what has been attained or not.

8 Realising that all this varied and wonderful world is nothing, one becomes pure receptivity, free from inclinations, and as if nothing existed, one finds peace.

அஷ்டாவக்ர கீதை:

அதிகாரம் 11 ஞானம்

இருப்பது, இல்லாதிருப்பது மற்றும் மாற்றம் ஆகியவை பொருள்களின் இயல்பாக இருப்பதை உணர்ந்து, அசையாமல் மற்றும் கவலையின்றி ஒருவர் எளிதாக அமைதியை அடைகிறார்.

உள்ளுக்குள் அனைத்து ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, இங்கு எதுவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் படைத்த இறைவன் மட்டுமே இருப்பதை உணர்ந்து, ஒருவர் எதற்கும் பற்றாளராக இருக்கவில்லை.

துரதிர்ஷ்டமும் அதிர்ஷ்டமும் விதியால் வருவதைக் கண்டு, ஒருவர் திருப்தியுடன், தனது உணர்வுகளை கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக் கொண்டு, விரும்பவோ வெறுக்கவோ செய்யவில்லை.

இன்பமும் துன்பமும், பிறப்பும் இறப்பும் விதியால் வருவதைக் கண்டு, ஒருவரின் ஆசைகள் நிறைவேற முடியாது என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் செயலற்றவராக இருக்கிறார், செயல்படும்போதும் பற்றாளராக மாறவில்லை.

சிந்தனைதான் துன்பத்தை உருவாக்குகிறது என்பதைக் கண்டு, அனைத்து ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஒருவர் அதிலிருந்து விடுபட்டு, எங்கும் மகிழ்ச்சியுடனும் அமைதியுடனும் இருக்கிறார்.

‘நான் உடல் அல்ல, உடல் எனது அல்ல. நான் விழிப்புணர்வு’ என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் உன்னத நிலையை அடைந்து, செய்தவற்றையோ செய்யாதவற்றையோ நினைவில் கொள்ளவில்லை.

‘பிரம்மா முதல் கடைசி புல் வரை எல்லாம் நான் தான்’ என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் சந்தேகமின்றி, தூய்மையாகவும், அமைதியாகவும், அடைந்ததையோ ��டையாததையோ பற்றிய கவலையின்றி இருக்கிறார்.

இந்த மாறுபட்ட மற்றும் அற்புதமான உலகம் எதுவும் இல்லை என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் தூய்மையான பெறுபவராக, விருப்பங்களின்றி, எதுவும் இல்லாதது போல அமைதியை அடைகிறார்.

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter 10 Quietude

Ashtavakra said:

Abandon desire, the enemy, along with gain, itself so full of loss, and the good deeds which are the cause of the other two — practice indifference to everything. 10.1

Look on such things as land, friends, money, property, wife, and bequests as nothing but a dream or a magician’s show lasting three or five days. 10.2

Wherever a desire occurs, see samsara in it. Establishing yourself in firm dispassion, be free of passion and happy. 10.3

The essential nature of bondage is nothing other than desire, and its elimination is known as liberation. It is simply by not being attached to changing things that the everlasting joy of attainment is reached. 10.4

You are one, conscious and pure, while all this is inert non-being. Ignorance itself is nothing, so what is the point of wanting to understand? 10.5

Kingdoms, children, wives, bodies, pleasures — these have all been lost to you life after life, attached to them though you were. 10.6

Enough of wealth, sensuality, and good deeds. In the forest of samsara the mind has never found satisfaction in these. 10.7

How many births have you not done hard and painful labour with body, mind, and speech. Now at last, stop! 10.8

அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்:

விருப்பத்தை, எதிரியை, இழப்புகளால் நிரம்பிய லாபத்தை, மற்றுமொரு இரண்டின் காரணமான நல்ல செயல்களை விட்டு விடுங்கள் — எல்லாவற்றிலும் அலட்சியத்தைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். 10.1

நிலம், நண்பர்கள், பணம், சொத்து, மனைவி மற்றும் கொடுப்பனவுகளை மூன்று அல்லது ஐந்து நாட்கள் நீடிக்கும் கனவு அல்லது மாயவித்தை நிகழ்ச்சியாகக் காணுங்கள். 10.2

எங்கு விருப்பம் தோன்றுகிறதோ, அங்கு சம்சாரம் இருப்பதாகக் காணுங்கள். உற���தியான விருப்பமின்மையில் உங்களை நிலைநிறுத்தி, ஆசையற்றவராகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருங்கள். 10.3

பந்தத்தின் அடிப்படை இயல்பு விருப்பத்தைத் தவிர வேறில்லை, அதன் நீக்கம் விடுதலையாக அறியப்படுகிறது. மாறும் விஷயங்களுக்கு பற்றற்றவராக இருப்பதன் மூலம் நிலையான மகிழ்ச்சியை அடையலாம். 10.4

நீங்கள் ஒருவரே, விழிப்புணர்வும் தூய்மையும் கொண்டவர், இதெல்லாம் சடமான அசைவற்றது. அறியாமை தானே எதுவும் இல்லை, எனவே புரிந்துகொள்ள விரும்புவதில் என்ன பொருள்? 10.5

ஆண்டுகள், குழந்தைகள், மனைவிகள், உடல்கள், இன்பங்கள் — இவை அனைத்தும் உங்களுக்கு வாழ்க்கை தோறும் இழக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றுடன் பற்றுதலாக இருந்தாலும். 10.6

செல்வம், காமம் மற்றும் நல்ல செயல்கள் போதும். சம்சாரத்தின் காடில் மனம் இவற்றில் ஒருபோதும் திருப்தி அடையவில்லை. 10.7

எத்தனை பிறவ��களில் நீங்கள் உடல், மனம் மற்றும் பேச்சால் கடினமான மற்றும் வேதனையான உழைப்பைச் செய்யவில்லை. இப்போது கடைசியாக, நிறுத்துங்கள்! 10.8

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita: chapter 9

𝗗𝗘𝗧𝗔𝗖𝗛𝗠𝗘𝗡𝗧 தமிழில்

1 Knowing when the dualism of things done and undone has been put to rest, or the person for whom they occur has, then you can here and now go beyond renunciation and obligations by indifference to such things.

2 Rare indeed, my son, is the lucky man whose observation of the world's behaviour has led to the extinction of his thirst for living, thirst for pleasure and thirst for knowledge.

3 All this is impermanent and spoilt by the three sorts of pain. Recognising it to be insubstantial, comtemptible and only fit for rejection, one attains peace.

4 When was that age or time of life when the dualism of extremes did not exist for men? Abandoning them, a person who is happy to take whatever comes attains perfection.

5 Who does not end up with indifference to such things and attain peace when he has seen the differences of opinions among the great sages, saints and yogis?

6 Is he not a guru who, endowed with dispassion and equanimity, achieves full knowledge of the nature of consciousness, and leads others out of samsara?

7 If you would just see the transformations of the elements as nothing more than the elements, then you would immediately be freed from all bonds and established in your own nature.

8 One's inclinations are samsara. Knowing this, abandon them. The renunciation of them is the renunciation of it. Now you can remain as you are.

அஷ்டாவக்ர கீதை: அதிகாரம் 9 பிரிதி

செய்யப்பட்ட மற்றும் செய்யப்படாத செயல்களின் இருமை முடிவுக்கு வந்தபோது, அல்லது அவற்றுக்காக நிகழும் நபரின் இருமை முடிவுக்கு வந்தபோது, நீங்கள் இங்கே மற்றும் இப்போது துறவறம் மற்றும் கட��ைகளை மீறலாம்.

உலகின் நடத்தைப் பார்த்து, வாழ்வின் தாகம், இன்பத்தின் தாகம் மற்றும் அறிவின் தாகம் அழிந்தவராகிய அதிர்ஷ்டசாலி மனிதன் அரிதாகவே இருக்கிறான்.

இவை அனைத்தும் நிலையற்றவை மற்றும் மூன்று விதமான துன்பங்களால் கெடுக்கப்பட்டவை. அவற்றை அசாரமானவை, அருவருப்பானவை மற்றும் நிராகரிக்கத்தக்கவை என்று உணர்ந்து, ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார்.

மனிதர்களுக்கு இருமையின் எதிர்மறைகள் இல்லாத காலம் அல்லது வயது எப்போது இருந்தது? அவற்றை விட்டு, வரும் அனைத்தையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் நபர் பூரணத்தை அடைகிறார்.

மகா முனிவர்கள், சாந்தர்கள் மற்றும் யோகிகள் ஆகியோரின் கருத்து வேறுபாடுகளைப் பார்த்து, இவற்றில் ஆர்வமின்றி அமைதியை அடையாதவர் யார்?

துறவறம் மற்றும் சமநிலை கொண்டவர், சித்தத்தின் இயல்பை முழுமையாக அறிந்து, மற்றவர்களை சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற்றும் குரு அல்லவா?

நீங்கள் கூறியுள்ள மாற்றங்களை வெறும் கூறுகளாகவே பார்க்கும்போது, நீங்கள் உடனடியாக அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, உங்கள் சொந்த இயல்பில் நிலைத்திருப்பீர்கள்.

ஒருவரின் விருப்பங்கள் சம்சாரம். இதை அறிந்து, அவற்றை விட்டு விடுங்கள். அவற்றை விட்டு விடுவது சம்சாரத்தை விட்டு விடுவதாகும். இப்போது நீங்கள் உங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருங்கள்.

[pooma-satsangam]

EXPLORING THE CONCEPTS OF BONDAGE AND LIBERATION IN THE MIND தமிழில்

The concepts of bondage and liberation have been pivotal in philosophical discourse, particularly within Eastern philosophies such as Hinduism and Buddhism.

These philosophies often interpret bondage and liberation not as physical states but as psychological conditions linked to the desires, attachments, and the self. This essay delves into these notions, examining how they manifest in the mind and their significance in the pursuit of enlightenment.

UNDERSTANDING BONDAGE

Bondage, according to the opening lines, is a condition where the mind is anchored to emotional states and sensory experiences. When the mind longs for something, grieves, rejects, clings, or experiences fluctuating emotions based on external stimuli, it is considered in bondage.

This attachment to transient emotions and sensory experiences indicates an inability to attain inner peace or stability. The mind, in this state, is reactive and ensnared, leading to a cycle of suffering often described as the human condition.The mind's entanglement with the senses highlights a profound connection between perception and suffering. Each sense can trigger desires and aversions, leading the individual away from contentment and towards dissatisfaction.

THE PATH TO LIBERATION

Liberation is described as a state where the mind is free from these attachments and aversions. It does not long for, grieve over, or feel the need to possess or reject anything.

Liberation implies a deep, enduring inner peace that arises from the cessation of desire and the dissolution of the ego or the 'self.'

The absence of 'me,' as cited in the provided text, captures a profound insight into liberation. This 'me' is the ego or the self-image that clings to preferences, ambitions, and identifications. When the mind transcends the boundaries of the ego, it achieves liberation; it becomes one with the broader consciousness, devoid of personal biases and suffering.

மனதில் பந்தமும் விடுதலையும் ஆராய்தல்

பந்தமும் விடுதலையும் பற்றிய கருத்துக்கள் தத்துவ விவாதங்களில் முக்கியமானவை, குறிப்பாக இந்து மதம் மற்றும் புத்தமதம் போன்ற கிழக்கு தத்துவங்களில்.

இந்த தத்துவங்கள் பந்தமும் விடுதலையும் உடல் நிலைகளாக அல்லாமல், ஆசைகள், பற்றுதல்கள் மற்றும் சுயத்தைப் பற்றிய உளவியல் நிலைகளாகவே கருதுகின்றன. இந்த கட்டுரை இந்த கருத்துக்களை ஆராய்ந்து, அவை மனதில் எப்படி வெளிப்படுகின்றன மற்றும் அறிவு அடைவதில் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை ஆராய்கிறது.

பந்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது

தொடக்க வரிகளின்படி, பந்தம் என்பது மனம் உணர்ச்சி நிலைகள் மற்றும் உணர்வு அனுபவங்களுக்கு நங்கூரமாக இருக்கும் நிலையாகும். மனம் ஏதாவது ஒன்றை விரும்பினால், துக்கப்படுத்தினால், நிராகரித்தால், பற்றிக்கொண்டால் அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதல்களின் அடிப்படையில் மாறும் உணர்ச்சிகளை அனுபவித்தால், அது பந்தத்தில் உள்ளது என்று கருதப்படுகிறது.

இந்த தற்காலிக உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வு அனுபவங்களுக்கு இந்த பற்றுதல், உள்ளார்ந்த அமைதியையோ அல்லது நிலைத்தன்மையையோ அடைய முடியாத நிலையை குறிக்கிறது. இந்த நிலையில் உள்ள மனம் எதிர்வினையாற்றும் மற்றும் சிக்கிக்கொள்ளும், இது மனித நிலை என்று அடிக்கடி விவரிக்கப்படும் துன்பத்தின் சுழற்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. உணர்வுகளுடன் மனதின் சிக்கல், உணர்வு மற்றும் துன்பம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான ஆழமா�� தொடர்பை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு உணர்வும் ஆசைகள் மற்றும் வெறுப்புகளைத் தூண்டக்கூடும், இதனால் தனிநபர் திருப்தியிலிருந்து விலகி, அதிருப்தி நோக்கி செல்கிறார்.

விடுதலையின் பாதை

விடுதலை என்பது இந்த பற்றுதல்கள் மற்றும் வெறுப்புகளிலிருந்து மனம் விடுபட்ட நிலையாக விவரிக்கப்படுகிறது. அது ஏதாவது ஒன்றை விரும்பவோ, அதற்காக துக்கப்படவோ, அல்லது ஏதாவது ஒன்றை வைத்திருக்கவோ நிராகரிக்கவோ தேவையில்லை.

விடுதலை என்பது ஆசையின் நிறுத்தம் மற்றும் அகந்தை அல்லது ‘நான்’ என்பதன் கரைசலால் எழும் ஆழமான, நிலையான உள்ளார்ந்த அமைதியை குறிக்கிறது.

வழங்கப்பட்ட உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ‘நான்’ இல்லாத நிலை விடுதலையைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த ‘நான்’ என்பது விருப்பங்கள், ஆசைகள் மற்றும் அடையாளங்களைப் பற்றிக்கொள்கின்ற அகந்தை அல்லது சுயபடிமை ஆகும். மனம் அகந்தையின் எல்லைகளை மீறும்போது, ​​அது விடுதலையை அடைகிறது; அது தனிப்பட்ட பாகுபாடுகள் மற்றும் துன்பம் இல்லாமல் பரந்த விழிப்புணர்வுடன் ஒன்றாக ஆகிறது.

[pooma-satsangam]

ASHTAVAKRA: Chapter VIII

Bondage and Liberation தமிழில் 

1 Bondage is when the mind longs for something, grieves about something, rejects something, holds on to something, is pleased about something or displeased about something.

2 Liberation is when the mind does not long for anything, grieve about anything, reject anything, or hold on to anything, and is not pleased about anything or displeased about anything.

3 Bondage is when the mind is tangled in one of the senses, and liberation is when the mind is not tangled in any of the senses.

4 When there is no 'me' that is liberation, and when there is 'me' there is bondage. Considering this earnestly, do not hold on and do not reject.

அஷ்டாவக்ரர்: அத்தியாயம் VIII பந்தமும் விடுதலையும்

மனம் ஏதாவது ஒன்றை விரும்பினால், ஏதாவது ஒன்றை வருந்தினால், ஏதாவது ஒன்றை நிராகரித்தால், ஏதாவது ஒன்றை பிடித்துக் கொண்டால், ஏதாவது ஒன்றால் ம��ிழ்ந்தால் அல்லது ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தால் அது பந்தம்.

மனம் ஏதாவது ஒன்றை விரும்பாதபோது, ஏதாவது ஒன்றை வருந்தாதபோது, ஏதாவது ஒன்றை நிராகரிக்காதபோது, ஏதாவது ஒன்றை பிடித்துக் கொள்ளாதபோது, ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியடையாதபோது அல்லது ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியற்றதாக இல்லாதபோது அது விடுதலை.

மனம் ஒரு உணர்வில் சிக்கியிருப்பது பந்தம், மனம் எந்த உணர்விலும் சிக்க��மல் இருப்பது விடுதலை.

‘நான்’ என்பதில்லை என்றால் அது விடுதலை, ‘நான்’ என்றால் அது பந்தம். இதை ஆழமாக யோசித்து, பிடிக்கவும் வேண்டாம், நிராகரிக்கவும் வேண்டாம்.

[pooma-satsangam]

தமிழில்

Adi Shankaracharya’s Divine Realization by Observing a Snake Protecting a Frog

Around 1,200 years ago, in the beautiful village of Kaladi on the banks of the Poorna River in Kerala, lived a Namboothiri Brahmin couple, Shivaguru and Aryamba. They had been childless for a long time and undertook severe penance, worshipping Lord Shiva with pure devotion. Pleased with their devotion, the compassionate Lord Shiva blessed them with a son, who was named Shankara. They lovingly raised him.

At the age of five, Shankara underwent the sacred thread ceremony. Soon after, his extraordinary abilities began to manifest.

One day, while seeking alms, Shankara encountered a poor woman who, despite her poverty, did not want to send him away empty-handed. She searched her house and found a single dried gooseberry, which she offered to Shankara. Touched by her generosity, Shankara prayed to Goddess Lakshmi, and golden gooseberries rained down in her house.

On another occasion, seeing his mother Aryamba struggling to bathe in the Poorna River due to her health, Shankara prayed to the Ganga River. Miraculously, the Poorna River changed its course to flow behind their house.

By the age of eight, Shankara had mastered the four Vedas and six Shastras, and his fame spread far and wide. Even the local king came to see him.

With his mother’s permission, Shankara embraced asceticism to fulfill his life’s purpose. He became a disciple of the great sage Govinda Bhagavatpada on the banks of the Narmada River and served him devotedly.

Following his guru’s instructions, Shankara went to Kashi, where he defeated various scholars in debates and established the Advaita philosophy, which teaches that all living beings are manifestations of the divine.

Shankara wrote numerous works, including commentaries on the Upanishads, Bhagavad Gita, Brahma Sutras, Vishnu Sahasranama, and Patanjali’s Yoga Sutras. He also composed many devotional hymns and texts like Vivekachudamani and Atmabodha to make these teachings accessible to all.

He established the Panchayatana form of worship, which involves the simultaneous worship of five deities: Shiva, Ambal, Vishnu, and others. He also defined the six orthodox schools of Hindu philosophy.

One day, while walking along the banks of the Tungabhadra River with his disciples, Shankara witnessed a remarkable sight. A snake was shading a frog in labor from the sun with its hood. Astonished, Shankara thought, “In nature, a snake preys on frogs. Yet here, a snake is protecting a frog in distress. What a divine place this must be!”

He decided that this auspicious place was perfect for establishing his first monastery. He drew the Sri Chakra on a rock and meditated on Goddess Saraswati, who appeared before him.

“Mother, you must reside here permanently as Sri Sharada and bless the devotees,” prayed Shankara.

The goddess, pleased with his prayer, agreed.

The monastery established by Shankara on that day, with Sri Sharada as the main deity, came to be known as the Sri Sharada Peetham.

Shankara designated the Yajur Veda as the principal Veda for the Sri Sharada Peetham. He also provided the Sri Chandramouleeswara Spatika Lingam, the Sri Ratnagarbha Ganapati idol, and the Mahameru Yantra from Kailasa for the daily worship at the Peetham.

Shankara entrusted the administration of the Sri Sharada Peetham to his chief disciple, Sri Sureshwaracharya, who was considered an incarnation of Lord Brahma.

At the age of 32, Shankara reached the sacred site of Kedarnath in the Himalayas, worshipped Lord Shiva, and then disappeared into the snow-covered mountains.

தவளையை காத்த நாகத்தை பார்த்து தெய்வீகத்தை உணர்ந்த ஆதிசங்கரர்

நிறம் மற்றும் எழுத்துரு அளவு மாற்ற

கிட்டத்தட்ட 1,200 ஆண்டுகளுக்கு முன் கேரள மாநிலத்தில் பூர்ணா நதிக்கரையில் காலடி எனும் அழகிய கிராமத்தில் வாழ்ந்து வந்த நம்பூதரி பிராமண தம்பதியான சிவகுரு - ஆர்யாம்பாள் ஆகியோருக்கு, நீண்ட நாட்களாக குழந்தை பாக்கியமே இல்லாதிருந்ததால் அவர்கள் கடும் விரதம் பூண்டு,

சிவபெருமானை துாய்மையான பக்தியுடன் ஆராதித்து வந்தனர்.அதனால் மகிழ்ச்சியடைந்த கருணாமூர்த்தியான பரமேஸ்வரன், அவர்களுக்கு தம் அம்சத்துடன் கூடிய ஓர்ஆண் குழந்தையை அருளினார். அக்குழந்தைக்கு சங்கரன் என���் பெயரிட்டு பாசத்துடன் வளர்த்து வந்தனர்.

ஐந்து வயதில் உபநயனம் செய்து வைத்தனர். அதன்பின், ஸ்ரீ சங்கரரின் அபார சக்திகள் வெளிப்பட துவங்கின

ஒரு நாள், தாம் பிச்சை கேட்ட ஒரு வீட்டில் வறுமை தாண்டவமாடியபோதிலும், அந்த வீட்டு பெண்மணி தன்னிடம் பிச்சை கேட்டு வந்த பிரம்மச்சாரியை ஏமாற்ற மனமில்லாமல், வீடு முழுதும் தேடி உலர்ந்த ஒரு நெல்லிக்கனியை கண்டெடுத்து, அதை ஸ்ரீ சங்கரருக்கு பிச்சை அளித்தாள் அந்த ஏழ்மை நிலையிலும் அவளுக்கிருந்த உயர்ந்த மனப்பாங்கு ஸ்ரீசங்கரரின் இதயத்தை பெரிதும் தொட்டது.

அக்கணத்திலேயே அவர் ஸ்ரீ மஹாலக் ஷ் மியை வேண்��ிக்கொள்ள, அப்பெண்மணியின் வீட்டில் தங்கநெல்லிக்கனிகள் மழையென பெய்தனபின் ஒருமுறை, தம் தாயார் ஆர்யாம்பாள் பூர்ணா நதியில் தினப்படி நீராடி சென்றுவருவதற்கு அவரது உடல்நிலை ஒத்துழைக்காததைக் கண்டஸ்ரீ சங்கரர், கங்காதேவியை பிரார்த்திக்க, பூர்ணா நதியே தன் ஓட்டத்தை ஸ்ரீசங்கரரின் இல்லத்திற்கு பின்னால் இருக்குமாறு மாற்றிக் கொண்டு விட்ட அதிசயம் நடந்தது

எட்டு வயதிற்குள்ளாகவே நான்கு வேதங்களையும், ஆறு சாஸ்திரங்களையும் கற்றுத்தேர்ந்து விட்ட ஸ்ரீ சங்கரரின் பெருமை எங்கும் பரவத் துவங்கியது. அப்பிரதேசத்தை ஆண்ட மன்னரே ஸ்ரீ சங்கரரை நேரில் வந்து தரிசித்து சென்றார்

தம் பிறவியின் நோக்கம் நிறைவேறும் பொருட்டு, தம் தாயாரின் அனுமதியுடன் துறவறம் ஏற்ற ஸ்ரீ சங்கரர்,

நர்மதை நதிக்கரையில் வாழ்ந்து வந்த மஹானாகிய ஸ்ரீ கோவிந்த பகவத்பாதரை தம் குருவாக ஏற்று அவருக்கு சேவை புரிந்து வந்தார்

தம் குருநாதரின் ஆணையை ஏற்று காசிக்கு சென்ற ஸ்ரீசங்கரர், பல்வேறு மதத்தினரையும் தம் வாதத் திறமையால் வென்று'உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் இறைவனின் அம்சங்களே' எனும் அத்வைத மதமே பரம்பொருளை பூரணமாக அறிய உதவும் மதம் என்பதை நிலைநாட்டினார்

உபநிஷதங்கள், பகவத்கீதை, வியாச முனிவரின் பிரம்ம சூத்திரங்கள், விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமம், பதஞ்சலி முனிவரின் யோக சூத்திரங்கள் போன்ற பெரும் தெய்வீக படைப்புகளின் உட்பொருளை அனைவரும் எளிதில் புரிந்து கொள்ளும் வகையிலும் விவேக சூடாமணி, ஆத்மபோதம், சதச்லோகீ போன்ற பற்பல கிரந்தங்களையும், பக்தி மார்க்கத்தை விரும்புவோருக்கு உதவும் வகையில், பக்தி ரசம் ததும்பும் நுாற்றுக்கணக்கான ஸ்லோகங்களையும் ஸ்ரீ சங்கரர் அருளினார்

வேதங்களை சார்ந்து பரம்பொருளை அறிவிக்கும் மார்க்கங்களாக அத்வைதம், யோகம், சாங்க்யம் முதலான ஷட்��ர்சனங்கள் எனப்படும் ஆறு மார்க்கங்களை நிர்ணயித்தார்

பஞ்சாயதனம் எனப்படும் சிவன், அம்பாள், விஷ்ணு முதலான ஐந்து கடவுளர்களை ஒருசேர வழிபடும் பூஜை முறையை ஏற்படுத்தினார்.

சைவம், வைணவம், சாக்தம் முதலான ஆறு ஆதாரப்பூர்வமான மதங்களை அறிவித்தார்

காஷ்மீரில் பற்பல பெரும் பண்டிதர்களை வாதத்தில் வென்று, புகழ் பெற்ற சர்வஜ்ஞ பீடத்தில் அமர்ந்தார்இந்தியாவின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு பீடங்களை தோற்றுவித்தார். அவரால் முதலில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பீடமே தென் திசையில் உள்ள சிருங்கேரி ஸ்ரீ சாரதா பீடமாகும். இதர பீடங்கள் புரி - கிழக்கு, பத்ரி - வடக்கு மற்றும்

துவாரகா - மேற்கு ஆகிய இடங்களில் அமைக்கப்பட்டன ஒரு நாள் தம் சீடர்கள் பின் தொடர, துங்கா நதிக்கரையில் ஸ்ரீ சங்கரர் வந்து கொண்டிருந்த சமயம் அங்கு தென்பட்ட ஒரு காட்சி, அவரை பெரும் ஆச்சரியத்துக்குள்ளாக்கியது.

வெயிலில் பிரசவ வலியால் அவதிப்பட்டுக் கொண்டு இருந்த தவளைக்கு, நாகம் ஒன்று தன் படத்தை விரித்து நிழலை தந்து கொண்டிருந்தது.

இதைக் கண்ட ஸ்ரீ சங்கரர், 'இயற்கையிலேயே நாகத்திற்கு தவளை உணவாகும்.ஆயினும், இங்கோ தன் இரையான தவளையைஇரையென காணாது, அதன் இன்னலுக்கு இரங்கி அதற்கு உதவ ஒரு நாகம் முற்படுகிறதென்றால், இந்த மண்ணின் மகிமை தான் என்னே!' என எண்ணினார்.

மறுகணமே, 'என் முதலாவது பீடத்தை அமைக்க இந்த புண்ணியம் நிறைந்த தலமே மிக பொருத்தமான இடம்' என உறுதிபூண்டார். பின் அங்கிருந்த பாறையின் மேல் அம்பாளின் எந்திரமான, ஸ்ரீ சக்கரத்தை வரைந்தார்.

அதன்பின் அவர் ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவியை தியானம் செய்தார். தேவியும் உடனே காட்சி தந்தாள்.

'தாயே... ஸ்ரீ சாரதை எனும் பெயரில் நீ இவ்விடத்தில் நிரந்தரமாக குடிகொண்டுபக்த ஜனங்களுக்கு அருள்புரிந்து வர வேண்டும்' என சங்கரர் பிரார்த்தித்தார்.

தேவியும், மகிழ்வுடன் அவரின் பிரார்த்தனைக்கு சம்மதித்தார்.

ஸ்ரீ சாரதையை பிரதான தெய்வமாக கொண்டு அன்றைய தினம் அவரால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பீடம், ஸ்ரீ சாரதா பீடம் என்றே அழைக்கப்பட்டு வரத் துவங்கியது

ஸ்ரீ சாரதா பீடத்திற்கு பிரதான வேதமாக யஜுர் வேதத்தை அறிவித்தார், ஸ்ரீ சங்கரர். கைலாசத்திலிருந்து தருவிக்கப்பெற்ற ஸ்ரீ சந்திரமவுலீஸ்வர ஸ்படிக லிங்கத்தையும், ஸ்ரீ ரத்னகர்ப கணபதி விக்ரஹத்தையும் மற்றும் மஹாமேரு எந்திரத்தையும் பீடத்தின் நித்ய பூஜைக்கென ஸ்ரீ சங்கரர் அளித்தார்

ஸ்ரீ சாரதா பீடத்தின் நிர்வாகத்தை தம் முக்கிய சீடரும் சாட்சாத் நான்முக பிரம்ம தேவனின் அவதாரமாகவே கருதப்பட்டஸ்ரீ சுரேஸ்வராசார்யாரிடம் ஸ்ரீ சங்கரர் ஒப்படைத்தார்

தம், 32 வ��தில் இமயமலையில் உள்ள கேதார்நாத் திருத்தலத்தை அடைந்து, சிவபெருமானை வழிபட்டு பின், பனிபடர்ந்த மலைகளூடே சென்று மறைந்தார்.

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita தமிழில் 

Chapter VII

Janaka:

1 It is in the infinite ocean of myself that the world bark wanders here and there, driven by its own inner wind. I am not upset by that.

2 Let the world wave rise or vanish of its own nature in the infinite ocean of myself. There is no increase or diminution to me from it.

3 It is in the infinite ocean of myself that the imagination called the world takes place. I am supremely peaceful and formless, and as such I remain.

4 My true nature is not contained in objects, nor does any object exist in it, for it is infinite and spotless. So it is unattached, desireless and at peace, and as such I remain.

5 Truly I am but pure consciousness, and the world is like a conjuror's show, so how could I imagine there is anything there to take up or reject?

அஷ்டவக்ர கீதை 

 அத்தியாயம் VII

 ஜனகன்:

 1 எனது எல்லையற்ற கடலில்தான் உலகம் குரைக்கிறது, அதன் சொந்த உள்காற்றால் இயக்கப்படுகிறது.  அதற்காக நான் வருத்தப்படவில்லை.

 2 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் உலக அலை எழட்டும் அல்லது அதன் சொந்த இயல்பு மறைந்து போகட்டும்.  அதிலிருந்து எனக்கு எந்த அதிகரிப்பும் குறைவும் இல்லை.

 3 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் தான் உலகம் என்று அழைக்கப்படும் கற்��னை நடைபெறுகிறது.  நான் மிகவும் அமைதியான மற்றும் உருவமற்றவன், நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

 4 எனது உண்மையான இயல்பு பொருள்களில் இல்லை, எந்த பொருளும் அதில் இல்லை, ஏனெனில் அது எல்லையற்றது மற்றும் களங்கமற்றது.  எனவே அது இணைக்கப்படாதது, ஆசையற்றது மற்றும் அமைதியானது, நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

 5 உண்மைய��ல் நான் தூய்மையான உணர்வுடன் இருக்கிறேன், மேலும் உலகம் ஒரு மந்திரவாதியின் நிகழ்ச்சி போன்றது, எனவே ஏற்றுக்கொள்ள அல்லது நிராகரிக்க ஏதாவது இருப்பதாக நான் எப்படி கற்பனை செய்வது?

[pooma-satsangam]

𝗩 𝗔 𝗟 𝗠 𝗜 𝗞 𝗜 𝗝𝗔𝗬𝗔𝗡𝗧𝗛𝗜

ᴏᴄᴛᴏʙᴇʀ 17 தமிழில்

𝗟𝗘𝗦𝗦𝗢𝗡𝗦 𝗙𝗢𝗥 𝗬𝗢𝗨𝗧𝗛: Desire, Redemption, and Transformation (𝙷𝚒𝚜 𝚃𝚎𝚊𝚌𝚑𝚒𝚗𝚐𝚜)

Valmiki’s story is not merely a tale from the past but a timeless lesson that speaks to all, especially the youth, who are navigating through the myriad paths of life.

𝗬𝗢𝗨𝗥 𝗣𝗔𝗦𝗧 𝗗𝗢𝗘𝗦 𝗡𝗢𝗧 𝗗𝗘𝗙𝗜𝗡𝗘 𝗬𝗢𝗨: Valmiki’s transformation teaches that no matter your past, you have the power to change your future through sincere efforts and intentions.

𝗧𝗛𝗘 𝗣𝗢𝗪𝗘𝗥 𝗢𝗙 𝗦𝗜𝗡𝗖𝗘𝗥𝗘 𝗜𝗡𝗧𝗘𝗡𝗧𝗜𝗢𝗡𝗦: Even when Valmiki chanted the wrong name, his sincere desire for redemption led him to enlightenment, teaching that genuine intentions hold immense power.

𝗡𝗘𝗩𝗘𝗥 𝗧𝗢𝗢 𝗟𝗔𝗧𝗘 𝗧𝗢 𝗖𝗛𝗔𝗡𝗚𝗘: Valmiki shows that it is never too late to seek change, to choose a different path, and to transform your life.

𝗖𝗢𝗡𝗧𝗥𝗜𝗕𝗨𝗧𝗜𝗢𝗡 𝗧𝗢 𝗧𝗛𝗘 𝗦𝗢𝗖𝗜𝗘𝗧𝗬: Valmiki utilised his wisdom and knowledge to create the Ramayana, contributing to society and leaving a legacy that continues to inspire.

Valmiki’s story is a beacon of hope, illuminating the path for those who seek redemption and transformation, teaching that with sincere intentions and unwavering desire, one can move mountains, even with imperfect techniques. His life and teachings continue to inspire, reminding every individual that they have the power to change, to seek redemption, and to carve a path of virtue, irrespective of their past.

இளைஞர்களுக்கான பாடங்கள்: ஆசை, மீட்பு, மற்றும் மாற்றம்

வால்மீகியின் கதை வெறும் பழைய கதையல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் பல்வேறு பாதைகளில் பயணிக்கும் இளைஞர்களுக்கு பேசும் காலமற்ற பாடமாகும்.

உங்கள் கடந்த காலம் உங்களை வரையறுக்காது: வால்மீகியின் மாற்றம், உங்கள் கடந்த காலம் எப்படியிருந்தாலும், உங்களின் உண்மையான முயற்சிகள் மற்றும் நோக்கங்களின் மூலம் உங்கள் எதிர்காலத்தை மாற்றும் சக்தி உங்களுக்கு இருப்பதை கற்பிக்கிறது.

உண்மையான நோக்கங்களின் சக்தி: வால்மீகி தவறான பெயரை ஜபித்தாலும், அவரது உண்மையான மீட்பு ஆசை அவரை ஞானத்திற்கு வழிநடத்தியது, உண்மையான நோக்கங்கள் மிகுந்த சக்தி கொண்டவை என்பதை கற்பிக்கிறது.

மாற்றம் தேடுவதற்கு எப்போதும் தாமதமில்லை: வால்மீகி மாற்றத்தைத் தேட, வேறு பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்க, மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்ற எப்போதும் தாமதமில்லை என்பதை காட்டுகிறார்.

சமூகத்திற்கு பங்களிப்பு: வால்மீகி தனது ஞானம் மற்றும் அறிவைப் பயன்படுத்தி ராமாயணத்தை உருவாக்கினார், சமூகத்திற்கு பங்களித்து, தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கும் ஒரு மரபை விட்டுச்சென்றார்.

வால்மீகியின் கதை மீட்பு மற்றும் மாற்றத்தைத் தேடுபவர்களுக்கு ஒரு நம்பிக்கையின் விளக்காக உள்ளது, உண்மையான நோக்கங்கள் மற்றும் உறுதியான ஆசையுடன், ஒருவன் குறைவான தொழில்நுட்பங்களுடன் கூட மலைகளை நகர்த்த முடியும் என்பதை கற்பிக்கிறது. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கின்றன, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்கள் மாற்றம் செய்ய, மீட்பு தேட, மற்றும் அவர்களின் கடந்த காலத்தை பொருட்படுத்தாமல் நற்பாதையை உருவாக்கும் சக்தி இருப்பதை நினைவூட்டுகின்றன.

[pooma-satsangam]

அஷ்டவக்ர கீதை

𝗔𝗦𝗛𝗧𝗔𝗩𝗔𝗞𝗥𝗔 - 𝗖𝗛𝗔𝗣𝗧𝗘𝗥 𝟲: 𝗧𝗛𝗘 𝗛𝗜𝗚𝗛𝗘𝗥 𝗞𝗡𝗢𝗪𝗟𝗘𝗗𝗚𝗘

1 I am infinite like space, and the natural world is like a jar. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

2 I am like the ocean, and the multiplicity of objects is comparable to a wave. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

3 I am like the mother of pearl, and the imagined world is like the silver. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

4 Alternatively, I am in all beings, and all beings are in me. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

நான் அகிலம் போன்றவன், இயற்கை உலகம் ஒரு பானை போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் கடல் போன்றவன், பொருள்களின் பல்வேறு வடிவங்கள் அலை போன்றவை. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் முத்துச் சிப்பி போன்றவன், கற்பனை உலகம் வெள்ளி போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

மாற்றாக, நான் அனைத்து உயிர்களிலும் இருக்கிறேன், அனைத்து உயிர்களும் என்னுள் இருக்கின்றன. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

[pooma-satsangam]

𝗬𝗢𝗚𝗔 𝗩𝗔𝗦𝗜𝗦𝗧𝗛 𝗢𝗙 𝗩𝗔𝗟𝗠𝗜𝗞𝗜 தமிழில்

Chapter III - Valmiki’s Admonition

Section I - On True Knowledge

1.Bharadwaja said, “O Brahman! Relate to me first about Rama, and then enlighten me by degrees with the conditions of attaining liberation in this life, that I may be happy forever.”

Valmiki replied: 2. "Know, holy Saint! All worldly conceptions are as erroneous as the various hues that taint the clear firmament. It is better, therefore, to efface them in oblivion rather than revive their reminiscence in repeated states of existence.

3.All visible objects are absolute negation; we have no idea of them save from sensation. Inquire into these apprehensions, and you will never find them as real.

4.It is possible here on earth to attain this knowledge of worldly vanities, which is fully expounded herein. If you listen to it attentively, you shall get at the truth and not otherwise.

5.The conception of this world is a mistake, and though we actually see it, it is never in existence. It appears in the same light, O sinless saint, as the variegated colors in the sky.

6.The conviction of the non-existence of the objects of vision leads to efface their impressions from the mind. Thus perfected, there springs in it the supreme and eternal bliss of self-extinction.

7.Otherwise, there is no quietism to be had herein by men like you, rolling in the depths of science for thousands of years and unacquainted with true knowledge.

8.Complete abandonment of desires, styled as the best state of liberation, is the only pure step towards beatitude.

9.The absence of desires leads to the extinction of mental actions, in the same manner as the absence of cold conduces to the dissolution of small particles of ice.

10.Our desires, which uphold our living bodies and minds, bind us fast as by strings to our bodily prison. These being loosened, the inward soul is liberated as a bird from its cage.

11.Desires are of two kinds, pure and impure. The impure ones are the cause of transmigration, while the pure ones serve to destroy it.

12.An impure desire is of the form of a mist of ignorance, consisting in the feeling of an obdurate egoism. This is said by the wise to be the cause of birth and transmigration.

13.A pure desire is like a parched seed incapable of bringing forth the germ of transmigration and only supports the present body in its dry rigidity.

14.The pure desires, which are unattended with transmigration, reside in the bodies of living-liberated men, like unmoving wheels unable to move them to action.

15.Those that have pure desires are not liable to transmigration and are said to be knowing in all things that ought to be known. These are called the living-liberated and are of superior intelligence.

16.I will explain to you how the high-minded Rama attained the state of liberation in life. Hear this so that old age and death may not come upon you.

Section II - Early History of Rama

17.Hear, O highly intelligent Bharadwaja, the auspicious course and conduct of Rama’s life, whereby you shall be enabled to understand everything at all times.

18.The lotus-eyed Rama, after coming out of his school, remained for many days at home in his diversions and without anything to fear.

19.In the course of time, as he took the reins of the government in his hand, his people enjoyed all the bliss that the absence of grief and diseases could impart to them.

20.At one time, Rama’s mind, virtuous as he was, became anxious to see the different places of pilgrimage, the cities, and hermitages that lay about.

21.So Raghava, with this view, approached his father’s feet and touched the nails of his toes as a swan lays hold on the buds of a lotus.

22.“Oh my father,” he said, "my mind is desirous to see the different places of pilgrimage, temples of gods, forests, and abodes of men.

23.“Grant me, my lord, this petition, as there is no petitioner of yours on earth whom you have ever dishonored.”

24.Thus solicited by Rama, the king consulted with Vasishtha, and after much reflection, granted him the first request he ever made.

25.On a day of lucky stars, Rama set out on his journey with his two brothers, Lakshmana and Satrughna, having his body adorned with auspicious marks and receiving the benedictions pronounced on him by the priests.

26He was also accompanied by a body of learned Brahmans whom Vasishtha had chosen for the occasion, and a select party of his associate princes.

27.He started from home towards his pilgrimage after receiving the benedictions and embraces of his mothers.

28.As he went out of his city, the citizens welcomed him with the sounds of trumpets, while the bee-like fickle eyes of the city ladies were fixed upon his lotus-like face.

29.He was bestrewn with handfuls of fried paddy thrown over his body by the beautiful hands of village women, making him appear like the Himalayas covered with snow.

30.He dismissed the Brahmans with honor and went on hearing the benedictions of the people, taking a full view of the landscape around him until he proceeded towards the forest.

31.He went on distributing alms after making his holy ablutions and performing his devotion and meditation, as he gradually passed the limits of Kosala after starting from his palace.

Section III - Rama’s Pilgrimage

32.He went about seeing the many rivers and their banks, visiting the shrines of gods, sacred forests, and deserts far and remote from the resorts of men, as well as the hills, seas, and their shores.

33.He saw the Mandakini bright as the moon, the Kalindi clear as the lotus, and also the following rivers: Sarasvati, Satadru, Chandrabhaga, and Iravati.

34.Also Veni, Krishnaveni, Nirvindhya, Saraju, Charmanvati, Vitasta, Vipasa, and Bahudaka.

35.He saw also the holy places of Prayaga, Naimisha, Dharmaranya, Gya, Varanasi, Srigiri, Kedara, and Pushkara.

36.He saw the Manasa and the northern Mansaravara lakes, and many fiery lakes and springs, the Bada, the Vindhya range, and the sea.

37.He saw the fiery pool of Jwalamukhi, the great shrine of Jagannatha, the fountain of Indradumna, and many other reservoirs, rivers, and lakes.

38.He visited the shrine of Kartikeya and the Gandak river of Salagramas, and also the sixty-four shrines sacred to Hari and Hara.

39.He saw various wonders, the coasts of the four seas, the Vindhya range, the groves of Hara, and the boundary hills and level lands.

40.He visited the places of the great Rajarshis and the Brahmarshis, and went wherever there was any auspicious sanctuary of the gods and Brahmans.

41.Thus, they all, honoring Rama, traveled far and wide in the company of his two brothers, and traversed all the four quarters on the surface of the earth.

42.Honored by the gods, Kinnaras, and men, and having seen all the places on earth, the descendant of Raghu returned home, like Shiva when he returns to Sivaloka.

அத்தியாயம் III - வால்மீகியின் அறிவுரை

பகுதி I - உண்மையான அறிவு

பரத்வாஜர் கூறினார், “ஓ பிராமணரே! முதலில் ராமரைப் பற்றி எனக்குச் சொல்லுங்கள், பின்னர் இந்த வாழ்க்கையில் விடுதலை அடைவதற்கான நிலைகளை மெல்ல மெல்ல விளக்குங்கள், நான் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம்.”

வால்மீகி பதிலளித்தார்: "புனித சாமியாரே! உலகியலான அனைத்து கருத்துக்களும் தெளிவான வானத்தை மாசுபடுத்தும் பல்வேறு நிறங்களாக தவறாக உள்ளன. எனவே, அவற்றை மறக்க முயற்சிக்க வேண்டும், மறுபடியும் அவற்றை நினைவூட்டுவதற்குப் பதிலாக.

அனைத்து காட்சிப்பொருட்களும் முழுமையான மறுப்பு; உணர்விலிருந்து தவிர அவற்றைப் பற்றிய யோசனை எங்களிடம் இல்லை. இந்தக் கருத்துக்களை ஆராயுங்கள், நீங்கள் அவற்றை உண்மையானவையாகக் காணமாட்டீர்கள்.

உலகியலான வீணவைகளின் இந்த அறிவை பூமியில் அடைய முடியும், இது முழுமையாக இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் அதை கவனமாகக் கேட்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உண்மையை அடைவீர்கள், இல்லையெனில் இல்லை.

இந்த உலகின் கருத்து ஒரு தவறு, நாம் உண்மையில் அதைப் பார்த்தாலும், அது ஒருபோதும் இருப்பதில்லை. அது பாவமற்ற சாமியாரே, வானத்தில் பலவிதமான நிறங்கள் போலவே தோன்றுகிறது.

காட்சிப் பொருட்களின் இல்லாததின் நம்பிக்கை மனதில் அவற்றின் தாக்கங்களை அழிக்க வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு பூரணமாக, அதில் தன்னலமற்ற உன்னதமான மற்றும் நித்தியமான ஆனந்தம் த��ன்றுகிறது.

இல்லையெனில், உங்களைப் போன்றவர்கள், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அறிவின் ஆழத்தில் சுழலும் மற்றும் உண்மையான அறிவை அறியாதவர்களுக்கு இங்கே அமைதியைப் பெற முடியாது.

ஆசைகளை முழுமையாக கைவிடுதல், விடுதலையின் சிறந்த நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆனந்தத்திற்கு ஒரே தூய்மையான படியாகும்.

ஆசைகள�� இல்லாதது மன செயல்களின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, குளிர் இல்லாதது சிறிய பனித் துகள்களின் கரைவுக்கு வழிவகுக்கும் போலவே.

எங்கள் ஆசைகள், எங்கள் வாழும் உடல்களையும் மனதையும் தாங்குகின்றன, எங்களை எங்கள் உடல் சிறைக்குக் கயிறுகளால் வேகமாகக் கட்டுகின்றன.

இவை தளர்ந்தவுடன், உள்ளார்ந்த ஆன்மா அதன் கூண்டிலிருந்து பறவையாக விடுதலை பெறுகிறது.

ஆசைகள் இரண்டு வகையானவை, தூய்மையானவை மற்றும் தூய்மையற்றவை. தூய்மையற்றவை மறுபிறவிக்கு காரணமாகும், தூய்மையானவை அதை அழிக்க உதவுகின்றன.

தூய்மையற்ற ஆசை ஒரு அறியாமையின் பனிமூட்டமாகும், இது ஒரு கடினமான அகங்காரத்தின் உணர்வில் உள்ளது. இது பிறப்பு மற்றும் மறுபிறவிக்கு காரணமாக ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.

தூய்மையான ஆசை ஒரு வறண்ட விதையைப் போன்றது, மறுபிறவியின் முளையை உருவாக்க முடியாது, மற்றும் தற்போதைய உடலை அதன் வறண்ட கடினத்தில் மட்டுமே தாங்குகிறது.

மறுபிறவியுடன் தொடர்பில்லாத தூய்மையான ஆசைகள், உயிருடன் விடுதலை பெற்றவர்களின் உடல்களில், அவர்களை செயல்பட வைக்க முடியாத அசையாத சக்கரங்களாக இருக்கின்றன.

தூய்மையான ஆசைகள் உள்ளவர்கள் மறுபிறவிக்கு உட்பட மாட்டார்கள் மற்றும் அறிய வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களிலும் அறிந்தவர்களாகக் கூறப்படுகிறார்கள். இவர்கள் உயிருடன் விடுதலை பெற்றவர்கள் மற்றும் உயர்ந்த அறிவுடையவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

உயர்ந்த மனம் கொண்ட ராமர் வாழ்க்கையில் விடுதலை நிலையை எவ்வாறு அடைந்தார் என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். இதை கேளுங்கள், முதுமை மற்றும் மரணம் உங்களிடம் வராதிருக்க.

பகுதி II - ராமரின் ஆரம்ப வரலாறு

ஓ மிகுந்த அறிவுடைய பரத்வாஜா, ராமரின் வாழ்வின் மங்களகரமான பாதையும் நடத்தை பற்றியும் கேளுங்கள், இதனால் நீங்கள் எப்போதும் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

தாமரைக் கண்கள் கொண்ட ராமர், தன���ு பள்ளியிலிருந்து வெளியே வந்த பிறகு, பல நாட்கள் வீட்டில் தனது பொழுதுபோக்குகளில், பயமின்றி இருந்தார்.

காலப்போக்கில், அவர் அரசாங்கத்தின் கயிறுகளை தனது கையில் எடுத்தபோது, அவரது மக்கள் துக்கம் மற்றும் நோய்கள் இல்லாததால் கிடைக்கும் அனைத்து ஆனந்தத்தையும் அனுபவித்தனர்.

ஒரு நேரத்தில், அவர் பல்வேறு தீர்த்தங்கள், நகரங்கள் மற்றும் சந்நியாசிகள் இருப்பிடங்களைப் பார்க்க விரும்பினார்.

ராகவன் இந்த எண்ணத்துடன், தன் தந்தையின் பாதங்களை அணுகி, ஒரு அன்னம் தாமரையின் மொட்டுகளைப் பிடிப்பது போல, அவரது விரல்களின் நகங்களைத் தொட்டான்.

“அப்பா,” அவர் கூறினார், "என் மனம் பல தீர்த்தங்கள், கடவுள்களின் கோவில்கள், காடுகள் மற்றும் மனிதர்களின் இருப்பிடங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறது.

“என் ஆண்டவரே, இந்த வேண்டுதலை எனக்கு வழங்குங்கள், ஏனெனில் பூமியில் உங்களிடம் வேண்டிய எந்த வேண்டுதலையும் நீங்கள் ஒருபோதும் அவமதிக்கவில்லை.”

ராமரால் இவ்வாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்ட அரசன், வசிஷ்ட��ுடன் ஆலோசித்து, மிகுந்த சிந்தனைக்குப் பிறகு, அவர் முதன்முதலில் கேட்ட வேண்டுதலை வழங்கினார்.

நல்ல நட்சத்திரங்களின் நாளில், ராமர் தனது இரண்டு சகோதரர்கள் லட்சுமணன் மற்றும் சத்ருக்னனுடன் தனது பயணத்தைத் தொடங்கினார், அவரது உடல் மங்களகரமான குறிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பூசாரிகளால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றார்.

வசிஷ்டர் இந்த நிகழ்வுக்காகத் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு கற்றறிந்த பிராமணர்களின் குழுவும், அவரது இணை அரசகுமாரர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குழுவும் அவருடன் சென்றனர்.

தனது தாய்மார்களின் ஆசீர்வாதங்களையும் அணைப்புகளையும் பெற்ற பிறகு, அவர் தனது யாத்திரைக்கு வீட்டிலிருந்து புறப்பட்டார்.

அவர் தனது நகரத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, குடியிருப்பவர்கள் அவரை கொம்புகளின் ஒலியுடன் வரவேற்றனர், நகரின் பெண்களின் தேனீ போன்ற மாறுபடும் கண்கள் அவரது தாமரை போன்ற முகத்தில் நிலைத்திருந்தன.

கிராமப்பெண்களின் அழகான கைகளால் அவரது உடலில் தூவப்பட்ட வறுத்த நெல் குத்துகளால் அவர் இமயமலை பனியால் மூடப்பட்டதைப் போல தோன்றினார்.

அவர் பிராமணர்களை மரியாதையுடன் அனுப்பி வைத்தார் மற்றும் மக்களின் ஆசீர்வாதங்களை கேட்டு, சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பை முழுமையாகக் கண்டு, காடு நோக்கி சென்றார்.

தனது அரண்மனையிலிருந்து புறப்பட்ட பிறகு, கோசலாவின் எல்லைகளை மெல்ல மெல்ல கடந்து, தனது புனித நீராடல்களைச் செய்து, தனது பக்தி மற்றும் தியானத்தைச் செய்த பிறகு, அவர் தானியங்கள் வழங்கினார்.

பகுதி III - ராமரின் யாத்திரை

அவர் பல நதிகளையும் அவற்றின் கரைகளையும் பார்த்து, கடவுள்களின் ஆலயங்கள், புனித காடுகள் மற்றும் மனிதர்களின் தங்குமிடங்களிலிருந்து தொலைவிலும் தொலைவிலும் உள்ள பாலைவனங்களைப் பார்வையிட்டார், மேலும் மலைகள், கடல்கள் மற்றும் அவற்றின் கரைகள்.

அவர் சந்திரனைப் போல பிரகாசமான மண்டாகினி, தாமரை போல தெளிவான காலிந்தி மற்றும் சரஸ்வதி, சதத்ரு, சந்திரபாகா மற்றும் இராவதி ஆகிய நதிகளையும் பார்த்தார்.

மேலும் வேணி, கிருஷ்ணவேணி, நிர்விந்த்யா, சரயு, சர்மன்வதி, விதஸ்தா, விபாசா மற்றும் பஹுதகா ஆகியவற்றையும் பார்த்தார்.

அவர் பிரயாகா, நைமிஷா, தர்மாரண்யா, க்யா, வாராணசி, ஸ்ரீகிரி, கேதாரா மற்றும் புஷ்கரா ஆகிய புனித இடங்களையும் பார்த்தார்.

அவர் மனசா மற்றும் வடக்கு மானசரோவரா ஏரிகள், மற்றும் பல தீவிர ஏரிகள் மற்றும் ஊற்றுகள், படா, விந்த்யா வரிசை மற்றும் கடலைப் பார்த்தார்.

அவர் ஜ்வாலாமுகியின் தீவிர குளம், ஜகன்னாதாவின் பெரிய ஆலயம், இந்திரதும்னாவின் ஊற்று மற்றும் பல்வேறு நீர்த்தொட்டிகள், நதிகள் மற்றும் ஏரிகளைப் பார்த்தார்.

அவர் கார்த்திகேயரின் ஆலயத்தையும், சலாகிராமங்களின் கந்தக் நதியையும், ஹரி மற்றும் ஹராவிற்கு புனிதமான அறுபத்து நான்கு ஆலயங்களையும் பார்வையிட்டார்.

அவர் பல அதிசயங்களை, நான்கு கடல்களின் கரைகளை, விந்த்யா வரிசையை, ஹராவின் காடுகளை, மற்றும் எல்லை மலைகள் மற்றும் சமநிலைகளைப் பார்த்தார்.

அவர் பெரிய ராஜர்ஷிகள் மற்றும் பிரம்மர்ஷிகளின் இடங்களைப் பார்வையிட்டார், மற்றும் கடவுள்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் எந்த புனித ஆலயமும் இருந்தால் அங்கு சென்றார்.

இவ்வாறு, ராமரை மரியாதை செய்யும் அனைவரும், அவரது இரண்டு சகோதரர்களுடன் இணைந்து, பரந்த பரந்த பயணம் செய்தனர் மற்றும் பூமியின் மேற்பரப்பில் உள்ள அனைத்து நான்கு திசைகளையும் கடந்து சென்றனர்.

கடவுள்கள், கின்னரர்கள் மற்றும் மனிதர்களால் மரியாதை செய்யப்பட்டு, பூமியில் உள்ள அனைத்து இடங்களையும் பார்த்து, ரகுவின் சந்ததி சிவா சிவலோகத்திற்கு திரும்பும் போல, வீட்டிற்கு திரும்பினார்.