pooma-satsangam

[pooma-satsangam]

THE GLORY AND THE MEANS OF KNOWLEDGE

Bhagvat Gita, Chapter 4

Verse 25

Tamil: ஞானத்தால் தான் கர்மத்தை அறிய முடியும்.

English: Therefore, without discrimination, perform your prescribed duty, for action is superior to inaction.

Sanskrit: न कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

Verse 26

Tamil: ஞானம் இல்லாதவன் தன் கடமையைச் செய்ய மாட்டான்.

English: Even a little knowledge will lift you beyond the great fear of death.

Sanskrit: मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि |

Verse 27

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லாவற்றையும் அறிவான்.

English: He who is established in wisdom, and whose mind is thus purified, sees everything as equal in himself.

Sanskrit: सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |

Verse 28

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்கிறான்.

English: He who sees Me in all beings, and all beings in Me, he never loses Me, and I am never lost to him.

Sanskrit: नियतं कुरु कर्म त्वं कर्मण्येवाधिकारस्ते |

Verse 29

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களையும் அன்புடன் காண்கிறான்.

English: He who performs his duty, renouncing attachment to the fruits, attains supreme peace.

Sanskrit: फलं त्वां तदन्विच्छेत् तूष्णीं भव धनंजय |

Verse 30

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களிலும் ஒன்றாக இருக்கிறான்.

English: The wise who work, giving up all attachment to the fruits of their labors, attain supreme peace.

Sanskrit: कर्मजं बुद्धि युक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |

Verse 31

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்பவன்.

English: Perform your duty, O Arjuna, without attachment to the fruits; for by working without attachment you will attain the Supreme.

Sanskrit: कर्मणैव हि संसिद्धिं आसादयसि मा शुचः |

Verse 32

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் தந்தை போன்றவன்.

English: Those who are wise in this world, who are established in yoga, and who are always engaged in the contemplation of Me, worship Me in many ways.

Sanskrit: न कर्मणामनारंभान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते I

Verse 33

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் தாய் போன்றவன்.

English: With their minds constantly engaged in Me, they always think of Me, and are united with Me in yoga.

Sanskrit: यदृच्छया चोपपन्नं स्वयमेवास्मिन् प्रवर्तते |

Verse 34

Tamil: ஞானம் பெற்றவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் நண்பன் போன்றவன்.

English: Those who, by the discipline of yoga, always strive for union with Me, whose minds and intellects are controlled, and who are always devoted to Me, are very dear to Me.

Sanskrit: न कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

[pooma-satsangam]

கூடாரவல்லி விழா ❓

-----------------------------------------

திருப்பாவை – 27

கூடாரை வெல்லுஞ்சீர்க் கோவிந்தா! உன்தன்னை

பாடிப் பறைகொண்டு யாம்பெறும் சம்மானம்;

நாடு புகழும் பரிசினால் நன்றாக,

சூடகமே தோள்வளையே தோடே செவிப்பூவே

பாடகமே யென்றனைய பல்கலனும் யாம் அணிவோம்;

ஆடை உடுப்போம்; அதன்பின்னே பாற்சோறு

மூடநெய் பெய்து முழங்கை வழிவார

கூடியிருந்து குளிர்ந்தேலோ ரெம்பாவாய்.

திருப்பாவையின் இந்த பாடலை, அதற்குரிய மார்கழி 27-ம் தேதி, பக்தா்கள் தங்கள் இல்லங்களிலும், அருகில் உள்ள கோவில்களிலும் பாடலாம். பால்சோறு எனப்படும் அக்காரவடிசல் செய்து, இறைவனுக்கு நைவேத்தியமாக படைத்து, அக்கம் பக்கத்தினர் அனைவருக்கும் பகிர்ந்து உண்ணலாம்.

கூடாரவல்லி தினம் என்பது கண்ணன், ஆண்டாளை ஆட்கொள்ளப் போவதாக, ஆண்டாள் உறுதியாக நம்பிய நன்��ாள். ஜீவாத்மா- பரமாத்மா தத்துவத்தில், பரமாத்மா வந்து ஜீவாத்மாவை தன்னுடன் ஐக்கியமாக்கிக்கொள்வது உறுதி என்பதை நிரூபித்த நிகழ்வு தினம் இது. அவ்வகையில், இந்த ஆண்டு கூடாரவல்லி விழா நாளை (11-1-2025) நடைபெறுகிறது.

இந்த நாளில் பெண்கள் புத்தாடை அணிந்து கொள்வதும், அணிகலன்கள் பூட்டிக்கொள்வதும் வாழ்வில் ஒளியேற்றும். ஆண்டாளின் மன விருப்பத்தை, அரங்கநாதர் வந்து நிறைவேற்றிக் கொடுத்ததுபோல, இந்த நாளில் வேண்டிக்கொள்ளும் பெண்களின் மனவிருப்பத்தை, ஆண்டாளே நிறைவேற்றித் தருவார் என்பது நம்பிக்கை.

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Martin Griffin

51.The seat of the Guru resides in the center of the heart space, shining like a perfect crystal. Meditate on the Guru who eternally bestows bliss and is higher than the highest.

52.The Guru is beyond any description whatsoever. No imputed terms can describe him. Thus, the Vedas say “neti neti” – he is not this, he is not that. Contemplate this great mystery, and continually worship him with both mind and speech.

53.Whether it moves or is stationary, whether it is sentient or insentient, it is all part of the great mandala of the Ocean of Consciousness. I bow to you my Guru, who expresses the state of Samadhi that spontaneously knows this truth.

54.Thus the Guru reveals: “I am unborn, I am ageless, beginningless and deathless. I am smaller than the smallest and larger than the largest. I move and move not. I am far as well as near. I am inside everything and outside everything all at once. I am beyond cause and effect. I am the supreme Akasha. I am consciousness and bliss, never–ending, self–luminous, imperishable and pure.“

55.I bow to my Guru, who is Absolute Consciousness, who is eternal, who is peace personified, who is completely pure, and who transcends the limits of space. He is beyond the primordial sound of Nada. He is beyond the Blue Pearl, Bindu. He is beyond the concentrated bliss of Kala.

56.I bow to my Guru, who is the embodiment of the jñana-shakti, the power of knowledge. The thirty-six tattvas are his garland. He bestows Bhukti – worldly happiness, and Mukti – spiritual awakening.

57.I bow to my Guru, who bestows atma-jñana, the knowledge of the Self. He burns away all the karmas carried forward from countless lifetimes.

58.I bow to my Guru, who embodies the great Guru Tattva, the universal principle of the Guru, the highest truth and the greatest austerity. There is nothing worth knowing that is more important than this.

59.My Guru is the Lord of the Universe. My Guru is the Guru of the Three Worlds. My Self is the Universal Atman. To my Guru, I bow.

60.The Guru, the first impulse of creation, is eternal and without end. He is without question the supreme of all deities. Nothing exists which is greater than he. To my Sadguru, I bow.

குரு கீதை

மார்ட்டின் கிரிஃபின்

51. குருவின் இருக்கை இதய வெளியின் மையத்தில் உள்ளது, ஒரு சரியான படிகம் போல பிரகாசிக்கிறது. நித்தியமாக பேரின்பத்தை அளிக்கும் மற்றும் உயர்ந்ததை விட உயர்ந்த குருவை தியானியுங்கள்.

52. குரு எந்த விளக்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர். எந்தக் கூறப்பட்ட சொற்களும் அவரை விவரிக்க முடியாது. எனவே, வேதங்கள் "நேதி நேதி" என்று கூறுகின்றன - அவர் இது அல்ல, அவர் அது அல்ல. இந்த பெரிய மர்மத்தை சிந்தித்து, மனம் மற்றும் பேச்சு இரண்டாலும் அவரை தொடர்ந்து வணங்குங்கள்.

53. அது நகர்ந்தாலும் சரி, நிலையாக இருந்தாலும் சரி, அது உணர்வுள்ளதாக இருந்தாலும் சரி, உணர்வற்றதாக இருந்தாலும் சரி, அது அனைத்தும் உணர்வுக் கடலின் பெரிய மண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உண்மையைத் தன்னிச்சையாக அறிந்த சமாதி நிலையை வெளிப்படுத்தும் என் குருவே, உங்களை வணங்குகிறேன்.

54. இவ்வாறு குரு வெளிப்படுத்துகிறார்: “நான் பிறக்காதவன், நான் வயதற்றவன், தொடக்கமற்றவன், மரணமற்றவன். நான் சிறியதை விட சிறியவன், பெரியதை விட பெரியவன். நான் நகர்கிறேன், நகரவில்லை. நான் வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன். நான் எல்லாவற்றின் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கிறேன். நான் காரண காரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன். நான் உயர்ந்த ஆகாஷம். நான் உணர்வு மற்றும் பேரின்பம், ஒருபோதும் முடிவற்ற, சுய ஒளி, அழியாத மற்றும் தூய்மையானவன். "

55. முழுமையான உணர்வு, நித்தியம், அமைதி உருவகம், முற்றிலும் தூய்மையானவர், மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளைக் கடந்தவர், என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். அவர் நாதத்தின் ஆதி ஒலிக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் நீல முத்து, பிந்துவுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் கலாவின் குவிந்த பேரின்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்.

56. ஞான-சக்தியின் உருவகமான, அறிவின் சக்தியான என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் அவருடைய மாலை. அவர் புக்தி - உலக மகிழ்ச்சியையும், முக்தி - ஆன்மீக விழிப்புணர்வையும் அளிக்கிறார்.

57. ஆத்மா-ஞானத்தை - சுய அறிவை - வழங்கும் என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். அவர் எண்ணற்ற பிறவிகளிலிருந்து முன்னோக்கி கொண்டு செல்லப்பட்ட அனைத்து கர்மங்களையும் எரிக்கிறார்.

58. குருவின் உலகளாவிய கொள்கையான, உயர்ந்த உண்மை மற்றும் மிகப்பெரிய தவத்தை உள்ளடக்கிய எனது குருவை நான் வணங்குகிறேன். இதை விட முக்கியமானது அறியத் தகுந்தது எதுவுமில்லை.

59. எனது குரு பிரபஞ்சத்தின் இறைவன். எனது குரு மூன்று உலகங்களின் குரு. எனது ஆன்மா பிரபஞ்ச ஆத்மா. எனது குருவுக்கு, நான் வணங்குகிறேன்.

60. படைப்பின் முதல் தூண்டுதலான குரு நித்தியமானவர் மற்றும் முடிவில்லாதவர். அவர் எல்லா தெய்வங்களுக்கும் மேலானவர் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவரை விட பெரியது எதுவும் இல்லை. எனது சத்குருவுக்கு, நான் வணங்குகிறேன்.

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Martin Griffin

41) Bow to the Guru’s feet and imbibe his essence. Thus you will attain knowledge and detachment. The karmas, which are at the root of your ignorance, will be destroyed and the cycle of rebirth will be brought to an end.

42) O Beloved, pranam with love to the Guru’s feet every day, making an offering of prayers and devotion to him wherever he may be. He is always fully awake and at one with Pure Consciousness, witnessing the drama of myriad world systems arising and dissolving.

43) I bow to the two lotus feet of my Guru, one white, embodying Shiva; one red, embodying Shakti. My speech and mind focus on the contemplation of this divine mystery.

44) Even a few particles of dust from my Guru’s feet are enough to build a bridge for me to cross over the vast ocean of samsara. Even one–thousandth part of a single drop of water that has touched the Guru’s feet equals the boon of bathing in all of the holy waters across the seven seas. To the Guru I bow.

45) Luminous with the wisdom of Vedanta, like the sun continually radiating its light, the Guru’s lotus feet emanate the great Truths, the crest jewels of the four Vedas:

Tat Tvam Asi – I Am That,

Prajñanam Brahman – Consciousness is Brahman,

Aham Brahmaasmi – I Am Brahman, Ayam Atma Brahman – The Self is Brahman.

46) The Guru’s lotus feet are in the mandala of the moon in Brahmarandhra, in the thousand petal chakra at the crown of the head. The cooling essence of the moon extinguishes the raging fires of worldly existence.

47) Residing in the center of the thousand petals is a divine triangle formed by the Sanskrit alphabet, with the letters A, Ka and Tha at each point. One should meditate on the Guru’s two lotus feet, which are Ham and Sa, in the center of this sacred triangle.

48) In the early morning, call on the Guru and meditate on the peace within his two eyes. See him seated in the white lotus of the sahasrar, with two arms granting boons and fearlessness.

49) In the heart is a cave the size of a thumb, which is the seat of the causal body. Listen, and I shall speak to you of the meditation on this form of consciousness.

50) Seated upon a throne in the center of the heart lotus is the Guru, effulgent and luminous like the crescent of the moon. In one hand he holds the book of knowledge, while his other hand showers boons. One should meditate upon the Guru’s divine form.

41) குருவின் திருவடிகளை வணங்கி அவருடைய சாரத்தை உள்வாங்கிக் கொள்ளுங்கள். இவ்வாறு நீங்கள் ஞானத்தையும் விலகலையும் அடைவீர்கள். அறியாமையின் மூலமான கர்மாக்கள் அழிக்கப்படும், மறுபிறவியின் சுழற்சி முடிவுக்கு வரும்.

42) அன்பே உறையுளாய், குருவின் திருவடிகளுக்கு தினமும் அன்புடன் வணக்கம் செலுத்தி, அவர் எங்கிருந்தாலும் அவருக்கு பிரார்த்தனை மற்றும் பக்தியை அர்ப்பணிக்க. அவர் எப்போதும் முழுமையாக விழிப்புடன் இருந்து தூய சைதன்யத்துடன் ஒன்றுபட்டு, பல உலக அமைப்புகளின் தோற்றம் மற்றும் கலைப்பு நாடகத்தை கண்டு வருகிறார்.

43) சிவனை உருவகப்படுத்தும் வெள்ளை நிற அடி, சக்தியை உருவகப்படுத்தும் சிவப்பு நிற அடி என இரு திருவடிகளையும் கொண்ட என் குருவுக்கு வணக்கம். இந்த தெய்வீக மர்மத்தின் தியானத்தில் என் பேச்சும் மனமும் குவிகின்றன.

44) என் குருவின் திருவடிகளிலிருந்து சிறிதளவு தூசியே சம்சாரத்தின் பெருங்கடலை கடக்க எனக்கு ஒரு பாலமாக கட்ட போதுமானது. குருவின் திருவடிகளைத் தொட்ட நீரின் ஒரு துளியின் ஆயிரத்தில் ஒரு பங்கு கூட ஏழு கடல்களிலும் உள்ள அனைத்து புனித நீர்களிலும் நீராடுவதற்கான வரமாகும். குருவுக்கு வணக்கம்.

45) வேதாந்தத்தின் ஞானத்தால் ஒளிரும், சூரியன் தொடர்ந்து தனது ஒளியை வீசுவது போல, குருவின் திருவடிகள் நான்கு வேதங்களின் சிகர ரத்தினங்களான பெரும் சத்தியங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன:

தத்வமேவானந்தம் – நானே அது,

ஞானமே பரம்பிரம்மம் – சைதன்யமே பரம்பிரம்மம்,

அஹம்பிரம்மாஸ்மி – நான் பிரம்மன்,

அயமாத்மா பிரம்ம – ஆத்மா பிரம்மம்

46) குருவின் திருவடிகள் பிரம்மரந்திரத்தில் உள்ள சந்திர மண்டலத்தில், தலையின் உச்சியில் உள்ள ஆயிரம் இதழ் சக்கரத்தில் உள்ளன. சந்திரனின் குளிரூட்டும் சாரம் உலகியல் இருப்பின் கொந்தளிக்கும் தீயை அணைக்கிறது.

47) ஆயிரம் இதழ்களின் மையத்தில், சமஸ்கிருத எழுத்தான அ, க, த ஆகிய எழுத்துகள் மூன்று முனைகளாக அமைந்த தெய்வீக முக்கோணம் உள்ளது. இந்த புனித முக்கோணத்தின் மையத்தில் உள்ள ஹம் மற்றும் ச என்ற இரண்டு திருவடிகளை குருவின் திருவடிகளாக தியானிக்க வேண்டும்.

48) அதிகாலை வேளையில் குருவை அழைத்து, அவரது இரு கண்களுக்குள் உள்ள அமைதியை தியானிக்கவும். சஹஸ்ராரத்தின் வெள்ளைத் தாமரையில் இரண்டு கைகளால் வரமும் அச்சமின்மையும் அருளும்படி அமர்ந்திருக்கும் குருவை காண்க.

49) இதயத்தில் கட்டைவிரல் அளவுள்ள ஒரு குகை உள்ளது, அது காரண உடலின் இருப்பிடம். கேளுங்கள், நான் உங்களுக்கு இந்த வடிவத்தின் தியானத்தைப் பற்றி கூறுவேன்.

50) இதயத் தாமரையின் மையத்தில் சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் குரு, சந்திரன் போல் ஒளிரும் ஒளிர்வுடன் விளங்குகிறார். ஒரு கையில் ஞானத்தின் புத்தகத்தை ஏந்தி, மற்றொரு கையால் வரங்களை பொழிகிறார். குருவின் தெய்வீக வடிவத்தை தியானிக்க வேண்டும்.

[pooma-satsangam]

𝗞𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝗼𝗳 𝗔𝘃𝗮𝘁𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗻𝗱 𝗶𝘁𝘀 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗹𝘁

Bhagvat Gita - Chapter 4: Jñāna Karm Sanyās Yog : The Yog of Knowledge and the Disciplines of Action

Verse 9

Tamil: யுகங்களின் தொடக்கத்தில் தர்மம் குறைந்து அநீதி பெருகும் போது, நானே அவதாரம் எடுப்பேன்.

English: Whenever there is a decline of righteousness, O Bharata, and a rise of unrighteousness, then I Myself come into being.

Sanskrit: यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |

Verse 10

Tamil: தர்மத்தை நிலைநாட்டவும், துன்பப்பட்டவர்களை காக்கவும், அறியாதவர்களுக்கு ஞானம் அருளவும் நான் அவதரிப்பேன்.

English: For the protection of the righteous, for the destruction of the wicked, and for the establishment of righteousness, I am born in every Yuga.

Sanskrit: अभ्युत्थानमधर्मस्य तदाऽऽत्मनं सृजाम्यहम् |

Verse 11

Tamil: பிறவி, இறப்பு, முதுமை, நோய் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புபவர்கள் என்னை அடைய வேண்டும்.

English: He who knows Me thus to be the unborn, the beginningless, the supreme Lord of the worlds, he is not bewildered, and he is freed from all sins.

Sanskrit: परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |

Verse 12

Tamil: ஞானம், ஞானம் என்றே சொல்லி, அறியாதவர்கள் என்னை அறிய மாட்டார்கள்.

English: Those who are always engaged in speculating about Me, saying, "He is," or "He is not," they do not know Me in reality; such deluded persons are on the wrong track.

Sanskrit: धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे |

Verse 13

Tamil: அறிவுடையவர்களே என்னை அறிவார்கள்.

English: The wise who know Me as the supreme Person, the eternal, the imperishable, the unborn, the all-pervading, the unchangeable, the support of all beings, they, having known Me thus, attain to My nature.

Sanskrit: बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन |

Verse 14

Tamil: என்னை அறிந்த பிறகு, நீங்கள் உடனடியாக என்னிடம் ஐக்கியமாகி விடுவீர்கள்.

English: Having known Me in all beings, and all beings in Me, one does not hate any being; he sees Me everywhere.

Sanskrit: तान्यहं वेद सर्वाणि ना��वान्येषां जन्म्य धीराः |

Verse 15

Tamil: எல்லாப் பிறவிகளிலும், என்னை அறிந்தவன் என்னை அடைகிறான்.

English: He who sees Me everywhere and sees everything in Me, he never loses Me, and I am never lost to him.

Sanskrit: मां चातो न विमोक्ष्येत पुनर्जन्मनि कदाचन |

[pooma-satsangam]

Yogi Paramahamsa Yogananda தமிழ் 

When Yogi Paramahamsa Yogananda left his body, there were 700 people before him.

In Boston, America, he reached the Mahasamadhi.

Many scientists, doctors etc sat there because he had announced 'I'm going to leave the body' before he left.

After speaking to the people who came for a while, sat in Padmasanam and removed his body after saying 'I am going to leave my body now'.

No matter how many tests the doctors do, there is one thing they don't feel.

Because, according to medical science, it is believed that there will be any damage in the body and will only die when the body cannot operate.

Their belief is that if the heart, lungs, or something else is spoiled, life will go away.

They've never seen a good and healthy person remove his body after saying 'now I'm going'.

Not only that, when Paramahamsa Yogananda leaves the body, he said, "This body should be buried only after 33 days, we can keep the body that is not destroyed."

Body will still be good after all these days because he retained *Vianap Prana* enough in his body.

He doesn't have to do this.

But, when he was alive, many scientists/humans who use only cause knowledge, harassed him the most.

So he decided to show them some play and leave while leaving.

For the scientists who used only reason knowledge and talked about him, he left his body for 30 days thinking that he can understand, do all the tests well and find out.

His body (U.S.A) in LA

Still remains indestructible today.

His Guru *Yukteswaragiri* announced in advance that he will open his body just like him. And Paramahamsa gave Yogananda a visual with his body the day after he opened his body.

Every yogi leaves his body is unique. It will be called *Maha Samathi*.

He removes his body like he removes a shirt. It's not death-it's a constant-deathless great life*. They don't need this body to be acted.

That's it.

There were only roses where Kabir Dasar died.

When Ramana died, a light appeared and disappeared in Tiruvannamalai.

Pattinathar cane entered into the basket and showed games to Thiruvotriyur beach boys and disappeared from inside the basket.

There was a Sivalingam where he hidden, as his identity destroyed and completely.

Manikkavasagar Chidambaram Natarajar shrine attended the presence of many people in the cutting space ( *Van material-Agayam* ) in the womb.

150 years ago Ramalinga Swamy disappeared in a single room in Vadalur with light body.

Paramahamsayogananda's Yoga Body was kept to public view for 33 days.

Spirituality is an ununderstood mystery. Everyone can feel it through self experience.

பரமஹம்ச யோகானந்தர் தமது உடலை விட்டு வெளியேறியபோது, அவருக்கு முன் 700 பேர் இருந்தனர்.

அமெரிக்காவின் போஸ்டனில், அவர் மகாசமாதியை அடைந்தார்.

அவர் தமது உடலை விட்டு வெளியேறுவதாக அறிவித்ததால், பல விஞ்ஞானிகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் பலர் அங்கு அமர்ந்திருந்தனர்.

அங்கு வந்தவர்களிடம் சில நேரம் பேசிய பிறகு, பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, ‘நான் இப்போது என் உடலை விட்டு வெளியேறப் போகிறேன்’ என்று கூறிய பிறகு தமது உடலை விட்டு வெளியேறினார்.

மருத்துவர்கள் எவ்வளவு பரிசோதனைகள் செய்தாலும், ஒரு விஷயத்தை அவர்கள் உணரவில்லை. ஏனெனில், மருத்துவ அறிவியலின் படி, உடலில் ஏதேனும் சேதம் ஏற்படும் போது மட்டுமே மரணம் ஏற்படும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இதனால், இதயம், நுரையீரல் அல்லது வேறு ஏதேனும் கெட்டுப்போனால், உயிர் போய்விடும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஒரு நல்ல மற்றும் ஆரோக்கியமான நபர் ‘இப்போது நான் போகிறேன்’ என்று கூறி தமது உடலை விட்டு வெளியேறுவதை அவர்கள் ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை.

அதுமட்டுமல்ல, பரமஹம்ச யோகானந்தர் தமது உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, “இந்த உடலை 33 நாட்களுக்கு பிறகே அடக்கம் செய்ய வேண்டும், அழியாத உடலை வைத்திருக்கலாம்” என்று கூறினார்.

அவரது உடல் இன்னும் நல்ல நிலையில் இருக்கும், ஏனெனில் அவர் தமது உடலில் போதுமான வியானப் பிராணத்தை வைத்திருந்தார்.

அவருக்கு இதை செய்ய தேவையில்லை. ஆனால், அவர் உயிரோடு இருந்தபோது, காரண அறிவை மட்டுமே பயன்படுத்திய பல விஞ்ஞானிகள்/மனிதர்கள் அவரை மிகவும் தொந்தரவு செய்தனர். ஆகையால், அவர் சில விளையாட்டுகளை காட்டி வெளியேற முடிவு செய்தார்.

காரண அறிவை மட்டுமே பயன்படுத்தி அவரைப் பற்றி பேசிய விஞ்ஞானிகளுக்காக, அவர் தமது உடலை 30 நாட்கள் விட்டு, அவர்கள் புரிந்து கொள்ள, அனைத்து பரிசோதனைகளையும் நன்றாக செய்து காண முடியும் என்று நினைத்தார்.

அவரது உடல் (அமெரிக்கா) லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் இன்னும் அழியாமல் உள்ளது.

அவரது குரு யுக்தேஸ்வரகிரி அவரைப் போலவே தமது உடலை திறப்பதாக முன்கூட்டியே அறிவித்தார். பரமஹம்சர் தமது உடலை திறந்த நாள் யோகானந்தருக்கு தமது உடலுடன் ஒரு காட்சி கொடுத்தார்.

ஒவ்வொரு யோகியும் தமது உடலை விட்டு வெளியேறுவது தனித்துவமானது. இது மகா சமாதி என்று அழைக்கப்படும்.

அவர் தமது உடலை ஒரு சட்டையை அகற்றுவது போல அகற்றுகிறார். இது மரணம் அல்ல-இது ஒரு நிலையான-மரணமற்ற மகா வாழ்க்கை. அவர்களுக்கு இந்த உடலை செயல்படுத்த தேவையில்லை. அதுவே.

கபீர்தாசர் இறந்த இடத்தில் ரோஜாக்கள் மட்டுமே இருந்தன.

ரமணர் இறந்தபோது, திருவண்ணாமலையில் ஒரு ஒளி தோன்றி மறைந்தது.

பட்டினத்தார் கருவூலத்தில் நுழைந்து திருவொற்றியூர் கடற்கரை சிறுவர்களுக்கு விளையாட்டுகளை காட்டி, கருவூலத்தின் உள்ளே இருந்து மறைந்தார். அவர் மறைந்த இடத்தில் ஒரு சிவலிங்கம் இருந்தது, அவரது அடையாளம் அழிந்து முழுமையாக.

150 ஆண்டுகளுக்கு முன் ராமலிங்க சுவாமி வடலூரில் ஒரு அறையில் ஒளி உடலுடன் மறைந்தார்.

பரமஹம்ச யோகானந்தரின் யோக உடல் 33 நாட்கள் பொதுமக்கள் பார்வைக்கு வைக்கப்பட்டது.

ஆன்மிகம் ஒரு புரியாத மர்மம். ஒவ்வொருவரும் தமது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் அதை உணர முடியும்.

[pooma-satsangam]

Gītā-stuti and avatāra

𝗕𝗵𝗮𝗴𝘃𝗮𝘁 𝗚𝗶𝘁𝗮

Chapter 4: Jñāna Karm Sanyās Yog : The Yog of Knowledge and the Disciplines of Action

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 1:

Tamil: இறைவன் திருவாய் மலர்ந்து அருளிய ஞான யோகத்தை முதலில் உனக்கு உபதேசித்தேன், ஹ்யாவயோகஸ்ஸ்த்வஹம் கேசிந்யே புராணமஹர்ணசா

English: This imperishable science of Yoga which I have now explained to you was first imparted by Me to Vivasvan, the Sun-god, and it has been handed down in succession through the sages.

Sanskrit: ह्यवयोऽगस्त्यह्म केशवन्ये पुराणमहर्निषम् |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 2

Tamil: இந்த அழிவில்லாத ஞானத்தை மனிதர்கள் மறந்துவிடுகின்றனர், ஆதலால் அதனை மீண்டும் மீண்டும் உபதேசிக்கிறேன்.

English: This knowledge, being forgotten by men, O descendant of Bharata, I have now declared it to you, because you are My devotee and My friend.

Sanskrit: भूय एव महद्भागवते संप्रोक्तो भगवन्मयः |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 3

Tamil: இந்த ஞானத்தை முனிவர்கள் பல யுகங்களாகப் பரப்பி வந்தனர்.

English: This imperishable science was also taught by me to Manu, the progenitor of mankind, and Manu, in turn, imparted it to Iksvaku.

Sanskrit: मनुर्मनवे प्राहा प्रोक्तवान्क्षत्राय विष्णुः |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 4

Tamil: இந்த ஞானம் பரம்பரையாக வந்தது. ஆனால் மனிதர்கள் அதனை மறந்துவிடுகின்றனர்.

English: Thus this imperishable science of Yoga has been handed down from father to son, and in course of time, it has become lost.

Sanskrit: एवं राजर्षयो राजानः प्रतिलब्ध्वा वरेण्यम् |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 5

Tamil: இந்த ஞானத்தை இப்போது நான் உனக்கு உபதேசிக்கிறேன். இது மிகவும் ரகசியமானது.

English: I now declare unto you this most secret of all secrets, having heard which you will become wise and attain to My supreme state.

Sanskrit: तत्ते ज्ञानं गुह्यतमं प्रोक्तमहं तत्त्ववित्तसे |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 6

Tamil: நான் பிறவிகளில் பலவற்றை அடைந்திருக்கிறேன். அவற்றை நானே அறிவேன்.

English: I know you, Arjuna, to be My devotee, and My friend; therefore I give you this supreme knowledge, the most secret of all secrets.

Sanskrit: जन्म मृत्यु जरा व्याधि व्याधिभ्यास उत

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 7

Tamil: இந்தப் பிறவி முடிவற்றது. ஆனால் அதிலிருந்து விடுபட வழி உண்டு.

English: That knowledge by which all this is known, O Partha, is indestructible. By knowing It, one is liberated from all sorrows.

Sanskrit: असक्तस्य हि युद्धस्य कृतस्य चापिकर्तृकस्य |

𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 8

Tamil: இந்த ஞானத்தை அடைந்தால் மனம் அமைதி அடையும்.

English: He who is free from attachment, who performs his duty without any selfish motive, and who renounces the fruits of his actions, attains peace.

Sanskrit: निराशीर्या हि कामान् यः स त्यक्त्वा धर्ममाचरति |

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Mark Griffin

31) One whose mind is filled with thought, knows not; one whose mind is silent, knows everything. I bow to the Guru, who is one with the Absolute.

32) Goddess Parvati, only the Guru can remove the fear of aging and the dread of death. The Guru offers protection to his disciples, even if they are cursed by the sages, demons or gods.

33) If Shiva is angry, the Guru protects you. If Vishnu is angry, the Guru saves you. But if the Guru is angry, there’s nowhere to hide. Therefore strive to the utmost to take refuge in the Guru’s grace.

34) O Beloved, those who know say the Guru is Shiva, the witness of all, but without his three eyes; he is Vishnu, but without his four arms; he is Brahma, but without his four faces.

35) There is no difference between the contemplation of your own Guru and the contemplation of infinite Lord Shiva. Indeed, chanting the name of your own Guru is as powerful as chanting the mantra of infinite Lord Shiva.

36) The absolute form of the Guru is like nectar to those who can truly see. To those who cannot see through the veil of illusion, the true form of the Guru is shrouded, like the sunrise is to a blind man.

37) Realizing that the Guru, the Supreme Being, encompasses the entire universe, whether sentient or insentient, from a blade of grass to Lord Brahma – I honor everything, by remembering my Guru.

38) I bow to my Guru, who knows there is no second reality – only one unified field arising everywhere simultaneously. This is the truth. To see otherwise is to be fooled by the illusion of cause and effect.

39) I bow to my Guru’s two lotus feet, which destroy the painful delusion of duality and always protect me from misfortune.

40) The stream of Shakti from the Guru’s lotus feet removes all obstacles, lights the flame of knowledge and takes one across the ocean of samsara, the endless cycle of birth, decay, death and rebirth.

31) சிந்தனையால் நிறைந்த மனம் அறியாது; அமைதியான மனம் எல்லாவற்றையும் அறியும். முழுமையானவனுடன் ஒன்றான குருவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.

32) பார்வதி தேவி, வயதானதன் பயம் மற்றும் இறப்பின் அச்சத்தை குருவே நீக்க முடியும். ரிஷிகள், அசுரர்கள் அல்லது தேவர்களால் சபிக்கப்பட்டாலும் கூட, குரு தனது சீடர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குகிறார்.

33) சிவன் கோபப்பட்டால், குரு உங்களைப் பாதுகாக்கிறார். விஷ்ணு கோபப்பட்டால், குரு உங்களை காப்பாற்றுகிறார். ஆனால் குரு கோபப்பட்டால், மறைவிடமே இல்லை. எனவே குருவின் அருளில் அடைக்கோலம் புகுந்து முயற்சி செய்யுங்கள்.

34) அன்பே, குரு சிவன் என்றும், எல்லாவற்றையும் கண்டுகொள்பவர் என்றும், ஆனால் அவருடைய மூன்று கண்கள் இல்லாமல் என்றும், விஷ்ணு என்றும், ஆனால் அவருடைய நான்கு கைகள் இல்லாமல் என்றும், பிரம்மா என்றும், ஆனால் அவருடைய நான்கு முகங்கள் இல்லாமல் என்றும் அறிந்தவர்கள் கூறுகின்றனர்.

35) உங்கள் சொந்த குருவை தியானிப்பதற்கும், அனந்தமான சிவபெருமானை தியானிப்பதற்கும் ���ந்த வித்தியாசமும் இல்லை. உண்மையில், உங்கள் சொந்த குருவின் பெயரை ஜெபிப்பது அனந்தமான சிவபெருமானின் மந்திரத்தை ஜெபிப்பது போலவே சக்தி வாய்ந்தது.

36) உண்மையாகவே காணக்கூடியவர்களுக்கு குருவின் தத்துவ ரூபம் அமுதம் போன்றது. மாயையின் திரையைத் துளைக்க முடியாதவர்களுக்கு, குருவின் உண்மையான ரூபம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, சூரிய உதயம் குருடனுக்கு இருப்பது போல.

37) குரு, பரம்பொருள், புல் முதல் பிரம்மா வரை உயிரற்றது முதல் உயிரினம் வரை முழுமையான பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை உணர்ந்து, நான் என் குருவை நினைவுகூர்ந்து எல்லாவற்றையும் மதிக்கிறேன்.

38) இரண்டாவது யதார்த்தம் இல்லை - ஒரே ஒரு ஐக்கியத் துறை எங்கும் ஒரே நேரத்தில் எழுகிறது என்பதை அறிந்த என் குருவுக்கு நான் வணங்குகிறேன். இதுவே உண்மை. வேறுவிதமாகப் பார்ப்பது காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற மாயையால் ஏமாற்றப்படுவதாகும்.

39) வேதனையான இரட்டைத்தன்மையின் மாயையை அழித்து, துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து எப்போதும் என்னைப் பாதுகாக்கும் என் குருவின் இரண்டு தாமரைச் சரணங்களுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.

40) குருவின் தாமரைச் சரணங்களிலிருந்து வரும் சக்தியின் ஓட்டம் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி, ஞானத்தின் ஜோதியை ஏற்றி, பிறப்பு, வீழ்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் முடிவற்ற சுழற்சியான சம்சாரத்தின் பெருங்கடலைக் கடக்கிறது.

[pooma-satsangam]

𝗚𝘂𝗿𝘂 𝗚𝗶𝘁𝗮 தமிழ்

Mark Griffin

21) I bow to my Guru who rescued those who were sinking in the mire of samsara, the ocean of hell, and were striving for liberation by seeking to climb the tree of life.

22) I bow to the Guru who is Brahma, who is Vishnu, who is Lord Shiva and who is indeed Parabrahman – the Ocean of Consciousness.

23) I bow to my Guru who is Shiva, the prime tattva, the only bridge across the ocean of samsara. As the master of all knowledge, he knows that by which all else is known.

24) I bow to my Guru who opened my eyes, that were blinded by the darkness of ignorance, and revealed to me the light of knowledge.

25) In order to cross over the abyss of samsara, I recognize you as my father, my mother, my brother and my God. I bow to you, my beloved Sadguru.

26) The source of meditation is the Guru’s form.The source of devotion is the Guru’s feet.The source of mantra is the Guru’s word. The source of awakening is the Guru’s grace.

27) I fold my hands and bow to you my Guru, the Ocean of Benevolence, for it is only by your grace that I can be freed from the wheel of cyclic existence.

28) Through the Reality of the Guru there is truth, from the Light of the Guru there is luminosity, through the Bliss of the Guru there is joy. I bow to you, O Sadguru.

29) I bow to my Guru, who exists to reveal the truth, who ceaselessly shines like the sun to light our way, and who opens our hearts to love all those who are dear to us.

30) It is the Guru who illuminates the mind, not the mind that illuminates the Guru. I bow to my Guru who is the supreme witness of waking, dreaming and deep sleep states.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் சம்சாரத்தின் சதுப்புநிலத்தில் மூழ்கியவர்களை மீட்டார், நரகத்தின் பெருங்கடலில் இருந்து மீண்டு, வாழ்க்கை மரத்தை ஏறுவதற்காக விடுதலைக்காக முயற்சித்தவர்களை மீட்டார்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் பிரம்மா, அவர் விஷ்ணு, அவர் சிவபெருமான் மற்றும் அவர் உண்மையில் பரப்ரம்மன் – உணர்வின் பெருங்கடல்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் சிவபெருமான், முதன்மை தத்துவம், சம்சாரத்தின் பெருங்கடலைக் கடக்க ஒரே பாலம். அனைத்து அறிவின் ஆசானாக, அவர் மற்ற அனைத்தையும் அறியக் கூடியதை அறிவார்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் அறியாமையின் இருளால் குருட்டான என் கண்களைத் திறந்து, அறிவின் ஒளியை ��னக்கு வெளிப்படுத்தினார்.

சம்சாரத்தின் பள்ளத்தை கடக்க, நான் உங்களை என் தந்தை, என் தாய், என் சகோதரர் மற்றும் என் கடவுள் என அடையாளம் காண்கிறேன். நான் உங்களுக்கு வணங்குகிறேன், என் அன்பான சத்குரு.

தியானத்தின் மூலமாக குருவின் உருவம் உள்ளது. பக்தியின் மூலமாக குருவின் பாதம் உள்ளது. மந்திரத்தின் மூலமாக குருவின் வார்த்தை உள்ளது. விழிப்புணர்வின் மூலமாக குருவின் அருள் உள்ளது.

நான் என் கைகளை மடக்கி என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் கருணையின் பெருங்கடல், ஏனெனில் உங்கள் அருளால் மட்டுமே நான் சுழற்சி வாழ்க்கையிலிருந்து விடுபட முடியும்.

குருவின் உண்மையின் மூலம் உண்மை உள்ளது, குருவின் ஒளியின் மூலம் பிரகாசம் உள்ளது, குருவின் ஆனந்தத்தின் மூலம் மகிழ்ச்சி உள்ளது. நான் உங்களுக்கு வணங்குகிறேன், ஓ சத்குரு.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்காக இருக்கிறார், அவர் சூரியனைப் போல இடைவிடாமல் பிரகாசிக்கிறார், எங்கள் வழியை ஒளியூட்டுகிறார், மற்றும் எங்கள் இதயங்களை எங்களுக்கு அன்பான அனைவரையும் நேசிக்கத் திறக்கிறார்.

குருவை ஒளியூட்டுவது மனம் அல்ல, மனதை ஒளியூட்டுவது குரு. நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் விழிப்பு, கனவு மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைகளின் உச்ச சாட்சி.

[pooma-satsangam]

𝗚𝗨𝗥𝗨 𝗚𝗜𝗧𝗔 தமிழ்

Mark Griffin

11) Continually remember the Guru’s form. Repeat his name and follow his command – think of nothing but the Guru.

12) Letting go of all attachment to your social status, your reputation and your comforts – think of nothing but the Guru.

13) If you think of nothing else but Me, you will easily reach the highest state of Realization. Thus, focus one-pointedly on merging with the Guru.

14) The word Guru is composed of two sacred syllables. Gu, which represents the darkness and Ru, which represents light. Gu is maya and Ru is the destruction of maya. Gu is the state which is beyond the three gunas, and Ru is emptiness. The Guru is he who gives the experience of darkness melting into light, maya dissolving into clarity and formation revealing wisdom.

15) O Devi, the supreme mantra is indeed the word ‘Guru’, and its two letters gu and ru. The essence of the Smritis and Vedas decree that the Guru is the personification of the Highest Reality.

16) This pure king of mantras is a fire blazing in the mind – burning day and night, it removes the illusion that you are this body, thus freeing you from death itself.

17) There is no truth higher than the Guru Tattva, the Guru principle. Even gods and other celestial beings cannot attain this highest of states. A sadhaka should offer the Guru a seat, a bed, clothing and other things that will please him.

18) Pranam fully to the Guru with complete abandon and let your every action, thought and word be offered to the Guru. Serve the Guru in every way and dedicate your life to him.

19) The Guru knows you inside and out. O Beautiful One, withhold no part of yourself from him, neither that which you think of as pure nor that which you think of as dark and foul – including the germs and worms of your body, and the blood, skin and flesh, all of which are finally reduced to ashes.

20) The most powerful yoga, O Noble One, is not the pranayama with its windy breathing exercises, nor hatha yoga with its challenging and difficult positions – rather, it is the Guru Yoga, the supreme yoga, which grants the spontaneous state, whereby the powerful prana becomes still of its own accord, without efforts.

குருவின் உருவத்தை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவரது பெயரை ஜபியுங்கள் மற்றும் அவரது கட்டளையைப் பின்பற்றுங்கள் – குருவைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காதீர்கள்.

உங்கள் சமூக நிலை, உங்கள் புகழ் மற்றும் உங்கள் வசதிகளை எல்லாம் விட்டுவிடுங்கள் – குருவைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காதீர்கள்.

நீங்கள் என்னைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காவிட்டால், நீங்கள் எளிதாக உயர் நிலையை அடைவீர்கள். எனவே, குருவுடன் ஒன்றிணைவதற்காக ஒருமுகமாக கவனம் செலுத்துங்கள்.

குரு என்ற வார்த்தை இரண்டு புனித எழுத்துக்களால் ஆனது. கு, இது இருளைக் குறிக்கிறது மற்றும் ரு, இது ஒளியைக் குறிக்கிறது. கு என்பது மாயை மற்றும் ரு என்பது மாயையின் அழிவு. கு என்பது மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலை, மற்றும் ரு என்பது வெற்றிடமாகும். குரு என்பது இருள் ஒளியாக உருமாறும் அனுபவத்தை அளிப்பவர், மாயை தெளிவாக கரையும் மற்றும் உருவம் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும்.

ஓ தேவி, உச்ச மந்திரம் உண்மையில் ‘குரு’ என்ற வார்த்தை, மற்றும் அதன் இரண்டு எழுத்துக்கள் கு மற்றும் ரு. ஸ்மிரிதிகள் மற்றும் வேதங்களின் சாரம் குரு உயர்ந்த உண்மையின் உருவமாக இருப்பதை அறிவிக்கின்றன.

இந்த தூய மந்திர ராஜா மனதில் எரியும் தீயாகும் – பகலிலும் இரவிலும் எரிந்து, நீங்கள் இந்த உடல் என்ற மாயையை அகற்றுகிறது, இதனால் உங்களை மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது.

குரு தத்துவத்தை விட உயர்ந்த உண்மை எதுவும் இ��்லை. கடவுள்களும் பிற வானவியலாளர்களும் இந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது. ஒரு சாதகன் குருவுக்கு இருக்கை, படுக்கை, உடைகள் மற்றும் அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் பிற பொருட்களை வழங்க வேண்டும்.

குருவுக்கு முழுமையாக பிரணாமம் செய்யுங்கள் மற்றும் உங்கள் ஒவ்வொரு செயலும், எண்ணமும், வார்த்தையும் குருவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படட்டும்.

குருவுக்கு எல்லா விதத்திலும் சேவை செய்யுங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை அவருக்கு அர்ப்பணியுங்கள்.

குரு உங்களை உள்ளும் புறமும் அறிந்தவர். ஓ அழகியவளே, உங்களை அவரிடமிருந்து எந்தப் பகுதியையும் மறைக்காதீர்கள், தூய்மையானது என்று நீங்கள் நினைக்கும் பகுதியையும், இருண்டதும் அருவருப்பானதும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் பகுதியையும் – உங்களின் கிருமிகள் மற்றும் புழுக்கள் உட்பட, இரத்தம், தோல் மற்றும் மாமிசம், இவை அனைத்தும் இறுதியில் சாம்பலாக மாறுகின்றன.

மிகவும் சக்திவாய்ந்த யோகம், ஓ உயர்ந்தவளே, அதன் காற்று மூச்சு பயிற்சிகளுடன் பிராணாயாமம் அல்ல, அல்லது அதன் சவாலான மற்றும் கடினமான நிலைகளுடன் ஹத யோகம் அல்ல – மாறாக, அது குரு யோகம், உச்ச யோகம், இது தன்னிச்சையாக நிலையை அளிக்கிறது, இதனால் சக்திவாய்ந்த பிராணா தன்னிச்சையாக அமைதியாகிறது, முயற்சியின்றி.

[pooma-satsangam]

𝗦𝗵𝗿𝗶 𝗚𝘂𝗿𝘂 𝗥𝗮𝗴𝗵𝗮𝘃𝗲𝗻𝗱𝗿𝗮

𝗕𝗮𝘀𝗶𝗰 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗹𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗕𝗵𝗮𝗸𝘁𝗶 தமிழில்

His final speech before his death incorporated basic principles of bhakti:

"Without right living, right thinking will never come Right living is the performance of the duties ordained by one's station in life, offering all activities to the Lord, without concern for the fruits of the actions."

"Social work done for the benefit of worthy people should also be considered as a form of worshiping the Lord. Life itself is a form of worship. Every action is a puja (offering). Every second of our life is precious; not even one second will repeat itself once it has passed.

Listening to the right shastras (teachings) and always remembering Him is the highest duty."

"Right knowledge (jnana) is greater than any miracle. Miracles are based on yoga siddhi and the shastras, and are performed only to show the greatness of God and the wonderful powers that one can attain with His grace. Without the right knowledge, no real miracle can take place."

"Have devotion to the Lord. This devotion should never be blind faith. Accepting the Lord's supremacy wholeheartedly is true devotion. Blind faith is not devotion, it is only stupidity. We should have devotion, not only for the Lord, but also for all other deities and preceptors in keeping with their status."

"சரியான வாழ்க்கை இல்லாமல், சரியான சிந்தனை வராது. சரியான வாழ்க்கை என்பது ஒருவரின் வாழ்க்கை நிலைக்கு ஏற்ப கடமைகளைச் செய்யும் செயலாகும், அனைத்து செயல்களையும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பது, செயல்களின் பலனைப் பற்றிய கவலை இல்லாமல்.

தகுதியான மக்களின் நலனுக்காக செய்யப்படும் சமூகப் பணியும் இறைவனை வழிபடுவதற்கான ஒரு வடிவமாகக் கருதப்பட வேண்டும். வாழ்க்கைதான் ஒரு வழிபாடு. ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு பூஜை (அர்ப்பணம்). நமது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விநாடியும் மதிப்புமிக்கது; ஒரு விநாடி கூட கடந்துவிட்டால் மீண்டும் திரும்பாது.

சரியான சாஸ்திரங்களை (உபதேசங்கள்) கேட்பதும், எப்போதும் அவரை நினைவில் கொள்ளுவதும் மிக உயர்ந்த கடமையாகும். சரியான அறிவு (ஞானம்) எந்த அதிசயத்தையும் விட பெரியது. யோக சித்தி மற்றும் சாஸ்திரங்களின் அடிப்படையில் அதிசயங்கள் நிகழ்கின்றன, அவை இறைவனின் மகத்துவத்தையும், அவரது அருளால் ஒருவர் பெறக்கூடிய அற்புதமான சக்திகளையும் காட்டுவதற்காக மட்டுமே செய்யப்படுகின்றன. சரியான அறிவு இல்லாமல், உண்மையான அதிசயம் எதுவும் நிகழ முடியாது.

இறைவனுக்கு பக்தி கொள்ளுங்கள். இந்த பக்தி ஒருபோதும் குருட்டு நம்பிக்கையாக இருக்கக்கூடாது. இறைவனின் பரிபூரணத்தை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதே உண்மையான பக்தி. குருட்டு நம்பிக்கை பக்தி அல்ல, அது வெறும் முட்டாள்தனமே. நாங்கள் இறைவனுக்கு மட்டுமல்ல, மற்ற தெய்வங்களுக்கும், அவர்களின் நிலைக்கு ஏற்ப முனிவர்களுக்கும் பக்தி கொள்ள வேண்டும்."

[pooma-satsangam]

http://pooma-edutrust.blogspot.com/2024/12/complete-work.html full work

[pooma-satsangam]

Bhagvat Gita

Karmayoga: The problem of desire and solutions

English Translation

Verse 3.36 Arjuna said: O Krishna, what is it that drives a person to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force?

Verse 3.37 The Blessed Lord said: It is lust only, Arjuna, which is born of contact with the material mode of passion and later transformed into wrath; and it is the all-devouring sinful enemy of this world.

Verse 3.38 As fire is covered by smoke, as a mirror is covered by dust, or as the embryo is covered by the womb, similarly, knowledge is covered by this lust.

Verse 3.39 Thus, the wise man’s knowledge is covered by this eternal enemy in the form of lust, which is insatiable and burns like fire.

Verse 3.40 The senses, the mind, and the intellect are said to be its seat; through these, it deludes the embodied soul by veiling his wisdom.

Verse 3.41 Therefore, O Arjuna, controlling the senses first, kill this sinful thing, the destroyer of knowledge and realization.

Verse 3.42 The senses are superior to the body, the mind is superior to the senses, and the intellect is superior to the mind; but the soul is superior to the intellect.

Verse 3.43 Thus, knowing oneself to be transcendental to material intelligence, O mighty-armed Arjuna, subdue the desire by the mind and conquer this formidable enemy, lust.

Sanskrit Verses

Verse 3.36 अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः || 3.36 ||

Verse 3.37 श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् || 3.37 ||

Verse 3.38 धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् || 3.38 ||

Verse 3.39 आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च || 3.39 ||

Verse 3.40 इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् || 3.40 ||

Verse 3.41 तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् || 3.41 ||

Verse 3.42 इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः || 3.42 ||

Verse 3.43 एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् || 3.43 ||

Tamil Translation

Verse 3.36 அர்ஜுனன் கூறினான்: ஓ கிருஷ்ணா, என்ன காரணத்தால் மனிதன் விருப்பமின்றி பாவச் செயல்களைச் செய்கிறான்? அவனை வலுக்கட்டாயமாக இத்தகைய செயல்களைச் செய்ய வைக்கின்றது என்ன?

Verse 3.37 பகவான் கூறினான்: அது காமம் மட்டுமே, அர்ஜுனா, இது ரஜோ குணத்தின் மூலம் தோன்றுகிறது மற்றும் பின்னர் கோபமாக மாறுகிறது; இது உலகின் அனைத்து பாவங்களையும் உண்டாக்கும் பகைவராகும்.

Verse 3.38 எப்படி புகையால் நெருப்பு மூடப்படுகிறது, எப்படி கண்ணாடி தூசியால் மூடப்படுகிறது, அல்லது எப்படி கருவில் குழந்தை மூடப்படுகிறது, அதேபோல், இந்த காமம் அறிவை மூடுகிறது.

Verse 3.39 அவ்வாறு, ஞானியின் அறிவு இந்த நித்திய பகைவரால் மூடப்படுகிறது, இது காமத்தின் வடிவில் உள்ளது, இது திருப்தியடையாதது மற்றும் நெருப்பைப் போல எரிகிறது.

Verse 3.40 இந்த காமத்தின் இருப்பிடம் புலன்கள், மனம் மற்றும் புத்தி என்று கூறப்படுகிறது; இவற்றின் மூலம், இது உடலின் அறிவை மூடுகிறது.

Verse 3.41 எனவே, ஓ அ��்ஜுனா, முதலில் புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, இந்த பாவத்தை, அறிவு மற்றும் உணர்வுகளை அழிக்கும் பகைவரை கொன்று விடு.

Verse 3.42 புலன்கள் உடலுக்கு மேலானவை, மனம் புலன்களுக்கு மேலானது, புத்தி மனதுக்கு மேலானது; ஆனால் ஆன்மா புத்திக்கு மேலானது.

Verse 3.43 அவ்வாறு, உன்னை அறிவு மற்றும் புத்திக்கு மேலானவனாக அறிந்து, மனதின் மூலம் காமத்தை அடக்கி, இந்த வல்லமைமிக்க பகைவரை வெற்றி கொள், ஓ வலிமையான கைகளைக் கொண்ட அர்ஜுனா.

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter XX: Liberation in Life

Janaka:

1 In my unblemished nature there are no elements, no body, no faculties, no mind. There is no void and no anguish.

2 For me, free from the sense of dualism, there are no scriptures, no self-knowledge, no mind free from an object, no satisfaction and no freedom from desire.

3 There is no knowledge or ignorance, no 'me', 'this' or 'mine', no bondage, no liberation, and no property of self-nature.

4 For him who is always free from individual characteristics there is no antecedent causal action, no liberation during life, and no fulfilment at death.

5 For me, free from individuality, there is no doer and no reaper of the consequences, no cessation of action, no arising of thought, no immediate object, and no idea of results.

6 There is no world, no seeker for liberation, no yogi, no seer, no-one bound and no-one liberated. I remain in my own non-dual nature.

7 There is no emanation or return, no goal, means, seeker or achievement. I remain in my own non-dual nature.

8 For me who am forever unblemished, there is no judge, no standard, nothing to judge, and no judgement.

9 For me who am forever actionless, there is no distraction or one-pointedness of mind, no lack of understanding, no stupidity, no joy and no sorrow.

10 For me who am always free from deliberations there is neither conventional truth nor absolute truth, no happiness and no suffering.

11 For me who am forever pure there is no illusion, no samsara, no attachment or detechment, no living being and no God.

12 For me who am forever unmovable and indivisible, established in myself, there is no activity or inactivity, no liberation and no bondage.

13 For me who am blessed and without limitation, there is no initiation or scripture, no disciple or teacher, and no goal of human existence.

14 There is no being or non-being, no unity or dualism. What more is there to say? Nothing arises out of me.

ஜனகன்:

என் களங்கமற்ற இயல்பில் எந்தத் தனிமுறைகளும், உடலும், புலன்களும், மனமும் இல்லை. வெற்றிடமும் துயரமும் இல்லை.

இருமை உணர்விலிருந்து விடுபட்ட எனக்கு வேதங்கள், ஆத்ம ஞானம், பொருளற்ற மனம், திருப்தி மற்றும் ஆசையற்ற நிலை இல்லை.

அறிவு அல்லது அறியாமை, ‘நான்’, ‘இது’ அல்லது ‘என்’ என்பன இல்லை, பந்தம் இல்லை, விடுதலை இல்லை, மற்றும் சுய இயல்பின் சொத்து இல்லை.

தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து எப்போதும் விடுபட்டவருக்கு முன்னைய காரண செயல்கள், வாழ்நாளில் விடுதலை, மற்றும் இறப்பில் நிறைவேற்றம் இல்லை.

தனித்தன்மையிலிருந்து விடுபட்ட எனக்கு செய்பவர் மற்றும் விளைவுகளைப் பெறுபவர் இல்லை, செயலின் நிறுத்தம் இல்லை, எண்ணத்தின் தோற்றம் இல்லை, உடனடி பொருள் இல்லை, மற்றும் விளைவுகளின் எண்ணம் இல்லை.

உலகம் இல்லை, விடுதலைக்காகத் தேடுபவர் இல்லை, யோகி இல்லை, காட்சி காண்பவர் இல்லை, பந்தப்பட்டவர் இல்லை, விடுதலை பெற்றவர் இல்லை. நான் என் இருமையற்ற இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறேன்.

வெளிப்பாடு அல்லது திரும்புதல் இல்லை, இலக்கு, வழிமுறை, தேடுபவர் அல்லது சாதனை இல்லை. நான் என் இருமையற்ற இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறேன்.

எப்போதும் களங்கமற்ற எனக்கு நீதிபதி இல்லை, தரநிலை இல்லை, மதிப்பீடு செய்ய எதுவும் இல்லை, மற்றும் மதிப்பீடு இல்லை.

எப்போதும் செயலற்ற எனக்கு மனதின் சிதறல் அல்லது ஒருமுகப்படுத்தல் இல்லை, புரிதலின் குறைவு இல்லை, முட்டாள்தனம் இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துயரம் இல்லை.

எப்போதும் சிந்தனையற்ற எனக்கு பாரம்பரிய உண்மை அல்லது முழுமையான உண்மை இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துயரம் இல்லை.

எப்போதும் தூய்மையான எனக்கு மாயை இல்லை, சம்சாரம் இல்லை, பற்றுதல் அல்லது பற்றின்மை இல்லை, உயிரினம் இல்லை, கடவுள் இல்லை.

எப்போதும் அசையாத மற்றும் பிரிக்க முடியாத, என்னில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு செயல்பாடு அல்லது செயலற்ற நிலை இல்லை, விடுதலை மற்றும் பந்தம் இல்லை.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் வரம்பற்ற எனக்கு தொடக்கம் அல்லது வேதம் இல்லை, சீடன் அல்லது ஆசிரியர் இல்லை, மற்றும் மனித வாழ்வின் இலக்கு இல்லை.

இருப்பது அல்லது இல்லாதது இல்லை, ஒற்றுமை அல்லது இருமை இல்லை. மேலும் என்ன சொல்ல? என்னிலிருந்து எதுவும் தோன்றவில்லை

[pooma-satsangam]

Ashtavakra Gita

Chapter XIX: Repose in self

Janaka:

Using the tweezers of the knowledge of the truth I have managed to extract the painful thorn of endless opinions from the recesses of my heart. 19.1

For me, established in my own glory, there is no religion, sensuality, possessions, philosophy, duality or even non-duality. 19.2

For me established in my own glory, there is no past, future or present. There is no space or even eternity. 19.3

For me established in my own glory, there is no self or non-self, no good or evil, no thought or even absence of thought. 19.4

For me established in my own glory, there is no dreaming or deep sleep, no waking nor fourth state beyond them, and certainly no fear. 19.5

For me established in my own glory, there is nothing far away and nothing near, nothing within or without, nothing large and nothing small. 19.6

For me established in my own glory, there is no life or death, no worlds or things of the world, no distraction and no stillness of mind. 19.7

For me remaining in myself, there is no need for talk of the three goals of life, of yoga or of knowledge. 19.8

ஜனகன்:

உண்மையின் அறிவு எனும் பின்முடியைப் பயன்படுத்தி, என் இதயத்தின் ஆழங்களில் இருந்து முடிவில்லாத கருத்துக்களின் வலியூட்டும் முள்ளை நான் அகற்றியுள்ளேன். 19.1

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, மதம், காமம், சொத்து, தத்துவம், இருமை அல்லது இருமையின்மை எதுவும் இல்லை. 19.2

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, கடந்த காலம், எதிர்காலம் அல்லது நிகழ்காலம் எதுவும் இல்லை. இடம் அல்லது நித்தியமும் இல்லை. 19.3

எனது மகிமையில் நி���ைத்திருக்கும் எனக்கு, சுயம் அல்லது சுயமின்மை, நல்லது அல்லது கெட்டது, சிந்தனை அல்லது சிந்தனையின்மை எதுவும் இல்லை. 19.4

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, கனவு காணுதல் அல்லது ஆழ்ந்த தூக்கம், விழிப்பு அல்லது அவற்றைத் தாண்டிய நான்காவது நிலை எதுவும் இல்லை, மேலும் பயமும் இல்லை. 19.5

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, தூரத்தில் எதுவும் இல்லை, அருகில் எதுவும் இல்லை, உள்ளே எதுவும் இல்லை, வெளியே எதுவும் இல்லை, பெரியது எதுவும் இல்லை, சிறியது எதுவும் இல்லை. 19.6

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, வாழ்க்கை அல்லது மரணம், உலகங்கள் அல்லது உலகின் பொருட்கள், கவனம் சிதறுதல் மற்றும் மன அமைதி எதுவும் இல்லை. 19.7

எனது சுயத்தில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, வாழ்க்கையின் மூன்று இலக்குகள், யோகா அல்லது அறிவு பற்றிய பேச்சு தேவையில்லை. 19.8

[pooma-satsangam]

𝟭𝟵 𝗠𝗲𝗮𝗻𝗶𝗻𝗴𝗳𝘂𝗹 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿 𝗰𝗵𝗶𝗹𝗱𝗿𝗲𝗻 𝘁𝗼 𝗟𝗲𝗮𝗿𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗥𝗲𝗰𝗶𝘁𝗲

These slokas are not only easy to chant and learn but also have a profound meaning to them. They teach us an essential life lesson.

𝟭.𝗚𝗮𝘆𝗮𝘁𝗿𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

Also called the Maha Mantra or the Savitri Mantra, this sloka is the most revered mantra, and is dedicated to the Sun. It can be recited as a morning prayer for kids. Make the child recite this out under the sun in the morning to refresh their mind and also get some Vitamin D.

Om bhur bhuva swaha

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat

Meaning: O God, the Savior, you are the basis of all life, self-existent, and whose touch sets every soul free from the sufferings, who penetrates into the universe and sustains every being, the creator of the whole universe, and who blesses with happiness.

Lord, the purest form and the purifier of this universe, may he enlighten our minds and inspire our intelligence.

Gayatri Mantra is believed to be one of the most powerful mantras. It first appeared in the Hindu scripture ‘Rig Veda’ and was attributed to the ancient sage Vishwamitra.

𝟮.𝗦𝗵𝗮𝗻𝘁𝗵𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

Here are the four Santhi mantras that your child may chant. Also known as the ‘teaching mantra,’ this sloka can be a suitable prayer for children at school as it helps to unite the teacher and students under divine protection.

Om Sahana Vavatu Sahanau Bhunaktu

Sahaveeryam Karavavahai

Tejas Vinavati Tamastu ma vidhwishavahai

Om Shanti Shanti Shantihi

Meaning: May the Almighty protect student and teacher and nourish the both of us together.

May the student and teacher work in sync with intensity and our learning be efficient and impressive. And may there be no enmity between us. May there be peace for all.

𝟯.𝗦𝗵𝗮𝗻𝘁𝗵𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

Om sarveshaam swastir bhavatuSarveshaam shantir bhavatuSarveshaam poornam bhavatuSarveshaam mangalam bhavatuSarve bhavantu sukhinahSarve santu niraamayaahSarve bhadraani pashyantuMaakaschit duhkha bhaag bhavet

Shanti Mantra sloka for kids

Image: Midjourney/ MomJunction Design Team

Meaning: May auspiciousness, peace, fullness and prosperity be unto all, may all be happy and free from disabilities, may all look to the good of others, and may none suffer from sorrow.

𝟰.𝗦𝗵𝗮𝗻𝘁𝗵𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

Asatoma sad gamaya

Tamaso ma jyotir gamaya

Mrityor ma amritam gamaya

Om shanti, shanti, shanti hi

Meaning: Oh Lord, lead us from the unreal to real, darkness to the light and from death to immortality. May peace be with all.

𝟱.𝗦𝗵𝗮𝗻𝘁𝗵𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

Om poornamadah poornamidam

Poornaat poornamudachyate

Poornasya poornamaadaya

Poornamevaavashishyate

Om shanti, shanti, shanti hi

Meaning: That is the ultimate truth, the God. This is the absolute. Absolute rises above the absolute. Even when the absolute is taken out of the absolute, it still remains.

𝟲.𝗚𝘂𝗿𝘂 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

The sloka is a salutation to the teacher, equating them to the Hindu Trinity.

Gurur brahmah gurur vishnu

Gurur devo maheshwaraha

Gurur saakshaat param brahmah

Tasmai shree guravey namaha

Meaning: The teacher is equal to Brahma and Vishnu. The teacher is Maheshwara. The guru is equivalent to the Almighty.

𝟳.𝗚𝘂𝗿𝘃𝗲𝘆 𝗦𝗮𝗿𝘃𝗮

This is for saluting Dakshinaamoorthy (Lord Shiva is also called so as he did penance facing the South).

Guravey sarva lokaanaam

Bishajey bhava rohinaam

Nidhaye sarva vidyanaam

Shree dakshinaa moorthaye namaha

Meaning: We bow down to the God of South (the universal guru) who is the teacher to the entire world and curer of all the diseases in the world.

Slokas are verses in praise of God and can be recited by anyone at any time, while mantras are invocations meant to invoke divine powers to the person chanting it.

𝟴.𝗩𝗶𝗱𝘆𝗮𝗮𝗿𝘁𝗵𝗲𝗲 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮

Bow to Lord Ganesha with this sloka.

Vidyaarthee lapathey vidyaam

Dhanaarthee lapathey dhanam

Puthraarthee lapathey puthraan

Mokshaarthee lapathey gathim

Meaning: Aspire for knowledge, you’ll get it; yearn for wealth, you’ll get it; ask for a child, you’ll get it; and strive for salvation, and you’ll reach it.

𝟵.𝗩𝗮𝗸𝗿𝗮𝘁𝗵𝘂𝗻𝗱𝗮 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮

The sloka is about seeking Lord Ganesha’s blessings for removing any obstacles on your path to success.

Vakrathunda mahaakaaya

Suryakoti samaprabha

Nirvignam kurumey deva

Sarvakaryeshu sarvada

Meaning: O Lord with a curved trunk and huge body, and the brilliance of a million suns, I seek your blessings to grace my new beginning and remove all the obstacles as I begin to work.

𝟭𝟬.𝗬𝗮𝗮 𝗞𝘂𝗻𝗱𝗲𝗻𝗱𝘂

Pray to the Goddess of Knowledge, Saraswati, before you begin your lessons every day.

Yaa kundendu tushaarahaara dhavalaa

Yaa shubhra vastraavritaa

Yaa veenaa varadanda manditakaraa

Yaa shveta padmaasanaa

Yaa brahmaachyuta shankara

Prabhritibihi devaih sadaa pujitaa

Saa maam pattu saravatee

Bhagavatee nihshesha jaadyaapahaa

Meaning: Goddess Saraswati is white like the moonlight, snow, and the pearl and is adorned in pure ivory white. Whilst she plays the veena with her two hands, she gives blessings with the other two hands or punishments when required. She is sitting on a beautiful white lotus. Goddess Saraswati is worshipped by all the divine lords Brahma, the creator, Vishnu, the preserver and Maheshwara, the destroyer. May Goddess Saraswati remove any obstacles from my life and shelter me.

𝟭𝟭.𝗦𝗮𝗿𝘃𝗮 𝗞𝗮𝗹𝘆𝗮𝗮𝗻𝗶 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

A prayer to the Goddess for success and prosperity.

Sarva mangala mangalye shive sarvaartha saadhike

Sharanye trayambake Gauri Narayani namosthute

Meaning: O Goddess of all auspiciousness, who is so harmonious, the fulfiller of our objectives, the giver of refuge, who has three eyes and is in golden color, our salutations to you, Gauri Narayani.

𝟭𝟮.𝗦𝗮𝗿𝗮𝘀𝘄𝗮𝘁𝗶 𝗡𝗮𝗺𝗮𝘀𝘁𝘂𝗯𝗵𝘆𝗮𝗺

Pray to the Goddess of Knowledge and seek her blessings for attaining wisdom.

Saraswati namastubhyam varade kaamaruupini

Vidyaarambham karishhyaami siddhirbhavatu me sadaa

Meaning: My salutations to Goddess Saraswati. You bless and fulfill all our aspirations. As I am beginning my path to wisdom, I seek your blessings. May I accomplish my goals.

𝟭𝟯.𝗛𝘆𝗮𝗴𝗿𝗲𝗲𝘃𝗮𝗺 𝗦𝘁𝘂𝘁𝗵𝗶

Hayagreeva is an incarnation of Lord Vishnu. Children may recite this sloka before beginning their day at school.

Gyaananandamayam devam

Nirmala spadikakruthim

Aadaram sarva vidyanaam

Hyagreevam upasmahe

Meaning: Salutations to Sri Hayagreeva, the Lord with a Horse face. You are the presiding God for all the knowledge in the world. We offer our prayers to you; please bless us with knowledge and wisdom.

𝟭𝟰.𝗗𝗲𝗲𝗽𝗮𝗺 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮

This sloka is a prayer to the lamp.

Shubham karoti kalyaanam

Aarogyam dhana sampadaa

Shatrubudhi vinaashaaya

Diipajyoti namoastute

Meaning: The one who is our light, which brings auspiciousness, prosperity, sound health, abundant wealth, and destroys the intellect’s enemy, our salutations to you.

𝟭𝟱.𝗟𝗮𝗸𝘀𝗵𝗺𝗶 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮

This prayer is to seek the blessings of the Goddess of wealth Lakshmi during aarthis or Puja.

Namastestu mahamaye

Sripithe sura pujite,

Sankha chakra gada haste

Mahalaksmi namostute

Meaning: Salute to Mahalakshmi, who is the Cause of Creation, and who is worshiped by the Suras. Salute to the goddess who is adorned with the conch, disc and mace in her hands. I respectfully bow in front of you.

𝟭𝟲.𝗦𝗮𝘀𝘁𝗵𝗮 𝗗𝗮𝘀𝗮𝗸𝗮𝗺

Here is a devotional prayer to Ayyappa, the lord of Sabarimala.

Mattha mathanga gamanam

Karunyamrutha pooritham

Sarva vigna haram devam

Sastharam pranamamyaham

Meaning: Salutations to Lord Ayyappa, who gallops like an elephant, is filled with immense compassion, and is the destroyer of hurdles.

𝟭𝟳.��𝗵𝗼𝗼𝘁𝗵𝗮𝗻𝗮𝘁𝗵𝗮 𝗦𝗹𝗼𝗸𝗮

Bhoothanatha sadananda

Sarva bhootha daya para

Raksha raksha maha baho

Sasthre thubham namo nama

Meaning: Salutations to Sastha devataa, robust like an elephant and who is ever happy and is filled with mercy for all beings in this universe, the God who removes all obstacles.

𝟭𝟴.𝗦𝗵𝗶𝘃𝗮 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮 (Mahamrityunjay Mantra)

A powerful mantra that instills strength and courage in times of fear and weakness.

Om Tryambakam Yajamahe

Sugandhim Pushti Vardhanam

Urvarukamiva Bandhanan

Mrityor Mukshiya Maamritat

Meaning: We worship the three-eyed Lord Shiva, who is fragrant and nourishes all life. Let me be liberated from death (all earthly attachments), as I am bound to live like cucumbers to creepers. Let me not be separated from the perception of Immortality.

𝟭𝟵.𝗛𝗮𝗿𝗲 𝗞𝗿𝗶𝘀𝗵𝗻𝗮 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗿𝗮

A mesmerizing mantra singing praises to the Bhagavan, who removes negative emotions and relieves fear and anxiety.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama, Hare Hare

Meaning: Through this mantra, we praise the two incarnations (avatars) of Lord Vishnu, namely Lord Krishna and Lord Rama. It is a call to the universal energy that is thought to be the source of all powers.

[pooma-satsangam]

𝗦𝗜𝗩𝗔'𝗦 𝗣𝗢𝗪𝗘𝗥 தமிழில்

𝟭.𝗦𝗮𝗱𝘆𝗼𝗷𝗮𝘁𝗮: Siva's Power of Creation

Sadyojata ("quickly birthing"), the controlling Lord of Brahma, is the aspect of Siva that wields the power of creation. His direction is west, He is related to the sphere of earth (prithivi mandala) and His Panchakshara Mantra syllable is Na. The Agamas describe Him as white in color, in the likeness of a boy with a charming face, besmeared with sandalwood paste, adorned with white flowers. One hand displays the boon-granting varada mudra and another the fear-not abhaya mudra. He is Siva manifest in all of nature; the causer of birth.

𝟮.𝗩𝗮𝗺𝗮𝗱𝗲𝘃𝗮: Siva's Power of Preservation

Vamadeva ("lovely, pleasing"), the controlling Lord of Vishnu, is the aspect of Siva that wields the power of preservation. His direction is north, He is related to the sphere of water (jala mandala), and His Panchakshara Mantra syllable is Ma. The Agamas describe Him as red in color, with a handsome face and aristocratic bearing, wearing rich apparel, a turban and garlands of flowers. He holds a sword and a shield.

𝟯.𝗔𝗴𝗵𝗼𝗿𝗮: Siva's Power of Dissolution

3. Aghora ("non terrifying"), the controlling Lord of Rudra, is the aspect of Siva that wields the power of dissolution. His direction is south, He is related to the sphere of fire (agni mandala), and His Panchakshara Mantra syllable is Si. The Agamas state that Aghora Deva is the color of dark cloud and is adorned with crescent studded crown and beautiful earring. Though His expression is pleasant, His appearance is dreadful, with long, projecting teeth, and a tawny colored beard, moustache and matted hair. He is adorned with snakes and scorpions and a garland of skulls. The four hands on the left side hold a fire, khatvanga (a staff with a skull at its top), shield and noose. The four hands in the right side hold a trident, hatchet, sword and staff.

𝟰.𝗧𝗮𝘁𝗽𝘂𝗿𝘂𝘀𝗵𝗮: Siva's Power of Obscuration

Tatpurusha ("supreme soul"), the controlling Lord of Maheshvara, is the aspect of Siva that wields the power of obscuration. His direction is east, He is related to the sphere of air (vayu mandala), and His Panchakshara Mantra syllable is Va. The Agamas describe Tatpurusha Deva as gold in color, dressed in yellow silken cloth, head adorned with a crown and crescent moon. In one hand he holds a string of beads and in another His trident staff

𝟱.𝗜𝘀𝗵𝗮𝗻𝗮: Siva's Power of Revealment

Ishana ("ruler"), the controlling Lord of Sadasiva, is the aspect of Siva that wields the power of revealment. His direction is upward, He is related to the sphere of ether (akasha mandala), and His Panchakshara Mantra syllable is Ya. The Agamas describe Ishana Deva as pure crystal in color, with three eyes. In one hand He holds a trident and in another a string of beads. His two other hands present the abhaya ("fear not") and dhyana (meditation mudras. Bearing a crescent on His crown, His form is charged with benevolence.

சிவனின் சக்தி

1.சத்யோஜாதா: சிவனின் படைப்பின் சக்தி

சத்யோஜாதா (“விரைவில் பிறப்பது”), பிரம்மாவின் கட்டுப்பாட்டாளர், படைப்பின் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் சிவனின் அம்சமாகும். அவரது திசை மேற்காகும், அவர் பூமியின் கோளத்துடன் (பிரிதிவி மண்டலம்) தொடர்புடையவர், அவரது பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் எழுத்து “ந”. ஆகமங்கள் அவரை வெண்மையான நிறத்தில், அழகான முகத்துடன் சிறுவனின் உருவத்தில், சந்தனப் பேஸ்��ால் பூசப்பட்டு, வெள்ளை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு இருப்பதாக விவரிக்கின்றன. ஒரு கையில் வரத முத்திரையை (வரம் அளிக்கும் முத்திரை) மற்றும் மற்றொரு கையில் அபய முத்திரையை (பயப்படாதீர்கள்) காட்டுகிறார். அவர் இயற்கையில் வெளிப்படும் சிவன்; பிறப்பின் காரணம்.

2.வாமதேவா: சிவனின் பாதுகாப்பின் சக்தி

வாமதேவா (“அழகான, மனதைக் கவரும்”), விஷ்ணுவின் கட்டுப்பாட்டாளர், பாதுகாப்பின் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் சிவனின் அம்சமாகும். அவரது திசை வடக்காகும், அவர் நீரின் கோளத்துடன் (ஜல மண்டலம்) தொடர்புடையவர், அவரது பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் எழுத்து “ம”. ஆகமங்கள் அவரை சிவப்பு நிறத்தில், அழகான முகத்துடன், அரச குணத்துடன், செல்வச் சீருடை அணிந்த, ஒரு தலையில் துர்பான் மற்றும் மலர்களின் மாலைகள் அணிந்தவராக விவரிக்கின்றன. அவர் ஒரு வாள் மற்றும் ஒரு கேடயம் பிடித்துள்ளார்.

3.அகோரா: சிவனின் அழிவின் சக்தி

அகோரா (“பயமுறுத்தாத”), ருத்ராவின் கட்டுப்பாட்டாளர், அழிவின் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் சிவனின் அம்சமாகும். அவரது திசை தெற்காகும், அவர் நெருப்பின் கோளத்துடன் (அக்னி மண்டலம்) தொடர்புடையவர், அவரது பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் எழுத்து “சி”. ஆகமங்கள் அகோர தேவனை இருண்ட மேகத்தின் நிறத்தில், சந்திரக்கலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கிரீடம் மற்றும் அழகான காதணியுடன் இருப்பதாக விவரிக்கின்றன. அவரது முகபாவனை இனிமையாக இருந்தாலும், அவரது தோற்றம் பயங்கரமாக உள்ளது, நீண்ட, முன்னேறிய பற்கள், மற்றும் மஞ்சள் நிற தாடி, மீசை மற்றும் சிகை. அவர் பாம்புகள் மற்றும் தேள் மற்றும் ஒரு மண்டையோட்ட மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். இடது பக்கத்தில் உள்ள நான்கு கைகள் ஒரு நெருப்பு, காட்வாங்கா (தலையோட்டம் கொண்ட ஒரு ஊன்றுகோல்), கேடயம் மற்றும் கயிறு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன. வலது பக்கத்தில் உள்ள நான்கு கைகள் ஒரு திரிசூலம், கோடரி, வாள் மற்றும் ஊன்றுகோல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன.

4.தத்புருஷா: சிவனின் மறைப்பின் சக்தி

தத்புருஷா (“உயர்ந்த ஆன்மா”), மகேஸ்வராவின் கட்டுப்பாட்டாளர், மறைப்பின் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் சிவனின் அம்சமாகும். அவரது திசை கிழக்காகும், அவர் காற்றின் கோளத்துடன் (வாயு மண்டலம்) தொடர்புடையவர், அவரது பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் எழுத்து “வ”. ஆகமங்கள் தத்புருஷ தேவனை பொன்னிறத்தில், மஞ்சள் பட்டாடை அணிந்த, தலையில் கிரீடம் மற்றும் சந்திரக்கலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவராக விவரிக்கின்றன. ஒரு கையில் அவர் முத்துக்கள் கொண்ட ஒரு மாலையைப் பிடித்துள்ளார், மற்றொரு கையில் அவரது திரிசூல ஊன்றுகோலைப் பிடித்துள்ளார்.

5.இஷானா: சிவனின் வெளிப்படுத்தும் சக்தி

இஷானா (“ஆட்சி செய்பவர்”), சதாசிவாவின் கட்டுப்பாட்டாளர், வெளிப்படுத்தும் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் சிவனின் அம்சமாகும். அவரது திசை மேலாகும், அவர் ஆகாய மண்டலத்துடன் (ஆகாச மண்டலம்) தொடர்புடையவர், அவரது பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் எழுத்து “ய”. ஆகமங்கள் இஷான தேவனை தூய கண்ணாடி நிறத்தில், மூன்று கண்களுடன் இருப்பதாக விவரிக்கின்றன. ஒரு கையில் அவர் ஒரு திரிசூலத்தைப் பிடித்துள்ளார், மற்றொரு கையில் முத்துக்கள் கொண்ட ஒரு மாலையைப் பிடித்துள்ளார். அவரது மற்ற இரண்டு கைகள் அபய (“பயப்படாதீர்கள்”) மற்றும் தியான முத்திரைகளை (தியான முத்திரை) காட்டுகின்றன. அவரது கிரீடத்தில் சந்திரக்கலையைத் தாங்கியுள்ள அவரது உருவம் கருணையால் நிரம்பியுள்ளது.