pooma-satsangam - Tumblr blog

pooma-satsangam · 8 days ago

Text

தமிழில்

Adi Shankaracharya’s Divine Realization by Observing a Snake Protecting a Frog

Around 1,200 years ago, in the beautiful village of Kaladi on the banks of the Poorna River in Kerala, lived a Namboothiri Brahmin couple, Shivaguru and Aryamba. They had been childless for a long time and undertook severe penance, worshipping Lord Shiva with pure devotion. Pleased with their devotion, the compassionate Lord Shiva blessed them with a son, who was named Shankara. They lovingly raised him.

At the age of five, Shankara underwent the sacred thread ceremony. Soon after, his extraordinary abilities began to manifest.

One day, while seeking alms, Shankara encountered a poor woman who, despite her poverty, did not want to send him away empty-handed. She searched her house and found a single dried gooseberry, which she offered to Shankara. Touched by her generosity, Shankara prayed to Goddess Lakshmi, and golden gooseberries rained down in her house.

On another occasion, seeing his mother Aryamba struggling to bathe in the Poorna River due to her health, Shankara prayed to the Ganga River. Miraculously, the Poorna River changed its course to flow behind their house.

By the age of eight, Shankara had mastered the four Vedas and six Shastras, and his fame spread far and wide. Even the local king came to see him.

With his mother’s permission, Shankara embraced asceticism to fulfill his life’s purpose. He became a disciple of the great sage Govinda Bhagavatpada on the banks of the Narmada River and served him devotedly.

Following his guru’s instructions, Shankara went to Kashi, where he defeated various scholars in debates and established the Advaita philosophy, which teaches that all living beings are manifestations of the divine.

Shankara wrote numerous works, including commentaries on the Upanishads, Bhagavad Gita, Brahma Sutras, Vishnu Sahasranama, and Patanjali’s Yoga Sutras. He also composed many devotional hymns and texts like Vivekachudamani and Atmabodha to make these teachings accessible to all.

He established the Panchayatana form of worship, which involves the simultaneous worship of five deities: Shiva, Ambal, Vishnu, and others. He also defined the six orthodox schools of Hindu philosophy.

One day, while walking along the banks of the Tungabhadra River with his disciples, Shankara witnessed a remarkable sight. A snake was shading a frog in labor from the sun with its hood. Astonished, Shankara thought, “In nature, a snake preys on frogs. Yet here, a snake is protecting a frog in distress. What a divine place this must be!”

He decided that this auspicious place was perfect for establishing his first monastery. He drew the Sri Chakra on a rock and meditated on Goddess Saraswati, who appeared before him.

“Mother, you must reside here permanently as Sri Sharada and bless the devotees,” prayed Shankara.

The goddess, pleased with his prayer, agreed.

The monastery established by Shankara on that day, with Sri Sharada as the main deity, came to be known as the Sri Sharada Peetham.

Shankara designated the Yajur Veda as the principal Veda for the Sri Sharada Peetham. He also provided the Sri Chandramouleeswara Spatika Lingam, the Sri Ratnagarbha Ganapati idol, and the Mahameru Yantra from Kailasa for the daily worship at the Peetham.

Shankara entrusted the administration of the Sri Sharada Peetham to his chief disciple, Sri Sureshwaracharya, who was considered an incarnation of Lord Brahma.

At the age of 32, Shankara reached the sacred site of Kedarnath in the Himalayas, worshipped Lord Shiva, and then disappeared into the snow-covered mountains.

தவளையை காத்த நாகத்தை பார்த்து தெய்வீகத்தை உணர்ந்த ஆதிசங்கரர்

நிறம் மற்றும் எழுத்துரு அளவு மாற்ற

கிட்டத்தட்ட 1,200 ஆண்டுகளுக்கு முன் கேரள மாநிலத்தில் பூர்ணா நதிக்கரையில் காலடி எனும் அழகிய கிராமத்தில் வாழ்ந்து வந்த நம்பூதரி பிராமண தம்பதியான சிவகுரு - ஆர்யாம்பாள் ஆகியோருக்கு, நீண்ட நாட்களாக குழந்தை பாக்கியமே இல்லாதிருந்ததால் அவர்கள் கடும் விரதம் பூண்டு,

சிவபெருமானை துாய்மையான பக்தியுடன் ஆராதித்து வந்தனர்.அதனால் மகிழ்ச்சியடைந்த கருணாமூர்த்தியான பரமேஸ்வரன், அவர்களுக்கு தம் அம்சத்துடன் கூடிய ஓர்ஆண் குழந்தையை அருளினார். அக்குழந்தைக்கு சங்கரன் எனப் பெயரிட்டு பாசத்துடன் வளர்த்து வந்தனர்.

ஐந்து வயதில் உபநயனம் செய்து வைத்தனர். அதன்பின், ஸ்ரீ சங்கரரின் அபார சக்திகள் வெளிப்பட துவங்கின

ஒரு நாள், தாம் பிச்சை கேட்ட ஒரு வீட்டில் வறுமை தாண்டவமாடியபோதிலும், அந்த வீட்டு பெண்மணி தன்னிடம் பிச்சை கேட்டு வந்த பிரம்மச்சாரியை ஏமாற்ற மனம��ல்லாமல், வீடு முழுதும் தேடி உலர்ந்த ஒரு நெல்லிக்கனியை கண்டெடுத்து, அதை ஸ்ரீ சங்கரருக்கு பிச்சை அளித்தாள் அந்த ஏழ்மை நிலையிலும் அவளுக்கிருந்த உயர்ந்த மனப்பாங்கு ஸ்ரீசங்கரரின் இதயத்தை பெரிதும் தொட்டது.

அக்கணத்திலேயே அவர் ஸ்ரீ மஹாலக் ஷ் மியை வேண்டிக்கொள்ள, அப்பெண்மணியின் வீட்டில் தங்கநெல்லிக்கனிகள் மழையென பெய்தனபின் ஒருமுறை, தம் தாயார் ஆர்யாம்பாள் பூர்ணா நதியில் தினப்படி நீராடி சென்றுவருவதற்கு அவரது உடல்நிலை ஒத்துழைக்காததைக் கண்டஸ்ரீ சங்கரர், கங்காதேவியை பிரார்த்திக்க, பூர்ணா நதியே தன் ஓட்டத்தை ஸ்ரீசங்கரரின் இல்லத்திற்கு பின்னால் இருக்குமாறு மாற்றிக் கொண்டு விட்ட அதிசயம் நடந்தது

எட்டு வயதிற்குள்ளாகவே நான்கு வேதங்களையும், ஆறு சாஸ்திரங்களையும் கற்றுத்தேர்ந்து விட்ட ஸ்ரீ சங்கரரின் பெருமை எங்கும் பரவத் துவங்கியது. அப்பிரதேசத்தை ஆண்ட மன்னரே ஸ்ரீ சங்கரரை நேரில் வந்து தரிசித்து சென்றார்

தம் பிறவியின் நோக்கம் நிறைவேறும் பொருட்டு, தம் தாயாரின் அனுமதியுடன் துறவறம் ஏற்ற ஸ்ரீ சங்கரர்,

நர்மதை நதிக்கரையில் வாழ்ந்து வந்த மஹானாகிய ஸ்ரீ கோவிந்த பகவத்பாதரை தம் குருவாக ஏற்று அவருக்கு சேவை புரிந்து வந்தார்

தம் குருநாதரின் ஆணையை ஏற்று காசிக்கு சென்ற ஸ்ரீசங்கரர், பல்வேறு மதத்தினரையும் தம் வாதத் திறமையால் வென்று'உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் இறைவனின் அம்சங்களே' எனும் அத்வைத மதமே பரம்பொருளை பூரணமாக அறிய உதவும் மதம் என்பதை நிலைநாட்டினார்

உபநிஷதங்கள், பகவத்கீதை, வியாச முனிவரின் பிரம்ம சூத்திரங்கள், விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமம், பதஞ்சலி முனிவரின் யோக சூத்திரங்கள் போன்ற பெரும் தெய்வீக படைப்புகளின் உட்பொருளை அனைவரும் எளிதில் புரிந்து கொள்ளும் வகையிலும் விவேக சூடாமணி, ஆத்மபோதம், சதச்லோகீ போன்ற பற்பல கிரந்தங்களையும், பக்தி மார்க்கத்தை விரும்புவோருக்கு உதவும் வகையில், பக்தி ரசம் ததும்பும் நுாற்றுக்கணக்கான ஸ்லோகங்களையும் ஸ்ரீ சங்கரர் அருளினார்

வேதங்களை சார்ந்து பரம்பொருளை அறிவிக்கும் மார்க்கங்களாக அத்வைதம், யோகம், சாங்க்யம் முதலான ஷட்தர்சனங்கள் எனப்படும் ஆறு மார்க்கங்களை நிர்ணயித்தார்

பஞ்சாயதனம் எனப்படும் சிவன், அம்பாள், விஷ்ணு முதலான ஐந்து கடவுளர்களை ஒருசேர வழிபடும் பூஜை முறையை ஏற்படுத்தினார்.

சைவம், வைணவம், சாக்தம் முதலான ஆறு ஆதாரப்பூர்வமான மதங்களை அறிவித்தார்

காஷ்மீரில் பற்பல பெரும் பண்டிதர்களை வாதத்தில் வென்று, புகழ் பெற்ற சர்வஜ்ஞ பீடத்தில் அமர்ந்தார்இந்தியாவின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு பீடங்களை தோற்றுவித்தார். அவரால் முதலில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பீடமே தென் திசையில் உள்ள சிருங்கேரி ஸ்ரீ சாரதா பீடமாகும். இதர பீடங்கள் புரி - கிழக்கு, பத்ரி - வடக்கு மற்றும்

துவாரகா - மேற்கு ஆகிய இடங்களில் அமைக்கப்பட்டன ஒரு நாள் தம் சீடர்கள் பின் தொடர, துங்கா நதிக்கரையில் ஸ்ரீ சங்கரர் வந்து கொண்டிருந்த சமயம் அங்கு தென்பட்ட ஒரு காட்சி, அவரை பெரும் ஆச்சரியத்துக்குள்ளாக்கியது.

வெயிலில் பிரசவ வலியால் அவதிப்பட்டுக் கொண்டு இருந்த தவளைக்கு, நாகம் ஒன்று தன் படத்தை விரித்து நிழலை தந்து கொண்டிருந்தது.

இதைக் கண்ட ஸ்ரீ சங்கரர், 'இயற்கையிலேயே நாகத்திற்கு தவளை உணவாகும்.ஆயினும், இங்கோ தன் இரையான தவளையைஇரையென காணாது, அதன் இன்னலுக்கு இரங்கி அதற்கு உதவ ஒரு நாகம் முற்படுகிறதென்றால், இந்த மண்ணின் மகிமை தான் என்னே!' என எண்ணினார்.

மறுகணமே, 'என் முதலாவது பீடத்தை அமைக்க இந்த புண்ணியம் நிறைந்த தலமே மிக பொருத்தமான இடம்' என உறுதிபூண்டார். பின் அங்கிருந்த பாறையின் மேல் அம்பாளின் எந்திரமான, ஸ்ரீ சக்கரத்தை வரைந்தார்.

அதன்பின் அவர் ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவியை தியானம் செய்தார். தேவியும் உடனே காட்சி தந்தாள்.

'தாயே... ஸ்ரீ சாரதை எனும் பெயரில் நீ இவ்விடத்தில் நிரந்தரமாக குடிகொண்டுபக்த ஜனங்களுக்கு அருள்புரிந்��ு வர வேண்டும்' என சங்கரர் பிரார்த்தித்தார்.

தேவியும், மகிழ்வுடன் அவரின் பிரார்த்தனைக்கு சம்மதித்தார்.

ஸ்ரீ சாரதையை பிரதான தெய்வமாக கொண்டு அன்றைய தினம் அவரால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பீடம், ஸ்ரீ சாரதா பீடம் என்றே அழைக்கப்பட்டு வரத் துவங்கியது

ஸ்ரீ சாரதா பீடத்திற்கு பிரதான வேதமாக யஜுர் வேதத்தை அறிவித்தார், ஸ்ரீ சங்கரர். கைலாசத்திலிருந்து தருவிக்கப்பெற்ற ஸ்ரீ சந்திரமவுலீஸ்வர ஸ்படிக லிங்கத்தையும், ஸ்ரீ ரத்னகர்ப கணபதி விக்ரஹத்தையும் மற்றும் மஹாமேரு எந்திரத்தையும் பீடத்தின் நித்ய பூஜைக்கென ஸ்ரீ சங்கரர் அளித்தார்

ஸ்ரீ சாரதா பீடத்தின் நிர்வாகத்தை தம் முக்கிய சீடரும் சாட்சாத் நான்முக பிரம்ம தேவனின் அவதாரமாகவே கருதப்பட்டஸ்ரீ சுரேஸ்வராசார்யாரிடம் ஸ்ரீ சங்கரர் ஒப்படைத்தார்

தம், 32 வயதில் இமயமலையில் உள்ள கேதார்நாத் திருத்தலத்தை அடைந்து, சிவபெருமானை வழிபட்டு பின், பனிபடர்ந்த மலைகளூடே சென்று மறைந்தார்.

0 notes

pooma-satsangam · 15 days ago

Text

Ashtavakra Gita தமிழில்

Chapter VII

Janaka:

1 It is in the infinite ocean of myself that the world bark wanders here and there, driven by its own inner wind. I am not upset by that.

2 Let the world wave rise or vanish of its own nature in the infinite ocean of myself. There is no increase or diminution to me from it.

3 It is in the infinite ocean of myself that the imagination called the world takes place. I am supremely peaceful and formless, and as such I remain.

4 My true nature is not contained in objects, nor does any object exist in it, for it is infinite and spotless. So it is unattached, desireless and at peace, and as such I remain.

5 Truly I am but pure consciousness, and the world is like a conjuror's show, so how could I imagine there is anything there to take up or reject?

அஷ்டவக்ர கீதை

அத்தியாயம் VII

ஜனகன்:

1 எனது எல்லையற்ற கடலில்தான் உலகம் குரைக்கிறது, அதன் சொந்த உள்காற்றால் இயக்கப்படுகிறது. அதற்காக நான் வருத்தப்படவில்லை.

2 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் உலக அலை எழட்டும் அல்லது அதன் சொந்த இயல்பு மறைந்து போகட்டும். அதிலிருந்து எனக்கு எந்த அதிகரிப்பும் குறைவும் இல்லை.

3 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் தான் உலகம் என்று அழைக்கப்படும் கற்பனை நடைபெறுகிறது. நான் மிகவும் அமைதியான மற்றும் உருவமற்றவன், நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

4 எனது உண்மையான இயல்பு பொருள்களில் இல்லை, எந்த பொருளும் அதில் இல்லை, ஏனெனில் அது எல்லையற்றது மற்றும் களங்கமற்றது. எனவே அது இணைக்கப்படாதது, ஆசையற்றது மற்றும் அமைதியானது, நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

5 உண்மையில் நான் தூய்மையான உணர்வுடன் இருக்கிறேன், மேலும் உலகம் ஒரு மந்திரவாதியின் நிகழ்ச்சி போன்றது, எனவே ஏற்றுக்கொள்ள அல்லது நிராகரிக்க ஏதாவது இருப்பதாக நான் எப்படி கற்பனை செய்வது?

0 notes

pooma-satsangam · 19 days ago

Text

𝗩 𝗔 𝗟 𝗠 𝗜 𝗞 𝗜 𝗝𝗔𝗬𝗔𝗡𝗧𝗛𝗜

ᴏᴄᴛᴏʙᴇʀ 17 தமிழில்

𝗟𝗘𝗦𝗦𝗢𝗡𝗦 𝗙𝗢𝗥 𝗬𝗢𝗨𝗧𝗛: Desire, Redemption, and Transformation (𝙷𝚒𝚜 𝚃𝚎𝚊𝚌𝚑𝚒𝚗𝚐𝚜)

Valmiki’s story is not merely a tale from the past but a timeless lesson that speaks to all, especially the youth, who are navigating through the myriad paths of life.

𝗬𝗢𝗨𝗥 𝗣𝗔𝗦𝗧 𝗗𝗢𝗘𝗦 𝗡𝗢𝗧 𝗗𝗘𝗙𝗜𝗡𝗘 𝗬𝗢𝗨: Valmiki’s transformation teaches that no matter your past, you have the power to change your future through sincere efforts and intentions.

𝗧𝗛𝗘 𝗣𝗢𝗪𝗘𝗥 𝗢𝗙 𝗦𝗜𝗡𝗖𝗘𝗥𝗘 𝗜𝗡𝗧𝗘𝗡𝗧𝗜𝗢𝗡𝗦: Even when Valmiki chanted the wrong name, his sincere desire for redemption led him to enlightenment, teaching that genuine intentions hold immense power.

𝗡𝗘𝗩𝗘𝗥 𝗧𝗢𝗢 𝗟𝗔𝗧𝗘 𝗧𝗢 𝗖𝗛𝗔𝗡𝗚𝗘: Valmiki shows that it is never too late to seek change, to choose a different path, and to transform your life.

𝗖𝗢𝗡𝗧𝗥𝗜𝗕𝗨𝗧𝗜𝗢𝗡 𝗧𝗢 𝗧𝗛𝗘 𝗦𝗢𝗖𝗜𝗘𝗧𝗬: Valmiki utilised his wisdom and knowledge to create the Ramayana, contributing to society and leaving a legacy that continues to inspire.

Valmiki’s story is a beacon of hope, illuminating the path for those who seek redemption and transformation, teaching that with sincere intentions and unwavering desire, one can move mountains, even with imperfect techniques. His life and teachings continue to inspire, reminding every individual that they have the power to change, to seek redemption, and to carve a path of virtue, irrespective of their past.

இளைஞர்களுக்கான பாடங்கள்: ஆசை, மீட்பு, மற்றும் மாற்றம்

வால்மீகியின் கதை வெறும் பழைய கதையல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் பல்வேறு பாதைகளில் பயணிக்கும் இளைஞர்களுக்கு பேசும் காலமற்ற பாடமாகும்.

உங்கள் கடந்த காலம் உங்களை வரையறுக்காது: வால்மீகியின் மாற்றம், உங்கள் கடந்த காலம் எப்படியிருந்தாலும், உங்களின் உண்மையான முயற்சிகள் மற்றும் நோக்கங்களின் மூலம் உங்கள் எதிர்காலத்தை மாற்றும் சக்தி உங்களுக்கு இருப்பதை கற்பிக்கிறது.

உண்மையான நோக்கங்களின் சக்தி: வால்மீகி தவறான பெயரை ஜபித்தாலும், அவரது உண்மையான மீட்பு ஆசை அவரை ஞானத்திற்கு வழிநடத்தியது, உண்மையான நோக்கங்கள் மிகுந்த சக்தி கொண்டவை என்பதை கற்பிக்கிறது.

மாற்றம் தேடுவதற்கு எப்போதும் தாமதமில்லை: வால்மீகி மாற்றத்தைத் தேட, வேறு பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்க, மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்ற எப்போதும் தாமதமில்லை என்பதை காட்டுகிறார்.

சமூகத்திற்கு பங்களிப்பு: வால்மீகி தனது ஞானம் மற்றும் அறிவைப் பயன்படுத்தி ராமாயணத்தை உருவாக்கினார், சமூகத்திற்கு பங்களித்து, தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கும் ஒரு மரபை விட்டுச்சென்றார்.

வால்மீகியின் கதை மீட்பு மற்றும் மாற்றத்தைத் தேடுபவர்களுக்கு ஒரு நம்பிக்கையின் விளக்காக உள்ளது, உண்மையான நோக்கங்கள் மற்றும் உறுதியான ஆசையுடன், ஒருவன் குறைவான தொழில்நுட்பங்களுடன் கூட மலைகளை நகர்த்த முடியும் என்பதை கற்பிக்கிறது. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கின்றன, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்கள் மாற்றம் செய்ய, மீட்பு தேட, மற்றும் அவர்களின் கடந்த காலத்தை பொருட்படுத்தாமல் நற்பாதையை உருவாக்கும் சக்தி இருப்பதை நினைவூட்டுகின்றன.

0 notes

pooma-satsangam · 27 days ago

Text

அஷ்டவக்ர கீதை

𝗔𝗦𝗛𝗧𝗔𝗩𝗔𝗞𝗥𝗔 - 𝗖𝗛𝗔𝗣𝗧𝗘𝗥 𝟲: 𝗧𝗛𝗘 𝗛𝗜𝗚𝗛𝗘𝗥 𝗞𝗡𝗢𝗪𝗟𝗘𝗗𝗚𝗘

1 I am infinite like space, and the natural world is like a jar. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

2 I am like the ocean, and the multiplicity of objects is comparable to a wave. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

3 I am like the mother of pearl, and the imagined world is like the silver. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

4 Alternatively, I am in all beings, and all beings are in me. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

நான் அகிலம் போன்றவன், இயற்கை உலகம் ஒரு பானை போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் கடல் போன்றவன், பொருள்களின் பல்வேறு வடிவங்கள் அலை போன்றவை. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் முத்துச் சிப்பி போன்றவன், கற்பனை உலகம் வெள்ளி போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

மாற்றாக, நான் அனைத்து உயிர்களிலும் இருக்கிறேன், அனைத்து உயிர்களும் என்னுள் இருக்கின்றன. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

0 notes

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

𝗬𝗢𝗚𝗔 𝗩𝗔𝗦𝗜𝗦𝗧𝗛 𝗢𝗙 𝗩𝗔𝗟𝗠𝗜𝗞𝗜 தமிழில்

Chapter III - Valmiki’s Admonition

Section I - On True Knowledge

1.Bharadwaja said, “O Brahman! Relate to me first about Rama, and then enlighten me by degrees with the conditions of attaining liberation in this life, that I may be happy forever.��

Valmiki replied: 2. "Know, holy Saint! All worldly conceptions are as erroneous as the various hues that taint the clear firmament. It is better, therefore, to efface them in oblivion rather than revive their reminiscence in repeated states of existence.

3.All visible objects are absolute negation; we have no idea of them save from sensation. Inquire into these apprehensions, and you will never find them as real.

4.It is possible here on earth to attain this knowledge of worldly vanities, which is fully expounded herein. If you listen to it attentively, you shall get at the truth and not otherwise.

5.The conception of this world is a mistake, and though we actually see it, it is never in existence. It appears in the same light, O sinless saint, as the variegated colors in the sky.

6.The conviction of the non-existence of the objects of vision leads to efface their impressions from the mind. Thus perfected, there springs in it the supreme and eternal bliss of self-extinction.

7.Otherwise, there is no quietism to be had herein by men like you, rolling in the depths of science for thousands of years and unacquainted with true knowledge.

8.Complete abandonment of desires, styled as the best state of liberation, is the only pure step towards beatitude.

9.The absence of desires leads to the extinction of mental actions, in the same manner as the absence of cold conduces to the dissolution of small particles of ice.

10.Our desires, which uphold our living bodies and minds, bind us fast as by strings to our bodily prison. These being loosened, the inward soul is liberated as a bird from its cage.

11.Desires are of two kinds, pure and impure. The impure ones are the cause of transmigration, while the pure ones serve to destroy it.

12.An impure desire is of the form of a mist of ignorance, consisting in the feeling of an obdurate egoism. This is said by the wise to be the cause of birth and transmigration.

13.A pure desire is like a parched seed incapable of bringing forth the germ of transmigration and only supports the present body in its dry rigidity.

14.The pure desires, which are unattended with transmigration, reside in the bodies of living-liberated men, like unmoving wheels unable to move them to action.

15.Those that have pure desires are not liable to transmigration and are said to be knowing in all things that ought to be known. These are called the living-liberated and are of superior intelligence.

16.I will explain to you how the high-minded Rama attained the state of liberation in life. Hear this so that old age and death may not come upon you.

Section II - Early History of Rama

17.Hear, O highly intelligent Bharadwaja, the auspicious course and conduct of Rama’s life, whereby you shall be enabled to understand everything at all times.

18.The lotus-eyed Rama, after coming out of his school, remained for many days at home in his diversions and without anything to fear.

19.In the course of time, as he took the reins of the government in his hand, his people enjoyed all the bliss that the absence of grief and diseases could impart to them.

20.At one time, Rama’s mind, virtuous as he was, became anxious to see the different places of pilgrimage, the cities, and hermitages that lay about.

21.So Raghava, with this view, approached his father’s feet and touched the nails of his toes as a swan lays hold on the buds of a lotus.

22.“Oh my father,” he said, "my mind is desirous to see the different places of pilgrimage, temples of gods, forests, and abodes of men.

23.“Grant me, my lord, this petition, as there is no petitioner of yours on earth whom you have ever dishonored.”

24.Thus solicited by Rama, the king consulted with Vasishtha, and after much reflection, granted him the first request he ever made.

25.On a day of lucky stars, Rama set out on his journey with his two brothers, Lakshmana and Satrughna, having his body adorned with auspicious marks and receiving the benedictions pronounced on him by the priests.

26He was also accompanied by a body of learned Brahmans whom Vasishtha had chosen for the occasion, and a select party of his associate princes.

27.He started from home towards his pilgrimage after receiving the benedictions and embraces of his mothers.

28.As he went out of his city, the citizens welcomed him with the sounds of trumpets, while the bee-like fickle eyes of the city ladies were fixed upon his lotus-like face.

29.He was bestrewn with handfuls of fried paddy thrown over his body by the beautiful hands of village women, making him appear like the Himalayas covered with snow.

30.He dismissed the Brahmans with honor and went on hearing the benedictions of the people, taking a full view of the landscape around him until he proceeded towards the forest.

31.He went on distributing alms after making his holy ablutions and performing his devotion and meditation, as he gradually passed the limits of Kosala after starting from his palace.

Section III - Rama’s Pilgrimage

32.He went about seeing the many rivers and their banks, visiting the shrines of gods, sacred forests, and deserts far and remote from the resorts of men, as well as the hills, seas, and their shores.

33.He saw the Mandakini bright as the moon, the Kalindi clear as the lotus, and also the following rivers: Sarasvati, Satadru, Chandrabhaga, and Iravati.

34.Also Veni, Krishnaveni, Nirvindhya, Saraju, Charmanvati, Vitasta, Vipasa, and Bahudaka.

35.He saw also the holy places of Prayaga, Naimisha, Dharmaranya, Gya, Varanasi, Srigiri, Kedara, and Pushkara.

36.He saw the Manasa and the northern Mansaravara lakes, and many fiery lakes and springs, the Bada, the Vindhya range, and the sea.

37.He saw the fiery pool of Jwalamukhi, the great shrine of Jagannatha, the fountain of Indradumna, and many other reservoirs, rivers, and lakes.

38.He visited the shrine of Kartikeya and the Gandak river of Salagramas, and also the sixty-four shrines sacred to Hari and Hara.

39.He saw various wonders, the coasts of the four seas, the Vindhya range, the groves of Hara, and the boundary hills and level lands.

40.He visited the places of the great Rajarshis and the Brahmarshis, and went wherever there was any auspicious sanctuary of the gods and Brahmans.

41.Thus, they all, honoring Rama, traveled far and wide in the company of his two brothers, and traversed all the four quarters on the surface of the earth.

42.Honored by the gods, Kinnaras, and men, and having seen all the places on earth, the descendant of Raghu returned home, like Shiva when he returns to Sivaloka.

அத்தியாயம் III - வால்மீகியின் அறிவுரை

பகுதி I - உண்மையான அறிவு

பரத்வாஜர் கூறினார், “ஓ பிராமணரே! முதலில் ராமரைப் பற்றி எனக்குச் சொல்லுங்கள், பின்னர் இந்த வாழ்க்கையில் விடுதலை அடைவதற்கான நிலைகளை மெல்ல மெல்ல விளக்குங்கள், நான் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம்.”

வால்மீகி பதிலளித்தார்: "புனித சாமியாரே! உலகியலான அனைத்து கருத்துக்களும் தெளிவான வானத்தை மாசுபடுத்தும் பல்வேறு நிறங்களாக தவறாக உள்ளன. எனவே, அவற்றை மறக்க முயற்சிக்க வேண்டும், மறுபடியும் அவற்றை நினைவூட்டுவதற்குப் பதிலாக.

அனைத்து காட்சிப்பொருட்களும் முழுமையான மறுப��பு; உணர்விலிருந்து தவிர அவற்றைப் பற்றிய யோசனை எங்களிடம் இல்லை. இந்தக் கருத்துக்களை ஆராயுங்கள், நீங்கள் அவற்றை உண்மையானவையாகக் காணமாட்டீர்கள்.

உலகியலான வீணவைகளின் இந்த அறிவை பூமியில் அடைய முடியும், இது முழுமையாக இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் அதை கவனமாகக் கேட்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உண்மையை அடைவீர்கள், இல்லையெனில் இல்லை.

இந்த உலகின் கருத்து ஒரு தவறு, நாம் உண்மையில் அதைப் பார்த்தாலும், அது ஒருபோதும் இருப்பதில்லை. அது பாவமற்ற சாமியாரே, வானத்தில் பலவிதமான நிறங்கள் போலவே தோன்றுகிறது.

காட்சிப் பொருட்களின் இல்லாததின் நம்பிக்கை மனதில் அவற்றின் தாக்கங்களை அழிக்க வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு பூரணமாக, அதில் தன்னலமற்ற உன்னதமான மற்றும் நித்தியமான ஆனந்தம் தோன்றுகிறது.

இல்லையெனில், உங்களைப் போன்றவர்கள், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அறிவின் ஆழத்தில் சுழலும் மற்றும் உண்மையான அறிவை அறியாதவர்களுக்கு இங்கே அமைதியைப் பெற முடியாது.

ஆசைகளை முழுமையாக கைவிடுதல், விடுதலையின் சிறந்த நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆனந்தத்திற்கு ஒரே தூய்மையான படியாகும்.

ஆசைகள் இல்லாதது மன செயல்களின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, குளிர் இல்லாதது சிறிய பனித் துகள்களின் கரைவுக்கு வழிவகுக்கும் போலவே.

எங்கள் ஆசைகள், எங்கள் வாழும் உடல்களையும் மனதையும் தாங்குகின்றன, ��ங்களை எங்கள் உடல் சிறைக்குக் கயிறுகளால் வேகமாகக் கட்டுகின்றன.

இவை தளர்ந்தவுடன், உள்ளார்ந்த ஆன்மா அதன் கூண்டிலிருந்து பறவையாக விடுதலை பெறுகிறது.

ஆசைகள் இரண்டு வகையானவை, தூய்மையானவை மற்றும் தூய்மையற்றவை. தூய்மையற்றவை மறுபிறவிக்கு காரணமாகும், தூய்மையானவை அதை அழிக்க உதவுகின்றன.

தூய்மையற்ற ஆசை ஒரு அறியாமையின் பனிமூட்டமாகும், இது ஒரு கடினமான அகங்காரத்தின் உணர்வில் உள்ளது. இது பிறப்பு மற்றும் மறுபிறவிக்கு காரணமாக ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.

தூய்மையான ஆசை ஒரு வறண்ட விதையைப் போன்றது, மறுபிறவியின் முளையை உருவாக்க முடியாது, மற்றும் தற்போதைய உடலை அதன் வறண்ட கடினத்தில் மட்டுமே தாங்குகிறது.

மறுபிறவியுடன் தொடர்பில்லாத தூய்மையான ஆசைகள், உயிருடன் விடுதலை பெற்றவர்களின் உடல்களில், அவர்களை செயல்பட வைக்க முடியாத அசையாத சக்கரங்களாக இருக்கின்றன.

தூய்மையான ஆசைகள் உள்ளவர்கள் மறுபிறவிக்கு உட்பட மாட்டார்கள் மற்றும் அறிய வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களிலும் அறிந்தவர்களாகக் கூறப்படுகிறார்கள். இவர்கள் உயிருடன் விடுதலை பெற்றவர்கள் மற்றும் உயர்ந்த அறிவுடையவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

உயர்ந்த மனம் கொண்ட ராமர் வாழ்க்கையில் விடுதலை நிலையை எவ்வாறு அடைந்தார் என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். இதை கேளுங்கள், முதுமை மற்றும் மரணம் உங்களிடம் வராதிருக்க.

பகுதி II - ராமரின் ஆரம்ப வரலாறு

ஓ மிகுந்த அறிவுடைய பரத்வாஜா, ராமரின் வாழ்வின் மங்களகரமான பாதையும் நடத்தை பற்றியும் கேளுங்கள், இதனால் நீங்கள் எப்போதும் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

தாமரைக் கண்கள் கொண்ட ராமர், தனது பள்ளியிலிருந்து வெளியே வந்த பிறகு, பல நாட்கள் வீட்டில் தனது பொழுதுபோக்குகளில், பயமின்றி இருந்தார்.

காலப்போக்கில், அவர் அரசாங்கத்தின் கயிறுகளை தனது கையில் எடுத்தபோது, அவரது மக்கள் துக்கம் மற்றும் நோய்கள் இல்லாததால் கிடைக்கும் அனைத்து ஆனந்தத்தையும் அனுபவித்தனர்.

ஒரு நேரத்தில், அவர் பல்வேறு தீர்த்தங்கள், நகரங்கள் மற்றும் சந்நியாசிகள் இருப்பிடங்களைப் பார்க்க விரும்பினார்.

ராகவன் இந்த எண்ணத்துடன், தன் தந்தையின் பாதங்களை அணுகி, ஒரு அன்னம் தாமரையின் மொட்டுகளைப் பிடிப்பது போல, அவரது விரல்களின் நகங்களைத் தொட்டான்.

“அப்பா,” அவர் கூறினார், "என் மனம் பல தீர்த்தங்கள், கடவுள்களின் கோவில்கள், காடுகள் மற்றும் மனிதர்களின் இருப்பிடங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறது.

“என் ஆண்டவரே, இந்த வேண்டுதலை எனக்கு வழங்குங்கள், ஏனெனில் பூமியில் உங்களிடம் வேண்டிய எந்த வேண்டுதலையும் நீங்கள் ஒருபோதும் அவமதிக்கவில்லை.”

ராமரால் இவ்வாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்ட அரசன், வசிஷ்டருடன் ஆலோசித்து, மிகுந்த சிந்தனைக்குப் பிறகு, அவர் முதன்முதலில் கேட்ட வேண்டுதலை வழங்கினார்.

நல்ல நட்சத்திரங்களின் நாளில், ராமர் தனது ��ரண்டு சகோதரர்கள் லட்சுமணன் மற்றும் சத்ருக்னனுடன் தனது பயணத்தைத் தொடங்கினார், அவரது உடல் மங்களகரமான குறிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பூசாரிகளால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றார்.

வசிஷ்டர் இந்த நிகழ்வுக்காகத் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு கற்றறிந்த பிராமணர்களின் குழுவும், அவரது இணை அரசகுமாரர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குழுவும் அவருடன் சென்றனர்.

தனது தாய்மார்களின் ஆசீர்வாதங்களையும் அணைப்புகளையும் பெற்ற பிறகு, அவர் தனது யாத்திரைக்கு வீட்டிலிருந்து புறப்பட்டார்.

அவர் தனது நகரத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, குடியிருப்பவர்கள் அவரை கொம்புகளின் ஒலியுடன் வரவேற்றனர், நகரின் பெண்களின் தேனீ போன்ற மாறுபடும் கண்கள் அவரது தாமரை போன்ற முகத்தில் நிலைத்திருந்தன.

கிராமப்பெண்களின் அழகான கைகளால் அவரது உடலில் தூவப்பட்ட வறுத்த நெல் குத்துகளால் அவர் இமயமலை பனியால் மூடப்பட்டதைப் போல தோன்றினார்.

அவர் பிராமணர்களை மரியாதையுடன் அனுப்பி வைத்தார் மற்றும் மக்களின் ஆசீர்வாதங்களை கேட்டு, சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பை முழுமையாகக் கண்டு, காடு நோக்கி சென்றார்.

தனது அரண்மனையிலிருந்து புறப்பட்ட பிறகு, கோசலாவின் எல்லைகளை மெல்ல மெல்ல கடந்து, தனது புனித நீராடல்களைச் செய்து, தனது பக்தி மற்றும் தியானத்தைச் செய்த பிறகு, அவர் தானியங்கள் வழங்கினார்.

பகுதி III - ராமரின் யாத்திரை

அவர் பல நதிகளையும் அவற்றின் கரைகளையும் பார்த்து, கடவுள்களின் ஆலயங்கள், புனித காடுகள் மற்றும் மனிதர்களின் தங்குமிடங்களிலிருந்து தொலைவிலும் தொலைவிலும் உள்ள பாலைவனங்களைப் பார்வையிட்டார், மேலும் மலைகள், கடல்கள் மற்றும் அவற்றின் கரைகள்.

அவர் சந்திரனைப் போல பிரகாசமான மண்டாகினி, தாமரை போல தெளிவான காலிந்தி மற்றும் சரஸ்வதி, சதத்ரு, சந்திரபாகா மற்றும் இராவதி ஆகிய நதிகளையும் பார்த்தார்.

மேலும் வேணி, கிருஷ்ணவேணி, நிர்விந்த்யா, சரயு, சர்மன்வதி, விதஸ்தா, விபாசா மற்றும் பஹுதகா ஆகியவற்றையும் பார்த்தார்.

அவர் பிரயாகா, நைமிஷா, தர்மாரண்யா, க்யா, வாராணசி, ஸ்ரீகிரி, கேதாரா மற்றும் புஷ்கரா ஆகிய புனித இடங்களையும் பார்த்தார்.

அவர் மனசா மற்றும் வடக்கு மானசரோவரா ஏரிகள், மற்றும் பல தீவிர ஏரிகள் மற்றும் ஊற்றுகள், படா, விந்த்யா வரிசை மற்றும் கடலைப் பார்த்தார்.

அவர் ஜ்வாலாமுகியின் தீவிர குளம், ஜகன்னாதாவின் பெரிய ஆலயம், இந்திரதும்னாவின் ஊற்று மற்றும் பல்வேறு நீர்த்தொட்டிகள், நதிகள் மற்றும் ஏரிகளைப் பார்த்தார்.

அவர் கார்த்திகேயரின் ஆலயத்தையும், சலாகிராமங்களின் கந்தக் நதியையும், ஹரி மற்றும் ஹராவிற்கு புனிதமான அறுபத்து நான்கு ஆலயங்களையும் பார்வையிட்டார்.

அவர் பல அதிசயங்களை, நான்கு கடல்களின் கரைகளை, விந்த்யா வரிசையை, ஹராவின் காடுகளை, மற்றும் எல்லை மலைகள் மற்றும் சமநிலைகளைப் பார்த்தார்.

அவர் பெரிய ராஜர்ஷிகள் மற்றும் பிரம்மர்ஷிகளின் இடங்களைப் பார்வையிட்டார், மற்றும் கடவுள்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் எந்த புனித ஆலய��ும் இருந்தால் அங்கு சென்றார்.

இவ்வாறு, ராமரை மரியாதை செய்யும் அனைவரும், அவரது இரண்டு சகோதரர்களுடன் இணைந்து, பரந்த பரந்த பயணம் செய்தனர் மற்றும் பூமியின் மேற்பரப்பில் உள்ள அனைத்து நான்கு திசைகளையும் கடந்து சென்றனர்.

கடவுள்கள், கின்னரர்கள் மற்றும் மனிதர்களால் மரியாதை செய்யப்பட்டு, பூமியில் உள்ள அனைத்து இடங்களையும் பார்த்து, ரகுவின் சந்ததி சிவா சிவலோகத்திற்கு திரும்பும் போல, வீட்டிற்கு திரும்பினார்.

0 notes

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

𝗬𝗢𝗚𝗔 𝗩𝗔𝗦𝗜𝗦𝗧𝗛𝗔 𝗢𝗙 𝗩𝗔𝗟𝗠𝗜𝗞𝗜 தமிழில்

𝗖𝗵𝗮𝗽𝘁𝗲𝗿 𝟮: 𝗥𝗲𝗮𝘀𝗼𝗻 𝗳𝗼𝗿 𝘄𝗿𝗶𝘁𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗲 𝗥𝗮𝗺𝗮𝘆𝗮𝗻𝗮

𝗦𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝟭 - Persons Entitled to its Perusal

Salutation to the Lord, the universal soul, shining manifest in heaven, earth, and the sky, both within and without myself.

One convinced of his constraint in this mortal world, and desiring liberation from it, who is neither wholly ignorant of nor quite conversant with divine knowledge, is entitled to the perusal of this work.

The wise man, who, having well considered the narrative of Rama as the first step, comes afterwards to think on the means of liberation as expounded herein, shall verily be exempt from the transmigration of his soul.

Know, O destroyer of thy enemies, that I have first embodied the history of Rama in this Ramayana as the preparatory step to salvation.

I have given the same to my attentive pupil, the obedient and intelligent Bharadwaja, as the sea yields its gems to their seeker.

These historical preparatories were rehearsed by the learned Bharadwaja in the presence of Brahma, seated in a certain forest of the Sumeru Mountain.

Then the lord Brahma, the great grandfather of the inhabitants of the three worlds, was so highly pleased with him that he addressed him, saying: “Oh my son, ask the best boon that thou wishest for.”

Bharadwaja said:

“Oh thou lord, master of the past and future times, grant me the desired boon of communicating to me the means whereby people are liberated from their miseries.”

𝗦𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝟮 - Brahma’s Behest

Brahma said:

"Go ask diligently of thy preceptor Valmiki to complete the faultless Ramayana that he has undertaken to write.

“By the hearing of which men will get over their manifold errors, in the same manner as they pass over the sea by the bridge built over it by the great Rama, who was fraught with all good qualities.”

Valmiki said:

Saying this to Bharadwaja, the supreme maker of all beings, Brahma, accompanied him to my hermitage.

In right earnest was the god welcomed by me with the argha and offerings of water and the like, when the lord of truth spoke to me for the good of all creatures.

Brahma spoke to me, saying: "Do not, Oh sage, give up your undertaking until its final completion. No pains ought to be spared to make the history of Rama as faultless as it ought to be.

“By this work of yours, men will forthwith pass over this hazardous world, in the same manner as one crosses the sea in a vessel.”

“I come to tell you this very thing, that you complete the work for the benefit of mankind.”

Then, Oh king, the God disappeared from my sacred hermitage in a moment, just as the wave subsides in the water no sooner it has heaved itself.

I was struck with wonder at the disappearance of that deity, and then, being composed in my mind, I inquired of Bharadwaja, saying:

“Tell me, Bharadwaja, what Brahma spoke to me in the hermitage;” to which he answered, saying:

“God commanded you to complete the Ramayana for the good of men, and as a means of their crossing over the gulf of the world.”

𝗦𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝟯 - Inquiry of Bharadwaja

“Now, Sir,” said Bharadwaja, "explained to me how the great-minded Rama and Bharata conducted themselves amidst the troubles of this world.

Tell me clearly how they escaped all its miseries, that I may do the same with the rest of mankind for our salvation.”

Being thus respectfully addressed by Bharadwaja, I was led, Oh great King, to carry out the behest of my lord Brahma, and to narrate the Ramayana to him, saying:

"Hear, my son Bharadwaja, I will tell you all that you have asked, and by the hearing of which you shall be enabled to cast away the dross of errors under which you labour.

You are wise and have to manage yourself in the manner of the felicitous and lotus-eyed Rama, with a mind free from worldly attachments.

Know that Lakshmana, Bharata, the great-minded Satrughna, Kausalya, Sita, Sumitra, as well as Dasaratha;

With Kritastra and the two friends of Rama, and Vasishtha and Vamadeva, and the eight ministers of state as well as many others, had reached the summit of knowledge by this means.

Their names are Dhrishta, Jayanta, Bhasa, Satya, Vijaya, Vibishana, Sushena, and Hanumana. And also Indrajita, who had attained his highest knowledge.

These were the eight ministers of Rama, who are said to have been equally dispassionate in their minds, and content with what was their lot. They were great souls, and free in their lives.

Well, my son, if you follow the manner in which these men observed sacrificial rites, gave and received their offerings, and how they lived and thought, you are at once freed from the turmoils of life.

One fallen in this boundless ocean of the world may enjoy the bliss of liberation by the magnanimity of his soul. He shall not come across grief or destitution, but remain ever satisfied by being freed from the fever of anxiety.

அத்தியாயம் II - இராமாயணத்தை எழுதுவதற்கான காரணம்

பகுதி I - இதனைப் படிக்கத் தகுதியானவர்கள்

வானம், ப��மி மற்றும் ஆகாயத்தில் வெளிப்படையாக ஒளிரும், எனது உடலினும் வெளியில் உள்ள, பரப்பளவில் உள்ள ஆத்மாவான இறைவனுக்கு வணக்கம்.

இந்த மாமிச உலகில் தனது கட்டுப்பாட்டில் நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர், அதிலிருந்து விடுதலை பெற விரும்புபவர், மற்றும் தெய்வீக அறிவின் முழுமையாக அறியாதவராகவோ அல்லது முழுமையாக அறிந்தவராகவோ இல்லாதவர், இந்தப் படைப்பை (படிக்க) தகுதியானவர்.

இராமனின் கதை முதல் படியாக நன்கு பரிசீலித்து, பின்னர் இதில் விளக்கப்பட்டுள்ள விடுதலைக்கான வழிகளைப் பற்றி சிந்திக்கும் புத்திசாலி மனிதன், தனது ஆத்மாவின் மறுபிறப்பிலிருந்து நிச்சயமாக விடுபடுவான்.

உன் எதிரிகளை அழிப்பவனே, இராமனின் வரலாற்றை முதலில் இந்த இராமாயணத்தில் உடலுறுத்தியுள்ளேன் என்பதை அறிந்து கொள், இது விடுதலையின் முன்னேற்பாடாகும்.

கடல் தனது ரத்தினங்களைத் தேடுபவருக்கு வழங்குவது போல, நான் இதையே என் கவனமான மாணவனான, கட்டுப்பாட்டுள்ள மற்றும் புத்திசாலியான பரத்வாஜாவுக்கு வழங்கியுள்ளேன்.

இந்த வரலாற்று முன்னேற்பாடுகள், சுமேரு மலைக்கான ஒரு காட்டில் அமர்ந்திருந்த பிரம்மாவின் முன்னிலையில், கற்ற பரத்வாஜனால் மீண்டும் கூறப்பட்டன.

பின்னர் மூன்று உலகங்களின் குடியிருப்பாளர்களின் பெரிய தாத்தாவான இறைவன் பிரம்மா, அவரிடம் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், அவர் அவரிடம் கூறினார்: “என் மகனே, நீ விரும்பும் சிறந்த வரத்தை கேள்.”

பரத்வாஜா கூறினார்:

“கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் கையாளும் இறைவனே, மக்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெறும் வழிகளை எனக்கு தெரிவிக்க வேண்டிய வரத்தை எனக்கு அளிக்கவும்.”

பகுதி II - பிரம்மாவின் உத்தரவு

பிரம்மா கூறினார்:

"உன் ஆசிரியரான வால்மீகியிடம் சென்று, அவர் எழுதத் தொடங்கிய குற்றமற்ற இராமாயணத்தை முடிக்கக் கேட்டுக் கேள்.

“இதைக் கேட்பதன் மூலம், மனிதர்கள் ��ங்கள் பல்வேறு பிழைகளைத் தாண��டி விடுவார்கள், பெரிய இராமனால் கட்டப்பட்ட பாலத்தின் மூலம் கடலைத் தாண்டுவது போல.”

வால்மீகி கூறினார்:

பரத்வாஜாவிடம் இதைச் சொல்லி, அனைத்து உயிரினங்களின் உச்ச படைப்பாளியான பிரம்மா, அவருடன் என் தபோவனத்திற்கு வந்தார்.

உண்மையிலேயே, கடவுள் அர்கா மற்றும் தண்ணீர் போன்றவற்றின் அர்ப்பணிப்புகளுடன் என்னால் வரவேற்கப்பட்டார், அப்போது உண்மையின் இறைவன் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக என்னிடம் பேசினார்.

பிரம்மா என்னிடம் கூறினார்:

"ஓ முனிவரே, உங்கள் முயற்சியை அதன் இறுதி நிறைவு வரை கைவிடாதீர்கள். இராமனின் வரலாற்றை குற்றமற்றதாக ஆக்க எந்தத் துன்பங்களையும் தவிர்க்கக்கூடாது.

“உங்கள் இந்தப் படைப்பின் மூலம், மனிதர்கள் உடனடியாக இந்த ஆபத்தான உலகத்தைத் தாண்டி விடுவார்கள், ஒருவர் கப்பலில் கடலைத் தாண்டுவது போல.”

“நான் உங்களுக்கு இதே விஷயத்தைச் சொல்ல வருகிறேன், நீங்கள் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக இந்தப் படைப்பை முடிக்க வேண்டும்.”

பின்னர், ஓ அரசே, கடவுள் ஒரு கணத்தில் என் புனித தபோவனத்திலிருந்து மறைந்தார், அலை தன்னை உயர்த்தியவுடன் தண்ணீரில் அடங்குவது போல.

அந்த தெய்வத்தின் மறைவால் நான் அதிசயமடைந்தேன், பின்னர் என் மனதில் அமைதியாக, பரத்வாஜாவிடம் கேட்டேன்:

“பரத்வாஜா, தபோவனத்தில் என்னிடம் பிரம்மா என்ன கூறினார் என்பதைச் சொல்லுங்கள்;” அதற்கு அவர் பதிலளித்தார்:

“கடவுள் உங்களுக்கு இராமாயணத்தை மனிதர்களின் நலனுக்காகவும், உலகின் பள்ளத்தைத் தாண்டும் வழியாகவும் முடிக்க உத்தரவிட்டார்.”

பகுதி III - பரத்வாஜாவின் விசாரணை

“இப்போது, ஐயா,” பரத்வாஜா கூறினார், "மகா மனமுள்ள இராமரும் பரதனும் இந்த உலகின் துன்பங்களில் தங்களை எப்படி நடத்தினர் என்பதை எனக்கு விளக்குங்கள்.

“சத்ருக்னா, லக்ஷ்மணா, புகழ்பெற்ற சீதா, இராமனைத் தொடர்ந்து வந்த அனைவரும், அமைச்சர்களும், அவர்களின் மிகுந்த புத்திசாலியான மகன்களும், பூமியில் தங்களை எப்படி நடத்தினர் என்பதையும் எனக்கு சொல்லுங்கள்.”

“நீங்கள் எவ்வாறு அதன் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் தப்பித்தீர்கள் என்பதை தெளிவாகச் சொல்லுங்கள், நான் மற்ற மனிதர்களுடன் அதேபோல் செய்யலாம்: (எங்கள் விடுதலைக்காக).”

பரத்வாஜா என்னை மரியாதையாகச் சொன்னபோது, ஓ மகா மன்னா, என் ஆண்டவரின் (பிரம்மாவின்) உத்தரவை நிறைவேற்றவும், இராமாயணத்தை அவரிடம் விவரிக்கவும் வழிநடத்தப்பட்டேன்; கூறினேன்:

"என் மகனே பரத்வாஜா, நீ கேட்ட அனைத்தையும் நான் உனக்கு சொல்வேன், அதை கேட்பதன் மூலம் நீ உழைக்கும் பிழைகளின் களிமண்ணை நீக்க முடியும்.

நீ புத்திசாலி, உலகியலான பற்றுதல்களிலிருந்து விடுபட்ட மனதுடன், மகிழ்ச்சியான மற்றும் தாமரைக் கண்களையுடைய இராமன் போல உன்னை நிர்வகிக்க வேண்டும்.

லக்ஷ்மணன், பரதன், மகா மனமுள்ள சத்ருக்னன், கௌசல்யா, சீதா, சுமித்ரா மற்றும் தசரதன் ஆகியோர்;

கிருதாஸ்திரா மற்றும் இராமனின் இரண்டு நண்பர்கள், வசிஷ்டா மற்றும் ��ாமதேவா, மற்றும் எட்டு அமைச்சர்கள் மற்றும் பலர், இந்த வழியால் அறிவின் உச்சியை அடைந்தனர்.

அவர்களின் பெயர்கள் த்ரிஷ்டா, ஜயந்தா, பாஸா, சத்யா, விஜயா, விபீஷணா, சுஷேனா மற்றும் அனுமனா. மேலும், தனது உயர்ந்த அறிவை அடைந்த இந்திரஜிதும்.

இவர்கள் இராமனின் எட்டு அமைச்சர்கள், அவர்கள் மனதில் சமநிலை மற்றும் தங்கள் பாக்கியத்தில் திருப்தி அடைந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மகா ஆன்மாக்கள், மற்றும் தங்கள் வாழ்க்கையில் சுதந்திரமாக இருந்தனர்.

சரி, என் மகனே, இந்த மனிதர்கள் யாகங்களை எப்படி கடைப்பிடித்தார்கள், தங்கள் அர்ப்பணிப்புகளை எப்படி கொடுத்தார்கள் மற்றும் பெற்றார்கள், மற்றும் அவர்கள் எப்படி வாழ்ந்தார்கள் மற்றும் சிந்தித்தார்கள் என்பதை நீங்கள் பின்பற்றினால், நீங்கள் உடனடியாக வாழ்க்கையின் குழப்பங்களில் இருந்து விடுபடுவீர்கள்.

இந்த எல்லையற்ற உலகின் கடலில் விழுந்த ஒருவர், தனது ஆன்மாவின் பெருந்தன்மையால் விடுதலையின் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கலாம். அவர் துக்கம் அல்லது வறுமையை சந்திக்க மாட்டார், ஆனால் கவலையின் காய்ச்சலிலிருந்து விடுபட்டு எப்போதும் திருப்தியடைவார்.

1 note · View note

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮 𝗚𝗶𝘁𝗮: அஷ்டவக்ரா கீதை

𝗖𝗵𝗮𝗽𝘁𝗲𝗿 𝟱: 𝗙𝗼𝘂𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻

1 You are not bound by anything. What does a pure person like you need to renounce? Putting the complex organism to rest, you can go to your rest.

2 All this arises out of you, like a bubble out of the sea. Knowing yourself like this to be but one, you can go to your rest.

3 In spite of being in front of your eyes, all this, being insubstantial, does not exist in you, spotless as you are. It is an appearance like the snake in a rope, so you can go to your rest.

4 Equal in pain and in pleasure, equal in hope and in disappointment, equal in life and in death, and complete as you are, you can go to your rest.

1..நீங்கள் எதனால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. உங்களைப் போன்ற தூய்மையானவர் எதை விலக்க வேண்டும்? இந்த சிக்கலான உடலை ஓய்வில் வைக்க, நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

2..இது எல்லாம் உங்களிலிருந்து எழுகிறது, கடலில் இருந்து ஒரு குமிழி போல. உங்களை இப்படியாக ஒரே ஒன்றாக அறிந்து, நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

3..உங்கள் கண்முன்னே இருந்தாலும், இது எல்லாம், பொருளற்றது, உங்களுக்குள் இல்லை, நீங்கள் தூய்மையானவராக இருக்கிறீர்கள். இது கயிற்றில் பாம்பு போல தோற்றமளிக்கிறது, எனவே நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

4..வலி மற்றும் மகிழ்ச்சியில் சமமாகவும், நம்பிக்கையில் மற்றும் ஏமாற்றத்தில் சமமாகவும், வாழ்க்கையில் மற்றும் மரணத்தில் சமமாகவும், முழுமையாகவும் இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

0 notes

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

𝗬𝗢𝗚𝗔 𝗩𝗔𝗦𝗜𝗦𝗧𝗛𝗔 𝗢𝗙 𝗩𝗔𝗟𝗠𝗜𝗞𝗜 தமிழில்

Book 1: Vairagya Khanda - Chapter 1

Chapter I - Introduction

Section 1 - Divine Adoration.

1. Hail The Eternal. Om, salutation to the self-same Reality, from whom all beings proceed, by whom they are manifest, upon whom they depend, and in whom they become extinct (in the end).

2. He is the knower, the knowledge and all that is to be known. He is the seer, the (act of) seeing, and all that is to be seen. He is the actor, the cause and the effect: therefore salutation to Him (who is all) knowledge himself.

3. Salutation to Him (who is) supreme bliss itself, from whom flow the dews of delight (as water springs from a fountain) both in heaven and earth, and who is the life of all.

Section II - Narrative of Sutikshna.

4. One Sutikshna, a Brahmana, whose mind was full of doubts, went to the hermitage of Agasti and asked the sage respectfully:—

5. Oh great sage! that art informed in all the ways and truths of virtue, and knowest with certainty all the Sastras, I am in a great doubt (about something) which I pray you will kindly remove.

6. Tell me whether a man's acts or his knowledge or both of these, is in your opinion, the cause of his emancipation.

Agasti replied:

7. As the flight of birds in the air is effected by means of both their wings, so the highest state of emancipation is attained through the instrumentality of both knowledge and acts.

8. It is neither our acts nor knowledge alone that produces emancipation, but both together are known as the means of it.

Section III. - Anecdote of Karunya

9. I will recite to you an instance on this subject from the old traditions, relating a Brahman named Karunya, who was learned in the Vedas in days of yore.

10. He was the son of Agnivesya and accomplished in the Vedas and all their branches, and after finishing his studies at the preceptor's, returned to his own abode.

11. He remained a sceptic at home, holding his taciturnity and inertness to acts: when his father Agnivesya saw his son so slack in his duties, he upbraided him thus for his good.

Agnivesya said:

12-13. Why my son do you not discharge your duties, tell me how can you succeed (in anything) if you remain inactive, and tell me also the reason of your cessation from acts.

Karunya replied:

14. The offering of daily oblations, and performance of morning and evening devotions during life, are inculcated in the Veda and law as the active duties (of men).

15. But it is neither by acts or riches, nor by means of progeny, that one obtains his liberation, it is solely by self-denial that Stoics taste the ambrosia (of emancipation).

16. Tell me my father! which of these two ordinances is to be observed by me? Doubtful of this I have become indifferent to acts.

Agasti said:

17. Hear me my son, that Karunya after saying so held his silence; when his father seeing him thus, rejoined his speech.

Agnivesya said:

18. Hear me relate a narrative (to you) my son, and you having fully considered its purport in your mind, may do as you may choose (best for you).

Section IV - Story of Suruchi.

19. There was a damsel named Suruchi, the best of the Apsara nymphs, who was seated on the mountain peak of Himalaya, beset by peacocks around.

20. Here Kinnaras inflamed by love sported with their mates, and the fall of heavenly streams (Ganga and Yamuna), served to expurgate the gravest sins (of men).

21. She beheld a messenger of Indra making his way through the sky; and then this most fortunate and best of Apsaras, addressed him thus:

Suruchi said:

22. O thou herald of gods, tell me kindly whence thou comest and whither art thou destined at present.

Section V - Account of Arishtanemi.

The divine ariel replied:

23. Well hast thou asked Oh pretty browed maid, and I will tell thee all as it is. Know, Arishtanemi the royal sage, who has made over his realm to his son.

24. He has (now) with religious indifference (to the world), set out to the forest for (practice of) asceticism, and is performing his austerities on the Gandha Madana mountains.

25. I am now returning from there after discharge of my errand, and repairing to Sakra's (palace) to report the matter.

Suruchi said:

26. Tell me, my Lord, what matter has taken place there. I am with submission (much) inquisitive after it, nor shouldest thou cause me (the pain of) anxiety.

The messenger replied:

27. Hear me gentle maid, relate to thee in length (everything) as it has occurred.

28. On hearing that the king was practising the utmost rigors of asceticism in that forest, Indra, the lord of Gods, desired me to take this heavenly car and repair at once to the spot.

29. "Take this car," said he, "bearing the (dancing) Apsaras equipped with all their musical instruments, and furnished with a band of Gandharvas, Siddhas, Yakshas and Kinnaras."

30. Convey them," said he, "with all their wired instruments, flutes and drums to the auspices of the Sylvan mount of Gandha Madana.

31. "There having placed the Prince Aristanemi in the vehicle, bring him to the enjoyment of heavenly delight in this city of Amaravati (the seat of immortals)."

The messenger added:

32. Receiving this injunction of Indra and taking the car with all its equipments, I proceeded to that mountain.

33. Having arrived at the mountain and advancing to the hermitage of the king, I delivered to him the orders of the great Indra.

34. Hearing my words, Oh happy damsel! the king spoke to me with reluctance and said: "I wish to ask thee something O messenger, which (I hope) thou wilt deign to answer.

35. "Tell me what good and what evils there are in heaven, that knowing them (beforehand), I may think of settling there as I may choose."

36. I answered, saying:—In heaven there is ample reward for merit, conferring perfect bliss (to all); but it is the degree of meritoriousness that leads one to higher heavens.

37. By moderate virtue, one is certainly entitled to a middle station, and virtue of an inferior order, leads a person to a lower position (in the heavens).

38. But one's virtue is destroyed by his impatience at the excellence of his betters, by his haughtiness to his equals, and by his joy at the inferiority of others.

39. When one's virtue is thus destroyed, he must enter the abode of mortals. These and the like are the effects of merit and demerit (with us) in heaven.

40. Hearing this, Oh good maiden, the king answered and said: "I do not, Oh divine messenger! like the heaven that is of such like conditions.

41. "I will henceforth practise the most austere form of devotion, and abandon this my unhallowed human frame in the same way, as the snake abandons his time-worn-skin (slough).

42. "Be thou pleased, Oh delegate of the Gods! to return with thy heavenly car to the presence of the great Indra whence thou comest, and fare thee well."

The celestial emissary resumed:

43. Thus being bid, I went Oh goodly dame to the presence of Sakra to report the matter. Who upon my rehearsal of the matter, was struck with great wonder.

44. Then the great Indra again spoke to me with a sweet voice and said: "Go you my herald again to that king, and take him to the hermitage of Valmiki.

45. "He is well acquainted with every truth, tell him my errand for the instruction of the dispassionate prince, saying:—

46. "Oh thou great sage! remonstrate with this prince who is humble and dispassionate, and dislikes the enjoyments of heaven.

47. "So that this prince who is aggrieved at the miseries of the world, may gradually come to attain his emancipation."

48. I then went and explained my mission to the royal hermit, took him to the sage Valmiki (who had grown amidst the ant-hills), and to whom I delivered great Indra's charge for the king's practice (of the means) for his final liberation.

49. Then the sage (named after the ant-hill in which he had grown), welcomed the King with gentle inquiries regarding his welfare.

The prince replied:

50. "Oh great seer, that art informed in all the truths of religion, and art the greatest of them that know the knowable, thy very sight has given me all that I desired, and therein is all my welfare.

51. "Great sire, I wish to learn from thee how I may escape the miseries which arise from one's connection with this world, and which (I hope) thou wilt reveal to me without reserve."

Valmiki said:

52. Hear me Oh king! I will relate to you the entire Ramayana, by the hearing and understanding of which you will be saved even while in this life.

Section VI - History of Rama.

53. Hear me Oh great and intelligent king, repeat to you the sacred conversation which took place between Rama and Vasishtha relating the way to liberation, and which I well know from my knowledge (of human nature).

The prince said:

54. "O thou best of sages, tell me precisely who and what this Rama was, what was his bondage and how he got freed from it."

Valmiki said:

55. Hari was proscribed under an imprecation to take upon himself the form of a prince, with an assumed ignorance as that of a man of little understanding.

56. The prince said: "Tell me who was the author of that imprecation, and how it could befall on Rama, who was the personification of consciousness and felicity, and the very image of wisdom."

57. Valmiki replied: Sanat-kumara, who was devoid of desires, had been residing at the abode of Brahma, to which Vishnu, the Lord of the three worlds, was a visitor from Vaikuntha.

58. The Lord God was welcomed by all the inhabitants of the Brahmaloka as well as by Brahma himself, except by Sanat-kumara who was thus beheld and addressed to by the god.

59. "Sanat-kumar, it is ignorance that makes thee forsake thy desires for fear of regeneration (on earth), therefore must thou be born under the name of Sara-janma to be troubled with desires."

60. Sanat-kumara in return denounced Vishnu by saying:—"Even all discerning as thou art, thou shalt have to sacrifice thine omniscience for some time, and pass as an ignorant mortal (on earth)."

61. There was another anathema pronounced upon Vishnu by the sage Bhrigu, who seeing his wife killed (by him), became incensed with anger and said: "Vishnu thou shalt have also to be bereft of thy wife."

62. He was again cursed by Vrinda to be deprived of his wife, on account of his beguiling her (in the form of her husband).

63. Again when the pregnant wife of Deva-datta was killed (with fear) on seeing the man-lion figure of Vishnu;

64. The leonine Hari was denounced by the husband, who was sorely afflicted at the loss of his consort, to be thus separated from his wife also.

65. Thus denounced by Bhrigu, by Sanat-kumara, Deva-datta and Vrinda, he was obliged (to be born in this earth) in the figure of a human being.

66. I have thus explained to you the causes of all the imprecations (which were passed on Vishnu), and will now relate to you all other things which you shall have carefully to attend to.

அத்தியாயம் I - அறிமுகம்

பிரிவு 1 - தெய்வீக வழிபாடு.

1. எடர்னல் வாழ்க. ஓம், யாரிடமிருந்து எல்லா உயிர்களும் செல்கின்றன, யாரால் அவை வெளிப்படுகின்றன, யாரைச் சார்ந்து இருக்கின்றனவோ, யாரை (இறுதியில்) அழிந்து விடுகின்றனவோ அந்த சுய-ஒரே யதார்த்தத்திற்கு வணக்கம்.

2. அறிந்தவர், அறிவு மற்றும் அறிய வேண்டிய அனைத்தும் அவரே. அவர் பார்ப்பவர், (செயல்) பார்ப்பவர், மற்றும் பார்க்க வேண்டிய அனைத்தும். அவர் நடிகர், காரணம் மற்றும் விளைவு: எனவே அவருக்கு (அனைவரும்) அறிவு தானே வணக்கம்.

3. வானத்திலும் பூமியிலும் மகிழ்ச்சியின் பனிகள் (நீரூற்றிலிருந்து நீரூற்றுவது போல) எவரிடமிருந்து பாய்கின்றன, மேலும் அனைவருக்கும் வாழ்க்கையாக இருக்கும் அவருக்கு (அவர்) மேன்மையான பேரின்பம்.

பிரிவு II - சுதீக்ஷனின் கதை.

4. சுதீக்ஷ்ணன், ஒரு பிராமணன், மனதில் சந்தேகம் நிறைந்திருந்தான், அகஸ்தியின் துறவறத்திற்குச் சென்று, முனிவரிடம் மரியாதையுடன் கேட்டான்:-

5. ஓ பெரிய முனிவரே! அறத்தின் அனைத்து வழிகளையும் உண்மைகளையும் தெரிவிக்கும் கலை, மற்றும் அனைத்து சாத்திரங்களையும் உறுதியாக அறிந்ததால், நான் ஒரு பெரிய சந்தேகத்தில் இருக்கிறேன் (ஏதேனும்) அதை நீங்கள் தயவு செய்து நீக்கும்படி நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன்.

6. ஒரு மனிதனின் செயல்கள் அல்லது அவனது அறிவு அல்லது இவை இரண்டும் உங்கள் கருத்துப்படி, அவனது விடுதலைக்குக் காரணமா என்பதைச் சொல்லுங்கள்.

அ��ஸ்தி பதிலளித்தார்:

7. பறவைகள் காற்றில் பறந்து செல்வது அவற்றின் இரு இறக்கைகளாலும் நடப்பது போல, அறிவு மற்றும் செயல்கள் ஆகிய இரண்டின் கருவி மூலம் விடுதலையின் உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது.

8. நமது செயல்களோ அல்லது அறிவோ மட்டும் விடுதலையை உண்டாக்குவதில்லை, ஆனால் இரண்டும் சேர்ந்து அதன் வழிமுறைகளாக அறியப்படுகின்றன.

பிரிவு III. - காருண்யாவின் கதை

9. பழங்காலத்தில் வேதங்களைக் கற்ற காருண்யா என்ற பிராமணனைப் பற்றி, பழைய மரபுகளிலிருந்து இந்த விஷயத்தில் ஒரு உதாரணத்தை நான் உங்களுக்குக் கூறுகிறேன்.

10. அவர் அக்னிவேஸ்யரின் மகன் மற்றும் வேதங்கள் மற்றும் அவற்றின் அனைத்து கிளைகளிலும் தேர்ச்சி பெற்றார், மேலும் ஆசானி��ம் தனது படிப்பை முடித்த பிறகு, தனது சொந்த இருப்பிடத்திற்குத் திரும்பினார்.

11. அவர் வீட்டில் சந்தேகத்திற்குரியவராக இருந்தார், அவரது அமைதி மற்றும் செயலற்ற தன்மையைக் கடைப்பிடித்தார்: அவரது தந்தை அக்னிவேஸ்யா தனது மகன் தனது கடமைகளில் மிகவும் மந்தமாக இருப்பதைக் கண்டபோது, அவரது நன்மைக்காக அவரை இவ்வாறு திட்டினார்.

அக்னிவேஸ்யா கூறியதாவது:

12-13. என் மகனே, நீ ஏன் உன் கடமைகளைச் செய்யவில்லை, நீ செயலற்ற நிலையில் இருந்தால் (எதிலும்) நீ எப்படி வெற்றி பெற முடியும் என்பதைச் சொல்லு, மேலும் நீ செயல்களை நிறுத்தியதற்கான காரணத்தையும் சொல்லு.

காருண்யா பதிலளித்தார்:

14. தினசரி பிரசாதம் வழங்குதல், காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் வழிபாடுகளைச் செய்தல் ஆகியவை வேதத்திலும் சட்டத்திலும் (ஆண்களின்) செயலில் உள்ள கடமைகளாகப் புகுத்தப்பட்டுள்ளன.

15. ஆனால், செயல்களால் அல்லது செல்வம் மூலமாகவோ, சந்ததியின் மூலமாகவோ, ஒருவன் தன் விடுதலையைப் பெறுவதில்லை, சுய மறுப்பினால் மட்டுமே ஸ்டோயிக்ஸ் அமுதத்தை (விடுதலையின்) சுவைக்கிறார்கள்.

16. சொல்லுங்கள் என் தந்தையே! இந்த இரண்டு கட்டளைகளில் எதை நான் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்? இதில் சந்தேகம் கொண்ட நான் செயல்களில் அலட்சியமாகிவிட்டேன்.

அகஸ்தி கூறியதாவது:

17. என் மகனே, காருண்யா சொன்னதைக் கேள்; அவனுடைய தந்தை அவனைப் பார்த்ததும், அவனுடைய பேச்சில் மீண்டும் சேர்ந்தான்.

அக்னிவேஸ்யா கூறியதாவது:

18. என் மகனே (உனக்கு) ஒரு கதையை நான் கூறுவதைக் கேள், அதன் நோக்கத்தை உன் மனதில் முழுமையாகப் பரிசீலித்துவிட்டு, நீ தேர்ந்தெடுத்தபடி (உனக்கு சிறந்தது) செய்யலாம்.

பகுதி IV - சுருசியின் கதை.

19. சுற்றிலும் மயில்கள் சூழ்ந்துள்ள இமயமலையின் மலை உச்சியில் அமர்ந்திருந்த அப்சர பெண்மணிகளில் சிறந்தவளான சுருசி என்ற பெண் இருந்தாள்.

20. இங்கே கின்னரர்கள் தங்கள் துணையுடன் விளையாடிய அன்பினால் கொதித்தெழுந்தனர், மேலும் சொர்க்க நீரோடைகளின் (கங்கை மற்றும் யமுனை) வீழ்ச்சி (ஆண்களின்) பெரும் பாவங்களைப் போக்க உதவியது.

21. இந்திரனின் தூதுவன் வானத்தின் வழியே செல்வதை அவள் கண்டாள்; பின்னர் இந்த மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் அப்சரஸ், அவரை இவ்வாறு உரையாற்றினார்:

சுருசி கூறியதாவது:

22. ஓ கடவுள்களின் தூதரே, நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள், தற்போது நீங்கள் எங்கு இருக்கிறீர்கள் என்பதை தயவுசெய்து என்னிடம் கூறுங்கள்.

பிரிவு V - அரிஷ்டநேமியின் கணக்கு.

தெய்வீக ஏரியல் பதிலளித்தது:

23. ஓ அழகான புருவம் கொண்ட பணிப்பெண்ணிடம் கேட்டீர்களா, நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் சொல்கிறேன். தெரிந்து கொள்ளுங்கள், அரிஷ்டநேமி அரச முனிவர், அவர�� தனது ஆட்சியை தனது மகனுக்குக் கொடுத்தார்.

24. அவர் (இப்போது) மத அலட்சியத்துடன் (உலகின் மீது), துறவறத்திற்காக (பழக்கத்திற்காக) காட்டிற்குப் புறப்பட்டு, கந்த மதன மலைகளில் தனது துறவறத்தைச் செய்கிறார்.

25. நான் இப்போது என் பணியை முடித்துவிட்டு அங்கிருந்து திரும்பி வந்து, சக்ராவின் (அரண்மனைக்கு) விஷயத்தைப் புகாரளிக்கச் செல்கிறேன்.

சுருசி கூறியதாவது:

26. என் ஆண்டவரே, அங்கே என்ன காரியம் நடந்தது என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள். அதற்குப் பிறகு நான் அடிபணிந்து (அதிக) ஆர்வத்துடன் இருக்கிறேன், அல்லது நீங்கள் எனக்கு (வலி) கவலையை ஏற்படுத்த வேண்டாம்.

தூதர் பதிலளித்தார்:

27. மென்மையான பணிப்பெண்ணே, நான் சொல்வதைக் கேள், நடந்ததைப் போல (எல்லாவற்றையும்) உன்னுடன் தொடர்புபடுத்து.

28. அந்த காட்டில் மன்னன் உச்சக்கட்ட தவத்தைக் கடைப்பிடித்து வருவதைக் கேள்வியுற்ற தேவர்களின் அதிபதியான இந்திரன், இந்த சொர்க்க வாகனத்தை உடனடியாக எடுத்துக்கொண்டு அந்த இடத்திற்குச் சென்று பழுதுபார்க்க வேண்டும் என்று விரும்பினான்.

29. கந்தர்வர்கள், சித்தர்கள், யக்ஷர்கள், கின்னரர்கள் ஆகியோரின் இசைக் கருவிகளுடன் கூடிய (நடன) அப்சரஸ்களைத் தாங்கிக்கொண்டு, "இந்த காரை எடுத்துக்கொள்" என்றார்.

30. கந்த மதனாவின் சில்வன் மலைக்கு அவர்களின் அனைத்து கம்பி வாத்தியங்கள், புல்லாங்குழல் மற்றும் டிரம்ஸுடன் அவர்களை அனுப்புங்கள்," என்று அவர் கூறினார்.

31. "இளவரசர் அரிஸ்டநேமியை வாகனத்தில் ஏற்றி, இந்த அமராவதி நகரத்தில் (அழியாதவர்களின் இருக்கை) பரலோக இன்பத்தை அனுபவிக்க அவரை அழைத்துச் செல்லுங்கள்."

தூதுவர் மேலும் கூறினார்:

32. இந்திரனின் இந்த உத்தரவைப் பெற்றுக் கொண்டு, காரை அதன் அனைத்து உபகரணங்களுடன் எடுத்துக்கொண்டு, நான் அந்த மலைக்குச் சென்றேன்.

33. மலையை அடைந்து, அரசனின் துறவறத்திற்குச் சென்ற நான், பெரிய இந்திரனின் கட்டளைகளை அவனிடம் ஒப்படைத்தேன்.

34. என் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, மகிழ்ச்சியான பெண்ணே! ராஜா தயக்கத்துடன் என்னிடம் பேசினார்: "தூதரே, நான் உங்களிடம் ஒன்றைக் கேட்க விரும்புகிறேன், அதற்கு நீங்கள் பதிலளிக்க விரும்புவீர்கள்.

35. "சொர்க்கத்தில் என்னென்ன நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் உள்ளன என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள், அவற்றை (முன்பே) அறிந்து, நான் தேர்ந்தெடுத்தபடி அங்கேயே குடியேற நினைக்கலாம்."

36. நான் பதிலளித்தேன்:-பரலோகத்தில் தகுதிக்கான ஏராளமான வெகுமதிகள் உள்ளன, (அனைவருக்கும்) பரிபூரண பேரின்பத்தை வழங்குகின்றன; ஆனால் தகுதியின் அளவுதான் ஒருவரை உயர்ந்த சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

37. மிதமான நல்லொழுக்கத்தால், ஒருவர் நிச்சயமாக ஒரு நடுத்தர நிலையத்திற்கு தகுதியுடையவர், மேலும் தாழ்ந்த வர��சையின் நல்லொழுக்கம், ஒரு நபரை (வானத்தில்) கீழ் நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

38. ஆனால் ஒருவனுடைய நல்லொழுக்கம், அவனுடைய சிறந்தவர்களின் மேன்மையில் பொறுமையின்மையினாலும், தனக்குச் சமமானவர்களிடம் அவன் அகந்தையினாலும், மற்றவர்களின் தாழ்வு மனப்பான்மையினாலும் அவனுடைய மகிழ்ச்சியினாலும் அ��ிக்கப்படுகிறது.

39. ஒருவருடைய அறம் இவ்வாறு அழிந்தால், அவர் மனிதர்களின் இருப்பிடத்தில் நுழைய வேண்டும். இவை போன்றவையும் சொர்க்கத்தில் (நம்முடன்) தகுதி மற்றும் குறைபாடுகளின் விளைவுகள் ஆகும்.

40. நல்ல கன்னியே, இதைக் கேட்ட அரசன் பதிலளித்தான்: "ஓ தெய்வீக தூதரே! இது போன்ற நிலைமைகள் உள்ள சொர்க்கத்தைப் போல நான் இல்லை.

41. "இனிமேல் நான் மிகவும் கடினமான பக்தியை கடைப்பிடிப்பேன், மேலும் பாம்பு தனது காலத்தால் தேய்ந்த தோலை (ஸ்லோ) கைவிடுவது போல, இந்த எனது புனிதமற்ற மனித சட்டத்தை கைவிடுவேன்.

42. "கடவுளின் பிரதிநிதியே, நீ வருந்துகின்ற பெரிய இந்திரனின் சந்நிதிக்கு உனது சொர்க்கக் காருடன் திரும்பிச் சென்று, உன்னை நல்வழிப்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைக."

வான தூதுவர் மீண்டும் தொடங்கினார்:

43. இவ்வாறு ஏலம் எடுக்கப்பட்டதால், விஷயத்தைப் புகாரளிக்க சக்ராவின் முன்னிலையில் ஓ குட்லி டேம் சென்றேன். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய எனது ஒத்திகையில் யார், மிகவும் ஆச்சரியத்துடன் தாக்கப்பட்டார்.

44. பிறகு பெரிய இந்திரன் மீண்டும் என்னிடம் இனிய குரலில் பேசி: "என் தூதர் மீண்டும் அந்த மன்னனிடம் சென்று அவரை வால்மீகியின் ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்.

45. "ஒவ்வொரு உண்மையையும் அவர் நன்கு அறிந்தவர், உணர்ச்சியற்ற இளவரசரின் அறிவுறுத்தலுக்கான எனது பணியை அவரிடம் கூறுங்கள்:-

46. "ஓ பெரிய முனிவரே! பணிவான மற்றும் உணர்ச்சியற்ற, மற்றும் சொர்க்கத்தின் இன்பங்களை விரும்பாத இந்த இளவரசரிடம் பழிவாங்குங்கள்.

47. "உலகின் துயரங்களில் வருந்தியிருக்கும் இந்த இளவரசன், படிப்படியாக தனது விடுதலையை அடைய வர வேண்டும்."

48. பிறகு நான் சென்று அரச துறவியிடம் எனது பணியை விளக்கி, அவரை வால்மீகி முனிவரிடம் (எறும்பு மலைகளுக்கு நடுவே வளர்ந்த) அழைத்துச் சென்றேன். இறுதி விடுதலை.

49. பின்னர் முனிவர் (அவர் வளர்ந்த எறும்பு குன்றின் பெயரால்) ராஜாவை அவரது நலன் குறித்து மென்மையாக விசாரித்து வரவேற்றார்.

இளவரசர் பதிலளித்தார்:

50. "ஓ பெரிய பார்ப்பனரே, மதத்தின் அனைத்து உண்மைகளிலும் அறியப்பட்ட கலை, மற்றும் அறிந்தவர்களில் பெரியவர், உமது பார்வையே நான் விரும்பிய அனைத்தையும் எனக்குத் தந்தது, அதில் என் நலம் அனைத்தும் உள்ளது.

51. "பெரிய ஐயா, இந்த உலகத்துடனான ஒருவரின் தொடர்பினால் எழும் துன்பங்களிலிருந்து நான் எவ்வாறு தப்பிக்க முடியும் என்பதையும், அதை (எனக்கு) நீங்கள் தயக்கமின்றி வெளிப்படுத்துவீர்கள் என்று நான் ��ங்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன்."

வால்மீகி கூறினார்:

52. நான் சொல்வதைக் கேள் அரசே! ராமாயணம் முழுவதையும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவதைக் கேட்பதன் மூலமும் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும்.

பிரிவு VI - ராமர் வரலாறு.

53. நான் சொல்வதைக் கேள் பெரியவனும் புத்திசாலியுமான அரசே, இராமனுக்கும் வசிஷ்டருக்கும் இடையே நடந்த முக்திக்கான வழியைப் பற்றிய புனிதமான உரையாடலை உனக்குத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்.

இளவரசன் கூறினார்:

54. "ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த ராமர் யார், என்ன, அவருடைய அடிமைத்தனம் என்ன, அதிலிருந்து அவர் எப்படி விடுபட்டார் என்பதைத் துல்லியமாகக் கூறுங்கள்."

வால்மீகி கூறினார்:

55. ஹரி ஒரு இளவரசனின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கு ஒரு குற்றச்சாட்டின் கீழ் தடைசெய்யப்பட்டார், ஒரு சிறிய புரிதல் இல்லாத ஒரு மனிதனின் அறியாமையுடன்.

56. இளவரசர் கூறினார்: "அந்த அபத்தத்தை எழுதியவர் யார், அது எப்படி உணர்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உருவமாகவும், ஞானத்தின் உருவமாகவும் இருந்த ராமருக்கு ஏற்படும் என்று சொல்லுங்கள்."

57. வால்மீகி பதிலளித்தார்: ஆசைகள் அற்ற சனத்-குமாரர், பிரம்மாவின் இருப்பிடத்தில் தங்கியிருந்தார், அதற்கு மூன்று உலகங்களின் அதிபதியான விஷ்ணு, வைகுண்டத்திலிருந்து வருகை தந்தார்.

58. சனத்-குமாரனைத் தவிர, பிரம்மலோகத்தில் வசிப்பவர்களாலும், பிரம்மாவாலும், பகவான் கடவுள் வரவேற்கப்பட்டார்.

59. "சனத்-குமாரே, அறியாமையே (பூமியில்) மறுபிறப்புக்கு அஞ்சி உனது ஆசைகளை கைவிடச் செய்கிறது, எனவே ஆசைகளால் கலங்குவதற்கு நீ சார-ஜன்மா என்ற பெயரில் பிறக்க வேண்டும்."

60. பதிலுக்கு சனத்-குமாரன் விஷ்ணுவைக் கண்டனம் செய்தார்:-"எல்லாவற்றையும் நீ அறிவுடையவனாக இருந்தாலும், நீ சில காலம் உனது அறிவாற்றலை தியாகம் செய்து, அறியாத மனிதனாக (பூமியில்) கடந்து செல்ல வேண்டும்."

61. பிருகு முனிவரால் விஷ்ணுவின் மீது மற்றொரு அநாகரிகமும் இருந்தது, அவர் தனது மனைவி (அவரால்) கொல்லப்பட்டதைக் கண்டு கோபத்தால் ஆத்திரமடைந்து, "விஷ்ணு நீயும் உன் மனைவியைக் கைவிட வேண்டும்" என்று கூறினார்.

62. (அவள் கணவனின் வடிவில்) அவளை ஏமாற்றியதன் காரணமாக, அவன் மீண்டும் விருந்தாவால் தன் மனைவியை இழக்கும்படி சபிக்கப்பட்டான்.

63. மீண்டும் தேவதத்தனின் கர்ப்பிணி மனைவி விஷ்ணுவின் ஆண்-சிங்க உருவத்தைக் கண்டு (பயத்துடன்) கொல்லப்பட்டபோது;

64. தனது துணைவியை இழந்ததால் மிகவும் வேதனையடைந்த கணவரால் லியோனைன் ஹரி கண்டனம் செய்யப்பட்டார்.

65. இவ்வாறு பிருகுவால், சனத்குமாரன், தேவதத்தன், பிருந்தா ஆகியோரால் கண்டனம் செய்யப்பட்டதால், அவன் மனித உருவத்தில் (இந்த பூமியில் பிறக்க) கடமைப்பட்டான்.

66. (விஷ்ணுவுக்கு ஏற்பட்ட) அனைத்து பாதிப்புகளுக்கும் ��ாரணங்களை நான் இவ்வாறு உங்களுக்கு விளக்கினேன், மேலும் நீங்கள் கவனமாகக் கவனிக்க வேண்டிய மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் இப்போது உங்களுக்குத் தெரிவிக்கிறேன்.

0 notes

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

Ashtavakra Gita தமிழில்

Chapter 4: Glory of self realisation

1 Knowing yourself as truly one and indestructible, how could a wise man possessing self-knowledge like you feel any pleasure in acquiring wealth?

2 Truly, when one does not know oneself, one takes pleasure in the objects of mistaken perception, just as greed arises for the mistaken silver in one who does not know mother of pearl for what it is.

3 All this wells up like waves in the sea. Recognizing, "I am That", why run around like someone in need?

4 After hearing of oneself as pure consciousness and the supremely beautiful, is one to go on lusting after sordid sexual objects?

5 When the sage has realized that he himself is in all beings, and all beings are in him, it is astonishing that the sense of individuality should be able to continue.

6 It is astonishing that a man who has reached the supreme non-dual state and is intent on the benefits of liberation should still be subject to lust and held back by sexual activity.

7 It is astonishing that one already very debilitated, and knowing very well that its arousal is the enemy of knowledge should still hanker after sensuality, even when approaching his last days.

8 It is astonishing that one who is unattached to the things of this world or the next, who discriminates between the permanent and the impermanent, and who longs for liberation, should still feel fear for liberation.

9 Whether feted or tormented, the wise man is always aware of his supreme self-nature and is neither pleased nor disappointed.

10 The great souled person sees even his own body in action as if it were some-one else's, so how should he be disturbed by praise or blame?

11 Seeing this world as pure illusion, and devoid of any interest in it, how should the strong-minded person, feel fear, even at the approach of death?

12 Who is to be compared to the great souled person whose mind is free of desire even in disappointment, and who has found satisfaction in self-knowledge?

13 How should a strong-minded person, who knows that what he sees is by its very nature nothing, consider one thing to be grasped and another to be rejected?

14 For someone who has eliminated attachment, and who is free from dualism and from desire, an object of enjoyment that comes of itself is neither painful nor pleasurable.

அஷ்டவக்ர கீதை

அத்தியாயம் 4: சுய உணர்தலின் மகிமை

1 உங்களை உண்மையிலேயே ஒருவராகவும், அழியாதவராகவும் அறிந்து கொண்டால், உங்களைப் போன்ற சுயஅறிவைக் கொண்ட ஒரு ஞானி, செல்வத்தைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சியை எப்படி உணர முடியும்?

2 உண்மையாகவே, ஒருவன் தன்னை அறியாதபோது, தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் பொருள்களில் இன்பம் அடைகிறான்.

3 இவையெல்லாம் கடலில் அலைகள் போல் எழும்புகின்றன. "நான் அது" என்று உணர்ந்து, ஏன் தேவைப்படுகிறவனைப் போல ஓடுவது?

4 தன்னைத் தூய்மையான உணர்வு என்றும், மிக அழகானவன் என்றும் கேள்விப்பட்ட பிறகு, இழிவான பாலுறவுப் பொருள்களுக்கு ஆசைப்படுகிறானா?

5 ஞானி எல்லா உயிர்களிலும் தானே இருப்பதையும், எல்லா உயிர்களும் தன்னில் இருப்பதையும் உணர்ந்தபோது, தனித்தன்மையின் உணர்வு தொடர்ந்து இருக்க முடியும் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

6 இருமையற்ற உச்ச நிலையை அடைந்து, விடுதலையின் பயனை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு மனிதன் இன்னும் காமத்திற்கு உட்பட்டு, பாலுறவு நடவடிக்கைகளால் பின்வாங்குவது வியக்கத்தக்கது.

7 ஏற்கனவே மிகவும் நலிவடைந்த ஒருவன், அறிவின் பகைவன் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தும், அவனது கடைசி நாட்களை நெருங்கும் போதும், சிற்றின்பத்தின் மீது ஏங்குவது வியக்கத்தக்கது.

8 இம்மையிலும் மறுமையிலும் பற்றற்றவர், நிரந்தரம், நிலையற்றது எனப் பாகுபாடு காட்டுபவர், விடுதலைக்காக ஏங்குபவர், இன்னும் விடுதலைக்கு அஞ்சுவது வியப்பளிக்கிறது.

9 புத்திசாலித்தனமாக இருந்தாலும் அல்லது துன்புறுத்தப்பட்டாலும், ஞானி எப்போதும் தனது உயர்ந்த சுய-இயல்பைப் பற்றி அறிந்திருப்பார், மேலும் மகிழ்ச்சியோ அல்லது ஏமாற்றமோ இல்லை.

10 மகத்தான உள்ளம் கொண்டவர் தனது சொந்த உடலைக் கூட யாரோ ஒருவருடையது போல் செயல்படுவதைப் பார்க்கிறார், எனவே அவர் எப்படி புகழ்ந்து அல்லது பழியைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்?

11 இந்த உலகத்தை தூய்மையான மாயையாகக் கண்டும், அதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லாத நிலையில், வலிமையான மனம் படைத்தவன், மரணத்தை நெருங்கும்போதும் எப்படி பயப்பட வேண்டும்?

12 ஏமாற்றத்திலும் ஆசையின்றி மனதைக் கவரும், சுய அறிவில் திருப்தி அடைந்த பெரிய ஆன்மாவோடு யாரை ஒப்பிட வேண்டும்?

13 தான் பார்ப்பது அதன் இயல்பிலேயே ஒன்றும் இல்லை என்பதை அறிந்த வலிமையான மனம் கொண்ட ஒருவர், ஒன்றைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், மற்றொன்றை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று எப்படிக் கருத வேண்டும்?

14 பற்றுதலை நீக்கி, இருமையிலிருந்தும் ஆசையிலிருந்தும் விடுபட்ட ஒருவருக்கு, தானே வரும் இன்பப் பொருள் துன்பமோ இன்பமோ அல்ல.

0 notes

pooma-satsangam · 1 month ago

Text

𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮 𝗚𝗶𝘁𝗮 தமிழில்

Chapter 3 - 𝗧𝗲𝘀𝘁 𝗼𝗳 𝘀𝗲𝗹𝗳 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻