pooma-satsangam

[pooma-satsangam]

Guru Gita தமிழில்

Mark Griffin

101) Having established inner silence of the mind, repeat the Guru Gita with detachment, in a clean and sacred place. Now I shall speak of the places that are beneficial for this spiritual practice:

At the seashore, along a river, in all holy temples and shrines such as those to Shiva, Shakti or Vishnu, in a cowshed, by sacred trees, such as the dhatri or mango, thorn–apple or banyan, in a grove of tulsi plants, or in an ashram. O Beautiful One, it is also fruitful to repeat the Guru Gita in a cemetery or in frightening desolate places.

102) O Devi, prepare your seat well, with the proper asana. Use a white woolen blanket placed over kusha or durva grass, to reap the highest attainments. Or use a tiger skin or black deer skin, which give rise to liberation and knowledge. Other seats are not as favorable for your practice, such as cloth, wood or sitting directly on the ground.

103) How you position your seat is also important. To influence others, sit on a red seat facing east. To defeat demons, sit on a black seat facing south. To gain wealth, sit on a yellow seat facing west. But the highest outcome is achieved when you recite the Guru Gita facing north on a white seat, and realize peace.

104) Satyam. Satyam. The Guru Gita is the truth. There is nothing else like it, O Beautiful One. I have revealed this truth to you in answer to your longing.

This is the truth. This is the truth.

105) O Goddess, the dedication of one’s life to the Guru is extraordinary. Everything is affected by this devotion – the devotee’s mother, father, family and ancestry are all blessed. Even the earth itself rejoices.

106) Complete immersion in the Guru – Gurubhava – is the most holy pilgrimage. Going to any other place of pilgrimage is hollow and futile. O Parvati, why go somewhere else to worship, when the big toe of the Guru’s foot is the ultimate abode of all that is sacred.

107) Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

This is the word of Shiva.

This is the word of Shiva.

108) Indeed, the Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is indeed Shiva.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

 

குரு கீதை

மார்க் கிரிஃபின்

101) மனதின் உள் அமைதியை நிலைநாட்டிய பிறகு, சுத்தமான மற்றும் புனிதமான இடத்தில், பற்றின்மையுடன் குரு கீதையை மீண்டும் சொல்லுங்கள். இப்போது இந்த ஆன்மீக பயிற்சிக்கு நன்மை பயக்கும் இடங்களைப் பற்றி நான் பேசுவேன்:

கடற்கரையில், ஒரு நதிக்கரையில், சிவன், சக்தி அல்லது விஷ்ணு போன்ற அனைத்து புனித கோயில்கள் மற்றும் கோயில்களிலும், ஒரு மாட்டுத் தொழுவத்திலும், தாத்ரி அல்லது மா, முள்-ஆப்பிள் அல்லது ஆலமரம் போன்ற புனித மரங்களுக்கு அருகிலும், துளசி செடிகளின் தோப்பிலும், அல்லது ஒரு ஆசிரமத்திலும். ஓ அழகானவரே, கல்லறையிலோ அல்லது பயமுறுத்தும் பாலைவன இடங்களிலோ குரு கீதையை மீண்டும் சொல்வது பலனளிக்கும்.

102) ஓ தேவி, சரியான ஆசனத்துடன் உங்கள் இருக்கையை நன்கு தயார் செய்யுங்கள். உயர்ந்த சாதனைகளை அறுவடை செய்ய குஷா அல்லது துர்வா புல் மீது வைக்கப்பட்ட வெள்ளை கம்பளி போர்வையைப் பயன்படுத்துங்கள். அல்லது விடுதலை மற்றும் அறிவை உருவாக்கும் புலித்தோல் அல்லது கருப்பு மான் தோலைப் பயன்படுத்துங்கள். துணி, மரம் அல்லது நேரடியாக தரையில் அமர்ந்திருப்பது போன்ற பிற இருக்கைகள் உங்கள் பயிற்சிக்கு சாதகமாக இல்லை.

103) உங்கள் இருக்கையை எப்படி நிலைநிறுத்துகிறீர்கள் என்பதும் முக்கியம். மற்றவர்களை ஈர்க்க, கிழக்கு நோக்கிய சிவப்பு இருக்கையில் அமரவும். அசுரர்களை வெல்ல, தெற்கு நோக்கிய கருப்பு இருக்கையில் அமரவும். செல்வத்தைப் பெற, மேற்கு நோக்கிய மஞ்சள் இருக்கையில் அமரவும். ஆனால், வெள்ளை இருக்கையில் வடக்கு நோக்கிய குரு கீதையை ஓதி, அமைதியை உணரும்போது மிக உயர்ந்த பலன் கிடைக்கும்.

104) சத்யம். சத்யம். குரு கீதையே உண்மை. அதற்கு நிகர் வேறு எதுவும் இல்லை, ஓ அழகே. உங்கள் ஏக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக இந்த உண்மையை நான் உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளேன்.

இதுவே உண்மை. இதுவே உண்மை.

105) ஓ தேவி, குருவுக்கு ஒருவரின் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிப்பது அசாதாரணமானது. இந்த பக்தியால் அனைத்தும் பாதிக்கப்படுகிறது - பக்தரின் தாய், தந்தை, குடும்பம் மற்றும் வம்சாவளி அனைத்தும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை. பூமி கூட மகிழ்ச்சியடைகிறது.

106) குருவில் முழுமையாக மூழ்குவது - குருபாவா - மிகவும் புனிதமான யாத்திரை. வேறு எந்த யாத்திரைத் தலத்திற்கும் செல்வது வெற்று மற்றும் பயனற்றது. ஓ பார்வதி, குருவின் பாதத்தின் பெருவிரல் புனிதமான அனைத்திற்கும் இறுதி இருப்பிடமாக இருக்கும்போது, ​​ஏன் வேறு எங்காவது சென்று வழிபட வேண்டும்.

107) குருவுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

குருவுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

குருவுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

குருவுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

குருவுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

இது சிவனின் வார்த்தை.

108) உண்மையில், குரு கீதை சிவன்.

குரு கீதை சிவன்.

குரு கீதை சிவன்.

குரு கீதை சிவன்.

குரு கீதை சிவன்.

இது எனது உச்ச கட்டளை.

இது எனது உச்ச கட்டளை.

[pooma-satsangam]

தமிழில்

Introduction to the Knowledge of God (Jnana)

"Jnana" refers to theoretical or intellectual knowledge. In the context of the Bhagavad Gita, it's the knowledge of Brahman (the Absolute Truth), Paramatman (the Supersoul), the individual souls (jivas), the phenomenal world (Prakriti), and their intricate interrelationships.

Lord Krishna begins the "Jnana-Vijnana Yoga" by promising Arjuna that he will impart this complete knowledge, leaving nothing further to be known.

🔘Key aspects of the knowledge of God in the Bhagavad Gita:

1.God as the Supreme Being: Krishna emphatically declares Himself as the Supreme Personality of Godhead (Para Brahman), the origin of all existence. He states that there is nothing superior to Him.

2.God's Energies (Prakriti): Krishna explains that He has two primary energies (Prakritis):

¹Lower (Material) Prakriti: This constitutes the eight elements: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego. This is the material energy that forms the basis of the entire cosmos.

²Higher (Spiritual) Prakriti: This is the living entities (jivas), the souls, who are entrapped in the material world. They are the superior energy because they possess consciousness and sustain the material universe. Krishna states that the entire creation rests upon these two energies, and He is the source and dissolution of everything.

3.God as the Essence of Everything: Krishna illustrates His pervasive presence by stating that He is the taste of water, the light of the sun and moon, the syllable Om in Vedic mantras, the sound in ether, and the ability in man. He is the original fragrance of the earth, the heat in fire, the life of all that lives, and the penance of ascetics.

4.God's Transcendence and Immanence: While Krishna is the source and sustainer of all, He also emphasizes that He is beyond the influence of the three modes of material nature (goodness, passion, and ignorance). He is transcendental, yet He pervades everything.

5.Delusion and the Three Modes: Krishna explains that those deluded by the three modes of nature do not recognize Him as the imperishable and supreme. It is difficult to overcome this divine illusory energy (Maya), but those who surrender unto Him can easily cross beyond it.

6.Four Kinds of Pious People and Four Kinds of Miscreants:

¹Pious people who approach God: These are the distressed, the inquisitive, the seekers of wealth, and the wise. Of these, the wise devotee, constantly engaged in pure devotional service, is most dear to Krishna.

²Miscreants who do not approach God: These are the foolish, the lowest among men, those whose knowledge is stolen by illusion, and those with a demonic nature.

7.Worship of Demigods: Krishna clarifies that those who worship demigods do so because their intelligence has been stolen by material desires. While He accommodates their faith, the results of demigod worship are temporary and limited, whereas His worship leads to eternal liberation.

8. The Rarity of True Knowledge: Krishna concludes this section by stating that after many births and deaths, a wise person who understands that "Vasudeva (Krishna) is everything" surrenders unto Him. Such a great soul is very rare.

🔘Glory of the Knowledge (Vijnana)

"Vijnana" goes beyond mere intellectual understanding; it is the realized knowledge, the direct and experiential understanding of God. It is the wisdom that arises from within as a consequence of spiritual practice (sadhana).

The glory of this knowledge lies in its transformative power and the ultimate liberation it offers:

1.Completeness and Fulfillment: Krishna promises that after gaining this knowledge, there will be nothing further left to know. It provides complete clarity about the nature of reality and one's place within it.

2.Transcendence of Delusion: True knowledge (vijnana) dispels all illusions and doubts. It allows one to see the unity of all existence in God and to transcend the limitations of the material world.

3.Liberation from the Cycle of Birth and Death: By realizing the true nature of God and one's eternal relationship with Him, one becomes free from the cycle of repeated birth and death (samsara) and attains supreme spiritual peace.

4.Purification from Sin: The Bhagavad Gita emphasizes that this knowledge is the purest. Just as a blazing fire reduces wood to ashes, the fire of knowledge burns away all reactions to material activities, both good and bad.

5.Attainment of Supreme Peace: With true knowledge, one is no longer disturbed by the dualities of the material world (happiness and distress, honor and dishonor). This leads to an unwavering sense of inner peace and contentment.

6.Direct Perception of the Self: Vijnana provides direct perception of the self (Atman) and its intrinsic connection to the Supreme Self (Paramatman). This self-realization is the perfection of spiritual practice.

7.Foundation for Bhakti-Yoga: While Jnana-Vijnana Yoga emphasizes intellectual understanding and realization, it often serves as a foundation for Bhakti-Yoga (the yoga of devotion). Once one truly understands God's supremacy and all-pervasiveness, naturally, love and devotion arise. Krishna frequently highlights that those who know Him truly engage in devotional service.

8.The King of Education and the Most Secret of All Secrets: In later chapters, Krishna calls this knowledge "the king of education, the most secret of all secrets." This signifies its unparalleled value and its profound impact on one's life.

🔘Jnanavijnana Yoga (Chapter 7 of the Bhagavad Gita)

The seventh chapter of the Bhagavad Gita is named "Jnana-Vijnana Yoga" (The Yoga of Knowledge and Realization). It marks the beginning of the second set of six chapters in the Gita, which primarily focus on the nature of Brahman (God) and the means to realize Him through devotion.

Therefore,"Jnana-Vijnana Yoga" lays the groundwork for understanding the nature of God, not just intellectually, but through direct realization, emphasizing that true knowledge leads to surrender and liberation. It sets the stage for a deeper exploration of divine opulences and devotional service in subsequent chapters of the Bhagavad Gita.

கடவுளைப் பற்றிய அறிவு (ஞானம்) அறிமுகம்

"ஞானம்" என்பது தத்துவார்த்த அல்லது அறிவுசார் அறிவைக் குறிக்கிறது. பகவத் கீதையின் சூழலில், இது பிரம்மம் (முழுமையான உண்மை), பரமாத்மா (பரமாத்மா), தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் (ஜீவர்கள்), தனித்துவமான உலகம் (பிரகிருதி) மற்றும் அவற்றின் சிக்கலான உறவுகள் பற்றிய அறிவு.

பகவான் கிருஷ்ணர் "ஞான-விஞ்ஞான யோகாவை" அர்ஜுனனுக்கு இந்த முழுமையான அறிவை வழங்குவதாக உறுதியளிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார், மேலும் எதையும் அறிய விடவில்லை.

🔘பகவத் கீதையில் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் முக்கிய அம்சங்கள்:

1.கடவுள் உயர்ந்தவராக: கிருஷ்ணர் தன்னை அனைத்து இருப்பின் தோற்றமான பரம புருஷ பகவான் (பர பிரம்மம்) என்று உறுதியாக அறிவிக்கிறார். அவரை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை என்று அவர் கூறுகிறார்.

2.கடவுளின் சக்திகள் (பிரகிருதி): கிருஷ்ணர் தனக்கு இரண்டு முதன்மை சக்திகள் (பிரகிருதிகள்) இருப்பதாக விளக்குகிறார்:

¹கீழ் (பொருள்) பிரகிருதி: இது எட்டு கூறுகளை உள்ளடக்கியது: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி மற்றும் பொய்யான அகங்காரம். இது முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் அடிப்படையாக அமைகின்ற ஜட சக்தி.

²உயர் (ஆன்மீக) பிரகிருதி: இது ஜட உலகில் சிக்கியுள்ள உயிரினங்கள் (ஜீவர்கள்), ஆன்மாக்கள். அவை நனவைக் கொண்டிருப்பதாலும் ஜட பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துவதாலும் அவை உயர்ந்த சக்தி. முழு படைப்பும் இந்த இரண்டு சக்திகளிலும் தங்கியுள்ளது என்றும், எல்லாவற்றின் மூலமும் கரைப்பும் அவரே என்றும் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

3.கடவுள் எல்லாவற்றின் சாராம்சம்: கிருஷ்ணர் தனது பரவலான இருப்பை விளக்குகிறார், அவர் தான் நீரின் சுவை, சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் ஒளி, வேத மந்திரங்களில் ஓம் என்ற எழுத்து, ஆகாயத்தில் ஒலி மற்றும் மனிதனில் உள்ள திறன் என்று கூறுகி��ார். அவர் பூமியின் அசல் நறுமணம், நெருப்பில் உள்ள வெப்பம், அனைத்து உயிர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் துறவிகளின் தவம்.

4.கடவுளின் எல்லை மீறுதல் மற்றும் அமானுஷ்யம்: கிருஷ்ணர் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாகவும், நிலைநிறுத்துவவராகவும் இருந்தாலும், அவர் ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளின் (நன்மை, ஆர்வம் மற்றும் அறியாமை) செல்வாக்கிற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதையும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவர் ஆழ்நிலையானவர், இருப்பினும் அவர் எல்லாவற்றையும் வியாபித்துள்ளார்.

5.மாயை மற்றும் மூன்று முறைகள்: இயற்கையின் மூன்று முறைகளால் மயக்கப்பட்டவர்கள் அவரை அழியாதவராகவும் உயர்ந்தவராகவும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்று கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். இந்த தெய்வீக மாயை சக்தியை (மாயை) வெல்வது கடினம், ஆனால் அவரிடம் சரணடைபவர்கள் அதை எளிதாகக் கடந்து செல்ல முடியும்.

6.நான்கு வகையான பக்திமான்கள் மற்றும் நான்கு வகையான துஷ்டர்கள்:

¹ கடவுளை அணுகும் பக்திமான்கள்: இவர்கள் துன்பப்படுபவர்கள், விசாரிக்க விரும்புபவர்கள், செல்வத்தைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் ஞானிகள். இவர்களில், ஞானமுள்ள பக்தர், தொடர்ந்து தூய பக்தி சேவையில் ஈடுபடுவதால், கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

²கடவுளை அணுகாத துஷ்டர்கள்: இவர்கள் முட்டாள்கள், மனிதர்களில் தாழ்ந்தவர்கள், மாயையால் அறிவு திருடப்பட்டவர்கள், அசுர குணம் கொண்டவர்கள்.

7.தேவர்களை வழிபடுதல்: தேவர்களை வழிபடுபவர்கள் தங்கள் அறிவு ஜட ஆசைகளால் திருடப்பட்டதால் அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று கிருஷ்ணர் தெளிவுபடுத்துகிறார். அவர் அவர்களின் நம்பிக்கைக்கு இடமளிக்கும் அதே வேளையில், தேவர்களை வழிபடுவதன் பலன்கள் தற்காலிகமானவை மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டவை, அதேசமயம் அவரது வழிபாடு நித்திய விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

8.உண்மையான அறிவின் அபூர்வம்: பல பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, "வாசுதேவன் (கிருஷ்ணர்) தான் எல்லாம்" என்பதைப் புரிந்துகொண்ட ஒரு ஞானி அவரிடம் சரணடைகிறார் என்று கூறி கிருஷ்ணர் இந்தப் பகுதியை முடிக்கிறார். அத்தகைய ஒரு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிதானது.

🔘அறிவின் மகிமை (விஞ்ஞானம்)

"விஞ்ஞானம்" என்பது வெறும் அறிவுசார் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது உணரப்பட்ட அறிவு, கடவுளைப் பற்றிய நேரடி மற்றும் அனுபவப் புரிதல். ஆன்மீகப் பயிற்சியின் (சாதனை) விளைவாக உள்ளிருந்து எழும் ஞானம் இது.

இந்த அறிவின் மகிமை அதன் மாற்றும் சக்தியிலும் அது வழங்கும் இறுதி விடுதலையிலும் உள்ளது:

1.முழுமை மற்றும் நிறைவு: இந்த அறிவைப் பெற்ற பிறகு, தெரிந்து கொள்ள எதுவும் இருக்காது என்று கிருஷ்ணர் உறுதியளிக்கிறார். இது யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் அதற்குள் ஒருவரின் இடம் பற்றிய முழுமையான தெளிவை வழங்குகிறது.

2.மாயையைக் கடந்து செல்வது: உண்மையான அறிவு (விஞ்ஞானம்) அனைத்து மாயைகளையும் சந்தேகங்களையும் நீக்குகிறது. இது கடவுளில் உள்ள அனைத்து இருப்புக்களின் ஒற்றுமையைக் காணவும், பௌதிக உலகின் வரம்புகளைக் கடக்கவும் அனுமதிக்கிறது.

3.பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை: கடவுளின் உண்மையான இயல்பையும் அவருடனான ஒருவரின் நித்திய உறவையும் உணர்ந்து, ஒருவர் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு (சம்சாரம்) சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு உயர்ந்த ஆன்மீக அமைதியை அடைகிறார்.

4.பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்துதல்: பகவத் கீதை இந்த அறிவு மிகவும் தூய்மையானது என்று வலியுறுத்துகிறது. எரியும் நெருப்பு விறகுகளை சாம்பலாக்குவது போல, அறிவு என்ற நெருப்பு பொருள் சார்ந்த செயல்களுக்கான அனைத்து எதிர்வினைகளையும், நல்லது மற்றும் கெட்டது இரண்டையும் எரிக்கிறது.

5.உச்ச அமைதியை அடைதல்: உண்மையான அறிவுடன், ஒருவர் இனி ஜட உலகின் இருமைகளால் (மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம், மரியாதை மற்றும் அவமதிப்பு) தொந்தரவு செய்யப்படுவதில்லை. இது உள் அமைதி மற்றும் மனநிறைவின் அசைக்க முடியாத உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது.

6.சுயத்தைப் பற்றிய நேரடிப் பார்வை: விஞ்ஞானம் தன்னை (ஆத்மா) நேரடியாகப் புரிந்துகொண்டு, பரமாத்மாவுடன் அதன் உள்ளார்ந்த தொடர்பை வழங்குகிறது. இந்த சுய-உணர்தல் ஆன்மீக பயிற்சியின் முழுமை.

7.பக்தி-யோகத்திற்கான அடித்தளம்: ஞான-விஞ்ஞான யோகா அறிவுசார் புரிதல் மற்றும் உணர்தலை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் அது பெரும்பாலும் பக்தி-யோகத்திற்கு (பக்தியின் யோகா) அடித்தளமாக செயல்படுகிறது. ஒருவர் கடவுளின் மேலாதிக்கத்தையும், எங்கும் நிறைந்த தன்மையையும் உண்மையாகப் புரிந்துகொண்டவுடன், இயற்கையாகவே, அன்பும் பக்தியும் எழுகின்றன. தன்னை அறிந்தவர்கள் உண்மையிலேயே பக்தி சேவையில் ஈடுபடுகிறார்கள் என்பதை கிருஷ்ணர் அடிக்கடி எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

8.கல்வியின் ராஜா மற்றும் அனைத்து ரகசியங்களின் மிக ரகசியம்: பிந்தைய அத்தியாயங்களில், கிருஷ்ணர் இந்த அறிவை "கல்வியின் ராஜா, அனைத்து ரகசியங்களிலும் மிகவும் ரகசியம்" என்று அழைக்கிறார். இது அதன் இணையற்ற மதிப்பையும் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் அதன் ஆழமான தாக்கத்தையும் குறிக்கிறது.

🔘ஞானவிஞ்ஞான யோகா (பகவத் கீதையின் அத்தியாயம் 7)

பகவத் கீதையின் ஏழாவது அத்தியாயம் "ஞான-விஜ்ஞான யோகா" (அறிவு மற்றும் உணர்தலின் யோகா) என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இது கீதையின் ஆறு அத்தியாயங்களின் இரண்டாவது தொகுப்பின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இது முதன்மையாக பிரம்மனின் (கடவுளின்) தன்மை மற்றும் பக்தி மூலம் அவரை உணரும் வழிமுறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.

எனவே, "ஞான-விஜ்ஞான யோகா" கடவுளின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது, அறிவுபூர்வமாக மட்டுமல்ல, நேரடி உணர்தல் மூலம், உண்மையான அறிவு சரணடைதல் மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. பகவத் கீதையின் அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில் தெய்வீக ஐஸ்வர்யங்கள் மற்றும் பக்தி சேவையின் ஆழமான ஆய்வுக்கு இது களம் அமைக்கிறது.

[pooma-satsangam]

தமிழில்

The Divine Equation: Why Faith, Patience & Contentment Are the Real Keys to Lifelong Happiness

In today’s fast-moving world, where success is often measured by deadlines met, goals achieved, and possessions accumulated, the old saying “What is meant to be will be” may sound outdated. But it is in times of uncertainty and chaos that this timeless wisdom becomes most meaningful. It reminds us that while our personal plans may sometimes fail, there may be a higher order quietly guiding our lives. When we embrace faith, patience, and contentment, we don’t just find peace—we discover a deeper and more lasting joy.

Faith is the foundation of this understanding. In the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 47), Lord Krishna teaches: “Karmanye vadhikaraste ma phaleshu kadachana”—you have the right to perform your duty, but not to the fruits of your actions. This verse encourages us to focus on sincere effort and leave the outcome to a higher power. From a psychological standpoint, studies show that people who maintain a sense of faith or purpose are more resilient and better able to handle stress. A 2020 report by the American Psychological Association found that individuals with spiritual beliefs are 40% more resilient in facing life’s uncertainties.

When one door closes, ten others open. This saying is not just poetic—it reflects a reality supported by science. Studies on brain plasticity at Stanford University reveal that people who see failure as a chance to grow develop stronger and more adaptable minds. New pathways in the brain are created when we keep going despite setbacks. Real-life examples confirm this—entrepreneurs like Jack Ma faced numerous rejections before succeeding. Their stories show that trust in timing and persistent effort go hand in hand.

Nature, too, offers powerful lessons. Even in summer when the leaves dry, birds do not abandon their nests. They stay, knowing the rains will come again. Similarly, deciduous trees shed their leaves during dry seasons and bloom once more when the conditions improve. This rhythm teaches us that loss is temporary and that renewal follows. Faith, then, is not blind optimism but a clear understanding of life’s cycles.

Letting go and starting over is one of life’s greatest challenges—and greatest gifts. Emotional intelligence plays a key role here. According to Daniel Goleman’s research, people with high emotional intelligence are 25% more successful in both personal and professional areas. Practical steps toward new beginnings include starting small, forming a healthy routine, reframing failures as detours rather than dead ends, and surrounding ourselves with hopeful individuals. These habits make it easier to move forward with confidence.

Finally, understanding the difference between happiness and contentment is crucial. Happiness often comes from events like promotions, purchases, or praise. It is temporary. Contentment, on the other hand, arises from within. It is based on gratitude, simplicity, and self-acceptance. According to the World Happiness Report 2023, countries with higher levels of community trust and social support consistently report higher well-being—even more so than wealthier nations. The lesson is clear: happiness may be triggered by moments, but contentment creates a steady, enduring peace.

In conclusion, this timeless wisdom is not just spiritual—it is supported by science, psychology, and experience. When we believe in divine timing, accept life’s changes, begin again with courage, and choose contentment over endless consumption, we do more than endure life’s ups and downs—we grow through them. We become stronger, wiser, and more fulfilled.

To reflect and take action: Let go of something that’s holding you back.Write down five things you are thankful for today.

And remember: “Even when one path ends, ten more are waiting.”

தெய்வீக சமன்பாடு: நம்பிக்கை, பொறுமை மற்றும் மனநிறைவு ஆகியவை வாழ்நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான திறவுகோல்கள் ஏன்

இன்றைய வேகமான உலகில், வெற்றி பெரும்பாலும் அடையப்பட்ட காலக்கெடு, அடையப்பட்ட இலக்குகள் மற்றும் குவிக்கப்பட்ட உடைமைகளால் அளவிடப்படுகிறது, பழைய பழமொழி "எதுவாக இருக்க வேண்டும்" என்பது காலாவதியானது என்று தோன்றலாம். ஆனால் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் குழப்பமான காலங்களில்தான் இந்த காலமற்ற ஞானம் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகிறது. நமது தனிப்பட்ட திட்டங்கள் சில நேரங்களில் தோல்வியடையக்கூடும் என்றாலும், ஒரு உயர்ந்த ஒழுங்கு நம் வாழ்க்கையை அமைதியாக வழிநடத்தக்கூடும் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. நாம் நம்பிக்கை, பொறுமை மற்றும் மனநிறைவை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​நாம் அமைதியை மட்டும் காணவில்லை - ஆழமான மற்றும் நீடித்த மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறோம்.

நம்பிக்கையே இந்தப் புரிதலின் அடித்தளம். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 2, வசனம் 47), கிருஷ்ணர் கற்பிக்கிறார்: "கர்மன்யே வாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதாச்சனா" - உங்கள் கடமையைச் செய்ய உங்களுக்கு உரிமை உண்டு, ஆனால் உங்கள் செயல்களின் பலன்களுக்கு அல்ல. இந்த வசனம் நம்மை நேர்மையான முயற்சியில் கவனம் செலுத்தவும், முடிவை ஒரு உயர்ந்த சக்தியிடம் விட்டுவிடவும் ஊக்குவிக்கிறது. உளவியல் பார்வையில், நம்பிக்கை அல்லது நோக்க உணர்வைப் பேணுபவர்கள் அதிக மீள்தன்மை கொண்டவர்களாகவும், மன அழுத்தத்தைக் கையாளும் திறன் கொண்டவர்களாகவும் இருப்பதாக ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் 2020 அறிக்கை, ஆன்மீக நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட நபர்கள் வாழ்க்கையின் நிச்சயமற்ற தன்மைகளை எதிர்கொள்வதில் 40% அதிக மீள்தன்மை கொண்டவர்களாக இருப்பதாகக் கண்டறிந்துள்ளது.

ஒரு கதவு மூடும்போது, ​​பத்து கதவுகள் திறக்கும். இந்தக் கூற்று வெறும் கவிதை மட்டுமல்ல - இது அறிவியலால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் மூளை பிளாஸ்டிசிட்டி பற்றிய ஆய்வுகள், தோல்வியை வளர ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதுபவர்கள் வலுவான மற்றும் தகவமைப்புத் திறன் கொண்ட மனதை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன. பின்னடைவுகள் இருந்தபோதிலும் நாம் தொடர்ந்து செல்லும்போது மூளையில் புதிய பாதைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. நிஜ வாழ்க்கை உதாரணங்கள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன - ஜாக் மா போன்ற தொழில்முனைவோர் வெற்றி பெறுவதற்கு முன்பு ஏராளமான நிராகரிப்புகளை எதிர்கொண்டனர். நேரத்தின் மீதான நம்பிக்கையும் தொடர்ச்சியான முயற்சியும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன என்பதை அவர்களின் கதைகள் காட்டுகின்றன.

இயற்கையும் சக்திவாய்ந்த பாடங்களை வழங்குகிறது. கோடையில் இலைகள் காய்ந்தாலும் கூட, பறவைகள் தங்கள் கூடுகளை கைவிடாது. மழை மீண்டும் வரும் என்பதை அறிந்து அவை தங்குகின்றன. இதேபோல், இலையுதிர் மரங்கள் வறண்ட காலங்களில் இலைகளை உதிர்த்து, நிலைமைகள் மேம்படும்போது மீண்டும் ��ூக்கும். இழப்பு தற்காலிகமானது என்றும், புதுப்பித்தல் அதைத் தொடர்ந்து வரும் என்றும் இந்த தாளம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அப்படியானால், நம்பிக்கை என்பது குருட்டு நம்பிக்கை அல்ல, மாறாக வாழ்க்கைச் சுழற்சிகளைப் பற்றிய தெளிவான புரிதல்.

விட்டுக்கொடுப்பதும் மீண்டும் தொடங்குவதும் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய சவால்களில் ஒன்றாகும் - மேலும் மிகப்பெரிய பரிசுகள். உணர்ச்சி நுண்ணறிவு இங்கு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. டேனியல் கோல்மேனின் ஆராய்ச்சியின் படி, அதிக உணர்ச்சி நுண்ணறிவு உள்ளவர்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்முறை துறைகளில் 25% அதிக வெற்றியைப் பெறுகிறார்கள். புதிய தொடக்கங்களை நோக்கிய நடைமுறை படிகளில் சிறியதாகத் தொடங்குதல், ஆரோக்கியமான வழக்கத்தை உருவாக்குதல், தோல்விகளை முட்டுச்சந்துகளாக அல்லாமல் மாற்றுப்பாதைகளாக மறுவடிவமைத்தல் மற்றும் நம்பிக்கையுள்ள நபர்களுடன் நம்மைச் சுற்றி வருதல் ஆகியவை அடங்கும். இந்தப் பழக்கங்கள் நம்பிக்கையுடன் முன்னேறுவதை எளிதாக்குகின்றன.

இறுதியாக, மகிழ்ச்சிக்கும் மனநிறைவுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியம். மகிழ்ச்சி பெரும்பாலும் பதவி உயர்வுகள், கொள்முதல்கள் அல்லது பாராட்டு போன்ற நிகழ்வுகளிலிருந்து வருகிறது. அது தற்காலிகமானது. மறுபுறம், மனநிறைவு உள்ளிருந்து எழுகிறது. இது நன்றியுணர்வு, எளிமை மற்றும் சுய-ஏற்றுக்கொள்ளுதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உலக மகிழ்ச்சி அறிக்கை 2023 இன் படி, அதிக அளவிலான சமூக நம்பிக்கை மற்றும் சமூக ஆதரவைக் கொண்ட நாடுகள் தொடர்ந்து உயர்ந்த நல்வாழ்வைப் புகார��ிக்கின்றன - பணக்கார நாடுகளை விடவும். பாடம் தெளிவாக உள்ளது: மகிழ்ச்சி தருணங்களால் தூண்டப்படலாம், ஆனால் மனநிறைவு ஒரு நிலையான, நீடித்த அமைதியை உருவாக்குகிறது.

முடிவாக, இந்த காலத்தால் அழியாத ஞானம் வெறும் ஆன்மீகம் மட்டுமல்ல - அது அறிவியல், உளவியல் மற்றும் அனுபவத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. நாம் தெய்வீக நேரத்தை நம்பும்போது, ​​வாழ்க்கையின் மாற்றங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​தைரியத்துடன் மீண்டும் தொடங்கும்போது, ​​முடிவில்லாத நுகர்வுக்கு மேல் மனநிறைவைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​வாழ்க்கையின் ஏற்ற தாழ்வுகளைத் தாங்குவதை விட அதிகமாகச் செய்கிறோம் - நாம் அவற்றைக் கடந்து வளர்கிறோம். நாம் வலிமையானவர்களாகவும், புத்திசாலிகளாகவும், மேலும் நிறைவானவர்களாகவும் மாறுகிறோம்.

சிந்தித்து நடவடிக்கை எடுக்க: உங்களைத் தடுத்து நிறுத்தும் ஒன்றை விட்டுவிடுங்கள். இன்று நீங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கும் ஐந்து விஷயங்களை எழுதுங்கள்.

மேலும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்: "ஒரு பாதை முடிந்தாலும், இன்னும் பத்து பேர் காத்திருக்கிறார்கள்."

[pooma-satsangam]

UDDHAVA GITA தமிழில்

Chapter 3

Krishna continued:

Seeing a wise young Avadhuta wandering fearlessly, Yadu approached him and asked,

"How have you attained such profound wisdom, allowing you to roam freely like an innocent child? You make no effort for personal gain, yet remain untouched by the fires of lust and greed. Tell me, how do you find delight within your own Self?"

The noble Brahmin replied: "Listen, and I will tell you about my teachers. I have learned from twenty-four sources: the earth, air, ether, water, fire, the moon, the sun, the pigeon, the python, the sea, the moth, the elephant, the bee, the honey-gatherer, the deer, the fish, the courtesan Pingala, the osprey, the child, the maiden, the arrow-maker, the snake, the spider, and an insect known as the Vramara-kita. Each has taught me invaluable lessons, from which I have drawn my wisdom.

A man of steady wisdom should never swerve from truth, nor lose his inner poise. The truly wise remain quiet and composed, having realized their oneness with Brahman. They purify all who seek their presence and venerate their insight. Birth and death are attributes of the body—they do not belong to the Self. The Atman remains untouched by bodily change.

The one who lacks inner balance is tossed about by life's currents and suffers through attachments. But the wise remain calm and unaffected. Those ensnared by lust fall into their own trap. Like the bee that extracts nectar from many flowers, the wise gather the essence from diverse Scriptures.

One must not indulge in sensual pleasures, such as lustful music.

Consider the courtesan Pingala. One evening, she stood at her doorway as usual, awaiting a wealthy lover who might bestow riches upon her. She waited long into the night, growing weary and disillusioned. Then, a clear insight dawned within her: “I have been foolish to seek happiness from men. I have courted those who cannot fulfill my desires and who bring misery, fear, and disease. I have sought wealth and pleasure by selling myself to those who are themselves enslaved by lust. Only the unchanging Reality can truly satisfy the heart—He is the Self in all living beings.”

With this realization, Pingala renounced her vain hopes and attained true tranquillity.

Take joy in contemplation of the Self. The wise are carefree and joyful like children, but unlike children, they are joyous through knowledge.

Where many people gather, there is noise, conflict, and gossip. Peace arises in a heart free from desires.

The sage rarely speaks, but when he does, his words are of true benefit. This body, in time, withers and falls away. Truth can be learned from many teachers, if one is open to seeing the divine in all.

அத்தியாயம் 3

கிருஷ்ணர் தொடர்ந்து பேசுகிறார்:

ஒரு ஞானி, இளமையான அவதூதர், அச்சமின்றி சுதந்திரமாக சுற்றிச் செல்வதைக் கண்டு, யது அவரிடம் கேட்கிறார்: "இந்த அளவிலான ஞானத்தை நீங்கள் எவ்வாறு பெற்றீர்கள்? எதற்கும் அஞ்சாமல், ஒரு குழந்தை போல் சுதந்திரமாகச் சுற்றுகிறீர்கள். உங்களுடைய நலனுக்காக சிறிதும் முயற்சி செய்யவில்லை. ஆசை மற்றும் பேராசையின் வெப்பம் உங்களைத் தொட்டதில்லை. உங்களுக்கு உங்களின் ஆன்மாவை நோக்கி எப்படி இவ்வளவு மகிழ்ச்சி வருகிறது என்பதைக் கூறுங்கள்."

அந்த புனித பிராமணர் பதிலளிக்கிறார்: "இங்கே எனது ஆசிரியர்களைப் பாருங்கள் – பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், நெருப்பு, சந்திரன், சூரியன், புறா, பாம்பு, கடல், தீப்பொறி பறவைகள், யானை, தேன் சேகரிக்கும் தேனீ, தேன் சேகரிப்பவர், மான், மீன், வெறுமனே விருப்பத்துக்காக உடலை விற்ற பெண் பிங்களா, ஒஸ்ப்ரே, ஒரு குழந்தை, ஒரு கன்னி, அம்புத் தயாரிப்பவர், பாம்பு, சிலந்தி மற்றும் வ்ரமர-கீடம் எனப்படும் ஒரு சிறிய பூச்சி — இவர்கள் எனக்கு 24 ஆசிரியர்கள். இவர்கள் ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் மிகப் பெரிய பாடங்களை நான் கற்றுக் கொண்டேன்."

நிதானமான ஞானம் உடைய ஒருவர் எப்போதும் சத்தியத்திலிருந்து விலகக் கூடாது; அவருடைய சமநிலையையும் இழக்கக் கூடாது. ஒரு உண்மையான ஞானி அமைதியாகவும் நிலைத்த மனத்துடனும் இருப்பார். அவர், அவரிடம் வரும் அனைவரையும் தூய்மையாக்குகிறார். பிறப்பு மற்றும் இறப்பு என்பது உடம்புக்கு உரியது; ஆன்மாவுக்கு இல்லை. இந்த மாற்றங்கள் உடம்பைச் சார்ந்தவை, ஆன்மாவை எவ்விதமான பாதிப்பும் ஏற்படுத்தாது.

சமநிலை இல்லாதவர் வாழ்க்கையின் அலைகளால் சிக்கிக் குழம்பிக் கிடப்பார்; பாசத்தினால் துயரத்தைச் சந்திக்க நேரும். ஆனால் ஞானி அமைதியுடனும் நிலைத்த நிலைமையுடனும் இருப்பார். வாசனைக்கேட்டவனாக இருப்பவர் தம்மால் உருவாக்கப்பட்ட வலையில் சிக்கிக் கொள்வார். தேனீ பல மலர்களிலிருந்து தேனை சேகரிப்பது போல, ஞானி பல்வேறு வேதங்களின் சாரத்தை எடுத்துக் கொள்வார்.

ஞானி காம ஆசையை தூண்டும் இசையை விலக்க வேண்டும்.

பிங்கலா என்ற ஒரு விபச்சாரி ஒரு இரவில் பணக்கார காதலர் யாராவது வந்து தன்னை நாடுவாரென்று எதிர்பார்த்து வாசலில் காத்திருந்தாள். அரை இரவு ஆகியும் யாரும் வரவில்லை. கடைசியாக அவள் மனதில் ஒரு உணர்வு தோன்றியது: "நான் என்ன முட்டாள்! ஆண்களிடமிருந்து சந்தோஷத்தை எதிர்பார்த்தேன். அவர்க��் என்னை சந்தோஷமாக்க முடியாதவர்கள்; அவர்கள் பயம், நோய், துன்பம் கொண்டவர்கள். நான் ஆசையுடன் உடலை விற்றேன், ஆனால் அவர்கள் ஆசையின் அடிமைகள். உண்மையான ஆனந்தம் ஒரே ஒருவரில் தான் இருக்கிறது – அவர் தான் நித்யமான, மாறாத பரம்பொருள். அவர் அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் உள்ள ஆன்மா."

இந்த உண்மையை உணர்ந்த பிங்கலா, தனது முட்டாள்தனமான எதிர்பார்ப்புகளை விட்டுவிட்டு அமைதியை அடைந்தாள்.

அந்த ஞானத்தைத் தேடுங்கள், அது ஆன்ம சிந்தனையில் மகிழ்ச்சி தரும். ஞானி ஒரு குழந்தை போல் கவலையின்றி மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பார். ஆனால் குழந்தையைப் போல் அறியாமை காரணமாக அல்ல – ஞானத்தினால் மகிழ்ச்சி அடைவார். பலர் வாழும் இடங்களில் சச்சரவுகள், பிதற்றல்கள் இருக்கலாம். ஆனால் ஆசைகள் விலகிய மனதில் அமைதி பிறக்கிறது.

ஞானி, அதிகமாக பேச மாட்டார்; ஆனால் பேசும்போது, அந்த வார்த்தைகள் பயனுள்ளவை. இந்த உடல் காலப்போக்கில் சிதைந்து விழும். உண்மை என்னும் ஞானத்தை பல ஆசிரியர்களிடமிருந்தும் கற்கலாம் — ஆன்மாவைக் கண்ட மனிதன், அனைத்திலும் தெய்வீகத்தைக் காண்கிறான்.

[pooma-satsangam]

UDDHAVA GITA

Chapter 3

Krishna continued:

Seeing a wise young Avadhuta wandering about fearlessly, the noble Yadu approached him and asked,

"How have you attained such vast wisdom, enabling you to roam freely, carefree like a child? You make no effort for your own gain, and yet you seem untouched by the fires of lust and greed. Tell me, how do you find delight within your Self?"

The Brahmin replied:

"Listen, and I shall tell you of my teachers. They are the earth, air, ether, water, fire, the moon, the sun, the pigeon, the python, the ocean, the moth, the elephant, the bee, the honey-gatherer, the deer, the fish, the courtesan Pingala, the osprey, the child, the maiden, the arrow-maker, the snake, the spider, and a particular insect known as the Vramara-kita. These twenty-four teachers have imparted to me great lessons, and from them I have gathered my wisdom.

A man of steady wisdom never swerves from the truth, nor loses his inner poise.

One who has realized unity with Brahman remains silent and serene, purifying all who revere him or seek his company.

Birth and death belong to the body—not to the Self.

These changes do not touch the Atman.

The man without poise is tossed about by the currents of life, his attachments dragging him into suffering.

But the wise remain calm and unmoved.

The one enslaved by lust is ensnared like prey in a trap.

Like the bee gathering nectar from many flowers, the wise collect the essence from diverse scriptures.

Yet they avoid indulgent, sensual distractions—such as seductive music—which can agitate the mind.

Consider the courtesan Pingala. Night after night, she waited at her door, hoping a wealthy lover would come and shower her with riches. But one night, long past midnight, weary and disillusioned, a deep light dawned within her heart.

She saw her folly:

"I have been a fool, expecting happiness from men.

In my foolishness, I courted those who can never truly satisfy, but only bring fear, misery, and disease.

In vain have I sought wealth and pleasure by selling my body to men enslaved by lust.

Only the changeless Reality can bring joy to the heart.

He is the Self within all beings."

With this newfound clarity, Pingala abandoned all vain hopes and found peace.

Delight in the contemplation of the Self.

The wise man is joyful and carefree like a child—yet his joy arises not from ignorance, but from knowledge.

Where many gather, there is noise, gossip, and discord.

But tranquillity resides in the heart no longer stirred by desire.

The sage does not seek to impress with words, though his speech, when offered, is always beneficial.

This body will one day wither and fall away.

But the Truth can be learned from many teachers—if only one listens with humility and openness.

அத்தியாயம் 3

கிருஷ்ணர் தொடர்ந்தார்:

அஞ்சாமல் சுதந்திரமாகச் சுற்றித் திரியும் ஒரு புத்திசாலியான அவதூதரைக் கண்டு, யாது என்பவன் அவரிடம் நெருங்கி கேட்டான்:

"நீ இவ்வளவு பெரிய ஞானத்தை எவ்வாறு பெற்றாய்? ஒரு குழந்தை போலவே சஞ்சலமின்றி சுதந்திரமாகத் திரிகிறாய். உன் நலனுக்காகச் சிறிதும் முயற்சி செய்யவில்லை, ஆசை மற்றும் பேராசை எனும் வெப்பத்தால் பாதிக்கப்படுவதும் இல்லை. உன்னுடைய ஆனந்தத்தை உன்னுள் எவ்வாறு கண்டாயோ எனக்குச் சொல்லு."

அந்த புத்திசாலியான பிராமணர் பதிலளித்தார்:

"கேள், என்னுடைய ஆசான்கள் யார் என்று: பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், தீ, சந்திரன், சூரியன், பழகாத புரா, பைதான், கடல், ஜ்வாலையில் ஈர்க்கப்படும் இரவில் பறக்கும் பட்டாம்பூச்சி, யானை, தேன் தேடுகிற தேனீ, தேனைக் குவிக்கும் மனிதன், மான், மீன், விபச்சாரி பிங்கலை, கடற்கழுகு, சிறுவர், கன்னி, அம்பு உருவாக்கும் வல்லுநர், பாம்பு, ஜாலி உருவாக்கும் சிலந்தி மற்றும் வ்ரமர-கீடம் எனப்படும் சிறப்பு பூச்சி. இவர்கள் எனக்கு வாழ்க்கையின் முக்கியமான பாடங்களை அளித்த ஆசான்கள். அவர்களிடமிருந்து நான் ஞானத்தை பெற்றேன்.

ஓர் நிலையான ஞானியன், உண்மையிலிருந்து விலகுவது கிடையாது; மன அமைதியை இழப்பதும் இல்லை.

அவர் பரபரப்பில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறார், பிரம்மத்துடன் ஐக்கியமடைந்ததை உணர்ந்துள்ளார்.

அவரை வணங்குவோர், அவரைச் சேர்வதினால் பரிசுத்தமாகிறார்கள்.

பிறப்பு மற்றும் மரணம் உடலைச் சேர்ந்தவை — ஆத்மாவிற்கு அல்ல.

இந்த மாற்றங்கள் ஆத்மாவை எப்போதும் தொட முடியாது.

போக்கு நிலையற்றவன் வாழ்க்கையின் அலைகளால் குலைக்கப்படுகிறான்; பற்றுகளால் அவனுக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது.

ஞானி, இதையெல்லாம் கடந்தவர்; அவர் அமைதியாகவும், சாந்தமாகவும் இருப்பார்.

வாசனைக்கு அடிமையானவன், வலையில் சிக்கிய விலங்குப் போல அகப்பட்டு வ��டுகிறான்.

ஒரு தேனீ பல பூக்களில் இருந்து தேனை எடுக்கிறதுபோல், ஞானி பல நூல்களிலிருந்தும் சாரத்தைப் பெறுவார்.

ஆனாலும் காம ஆசையைத் தூண்டும் இசை போன்ற சொக்கப்பாடல்களை தவிர்க்க வேண்டும்.

விபச்சாரி பிங்கலையைப் பாருங்கள்.

ஒரு இரவில், செல்வவான் ஒருவன் வந்து தன்னை நன்கு பரிசளிப்பான் என்று நம்பிக்கையுடன், வழக்கம்போல் தனது வாசலில் காத்திருந்தாள்.

ஆனால், நள்ளிரவு கடந்தும் யாரும் வரவில்லை. விரக்தியுடன், தனக்குள் வெளிச்சம் பிறந்தது.

அவளுக்குத் தெளிவாயிற்று:

"நான் மகிழ்ச்சியை மனிதர்களிடமிருந்து எதிர்பார்த்துப் பெரிய தவறு செய்தேன்.

பழிபட்ட ஆசையில் அவர்கள் என்னை நுகர்ந்தனர்; அவர்கள் எனக்குச் சுகம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக நோய், பயம், துன்பம் வழங்கினார்கள்.

நான்தான் மூடன்; உண்மையான மகிழ்ச்சி நிலையான அந்த பரம்பொருளிடம்தான் உள்ளது.

அந்த பரிபூரண பரம்பொருள் அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளேயும் இருப்பவர்."

இந்த உண்மையை உணர்ந்த பிங்கலை, மாயையான எதிர்பார்ப்புகளை விட்டுவிட்டு உள்ள அமைதியை அடைந்தாள்.

தன்னியங்கும் ஆத்மாவைத் தியானிப்பதில் ஆனந்தம் காணுங்கள்.

ஞானி குழந்தையைப் போல சுயநினைவில்லாமல் மகிழ்வதில்லை — அவர் ஞானத்தின் மூலமாகவே மகிழ்கிறார்.

அதிகமானோர் ஒரே இடத்தில் வசிக்கும்போது, கிளர்ச்சி, சண்டை மற்றும் தீய பேச்சுகள் அதிகரிக்கின்றன.

ஆனால் ஆசை நீங்கிய உள்ளத்திற்கு அமைதி பிறக்கும்.

ஞானி, தம்முடைய சொற்களால் சிறப்பிக்க முயல மாட்டார் — ஆனால் அவர் பேசும் சொற்கள் பயனுள்ளவைதான்.

இந்த உடல் காலத்தால் சாய்ந்து, ஒருநாள் வீழ்ந்தே விடும்.

ஆனால் உண்மை எந்த ஆசிரியராலும் கற்றுக் கொள்ள முடியும் — அன்பும் பணிவும் உள்ளவரால்.

[pooma-satsangam]

Why Should One Get Up by Turning to the Right Side from Bed? தமிழில்

Why is it advised to get up from bed by turning to the right side?

Often, when children behave mischievously, elders remark, "Did he get up on the wrong side of the bed?" — implying something went wrong because they got up on the left side.

From such sayings, one can understand that there is a perceived inappropriateness in getting up on the left side.

Although elders may not clearly understand or explain this idea, the practice of getting up by turning to the right side is considered very important.

This traditional practice, handed down by our sages, has recently been fully acknowledged by Westerners as well.

There are two magnetic fields surrounding our body. The first one flows from the feet to the head and from the head to the feet in a circular motion. The second magnetic field circulates from the left side to the front, then to the right side, and from the right side to the back, returning to the left side.

When the body moves in harmony with the direction of these magnetic fields, the coils of the field tighten.

When the body moves against the direction of these fields, the coils loosen, thereby reducing the efficiency of the body's mechanism.

Hence, modern electromagnetism agrees that getting up by turning to the right side helps tighten the magnetic coils, thereby improving bodily function.

படுக்கையிலிருந்து ஏன் வலது பக்கம் திரும்பி எழ வேண்டும் ? ஏன்

எப்போதும் குறும்புத்தனமாக நடந்து கொள்ளும் குழந்தைகளை பெரியவர்கள் "இவன் இடது பக்கமாக எழுந்தானோ" என்று கூறுவதுண்டு.

இதிலிருந்து இடது பக்கமாக எழுந்து வருவதில் ஏதோ தவறுதல் இருப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளலாம்.

மேலே கூறப்பட்ட பெரியவர்கள் இதைத் தெளிவாகப்புரிந்து கொண்டு கூறுவதில்லை என்றாலும் வலது பக்கமாகத் திரும்பி படுக்கையிலிருந்து எழ வேண்டும் என்பது மிகமுக்கியமானது.

நமது முனிவர்கள் நமக்கு வழங்கிய இவ்வொழுங்கு முறையை அண்மையில் மேல் நாட்டவர் முழுமையாக அங்கீகரித்துள்ளனர்.

நம் உடலைச்சுற்றும் இரு காந்த வளையங்கள் உள்ளன. இவையில் முதலாவ தானது காலிலிருந்து தலைக்கும் தலையிலிருந்து காலுக்கும் வலம் வருகின்றது. இரண்டாவது காந்தவளையம் இடது பக்கமிருந்து முன்பாகம் வழியாக வலது பக்கத்துக்கும் வலது பக்கமிருந்து பின்பாகம் வழியாக இடதுபக்கமும் வலம் வருகின்றது. காந்த வளையத்தின் திசைக்கேற்றவாறு உடல் அசையும் போது காந்த வளையத்தின் சுருள்கள் இறுகுகின்றன.

எதிராக அசையும் போது சுருள் தொய்ந்து உடல் இயந்திரத்தின் செயல்திறனை தளர்வடையச் செய்யும். எனவே உடல் வலது பக்கம் திரும்பி எழும்புவது காந்த வளையத்தின் சுருள்களை இறுகச் செய்யும் என்பது நவீன மின்இயல் ஒப்புக்கொள்கின்றது.

[pooma-satsangam]

CELESTIAL SOULS: 4 Types

In Jain cosmology, celestial souls (Devas) are beings who inhabit higher realms due to their good karma, though they are still bound by samsara (cycle of rebirth).

The four kinds of celestial beings are:

1.Bhavanavāsī Devas – Residential gods

Live in mansions in the lower heavenly realms.

Have limited powers.

Often associated with elemental forces.

2.Vyantara Devas – Peripatetic or wandering gods

Semi-divine beings like Yakshas, Rakshasas.

Often involved in mythic narratives and protection roles.

3.Jyotiṣka Devas – Astral or luminous gods

Reside in celestial bodies like stars, planets, etc.

Also considered guardian spirits of cosmic phenomena.

4.Vaimānika Devas – Heavenly gods of the higher heavens

Reside in the kalpas or heavens proper.

Possess immense longevity, beauty, and supernatural abilities.

Closest to moksha but still bound by karma.

Each of these has further subdivisions (many thousands in some cases), but these four broad categories define the nature and role of celestial beings in Jain cosmology.

தேவ உயிர்கள் – 4 வகைகள்

ஜெயின் பிரபஞ்சவியலின் படி, தேவ உயிர்கள் (Devas) என்பது நல்ல கர்மத்தின் காரணமாக மேலான உலகங்களில் பிறந்த உயிர்கள். இவை இன்னும் சம்சாரத்தில் (பிறவி சுழற்சி) கட்டுப்பட்டிருப்பினும், மேலான நிலைகளில் வாழ்கின்றன.

தேவ உயிர்கள் நான்கு முக்கியமான வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன:

1.பவனவாசி தேவா (Bhavanavāsī Devas) – வீடுகளில் வாழும் தேவதைகள்

இவை கீழ்மட்ட பரலோகங்களில் அமைந்துள்ள அரண்மனைகளில் வாழ்கிறார்கள்.

அறிகுறியாகிய சக்திகள் அல்லது பூதவியக் கூறுகள் (நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று) உடனான தொடர்பு கொண்டவை.

பலம் மற்றும் சக்திகள் மிகக் குறைவாக இருக்கும்.

2.வியந்தரா தேவா (Vyantara Devas) – அலைந்து திரியும் தேவதைகள்

யக்ஷர்கள், ராட்சசர்கள் போன்ற அரைத் தெய்வங்கள் இக்குழுவுக்கு உட்படுகின்றனர்.

இவர்கள் பெரும்பாலும் புராணங்களிலும் கதைகளிலும் முக்கியப் பாத்திரமாகக் காணப்படுகின்றனர்.

சிலர் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு பணி செய்யும் நிலைக்கேற்றவை.

3.ஜோதிர்கா தேவா (Jyotiṣka Devas) – ஒளிமிக்க தேவதைகள்

இவை நட்சத்திரங்கள், சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் போன்ற வானளவில் இருப்பவர்கள்.

இவர்கள் உலக அமைப்பின் பாதுகாவலர்கள் அல்லது விண்மீன் ஆதிக்க சக்திகள் எனக் கருதப்படுகிறார்கள்.

4.வைமானிகா தேவா (Vaimānika Devas) – மேலுலக தெய்வங்கள்

இவர்கள் ‘கல்பா’ எனப்படும் மேல் பரலோகங்களில் வாழ்கிறார்கள்.

இவர்கள் மிகுந்த நீண்ட ஆயுள், அழகு, மற்றும் அதிசய சக்திகள் கொண்டவர்கள்.

மோட்சத்திற்கு மிகவும் அருகிலுள்ள நிலை இவைதான், ஆனால் இவர்களும் இன்னும் கர்மத்தால் கட்டுப்பட்டவர்களாகவே உள்ளனர்.

இந்த நான்கு வகைகளும் மேலும் ஆயிரக்கணக்கான உபவகைகளை (sub-divisions) கொண்டுள்ளன, ஆனால் இந்த நான்கு பெரும் பிரிவுகள், தேவ உயிர்களின் இயல்பையும் பங்களிப்பையும் வரையறுக்கின்றன.

[pooma-satsangam]

JAIN COSMOLOGY

1.Sub-Human Souls: 14 Types

In Jain cosmology, sub-human souls refer to those incarnated in non-human bodies — animals, insects, plants, and microscopic organisms. These are collectively known as tiryancha.

The classification into 14 kinds usually relates to either:

▪️The number of senses possessed, or

▪️Specific categories of life-forms

Here's a general breakdown based on the sense organs:

Classification by Number of Senses (Indriyas):

1.One-sensed beings (ekendriya) – Life forms that possess only the sense of touch.

5 kinds:

▪️Earth-bodied beings (e.g. minerals)

▪️Water-bodied beings

▪️Fire-bodied beings

▪️Air-bodied beings

▪️Plant-bodied beings

2.Two-sensed beings (dvīndriya) – Possess touch and taste (e.g. worms)

3.Three-sensed beings (trīndriya) – Possess touch, taste, and smell (e.g. ants)

4.Four-sensed beings (chaturindriya) – Add sight (e.g. bees, scorpions)

5.Five-sensed beings without mind (asangni-panchendriya) – All five senses, but no mind (e.g. some lower animals)

6.Five-sensed beings with mind (sangni-panchendriya) – Animals with full sensory and mental faculties (e.g. elephants, monkeys, higher mammals)

These add up to 14 sub-human types when the nuances of sense and mind are counted.

▪️

ஜெயின் பிரபஞ்சவியல் (Jain Cosmology)

1.உபமனித உயிர்கள் – 14 வகைகள்

ஜெயின் பிரபஞ்சவியலில், உபமனித உயிர்கள் என்பது மனிதர்கள் அல்லாத பிறவிகள் —例如, விலங்குகள், பூச்சிகள், தாவரங்கள் மற்றும் குறுகியதாயுள்ள உயிரினங்கள் (நுண்ணுயிர்கள்) ஆகும். இவை ‘திரியஞ்ச்’ (Tiryanch) எனப்படுகின்றன.

இந்த 14 வகைப்படுத்தல் கீழ்காணும் அடிப்படைகளில் அமைந்துள்ளது:

▪️ அறிவாற்றல்களின் எண்ணிக்கை (இந்திரியங்கள்) அல்லது

▪️ வாழ்வுப் பிறவிகளின் வகைகள்

இங்கே அறிவாற்றல்களின் அடிப்படையில் வகைப்பாடு:

1.ஒரு அறிவாற்றலுடைய உயிர்கள் (ஏகேந்திரியா) – இவை தொடுதல் உணர்வையே மட்டுமே கொண்டுள்ளன.

5 வகைகள்:

▪️நில-உயிர்கள் (உதா: கனிகள், மண் முதலியன)

▪️நீர்-உயிர்கள்

▪️நெருப்பு-உயிர்கள்

▪️காற்று-உயிர்கள்

▪️செடியான உயிர்கள் (தாவரங்கள்)

2.இரண்டு அறிவாற்றலுடைய உயிர்கள் (த்வீந்திரியா) – தொடுதல் மற்றும் சுவை உணர்வுகள் கொண்டவை. உதா: புழுக்கள்

3.மூன்று அறிவாற்றலுடைய உயிர்கள் (த்ரீந்திரியா) – தொடுதல், சுவை மற்றும் வாசனை. உதா: எறும்புகள்

4.நான்கு அறிவாற்றலுடைய உயிர்கள் (சதுரிந்திரியா) – மேற்படி மூன்றுடன் சேர்த்து காட்சியையும் பெற்றவை. உதா: தேனீ, பாம்பு, சுறா போன்றவை

5.ஐந்து அறிவாற்றல் உள்ளவை – ஆனால் மனம் இல்லாதவை (அசங்னி பஞ்சேந்திரியா) – எல்லா ஐந்து இந்திரியங்களும் உள்ளன, ஆனால் மனம் இல்லை. உதா: சில கீழ்த்தர விலங்குகள்

6.ஐந்து அறிவாற்றலுடன் மனமும் உள்ள உயிர்கள் (சங்னி பஞ்சேந்திரியா) – அனைத்து ஐந்து உணர்வுகளும் மற்றும் மனமும் கொண்ட உயிர்கள்

உதா: யானை, குரங்கு, மனிதனுக்கு அருகிலுள்ள உயர் விலங்குகள்

இந்த வகைகள் அனைத்தும் சேர்ந்து 14 உபமனித உயிர் வகைகள் ஆகின்றன.

[pooma-satsangam]

SHRI GURU GITA தமிழில்

OM

Salutations to the Lord SadaShiva who is the divine source of these mantras.

The Guru, the Supreme Atman, is its deity.

Ham is its seed, Sa is its power and Krom is the anchor that holds the syllables of the mantras together.

I recite the Guru Gita now to draw the Guru’s grace.

1) Knowing that Lord Shiva held the secret of Guru Yoga, the Goddess Parvati bowed to him with reverence on the summit of Mount Kailas and said:

2) O Great Lord, O Ruler of all the worlds, I long to know the path that will lead me to Awakening. Please have compassion on me. Show me the way, O Supreme Teacher of the Universe. I bow to your feet My Lord.

3) Lord Ishvara said: O Beloved, you are my very Self. Your love and devotion draw from me this secret knowledge, inspired by your longing, which is so rare.

4) Here is the secret knowledge that is difficult to attain in the three worlds. Listen to it carefully as I reveal it to you now. The Absolute is the same as the Guru. This is the truth, O beautiful One, this is the truth.

5) The Guru is the same as the Self, the same as Consciousness itself. This is the truth. This is the absolute truth. Those who seek wisdom should make every effort to find their Guru.

6) Let me explain to you how an embodied soul becomes Enlightened. By offering seva at the feet of the Guru and drawing his grace, all obscurations are purified.

7) I shall describe to you a form of meditation that grants boons, generates happiness, and bestows Bhukti, which is worldly fulfillment, and Mukti, which is spiritual awakening. O great Goddess, listen to this teaching with one-pointed concentration.

8) Think of the Guru with every action you perform. If you sprinkle water on your head while remembering the lotus feet of Shri Guru, you obtain the same benefits as bathing in all the places of pilgrimage.

9) Always meditate on the Guru’s form. Sip from the Guru’s water and eat from the food that he has left. Constantly repeat the mantra he has given you.

10)The Guru is the gateway to liberation, like Varanasi, like the Ganges, and the holy banyan tree Akshaya. The Guru is himself Vishveshvara – the Shiva of Varanasi, with the Ganges at his feet. He is the Prayag, the confluence of the three holy rivers at the pilgrimage center of Gaya. Pranam to the Guru again and again.

ஶ்ரீ குரு கீதை

ஓம்

சதாசிவபிரபுவின் மந்திரங்களின் தெய்வீக மூலத்திற்கு வணக்கம்.

குருவே உன்னத ஆத்மா, இந்த மந்திரங்களின் தெய்வமாகியவர்.

ஹம் இதன் பீஜம், சா இதன் சக்தி, க்ரோம் இதன் மந்திரங்களை இணைக்கும் தாங்கல்.

குருவின் அருளைப் பெற நான் இப்போது குரு கீதையை பாராயணம் செய்கிறேன்.

குரு யோகத்தின் ரகசியத்தை அறிந்த சிவபிரமன், மேரு மலை உச்சியில் இறைமகளான பார்வதியால் பக்தியுடன் வணங்கப்பட்டார்.

"பெருமாளே, உலகங்களின் ஆதிபதி, நான் விழித்துணர்வு அடைய வழியை அறிய விழைகிறேன். என்மேல் தயை காட்டு. உன்னத ஆசிரியரே, என்னை வழிநடத்து. உமது திருவடி மேல் என் நமஸ்காரங்கள்."

இறைவன் ஈஷ்வரன் கூறினார்: "என் பிரியமானவளே, நீ என் ஆன்மாவின் பகுதி. உனது அன்பும் பக்தியும் என்னிடமிருந்து இந்த ரகசிய அறிவைப் பெற வைத்திருக்கின்றன. இது அரிதான ஒன்று."

"மூன்று உலகங்களிலும் அடைய இயலாத இந்த ரகசிய அறிவைப் பகிர்கிறேன். கவனமாக கேள். பரபிரம்மம் மற்றும் குரு ஒரேமாதிரி. இதுவே சத்தியம், ஓ அழகியவளே, இதுவே சத்தியம்."

"குரு ஆத்மாவுடன் ஒன்றானவரும் சிந்தனையுடனும் (சடாசிவனும்) ஒரே மாதிரியானவர். இதுவே உண்மை. ஞானம் தேடும் அனைவரும் தமது குருவைக் கண்டுபிடிக்க பாடுபடவேண்டும்."

"ஒரு உயிருடன் பிறந்தவரை எப்படி அறிவோடு கலந்திட செய்கிறேன் என்பதை நான் விளக்குகிறேன். குருவின் திருவடிகளில் சேவை செய்து அவரின் அருளைப் பெற்று, அனைத்து மாசுக்களும் சுத்தமாக்கப்படும்."

"போகங்களையும் (இப்பிரபஞ்ச வாழ்வின் நலன்கள்) மோக்ஷத்தையும் (விழிப்புணர்வை) அளிக்கும் தியான வடிவம் ஒன்றை விவரிக்கிறேன். ஓ மகா தேவி, ஒருமனதுடன் இந்த போதனையை கேள்."

"நீ செய்வதெல்லாம் குருவை நினைத்துக் செய். குருவின் திருவடியை நினைத்து தலையில் நீரை தெளிக்கும்போது, எல்லா தீர்த்தஸ்நானங்களுக்கும் சமமான பலனைப் பெறுகிறாய்."

"எப்போதும் குருவின் ரூபத்தை தியானிக்க. குருவின் பாதஜலத்தைக் குடித்து, அவரின் பிரசாதத்தை உண். அவரால் கொடுக்கப்பட்ட மந்திரத்தை தொடர்ந்து ஜபிக்க."

"குரு விடுதலைக்கு வாசல்; அவரே वाराणसीயின் சிவபிரானாகிய விஸ்வேஸ்வரர். அவரின் பாதத்தில் கங்கை பாய்கிறது. குருவே ப்ரயாகமாகிய திருத்தலம். குருவை மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்."

𝗚𝗨𝗥𝗨 𝗚𝗜𝗧𝗔 தமிழ்

Mark Griffin

11) Continually remember the Guru’s form. Repeat his name and follow his command – think of nothing but the Guru.

12) Letting go of all attachment to your social status, your reputation and your comforts – think of nothing but the Guru.

13) If you think of nothing else but Me, you will easily reach the highest state of Realization. Thus, focus one-pointedly on merging with the Guru.

14) The word Guru is composed of two sacred syllables. Gu, which represents the darkness and Ru, which represents light. Gu is maya and Ru is the destruction of maya. Gu is the state which is beyond the three gunas, and Ru is emptiness. The Guru is he who gives the experience of darkness melting into light, maya dissolving into clarity and formation revealing wisdom.

15) O Devi, the supreme mantra is indeed the word ‘Guru’, and its two letters gu and ru. The essence of the Smritis and Vedas decree that the Guru is the personification of the Highest Reality.

16) This pure king of mantras is a fire blazing in the mind – burning day and night, it removes the illusion that you are this body, thus freeing you from death itself.

17) There is no truth higher than the Guru Tattva, the Guru principle. Even gods and other celestial beings cannot attain this highest of states. A sadhaka should offer the Guru a seat, a bed, clothing and other things that will please him.

18) Pranam fully to the Guru with complete abandon and let your every action, thought and word be offered to the Guru. Serve the Guru in every way and dedicate your life to him.

19) The Guru knows you inside and out. O Beautiful One, withhold no part of yourself from him, neither that which you think of as pure nor that which you think of as dark and foul – including the germs and worms of your body, and the blood, skin and flesh, all of which are finally reduced to ashes.

20) The most powerful yoga, O Noble One, is not the pranayama with its windy breathing exercises, nor hatha yoga with its challenging and difficult positions – rather, it is the Guru Yoga, the supreme yoga, which grants the spontaneous state, whereby the powerful prana becomes still of its own accord, without efforts.

குருவின் உருவத்தை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவரது பெயரை ஜபியுங்கள் மற்றும் அவரது கட்டளையைப் பின்பற்றுங்கள் – குருவைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காதீர்கள்.

உங்கள் சமூக நிலை, உங்கள் புகழ் மற்றும் உங்கள் வசதிகளை எல்லாம் விட்டுவிடுங்கள் – குருவைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காதீர்கள்.

நீங்கள் என்னைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காவிட்டால், நீங்கள் எளிதாக உயர் நிலையை அடைவீர்கள். எனவே, குருவுடன் ஒன்றிணைவதற்காக ஒருமுகமாக கவனம் செலுத்துங்கள்.

குரு என்ற வார்த்தை இரண்டு புனித எழுத்துக்களால் ஆனது. கு, இது இருளைக் குறிக்கிறது மற்றும் ரு, இது ஒளியைக் குறிக்கிறது. கு என்பது மாயை மற்றும் ரு என்பது மாயையின் அழிவு. கு என்பது மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலை, மற்றும் ரு என்பது வெற்றிடமாகும். குரு என்பது இருள் ஒளியாக உருமாறும் அனுபவத்தை அளிப்பவர், மாயை தெளிவாக கரையும் மற்றும் உருவம் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும்.

ஓ தேவி, உச்ச மந்திரம் உண்மையில் ‘குரு’ என்ற வார்த்தை, மற்றும் அதன் இரண்டு எழுத்துக்கள் கு மற்றும் ரு. ஸ்மிரிதிகள் மற்றும் வேதங்களின் சாரம் குரு உயர்ந்த உண்மையின் உருவமாக இருப்பதை அறிவிக்கின்றன.

இந்த தூய மந்திர ராஜா மனதில் எரியும் தீயாகும் – பகலிலும் இரவிலும் எரிந்து, நீங்கள் இந்த உடல் என்ற மாயையை அகற்றுகிறது, இதனால் உங்களை மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது.

குரு தத்துவத்தை விட உயர்ந்த உண்மை எதுவும் இல்லை. கடவுள்களும் பிற வானவியலாளர்களும் இந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது. ஒரு சாதகன் குருவுக்கு இருக்கை, படுக்கை, உடைகள் மற்றும் அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் பிற பொருட்களை வழங்க வேண்டும்.

குருவுக்கு முழுமையாக பிரணாமம் செய்யுங்கள் மற்றும் உங்கள் ஒவ்வொரு செயலும், எண்ணமும், வார்த்தையும் குருவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படட்டும்.

குருவுக்கு எல்லா விதத்திலும் சேவை செய்யுங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை அவருக்கு அர்ப்பணியுங்கள்.

குரு உங்களை உள்ளும் புறமும் அறிந்தவர். ஓ அழகியவளே, உங்களை அவரிடமிருந்து எந்தப் பகுதியையும் மறைக்காதீர்கள், தூய்மையானது என்று நீங்கள் நினைக்கும் பகுதியையும், இருண்டதும் அருவருப்பானதும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் பகுதியையும் – உங்களின் கிருமிகள் மற்றும் புழுக்கள் உட்பட, இரத்தம், தோல் மற்றும் மாமிசம், இவை அனைத்தும் இறுதியில் சாம்பலாக மாறுகின்றன.

மிகவும் சக்திவாய்ந்த யோகம், ஓ உயர்ந்தவளே, அதன் காற்று மூச்சு பயிற்சிகளுடன் பிராணாயாமம் அல்ல, அல்லது அதன் சவாலான மற்றும் கடினமான நிலைகளுடன் ஹத யோகம் அல்ல – மாறாக, அது குரு யோகம், உச்ச யோகம், இது தன்னிச்சையாக நிலையை அளிக்கிறது, இதனால் சக்திவாய்ந்த பிராணா தன்னிச்சையாக அமைதியாகிறது, முயற்சியின்றி.

𝗚𝘂𝗿𝘂 𝗚𝗶𝘁𝗮 தமிழ்

Mark Griffin

21) I bow to my Guru who rescued those who were sinking in the mire of samsara, the ocean of hell, and were striving for liberation by seeking to climb the tree of life.

22) I bow to the Guru who is Brahma, who is Vishnu, who is Lord Shiva and who is indeed Parabrahman – the Ocean of Consciousness.

23) I bow to my Guru who is Shiva, the prime tattva, the only bridge across the ocean of samsara. As the master of all knowledge, he knows that by which all else is known.

24) I bow to my Guru who opened my eyes, that were blinded by the darkness of ignorance, and revealed to me the light of knowledge.

25) In order to cross over the abyss of samsara, I recognize you as my father, my mother, my brother and my God. I bow to you, my beloved Sadguru.

26) The source of meditation is the Guru’s form.The source of devotion is the Guru’s feet.The source of mantra is the Guru’s word. The source of awakening is the Guru’s grace.

27) I fold my hands and bow to you my Guru, the Ocean of Benevolence, for it is only by your grace that I can be freed from the wheel of cyclic existence.

28) Through the Reality of the Guru there is truth, from the Light of the Guru there is luminosity, through the Bliss of the Guru there is joy. I bow to you, O Sadguru.

29) I bow to my Guru, who exists to reveal the truth, who ceaselessly shines like the sun to light our way, and who opens our hearts to love all those who are dear to us.

30) It is the Guru who illuminates the mind, not the mind that illuminates the Guru. I bow to my Guru who is the supreme witness of waking, dreaming and deep sleep states.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் சம்சாரத்தின் சதுப்புநிலத்தில் மூழ்கியவர்களை மீட்டார், நரகத்தின் பெருங்கடலில் இரு��்து மீண்டு, வாழ்க்கை மரத்தை ஏறுவதற்காக விடுதலைக்காக முயற்சித்தவர்களை மீட்டார்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் பிரம்மா, அவர் விஷ்ணு, அவர் சிவபெருமான் மற்றும் அவர் உண்மையில் பரப்ரம்மன் – உணர்வின் பெருங்கடல்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் சிவபெருமான், முதன்மை தத்துவம், சம்சாரத்தின் பெருங்கடலைக் கடக்க ஒரே பாலம். அனைத்து அறிவின் ஆசானாக, அவர் மற்ற அனைத்தையும் அறியக் கூடியதை அறிவார்.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் அறியாமையின் இருளால் குருட்டான என் கண்களைத் திறந்து, அறிவின் ஒளியை எனக்கு வெளிப்படுத்தினார்.

சம்சாரத்தின் பள்ளத்தை கடக்க, நான் உங்களை என் தந்தை, என் தாய், என் சகோதரர் மற்றும் என் கடவுள் என அடையாளம் காண்கிறேன். நான் உங்களுக்கு வணங்குகிறேன், என் அன்பான சத்குரு.

தியானத்தின் மூலமாக குருவின் உருவம் உள்ளது. பக்தியின் மூலமாக குருவின் பாதம் உள்ளது. மந்திரத்தின் மூலமாக குருவின் வார்த்தை உள்ளது. விழிப்புணர்வின் மூலமாக குருவின் அருள் உள்ளது.

நான் என் கைகளை மடக்கி என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் கருணையின் பெருங்கடல், ஏனெனில் உங்கள் அருளால் மட்டுமே நான் சுழற்சி வாழ்க்கையிலிருந்து விடுபட முடியும்.

குருவின் உண்மையின் மூலம் உண்மை உள்ளது, குருவின் ஒளியின் மூலம் பிரகாசம் உள்ளது, குருவின் ஆனந்தத்தின் மூலம் மகிழ்ச்சி உள்ளது. நான் உங்களுக்கு வணங்குகிறேன், ஓ சத்குரு.

நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்காக இருக்கிறார், அவர் சூரியனைப் போல இடைவிடாமல் பிரகாசிக்கிறார், எங்கள் வழியை ஒளியூட்டுகிறார், மற்றும் எங்கள் இதயங்களை எங்களுக்கு அன்பான அனைவரையும் நேசிக்கத் திறக்கிறார்.

குருவை ஒளியூட்டுவது மனம் அல்ல, மனதை ஒளியூட்டுவது குரு. நான் என் குருவிற்கு வணங்குகிறேன், அவர் விழிப்பு, கனவு மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைகளின் உச்ச சாட்சி.

GURU GITA

Mark Griffin

31) One whose mind is filled with thought, knows not; one whose mind is silent, knows everything. I bow to the Guru, who is one with the Absolute.

32) Goddess Parvati, only the Guru can remove the fear of aging and the dread of death. The Guru offers protection to his disciples, even if they are cursed by the sages, demons or gods.

33) If Shiva is angry, the Guru protects you. If Vishnu is angry, the Guru saves you. But if the Guru is angry, there’s nowhere to hide. Therefore strive to the utmost to take refuge in the Guru’s grace.

34) O Beloved, those who know say the Guru is Shiva, the witness of all, but without his three eyes; he is Vishnu, but without his four arms; he is Brahma, but without his four faces.

35) There is no difference between the contemplation of your own Guru and the contemplation of infinite Lord Shiva. Indeed, chanting the name of your own Guru is as powerful as chanting the mantra of infinite Lord Shiva.

36) The absolute form of the Guru is like nectar to those who can truly see. To those who cannot see through the veil of illusion, the true form of the Guru is shrouded, like the sunrise is to a blind man.

37) Realizing that the Guru, the Supreme Being, encompasses the entire universe, whether sentient or insentient, from a blade of grass to Lord Brahma – I honor everything, by remembering my Guru.

38) I bow to my Guru, who knows there is no second reality – only one unified field arising everywhere simultaneously. This is the truth. To see otherwise is to be fooled by the illusion of cause and effect.

39) I bow to my Guru’s two lotus feet, which destroy the painful delusion of duality and always protect me from misfortune.

40) The stream of Shakti from the Guru’s lotus feet removes all obstacles, lights the flame of knowledge and takes one across the ocean of samsara, the endless cycle of birth, decay, death and rebirth.

31) சிந்தனையால் நிறைந்த மனம் அறியாது; அமைதியான மனம் எல்லாவற்றையும் அறியும். முழுமையானவனுடன் ஒன்றான குருவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.

32) பார்வதி தேவி, வயதானதன் பயம் மற்றும் இறப்பின் அச்சத்தை குருவே நீக்க முடியும். ரிஷிகள், அசுரர்கள் அல்லது தேவர்களால் சபிக்கப்பட்டாலும் கூட, குரு தனது சீடர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குகிறார்.

33) சிவன் கோபப்பட்டால், குரு உங்களைப் பாதுகாக்கிறார். விஷ்ணு கோபப்பட்டால், குரு உங்களை காப்பாற்றுகிறார். ஆனால் குரு கோபப்பட்டால், மறைவிடமே இல்லை. எனவே குருவின் அருளில் அடைக்கோலம் புகுந்து முயற்சி செய்யுங்கள்.

34) அன்பே, குரு சிவன் என்றும், எல்லாவற்றையும் கண்டுகொள்பவர் என்றும், ஆனால் அவருடைய மூன்று கண்கள் இல்லாமல் என்றும், விஷ்ணு என்றும், ஆனால் அவருடைய நான்கு கைகள் இல்லாமல் என்றும், பிரம்மா என்றும், ஆனால் அவருடைய நான்கு முகங்கள் இல்லாமல் என்றும் அறிந்தவர்கள் கூறுகின்றனர்.

35) உங்கள் சொந்த குருவை தியானிப்பதற்கும், அனந்தமான சிவபெருமானை தியானிப்பதற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. உண்மையில், உங்கள் சொந்த குருவின் பெயரை ஜெபிப்பது அனந்தமான சிவபெருமானின் மந்திரத்தை ஜெபிப்பது போலவே சக்தி வாய்ந்தது.

36) உண்மையாகவே காணக்கூடியவர்களுக்கு குருவின் தத்துவ ரூபம் அமுதம் போன்றது. மாயையின் திரையைத் துளைக்க முடியாதவர்களுக்கு, குருவின் உண்மையான ரூபம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, சூரிய உதயம் குருடனுக்கு இருப்பது போல.

37) குரு, பரம்பொருள், புல் முதல் பிரம்மா வரை உயிரற்றது முதல் உயிரினம் வரை முழுமையான பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை உணர்ந்து, நான் என் குருவை நினைவுகூர்ந்து எல்லாவற்றையும் மதிக்கிறேன்.

38) இரண்டாவது யதார்த்தம் இல்லை - ஒரே ஒரு ஐக்கியத் துறை எங்கும் ஒரே நேரத்தில் எழுகிறது என்பதை அறிந்த என் குருவுக்கு நான் வணங்குகிறேன். இதுவே உண்மை. வேறுவிதமாகப் பார்ப்பது காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற மாயையால் ஏமாற்றப்படுவதாகும்.

39) வேதனையான இரட்டைத்தன்மையின் மாயையை அழித்து, துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து எப்போதும் என்னைப் பாதுகாக்கும் என் குருவின் இரண்டு தாமரைச் சரணங்களுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.

40) குருவின் தாமரைச் சரணங்களிலிருந்து வரும் சக்தியின் ஓட்டம் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி, ஞானத்தின் ஜோதியை ஏற்றி, பிறப்பு, வீழ்ச்சி, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் முடிவற்ற சுழற்சியான சம்சாரத்தின் பெருங்கடலைக் கடக்கிறது.

GURU GITA

Martin Griffin

41) Bow to the Guru’s feet and imbibe his essence. Thus you will attain knowledge and detachment. The karmas, which are at the root of your ignorance, will be destroyed and the cycle of rebirth will be brought to an end.

42) O Beloved, pranam with love to the Guru’s feet every day, making an offering of prayers and devotion to him wherever he may be. He is always fully awake and at one with Pure Consciousness, witnessing the drama of myriad world systems arising and dissolving.

43) I bow to the two lotus feet of my Guru, one white, embodying Shiva; one red, embodying Shakti. My speech and mind focus on the contemplation of this divine mystery.

44) Even a few particles of dust from my Guru’s feet are enough to build a bridge for me to cross over the vast ocean of samsara. Even one–thousandth part of a single drop of water that has touched the Guru’s feet equals the boon of bathing in all of the holy waters across the seven seas. To the Guru I bow.

45) Luminous with the wisdom of Vedanta, like the sun continually radiating its light, the Guru’s lotus feet emanate the great Truths, the crest jewels of the four Vedas:

Tat Tvam Asi – I Am That,

Prajñanam Brahman – Consciousness is Brahman,

Aham Brahmaasmi – I Am Brahman, Ayam Atma Brahman – The Self is Brahman.

46) The Guru’s lotus feet are in the mandala of the moon in Brahmarandhra, in the thousand petal chakra at the crown of the head. The cooling essence of the moon extinguishes the raging fires of worldly existence.

47) Residing in the center of the thousand petals is a divine triangle formed by the Sanskrit alphabet, with the letters A, Ka and Tha at each point. One should meditate on the Guru’s two lotus feet, which are Ham and Sa, in the center of this sacred triangle.

48) In the early morning, call on the Guru and meditate on the peace within his two eyes. See him seated in the white lotus of the sahasrar, with two arms granting boons and fearlessness.

49) In the heart is a cave the size of a thumb, which is the seat of the causal body. Listen, and I shall speak to you of the meditation on this form of consciousness.

50) Seated upon a throne in the center of the heart lotus is the Guru, effulgent and luminous like the crescent of the moon. In one hand he holds the book of knowledge, while his other hand showers boons. One should meditate upon the Guru’s divine form.

41) குருவின் திருவடிகள��� வணங்கி அவருடைய சாரத்தை உள்வாங்கிக் கொள்ளுங்கள். இவ்வாறு நீங்கள் ஞானத்தையும் விலகலையும் அடைவீர்கள். அறியாமையின் மூலமான கர்மாக்கள் அழிக்கப்படும், மறுபிறவியின் சுழற்சி முடிவுக்கு வரும்.

42) அன்பே உறையுளாய், குருவின் திருவடிகளுக்கு தினமும் அன்புடன் வணக்கம் செலுத்தி, அவர் எங்கிருந்தாலும் அவருக்கு பிரார்த்தனை மற்றும் பக்தியை அர்ப்பணிக்க. அவர் எப்போதும் முழுமையாக விழிப்புடன் இருந்து தூய சைதன்யத்துடன் ஒன்றுபட்டு, பல உலக அமைப்புகளின் தோற்றம் மற்றும் கலைப்பு நாடகத்தை கண்டு வருகிறார்.

43) சிவனை உருவகப்படுத்தும் வெள்ளை நிற அடி, சக்தியை உருவகப்படுத்தும் சிவப்பு நிற அடி என இரு திருவடிகளையும் கொண்ட என் குருவுக்கு வணக்கம். இந்த தெய்வீக மர்மத்தின் தியானத்தில் என் பேச்சும் மனமும் குவிகின்றன.

44) என் குருவின் திருவடிகளிலிருந்து சிறிதளவு தூசியே சம்சாரத்தின் பெருங்கடலை கடக்க எனக்கு ஒரு பாலமாக கட்ட போதுமானது. குருவின் திருவடிகளைத் தொட்ட நீரின் ஒரு துளியின் ஆயிரத்தில் ஒரு பங்கு கூட ஏழு கடல்களிலும் உள்ள அனைத்து புனித நீர்களிலும் நீராடுவதற்கான வரமாகும். குருவுக்கு வணக்கம்.

45) வேதாந்தத்தின் ஞானத்தால் ஒளிரும், சூரியன் தொடர்ந்து தனது ஒளியை வீசுவது போல, குருவின் திருவடிகள் நான்கு வேதங்களின் சிகர ரத்தினங்களான பெரும் சத்தியங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன:

தத்வமேவானந்தம் – நானே அது,

ஞானமே பரம்பிரம்மம் – சைதன்யமே பரம்பிரம்மம்,

அஹம்பிரம்மாஸ்மி – நான் பிரம்மன்,

அயமாத்மா பிரம்ம – ஆத்மா பிரம்மம்

46) குருவின் திருவடிகள் பிரம்மரந்திரத்தில் உள்ள சந்திர மண்டலத்தில், தலையின் உச்சியில் உள்ள ஆயிரம் இதழ் சக்கரத்தில் உள்ளன. சந்திரனின் குளிரூட்டும் சாரம் உலகியல் இருப்பின் கொந்தளிக்கும் தீயை அணைக்கிறது.

47) ஆயிரம் இதழ்களின் மையத்தில், சமஸ்கிருத எழுத்தான அ, க, த ஆகிய எழுத்துகள் மூன்று முனைகளாக அமைந்த தெய்வீக முக்கோணம் உள்ளது. இந்த புனித முக்கோணத்தின் மையத்தில் உள்ள ஹம் மற்றும் ச என்ற இரண்டு திருவடிகளை குருவின் திருவடிகளாக தியானிக்க வேண்டும்.

48) அதிகாலை வேளையில் குருவை அழைத்து, அவரது இரு கண்களுக்குள் உள்ள அமைதியை தியானிக்கவும். சஹஸ்ராரத்தின் வெள்ளைத் தாமரையில் இரண்டு கைகளால் வரமும் அச்சமின்மையும் அருளும்படி அமர்ந்திருக்கும் குருவை காண்க.

49) இதயத்தில் கட்டைவிரல் அளவுள்ள ஒரு குகை உள்ளது, அது காரண உடலின் இருப்பிடம். கேளுங்கள், நான் உங்களுக்கு இந்த வடிவத்தின் தியானத்தைப் பற்றி கூறுவேன்.

50) இதயத் தாமரையின் மையத்தில் சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் குரு, சந்திரன் போல் ஒளிரும் ஒளிர்வுடன் விளங்குகிறார். ஒரு கையில் ஞானத்தின் புத்தகத்தை ஏந்தி, மற்றொரு கையால் வரங்களை பொழிகிறார். குருவின் தெய்வீக வடிவத்தை தியானிக்க வேண்டும்.

GURU GITA

Martin Griffin

51.The seat of the Guru resides in the center of the heart space, shining like a perfect crystal. Meditate on the Guru who eternally bestows bliss and is higher than the highest.

52.The Guru is beyond any description whatsoever. No imputed terms can describe him. Thus, the Vedas say “neti neti” – he is not this, he is not that. Contemplate this great mystery, and continually worship him with both mind and speech.

53.Whether it moves or is stationary, whether it is sentient or insentient, it is all part of the great mandala of the Ocean of Consciousness. I bow to you my Guru, who expresses the state of Samadhi that spontaneously knows this truth.

54.Thus the Guru reveals: “I am unborn, I am ageless, beginningless and deathless. I am smaller than the smallest and larger than the largest. I move and move not. I am far as well as near. I am inside everything and outside everything all at once. I am beyond cause and effect. I am the supreme Akasha. I am consciousness and bliss, never–ending, self–luminous, imperishable and pure.“

55.I bow to my Guru, who is Absolute Consciousness, who is eternal, who is peace personified, who is completely pure, and who transcends the limits of space. He is beyond the primordial sound of Nada. He is beyond the Blue Pearl, Bindu. He is beyond the concentrated bliss of Kala.

56.I bow to my Guru, who is the embodiment of the jñana-shakti, the power of knowledge. The thirty-six tattvas are his garland. He bestows Bhukti – worldly happiness, and Mukti – spiritual awakening.

57.I bow to my Guru, who bestows atma-jñana, the knowledge of the Self. He burns away all the karmas carried forward from countless lifetimes.

58.I bow to my Guru, who embodies the great Guru Tattva, the universal principle of the Guru, the highest truth and the greatest austerity. There is nothing worth knowing that is more important than this.

59.My Guru is the Lord of the Universe. My Guru is the Guru of the Three Worlds. My Self is the Universal Atman. To my Guru, I bow.

60.The Guru, the first impulse of creation, is eternal and without end. He is without question the supreme of all deities. Nothing exists which is greater than he. To my Sadguru, I bow.

குரு கீதை

மார்ட்டின் கிரிஃபின்

51. குருவின் இருக்கை இதய வெளியின் மையத்தில் உள்ளது, ஒரு சரியான படிகம் போல பிரகாசிக்கிறது. நித்தியமாக பேரின்பத்தை அளிக்கும் மற்றும் உயர்ந்ததை விட உயர்ந்த குருவை தியானியுங்கள்.

52. குரு எந்த விளக்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர். எந்தக் கூறப்பட்ட சொற்களும் அவரை விவரிக்க முடியாது. எனவே, வேதங்கள் "நேதி நேதி" என்று கூறுகின்றன - அவர் இது அல்ல, அவர் அது அல்ல. இந்த பெரிய மர்மத்தை சிந்தித்து, மனம் மற்றும் பேச்சு இரண்டாலும் அவரை தொடர்ந்து வணங்குங்கள்.

53. அது நகர்ந்தாலும் சரி, நிலையாக இருந்தாலும் சரி, அது உணர்வுள்ளதாக இருந்தாலும் சரி, உணர்வற்றதாக இருந்தாலும் சரி, அது அனைத்தும் உணர்வுக் கடலின் பெரிய மண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உண்மையைத் தன்னிச்சையாக அறிந்த சமாதி நிலையை வெளிப்படுத்தும் என் குருவே, உங்களை வணங்குகிறேன்.

54. இவ்வாறு குரு வெளிப்படுத்துகிறார்: “நான் பிறக்காதவன், நான் வயதற்றவன், தொடக்கமற்றவன், மரணமற்றவன். நான் சிறியதை விட சிறியவன், பெரியதை விட பெரியவன். நான் நகர்கிறேன், நகரவில்லை. நான் வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன். நான் எல்லாவற்றின் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கிறேன். நான் காரண காரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன். நான் உயர்ந்த ஆகாஷம். நான் உணர்வு மற்றும் பேரின்பம், ஒருபோதும் முடிவற்ற, சுய ஒளி, அழியாத மற்றும் தூய்மையானவன். "

55. முழுமையான உணர்வு, நித்தியம், அமைதி உருவகம், முற்றிலும் தூய்மையானவர், மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளைக் கடந்தவர், என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். அவர் நாதத்தின் ஆதி ஒலிக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் நீல முத்து, பிந்துவுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் கலாவின் குவிந்த பேரின்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்.

56. ஞான-சக்தியின் உருவகமான, அறிவின் சக்தியான என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் அவருடைய மாலை. அவர் புக்தி - உலக மகிழ்ச்சியையும், முக்தி - ஆன்மீக விழிப்புணர்வையும் அளிக்கிறார்.

57. ஆத்மா-ஞானத்தை - சுய அறிவை - வழங்கும் என் குருவை நான் வணங்குகிறேன். அவர் எண்ணற்ற பிறவிகளிலிருந்து முன்னோக்கி கொண்டு செல்லப்பட்ட அனைத்து கர்மங்களையும் எரிக்கிறார்.

58. குருவின் உலகளாவிய கொள்கையான, உயர்ந்த உண்மை மற்றும் மிகப்பெரிய தவத்தை உள்ளடக்கிய எனது குருவை நான் வணங்குகிறேன். இதை விட முக்கியமானது அறியத் தகுந்தது எதுவுமில்லை.

59. எனது குரு பிரபஞ்சத்தின் இறைவன். எனது குரு மூன்று உலகங்களின் குரு. எனது ஆன்மா பிரபஞ்ச ஆத்மா. எனது குருவுக்கு, நான் வணங்குகிறேன்.

60. படைப்பின் முதல் தூண்டுதலான குரு நித்தியமானவர் மற்றும் முடிவில்லாதவர். அவர் எல்லா தெய்வங்களுக்கும் மேலானவர் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவரை விட பெரியது எதுவும் இல்லை. எனது சத்குருவுக்கு, நான் வணங்குகிறேன்.

GURU GITA

Mark Griffin

61) Merely recalling my Guru, knowledge arises spontaneously. Remembering him brings all attainments automatically. By meditating on the Guru in this way, the prasad of my Guru’s grace delivers me to Realization.

62) I bow to my Guru who is the infinite Ocean of Consciousness, beyond perception, beyond duality, beyond the three gunas and all formation. He is the embodiment of the bliss of Brahman and the bestower of ultimate happiness. He is ekam – one; he is nityam – eternal; he is vimalam – free from impurities; he is achalam – steadfast. He is the abode of knowledge and bliss, and is forever omniscient, omnipresent and vast like the sky. He is the witness. To realize the great Vedantic mahavakya “Tat Tvam Asi”, “Thou Art That”, is to become one with the Guru.

63) Just as a crystal reflected in a mirror, replicates its shining image, in the same way, when the infinite Ocean of Consciousness is seen in the Atman, the bliss of realization dawns and the awareness of SoHam arises – “I Am That”.

64) By following the Guru margena, the path of the Guru, and meditating upon him, one obtains jñana – knowledge, as well as vijñana – insight. There is nothing greater than the Guru.

65) By following the Guru’s path, one’s mind becomes purified. Thus one is then able to detach from the transitory objects of the world, and be free from the binding influence of false identification.

66) By following the Guru margena, one attains the highest goal – the realization of the bliss of Atman. This is generated through prasad, the gift of the Guru’s grace.

67) I remember my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I speak of my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I bow to my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I worship my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

68) To the eternal Shri Guru I bow. He is bliss incarnate, exuding joy. His countenance radiates ecstasy. He is awake with knowledge of his own Self. The yogis worship him as their Lord. With the precision of a surgeon, he extricates us from the wheel of cyclic existence.

69) I bow to the Guru, who embodies Lord Bhairava, constantly revealing the five functions of creation, maintenance, dissolution, concealment and the bestowal of grace.

70) O great Goddess, one’s behavior with the Guru is of utmost importance. One should never behave egotistically before the Guru. Never tell a lie to the Guru or speak discourteously to him. Never speak ill of the Guru or forsake him, even if you don’t understand his actions. Remember the Guru for all eternity. If you ignore this teaching, in spite of hearing it, you will risk a most dreadful fate, which will last as long as the sun and moon both shine.

61.குருவை நினைவுப்படுத்தும்போது, அறிவு தன்னிச்சையாக உருவாகிறது. அவரை நினைத்தால் எல்லாவற்றையும் தானாகவே அடையலாம். இப்படிப் பெருமை பெற்ற குருவின் அருள் உணர்ச்சியினால் உண்மைநிலை அடையலாம்.

62.குருவை வணங்குகின்றேன், அவர் அறிவின் முடிவற்ற கடல். உணர்வுகளைத் தாண்டியது, மூன்று குணங்களையும் உருவாக்கங்களை தாண்டியது. அவர் ப்ரஹ்மத்தின் ஆனந்தத்தை உருவகப்படுத்துகிறார், உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை வழங்குகிறார். அவர் ஒப்பற்றவர், நிரந்தரமானவர், தூய்மையற்றவர், நிலைத்தவர். அவர் அறிவும் ஆனந்தத்தின் இல்லம்; அவர் எப்போதும் அறிவுள்ளவர், எல்லாக் களத்திலும் இருக்கிறார், வானம் போல் விரிவுடையவர். அவர் சாட்சி. “தத் த்வம் அசி” என்ற வேதாந்த மஹாவாக்கியத்தை உணர்வது குருவுடன் ஒன்றுதான்.

63.ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் கிளிஸ்டல் போல, அதேவிதமாக அறிவின் முடிவற்ற கடல் ஆத்மனில் பிரதிபலிக்கும்போது, உணர்ச்சி மகிழ்ச்சி வெளிவந்தது, மற்றும் “சோஹம்” என்னும் உணர்வு பிறக்கிறது – “நான் அதுதான்”.

64.குரு மார்க்கத்தில் சென்று, அவரை தியானிப்பதால், ஒருவர் ஞானம் பெறுகிறார். குருவை விட பெரியதில்லை.

65.குருவின் பாதையில் செல்வதன்மூலம், ஒருவரின் மனம் தூய்மையாகிறது. உலகத்தின் தாற்காலிக பொருட்களிடமிருந்து விலகி, தவறான அடையாளத்தின் பிணைப்பில் இருந்து விடுபடலாம்.

66.குரு மார்க்கத்தில் செல்வதன்மூலம், ஒருவர் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறார்கள் – ஆத்மாவின் ஆனந்தத்தை உணர்வு. இது குருவின் அருளால் வழங்கப்படும் பரிசாக உருவாகும்.

67.என் ஶ்ரீ குருவை நினைக்கிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவைப் பற்றி பேசுகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவை வணங்குகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவை வழிபடுகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

68.நிரந்தர ஶ்ரீ குருவை வணங்குகிறேன். அவர் ஆனந்தத்தின் உருவகம், மகிழ்ச்சி நிறைந்தவர். அவரின் முகம் மகிழ்ச்சியுடன் வெளிப்படுகிறது. அவர் தனது சொந்த ஆத்மாவின் அறிவுடன் விழித்திருக்கிறார். யோகிகள் அவரை இறைவனாக வணங்குகிறார்கள். ஒரு அறுவைசிகிச்சை வைத்தியர் போல, அவர் நம்மை பிறவித் திரளிலிருந்து விடுவிக்கிறார்.

69.குருவை வணங்குகிறேன், அவர் பைரவராக உருவகப்படுத்துகிறார். அவரால் படைப்பு, பராமரிப்பு, கரைப்பு, மறைப்பு மற்றும் அருளின் வழங்கல் ஐந்து செயல்களை எப்போதும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

70.மிகப்பெரிய தெய்வம், குருவோடு நடக்கும் முறைகள் மிகவும் முக்கியம். குருவின் முன்னிலையில் ஒருபோதும் அகங்காரமாக நடக்கக் கூடாது. குருவிடம் ஒருபோதும் பொய் பேசக்கூடாது அல்லது ஒழுக்கமற்ற வார்த்தைகளைப் பேசக்கூடாது. குருவைப் பற்றி பொய்யாக பேசக்கூடாது அல்லது அவரை விட்டுவிடக் கூடாது, அவரது செயல்களைப் புரியாதாலும். குருவை எப்பொழுதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தக் கற்பனைவியலையை புறக்கணித்தால், சூரியனும் நிலவும் ஒளிந்துவரும் வரை நீடிக்கும் மிகக் கொடிய நிலையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.

GURU GITA

Mark Griffin

தமிழில்

71) It is not the knowledge of ancient scriptures, such as the Vedas and Smritis, nor is the wearing of the clothing of a monk, that makes a true seeker. A genuine sadhu is a servant and disciple of his Guru.

72) Through the mystery of Shaktipat, the light of the Guru kindles the light within his disciple, just as one candle is used to light another candle.

The descent of grace opens the way for the disciple to realize that everything is the Ocean of Consciousness, which is beyond the perception of the senses, omnipresent, eternal, beyond imputed terms and without form.

73) A disciple becomes one with Brahman by meditating on the Guru. In this way, the stages of Samadhi undoubtedly unfold – pinda, pada and rupa.

74) Parvati asked:O Lord Shankara, please explain these terms to me – What are pinda, pada and rupa? And is there more beyond them?

75) Lord Shiva answered:Kundalini Shakti is pinda, the attainment of Shaktipat. Hamsa is pada, when the awareness of SoHam becomes unbroken. Bindu is rupa, the enduring vision of the Blue Pearl. And there is also rupatita, beyond rupa, known as niranjanam – merging with pure Being.

76) O my beautiful one, pinda, pada and rupa are each a specific landmark on the path of liberation, but the highest liberation is found in rupatitam, that transcendental awareness of Pure Consciousness.

77) Goddess Parvati, know Brahman, the Supreme Reality, the Great Void. It is without quality, without form, without name, without sound and beyond perception and understanding.

78) Merge into unity with Pure Consciousness and attain oneness with all. As you find everything arising simultaneously within you, you realize only this supreme principle alone exists.

79) The way the individual soul merges into universal consciousness is like the water of many rivers merging into the ocean, or like the space inside and outside a clay pot finally being perceived as the same space.

80) This is the state of realization, when the individual embodied soul merges into the supreme Self. Having established unity consciousness, he celebrates this oneness day and night, always blissful, always tranquil, wherever he may be.

71) பழமையான வேதங்கள் மற்றும் ஸ்மிரிதிகள் போன்ற நூல்களின் அறிவு மட்டுமே அல்ல, அல்லது ஒரு மடாலயம் அணிவதாலும் ஒரு உண்மையான தேடல் உடையவர் ஆக முடியாது. ஒரு உண்மையான சாது தனது குருவின் சேவகர் மற்றும் சீடன்.

72) சக்திபாத்தின் மர்மத்தின் மூலம், ஒரு மெழுகுவர்த்தி மற்றொரு மெழுகுவர்த்தியை ஒளியூட்டுவதுபோல், குருவின் ஒளி சீடனின் உள்ளொளியை ஏற்றுகிறது. கிருபையின் இறக்கம் சீடனுக்கு எல்லாம் உணர்வின் பெருங்கடல் என்பதை உணர வழிவகுக்கிறது. இது புலன்களின் கருவிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது, எல்லாம் நிறைந்திருப்பது, பெயர்களுக்கும் உருவத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.

73) சீடன் குருவை தியானிப்பதன் மூலம் பரப்ரம்மத்துடன் ஒன்றியாகிறான். இந்த வழியில் சமாதியின் நிலைகள் – பிண்ட, பத மற்றும் ரூபா – சந்தேகமின்றி வெளிப்படும்.

74) பார்வதி கேட்டாள்:

ஓம் ஆண்டவரே, சங்கரா! தயவுசெய்து பிண்ட, பத, ரூபா ஆகிய சொற்களை எனக்குத் தெளிவுபடுத்துங்கள். மேலும் இதற்கு அப்பாற்பட்ட ஏதேனும் உள்ளதா?

75) திருஇசன் சிவன் பதிலளித்தார்:

குண்டலினி சக்தியே பிண்டம் – அதாவது சக்திபாத்தின் அடைவு.

ஹம்ஸா என்பதே பதம் – “சோஹம்” என்ற உணர்வு இடையறாது நிலைபெறும்போது.

பிந்து என்பதே ரூபம் – நீல ஒளிக்கணு தொடர்ந்தும் தோன்றும் தரிசனம்.

மேலும் ரூபத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றும் உள்ளது, அதுவே நிரஞ்சனம், அதாவது தூய உள்உணர்வில் இரத்தலாக��ம்.

76) என் அழகியவளே! பிண்டம், பதம், ரூபம் ஆகியவை ஒவ்வொன்றும் விடுதலையின் பாதையில் ஒரு முக்கியமான அடையாளமாகும். ஆனால் உயர்ந்த விடுதலை ரூபாதீதத்தில், தூய உணர்வின் அதீத நிலை பெற்றலிலே உள்ளது.

77) பார்வதி தேவி! பரப்பிரம்மத்தை அறிவாய் – அது பரமசத்தியே, மாபெரும் சுத்த சுத்த சிந்தனை, அது குணமற்றது, உருவமற்றது, பெயரற்றது, ஒலியற்றது, மற்றும் எல்லா உணர்வுகளுக்கும், புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

78) தூய உணர்வுடன் ஒன்றருக! அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் உனக்குள் தோன்றுவதை உணரும்போது, பரமதத்துவம் மட்டுமே உள்ளதென்பதை உணர்வாய்.

79) தனிப்பட்ட ஆன்மா உலகசக்தியுடன் இணைவது பல நதிகள் கடலோடு கலப்பது போல, அல்லது ஒரு குடத்தின் உள்ளே உள்ள அகலம் மற்றும் வெளியே உள்ள அகலம் ஒன்றாகவே இருப்பதை உணர்வது போல.

80) இது தான் முழுமையான உணர்ச்சி நிலை – அந்த தனிப்பட்ட உயிர் பரமாத்மாவுடன் ஒன்றியாகிறது. அவன் ஒற்றுமை உணர்வை நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன், எப்போதும் அமைதியுடன், எங்கிருந்தாலும் இந்நிலையில் மகிழ்வான வாழ்வை கொண்டாடுகிறார்.

GURU GITA

தமிழில்

81) After attaining this solitary and tranquil state, through the grace of the Guru, all your attachments and desires dissolve into nothing.

82) He who attains the realization of Brahman, the highest knowledge, indeed becomes the Guru. Then, without a doubt, wherever he goes, he experiences the divine.

83) Then the life of a fully liberated person of wisdom becomes filled with devotion. He focuses his every effort on service to God.

84) He is free from worries, and Bhukti and Mukti are his to enjoy – worldly fulfillment and liberation.

O Parvati, his tongue is graced with Saraswati, the Goddess of speech, learning and knowledge.

85) The supreme purity and taintless quality of the Guru draw all that is holy to him – so the place where he lives naturally becomes sanctified and filled with a multitude of deities.In these ways, O Goddess, I have described the nature of a liberated person to you.

86) O Devi, by following the path of the Guru, I have clearly shown you how to achieve this liberation through devotion to the Guru and through meditation on the Guru.

87) O Wise One, much can be accomplished through these spiritual practices. Focus your attention on service and working for the welfare of people, instead of using your accrued Shakti for self–centered worldly gain.

88) Without knowledge of Brahman, all your actions are worldly and continue to spool on more and more karma, sinking you further into the ocean of samsara. A knower of truth has unspooled all his karma, and all his subsequent actions are no longer binding and collect no further karma.

89) O Devi, this truth which I have revealed to you takes the form of the Guru Gita. Repeat it often to remove the binding influence of the wheel of cyclic existence.

90) Contemplate this Guru Gita with devotion – read it, listen to the Guru recite it, journal about it. This will yield the fruit of liberation.

81) ஒருவன் தனித்து அமைதியான இந்த நிலையை அடைந்த பின்பு, குருவின் அருளால், அவனுடைய அனைத்து பற்றுதல்கள் மற்றும் ஆசைகள் அழிந்துபோகும்.

82) பரம ஞானம் எனப்படும் ப்ரம்ம ஞானத்தை உணரும் அவனே குருவாக நிலைபெறுவான். பின்னர், அவன் எங்கு சென்றாலும், தெய்வீகத்தை மட்டுமே அனுபவிக்கிறான்.

83) இவ்வாறு முழுமையாக விடுதலையை அடைந்த ஞானியின் வாழ்க்கை பக்தியால் நிறைவடைகிறது. அவன் தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் கடவுளின் சேவையில் செலுத்துகிறான்.

84) அவன் கவலைமற்றவனாக இருப்பான்; உலகில் அனுபவிக்க வேண்டிய புக்க்தியும் (உலகிய வாழ்வின் இன்பங்கள���), முத்தியும் (விடுதலை) அவனுக்கு இயல்பாகவே கிடைக்கும். ஓ பார்வதி! அவன் நாவின் மீது சரஸ்வதி தேவி வசிக்கிறாள்; அவர் பேச்சு ஞானம் மற்றும் கல்வியால் நிரம்பியதாக இருக்கும்.

85) குருவின் உயர்ந்த தூய்மை மற்றும் அழுக்கற்ற தன்மை அனைத்து புனித சக்திகளையும் அவரிடம் ஈர்க்கிறது. எனவே, அவர் வசிக்கும் இடமே தானாகவே புனிதமாகி, பல தெய்வங்களால் நிரம்பி நிற்கும். இவ்வாறு, ஓ தேவி! ஒரு விடுதலையான ஞானியின் இயல்பை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்.

86) ஓ தேவி! குருவின் பாதையை பின்பற்றுவதன் மூலம், குருவின் பக்தியிலும், குருவை தியானிப்பதிலும் முழுமையாக ஈடுபடுவதன் மூலம், விடுதலையை அடைவதற்கான முறையை நான் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டியுள்ளேன்.

87) ஓ ஞானமுள்ளவளே! இந்த ஆன்மீக சாதனைகள் மூலமாக மிகுந்த சாதனைகள் சாதிக்க முடியும். உலகியல் பயனுக்காக உன் பெற்ற சக்திகளை செலுத்துவதை விட, மக்களின் நலனுக்காக உன் முயற்சிகளை திருப்பி வை.

88) பரம ஞானம் இல்லாமல் செய்யும் அனைத்துச் செயல்களும் உலகியலாகவே இருக்கும்; அவை மேலும் கர்மாவை உருவாக்கி, மனிதனை சம்சாரச் சக்கரத்தில் மேலும் மேலும் மூழ்கச் செய்கின்றன. ஆனால் உண்மையை அறிந்தவர் தனது அனைத்து கர்மங்களையும் நீக்கியவன்; அவர் செய்யும் அனைத்து செயல்களும் இனி அவருக்குப் பிணைப்பு ஏற்படுத்தாது, மேலும் கர்மத்தைச் சேர்க்காது.

89) ஓ தேவி! நான் உனக்குத் தெரிவித்துள்ள இந்த உண்மை குரு கீதையின் வடிவமாகும். அதனை அடிக்கடி பாராயணம் செய்; இது உன்னை பிறவி சுழற்சி என்ற கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கும்.

90) முழு பக்தியுடன் குரு கீதையை சிந்திக்கவும், படிக்கவும், குருவின் வாயால் கேட்கவும், அதைப் பற்றி எழுதிக்கொள்ளவும். இதன் பயனாக உனக்கு மோக்ஷம் (முத்தி) கிடைக்கும்.

GURU GITA

Mark Griffin தமிழில்

91) Recite the Guru Gita. Each and every letter is an empowered mantra. Other mantras do not have the merit of even one-sixteenth part of it.

92) Bountiful rewards are obtained by repeating the Guru Gita. The recitation removes all obstacles and ends all suffering and hardship.

93) It removes the fear of time and death, and is the destroyer of all adversity, while protecting one from the influence of wild spirits, demons, ghosts and thieves.

94) It removes the disease of worldly existence. It bestows riches and siddhis, as well as the ability to influence others. Always repeat the Guru Gita.

95) Through this repetition, one becomes free from bondage, gains the favor of all the Gods and attains Lordship of the deities of Consciousness.

96) The Guru Gita brings one into direct contact with the pillar of the Siddha lineage. It brings the refined, spiritual qualities of sattva guna to the forefront. It increases good karma and dissolves bad karma.

97) Repeating the Guru Gita aligns one’s life with the Guru. It brings good dreams to fruition and curtails bad dreams. Fear of the astrological influence of the nine planets is diminished; and unfinished tasks become easy to complete.

98) It removes all obstacles and quickens the fulfillment of desires. It accomplishes the four-fold goals of life:

Dharma – righteous duty;

Artha – wealth;

Kama – pleasure;

Moksha – liberation.

99) If one’s goal is liberation, the Guru Gita should be recited regularly. The glory of liberation will be attained, as well as the fruition of worldly desire.

100) Repeat the Guru Gita and bathe in the cleansing waters of the ocean of truth, thus washing away the impurities of the world and the binding trap of samsara, the cycle of birth and death.

Here is the Tamil translation of verses 91 to 100 of the Guru Gita passage you provided:

௯௧) குரு கீதையை ஜபிக்கவும். அதிலுள்ள ஒவ்வொரு எழுத்தும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மந்திரமாகும். மற்ற மந்திரங்கள் அதற்குப் பத்திலொரு பங்குக்கும் சமமல்ல.

௯௨) குரு கீதையை ஜபிப்பதன் மூலம் பெரும் பலன்கள் கிடைக்கும். இந்த ஜபம் அனைத்து இடையூறுகளையும் நீக்கி, துன்பங்களும், கடினங்களும் முடிவடையச் செய்கிறது.

௯௩) இது காலம் மற்றும் மரணத்தின் பயத்தைக் களைக்கிறது. அனைத்து தீமைகளையும் நாசமாக்குகிறது. காட்டுமிராண்டி ஆவிகள், பேய்கள், பிசாசுகள், கொள்ளையர்கள் ஆகியோரின் தாக்கத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

௯௪) இது உலகியலான பிறவி எனும் நோயை நீக்குகிறது. செல்வமும், சித்திகளும், பிறரை மயக்கும் சக்தியையும் அளிக்கிறது. எப்போதும் குரு கீதையை ஜபியுங்கள்.

௯௫) இந்த ஜபம் மூலமாக பந்தனங்களிலிருந்து விடுதலை பெறலாம். அனைத்து தெய்வங்களின் அருளும் கிடைக்கும். சித்தர்களின் குருபரம்பரையின் ஆதாரத்துடன் நேரடி தொடர்பும் ஏற்படும்.

௯௬) குரு கீதை ஜபம் சத்த்வ குணங்களை அதிகரிக்கிறது. நல்ல கர்மாவை பெருக்கி, கெட்ட கர்மாவை கரைக்கும்.

௯௭) குருவுடன் ஒருவரின் வாழ்க்கை ஒத்திசைவடைய இதுவே வழி. நல்ல கனவுகள் நிறைவேறும், கெட்ட கனவுகள் குறைவாகின்றன. ஒன்பது கிரகங்களின் பாதிப்பு குறைக்கப்படுகிறது. செய்ய வேண்டிய காரியங்கள் எளிதில் நிறைவேறும்.

௯௮) அனைத்து தடைகளையும் நீக்குகிறது. ஆசைகள் விரைவில் நிறைவேறும். வாழ்க்கையின் நான்கு பூருஷார்த்தங்களையும் சாதிக்கச் செய்கிறது:

தர்மம் – நீதிமையான கடமை;

அர்த்தம் – செல்வம்;

காமம் – இன்பம்;

மோக்ஷம் – விடுதலை.

௯௯) விடுதலை என்பது குறிக்கோளாக இருந்தால், குரு கீதையை தொடர்ந்து ஜபிக்க வேண்டும். விடுதலியின் மகிமை கிடைக்கும்; உலகியலான ஆசைகளும் நிறைவேறும்.

௱௦) குரு கீதையை ஜபித்து, சத்தியத்தின் சமுத்திரத்தில் தீர்த்தஸ்நானம் செய்யுங்கள். இது உலகத்தின் மாசுகளை அகற்றி, சஞ்சாரத்தின் (பிறவி - மரணம்) பந்தங்களைத் துடைக்கும்.

GURU GITA

Mark Griffin தமிழில்

101) Having established inner silence of the mind, repeat the Guru Gita with detachment, in a clean and sacred place.

Now I shall speak of the places that are beneficial for this spiritual practice: At the seashore, along a river, in all holy temples and shrines such as those to Shiva, Shakti or Vishnu, in a cowshed, by sacred trees, such as the dhatri or mango, thorn–apple or banyan, in a grove of tulsi plants, or in an ashram. O Beautiful One, it is also fruitful to repeat the Guru Gita in a cemetery or in frightening desolate places.

102) O Devi, prepare your seat well, with the proper asana. Use a white woolen blanket placed over kusha or durva grass, to reap the highest attainments. Or use a tiger skin or black deer skin, which give rise to liberation and knowledge. Other seats are not as favorable for your practice, such as cloth, wood or sitting directly on the ground.

103) How you position your seat is also important. To influence others, sit on a red seat facing east. To defeat demons, sit on a black seat facing south. To gain wealth, sit on a yellow seat facing west. But the highest outcome is achieved when you recite the Guru Gita facing north on a white seat, and realize peace.

104) Satyam. Satyam. The Guru Gita is the truth. There is nothing else like it, O Beautiful One. I have revealed this truth to you in answer to your longing. This is the truth. This is the truth.

105) O Goddess, the dedication of one’s life to the Guru is extraordinary. Everything is affected by this devotion – the devotee’s mother, father, family and ancestry are all blessed. Even the earth itself rejoices.

106) Complete immersion in the Guru – Gurubhava – is the most holy pilgrimage. Going to any other place of pilgrimage is hollow and futile. O Parvati, why go somewhere else to worship, when the big toe of the Guru’s foot is the ultimate abode of all that is sacred.

107) Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

This is the word of Shiva.

This is the word of Shiva.

108) Indeed, the Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is indeed Shiva.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

மனதின் உள்ளக நிம்மதியை ஏற்படுத்திய பின், பற்றற்ற மனதுடன், தூய்மையான மற்றும் பரிசுத்தமான இடத்தில் குரு கீதையை உச்சரிக்க வேண்டும்.

இந்த ஆன்மிக சாதனைக்கேற்ப உகந்த இடங்களை இப்போது கூறுகிறேன்: கடற்கரை, ஆற்றங்கரை, சிவன், சக்தி அல்லது விஷ்ணுவுக்கான கோவில்கள் மற்றும் புணித ஸ்தலங்கள், பசுக்கள் இருக்கும் இடங்கள், தாத்ரி, மாம்பழ மரம், துர்த்துரா அல்லது ஆலமரம் போன்ற புனித மரங்களின் அருகில், துளசி தோட்டத்தில் அல்லது ஒரு ஆசிரமத்தில்.

அழகியவளே, கல்லறையில் அல்லது பயமுறுத்தும் வனாந்தர இடங்களிலும் குரு கீதையை உச்சரிப்பது பன்மடங்கு பலனளிக்கிறது.

தேவி, உன்னுடைய ஆசனத்தை முறையாகத் தயாரி.

உயர்ந்த சாதனையைப் பெற வெள்ளை பயிறு கம்பளத்தை குசா அல்லது துர்வா புல்லின் மேல் விரி. அல்லது புலி தோல் அல்லது கருப்பு மான் தோல் போன்ற ஆசனங்களைப் பயன்படுத்து; இவை விடுவிக்கும் ஞானத்துக்கு வழிவகுக்கும். மற்ற ஆசனங்கள்—பருத்தி துணி, மரம், அல்லது நேரடியாக நிலத்தில் அமர்வது—அத்தனை சுபமாக இல்லை.

உன் ஆசனத்தின் திசைமுகமும் முக்கியம்.

மற்றவர்களை ஈர்க்க, கிழக்கை நோக்கி சிவப்பு ஆசனத்தில் அமர்.

பிசாசுகளை வெல்ல, தெற்கை நோக்கி கருப்பு ஆசனத்தில் அமர்.

செல்வம் பெற, மேற்கு நோக்கி மஞ்சள் ஆசனத்தில் அமர்.

ஆனால் சாந்தி பெற, வடக்கை நோக்கி வெள்ளை ஆசனத்தில் அமர்ந்து குரு கீதையை உச்சரிக்க வேண்டும். இதுவே உன்னதமான பயனளிக்கிறது.

சத்யம். சத்யம். குரு கீதையே சத்தியம்.

அதைப்போல இன்னொன்றும் இல்லை, அழகியவளே.

உன் ஆழ்ந்த ஆசைக்கு நான் இச்சத்தியத்தை வெளிப்படுத்தினேன்.

இதுவே சத்யம். இதுவே சத்யம்.

தேவி, ஒருவரது வாழ்க்கையை முழுமையாக குருவுக்கே அர்ப்பணிப்பது விசித்திரமானது.

இந்த பக்தி அனைத்தையும் பாதிக்கிறது – பக்தரின் தாய், தந்தை, குடும்பம் மற்றும் வம்சம் அனைவரும் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள்.

மண்ணுக்கே மகிழ்ச்சி ஏற்படுகிறது.

முழுமையான குரு ஒருமைப்பாடு – குருபாவம் – தான் மிகுந்த புனித யாத்திரை.

வேறு யாத்ரைக்கு போவது வெறுமையானதும் வீண் முயற்சியாகும்.

பார்வதி, வேறு எதற்காகப் போவேண்டும்,

குருவின் பெரிய ேகால் மட்டுமே அனைத்துப் புனிதத்துக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும்போது?

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

இது சிவனின் வாக்கு.

இது சிவனின் வாக்கு.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே நிச்சயமாக சிவன்.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Mark Griffin தமிழில்

101) Having established inner silence of the mind, repeat the Guru Gita with detachment, in a clean and sacred place.

Now I shall speak of the places that are beneficial for this spiritual practice: At the seashore, along a river, in all holy temples and shrines such as those to Shiva, Shakti or Vishnu, in a cowshed, by sacred trees, such as the dhatri or mango, thorn–apple or banyan, in a grove of tulsi plants, or in an ashram. O Beautiful One, it is also fruitful to repeat the Guru Gita in a cemetery or in frightening desolate places.

102) O Devi, prepare your seat well, with the proper asana. Use a white woolen blanket placed over kusha or durva grass, to reap the highest attainments. Or use a tiger skin or black deer skin, which give rise to liberation and knowledge. Other seats are not as favorable for your practice, such as cloth, wood or sitting directly on the ground.

103) How you position your seat is also important. To influence others, sit on a red seat facing east. To defeat demons, sit on a black seat facing south. To gain wealth, sit on a yellow seat facing west. But the highest outcome is achieved when you recite the Guru Gita facing north on a white seat, and realize peace.

104) Satyam. Satyam. The Guru Gita is the truth. There is nothing else like it, O Beautiful One. I have revealed this truth to you in answer to your longing. This is the truth. This is the truth.

105) O Goddess, the dedication of one’s life to the Guru is extraordinary. Everything is affected by this devotion – the devotee’s mother, father, family and ancestry are all blessed. Even the earth itself rejoices.

106) Complete immersion in the Guru – Gurubhava – is the most holy pilgrimage. Going to any other place of pilgrimage is hollow and futile. O Parvati, why go somewhere else to worship, when the big toe of the Guru’s foot is the ultimate abode of all that is sacred.

107) Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

Beyond the Guru there is nothing.

This is the word of Shiva.

This is the word of Shiva.

108) Indeed, the Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is Shiva.

The Guru Gita is indeed Shiva.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

This is my supreme command.

மனதின் உள்ளக நிம்மதியை ஏற்படுத்திய பின், பற்றற்ற மனதுடன், தூய்மையான மற்றும் பரிசுத்தமான இடத்தில் குரு கீதையை உச்சரிக்க வேண்டும்.

இந்த ஆன்மிக சாதனைக்கேற்ப உகந்த இடங்களை இப்போது கூறுகிறேன்: கடற்கரை, ஆற்றங்கரை, சிவன், சக்தி அல்லது விஷ்ணுவுக்கான கோவில்கள் மற்றும் புணித ஸ்தலங்கள், பசுக்கள் இருக்கும் இடங்கள், தாத்ரி, மாம்பழ மரம், துர்த்துரா அல்லது ஆலமரம் போன்ற புனித மரங்களின் அருகில், துளசி தோட்டத்தில் அல்லது ஒரு ஆசிரமத்தில்.

அழகியவளே, கல்லறையில் அல்லது பயமுறுத்தும் வனாந்தர இடங்களிலும் குரு கீதையை உச்சரிப்பது பன்மடங்கு பலனளிக்கிறது.

தேவி, உன்னுடைய ஆசனத்தை முறையாகத் தயாரி.

உயர்ந்த சாதனையைப் பெற வெள்ளை பயிறு கம்பளத்தை குசா அல்லது துர்வா புல்லின் மேல் விரி. அல்லது புலி தோல் அல்லது கருப்பு மான் தோல் போன்ற ஆசனங்களைப் பயன்படுத்து; இவை விடுவிக்கும் ஞானத்துக்கு வழிவகுக்கும். மற்ற ஆசனங்கள்—பருத்தி துணி, மரம், அல்லது நேரடியாக நிலத்தில் அமர்வது—அத்தனை சுபமாக இல்லை.

உன் ஆசனத்தின் திசைமுகமும் முக்கியம்.

மற்றவர்களை ஈர்க்க, கிழக்கை நோக்கி சிவப்பு ஆசனத்தில் அமர்.

பிசாசுகளை வெல்ல, தெற்கை நோக்கி கருப்பு ஆசனத்தில் அமர்.

செல்வம் பெற, மேற்கு நோக்கி மஞ்சள் ஆசனத்தில் அமர்.

ஆனால் சாந்தி பெற, வடக்கை நோக்கி வெள்ளை ஆசனத்தில் அமர்ந்து குரு கீதையை உச்சரிக்க வேண்டும். இதுவே உன்னதமான பயனளிக்கிறது.

சத்யம். சத்யம். குரு கீதையே சத்தியம்.

அதைப்போல இன்னொன்றும் இல்லை, அழகியவளே.

உன் ஆழ்ந்த ஆசைக்கு நான் இச்சத்தியத்தை வெளிப்படுத்தினேன்.

இதுவே சத்யம். இதுவே சத்யம்.

தேவி, ஒருவரது வாழ்க்கையை முழுமையாக குருவுக்கே அர்ப்பணிப்பது விசித்திரமானது.

இந்த பக்தி அனைத்தையும் பாதிக்கிறது – பக்தரின் தாய், தந்தை, குடும்பம் மற்றும் வம்சம் அனைவரும் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள்.

மண்ணுக்கே மகிழ்ச்சி ஏற்படுகிறது.

முழுமையான குரு ஒருமைப்பாடு – குருபாவம் – தான் மிகுந்த புனித யாத்திரை.

வேறு யாத்ரைக்கு போவது வெறுமையானதும் வீண் முயற்சியாகும்.

பார்வதி, வேறு எதற்காகப் போவேண்டும்,

குருவின் பெரிய ேகால் மட்டுமே அனைத்துப் புனிதத்துக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும்போது?

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

குருவைத் தவிர மற்றொன்று இல்லை.

இது சிவனின் வாக்கு.

இது சிவனின் வாக்கு.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே சிவன்.

குரு கீதையே நிச்சயமாக சிவன்.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

இது என் உச்ச கட்ட உத்தரவு.

 

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Mark Griffin தமிழில்

91) Recite the Guru Gita. Each and every letter is an empowered mantra. Other mantras do not have the merit of even one-sixteenth part of it.

92) Bountiful rewards are obtained by repeating the Guru Gita. The recitation removes all obstacles and ends all suffering and hardship.

93) It removes the fear of time and death, and is the destroyer of all adversity, while protecting one from the influence of wild spirits, demons, ghosts and thieves.

94) It removes the disease of worldly existence. It bestows riches and siddhis, as well as the ability to influence others. Always repeat the Guru Gita.

95) Through this repetition, one becomes free from bondage, gains the favor of all the Gods and attains Lordship of the deities of Consciousness.

96) The Guru Gita brings one into direct contact with the pillar of the Siddha lineage. It brings the refined, spiritual qualities of sattva guna to the forefront. It increases good karma and dissolves bad karma.

97) Repeating the Guru Gita aligns one’s life with the Guru. It brings good dreams to fruition and curtails bad dreams. Fear of the astrological influence of the nine planets is diminished; and unfinished tasks become easy to complete.

98) It removes all obstacles and quickens the fulfillment of desires. It accomplishes the four-fold goals of life:

Dharma – righteous duty;

Artha – wealth;

Kama – pleasure;

Moksha – liberation.

99) If one’s goal is liberation, the Guru Gita should be recited regularly. The glory of liberation will be attained, as well as the fruition of worldly desire.

100) Repeat the Guru Gita and bathe in the cleansing waters of the ocean of truth, thus washing away the impurities of the world and the binding trap of samsara, the cycle of birth and death.

Here is the Tamil translation of verses 91 to 100 of the Guru Gita passage you provided:

௯௧) குரு கீதையை ஜபிக்கவும். அதிலுள்ள ஒவ்வொரு எழுத்தும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மந்திரமாகும். மற்ற மந்திரங்கள் அதற்குப் பத்திலொரு பங்குக்கும் சமமல்ல.

௯௨) குரு கீதையை ஜபிப்பதன் மூலம் பெரும் பலன்கள் கிடைக்கும். இந்த ஜபம் அனைத்து இடையூறுகளையும் நீக்கி, துன்பங்களும், கடினங்களும் முடிவடையச் செய்கிறது.

௯௩) இது காலம் மற்றும் மரணத்தின் பயத்தைக் களைக்கிறது. அனைத்து தீமைகளையும் நாசமாக்குகிறது. காட்டுமிராண்டி ஆவிகள், பேய்கள், பிசாசுகள், கொள்ளையர்கள் ஆகியோரின் தாக்கத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

௯௪) இது உலகியலான பிறவி எனும் நோயை நீக்குகிறது. செல்வமும், சித்திகளும், பிறரை மயக்கும் சக்தியையும் அளிக்கிறது. எப்போதும் குரு கீதையை ஜபியுங்கள்.

௯௫) இந்த ஜபம் மூலமாக பந்தனங்களிலிருந்து விடுதலை பெறலாம். அனைத்து தெய்வங்களின் அருளும் கிடைக்கும். சித்தர்களின் குருபரம்பரையின் ஆதாரத்துடன் நேரடி தொடர்பும் ஏற்படும்.

௯௬) குரு கீதை ஜபம் சத்த்வ குணங்களை அதிகரிக்கிறது. நல்ல கர்மாவை பெருக்கி, கெட்ட கர்மாவை கரைக்கும்.

௯௭) குருவுடன் ஒருவரின் வாழ்க்கை ஒத்திசைவடைய இதுவே வழி. நல்ல கனவுகள் நிறைவேறும், கெட்ட கனவுகள் குறைவாகின்றன. ஒன்பது கிரகங்களின் பாதிப்பு குறைக்கப்படுகிறது. செய்ய வேண்டிய காரியங்கள் எளிதில் நிறைவேறும்.

௯௮) அனைத்து தடைகளையும் நீக்குகிறது. ஆசைகள் விரைவில் நிறைவேறும். வாழ்க்கையின் நான்கு பூருஷார்த்தங்களையும் சாதிக்கச் செய்கிறது:

தர்மம் – நீதிமையான கடமை;

அர்த்தம் – செல்வம்;

காமம் – இன்பம்;

மோக்ஷம் – விடுதலை.

௯௯) விடுதலை என்பது குறிக்கோளாக இருந்தால், குரு கீதையை தொடர்ந்து ஜபிக்க வேண்டும். விடுதலியின் மகிமை கிடைக்கும்; உலகியலான ஆசைகளும் நிறைவேறும்.

௱௦) குரு கீதையை ஜபித்து, சத்தியத்தின் சமுத்திரத்தில் தீர்த்தஸ்நானம் செய்யுங்கள். இது உலகத்தின் மாசுகளை அகற்றி, சஞ்சாரத்தின் (பிறவி - மரணம்) பந்தங்களைத் துடைக்கும்.

[pooma-satsangam]

Bhagvat Gita

Chapter 4 (38 to 42)

Qualifications and disqualifications:

Verse 38

Tamil: என்னை அடைய விரும்புபவர்கள், அச்சம், சோகம், கோபம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட வேண்டும்.

English: Abandon all varieties of religiousness, and come unto Me alone for shelter. I will liberate you from all sins; do not fear.

Sanskrit: फलं त्वां तदन्विच्छेत् तूष्णीं भव धनंजय |

Verse 39

Tamil: என்னை அடைய விரும்புபவர்கள், தங்கள் மனதை அடக்க வேண்டும்.

English: This knowledge should not be imparted to one who is not austere, who is not devoted to Me, who is not desirous to hear, or who is not submissive to My authority.

Sanskrit: कर्मजं बुद्धि युक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |

Verse 40

Tamil: என்னை அடைய விரும்புபவர்கள், இரகசியங்களை வெளியிடக் கூடாது.

English: He who reveals this sacred mystery to My devotees, who are devoted to Me, attains to My supreme abode.

Sanskrit: कर्मणैव हि संसिद्धिं आसादयसि मा शुचः |

Verse 41

Tamil: என்னை அடைய விரும்புபவர்கள், என்னை பக்தியுடன் பூஜிக்க வேண்டும்.

English: But those who, out of envy, proclaim this doctrine to others who are not devoted to Me, shall fall to hell.

Sanskrit: न कर्मणामनारंभान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |

Verse 42

Tamil: என்னை அடைய விரும்புபவர்கள், அறிவுடையவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

English: Those who study this sacred discourse with faith and do not deride it, and who transmit it to others, shall attain great merit.

Sanskrit: यदृच्छया चोपपन्नं स्वयमेवास्मिन् प्रवर्तते |

[pooma-satsangam]

GURU GITA

தமிழில்

81) After attaining this solitary and tranquil state, through the grace of the Guru, all your attachments and desires dissolve into nothing.

82) He who attains the realization of Brahman, the highest knowledge, indeed becomes the Guru. Then, without a doubt, wherever he goes, he experiences the divine.

83) Then the life of a fully liberated person of wisdom becomes filled with devotion. He focuses his every effort on service to God.

84) He is free from worries, and Bhukti and Mukti are his to enjoy – worldly fulfillment and liberation.

O Parvati, his tongue is graced with Saraswati, the Goddess of speech, learning and knowledge.

85) The supreme purity and taintless quality of the Guru draw all that is holy to him – so the place where he lives naturally becomes sanctified and filled with a multitude of deities.In these ways, O Goddess, I have described the nature of a liberated person to you.

86) O Devi, by following the path of the Guru, I have clearly shown you how to achieve this liberation through devotion to the Guru and through meditation on the Guru.

87) O Wise One, much can be accomplished through these spiritual practices. Focus your attention on service and working for the welfare of people, instead of using your accrued Shakti for self–centered worldly gain.

88) Without knowledge of Brahman, all your actions are worldly and continue to spool on more and more karma, sinking you further into the ocean of samsara. A knower of truth has unspooled all his karma, and all his subsequent actions are no longer binding and collect no further karma.

89) O Devi, this truth which I have revealed to you takes the form of the Guru Gita. Repeat it often to remove the binding influence of the wheel of cyclic existence.

90) Contemplate this Guru Gita with devotion – read it, listen to the Guru recite it, journal about it. This will yield the fruit of liberation.

81) ஒருவன் தனித்து அமைதியான இந்த நிலையை அடைந்த பின்பு, குருவின் அருளால், அவனுடைய அனைத்து பற்றுதல்கள் மற்றும் ஆசைகள் அழிந்துபோகும்.

82) பரம ஞானம் எனப்படும் ப்ரம்ம ஞானத்தை உணரும் அவனே குருவாக நிலைபெறுவான். பின்னர், அவன் எங்கு சென்றாலும், தெய்வீகத்தை மட்டுமே அனுபவிக்கிறான்.

83) இவ்வாறு முழுமையாக விடுதலையை அடைந்த ஞானியின் வாழ்க்கை பக்தியால் நிறைவடைகிறது. அவன் தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் கடவுளின் சேவையில் செலுத்துகிறான்.

84) அவன் கவலைமற்றவனாக இருப்பான்; உலகில் அனுபவிக்க வேண்டிய புக்க்தியும் (உலகிய வாழ்வின் இன்பங்கள்), முத்தியும் (விடுதலை) அவனுக்கு இயல்பாகவே கிடைக்கும். ஓ பார்வதி! அவன் நாவின் மீது சரஸ்வதி தேவி வசிக்கிறாள்; அவர் பேச்சு ஞானம் மற்றும் கல்வியால் நிரம்பியதாக இருக்கும்.

85) குருவின் உயர்ந்த தூய்மை மற்றும் அழுக்கற்ற தன்மை அனைத்து புனித சக்திகளையும் அவரிடம் ஈர்க்கிறது. எனவே, அவர் வசிக்கும் இடமே தானாகவே புனிதமாகி, பல தெய்வங்களால் நிரம்பி நிற்கும். இவ்வாறு, ஓ தேவி! ஒரு விடுதலையான ஞானியின் இயல்பை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்.

86) ஓ தேவி! குருவின் பாதையை பின்பற்றுவதன் மூலம், குருவின் பக்தியிலும், குருவை தியானிப்பதிலும் முழுமையாக ஈடுபடுவதன் மூலம், விடுதலையை அடைவதற்கான முறையை நான் தெளிவாக எடுத்துக்காட்டியுள்ளேன்.

87) ஓ ஞானமுள்ளவளே! இந்த ஆன்மீக சாதனைகள் மூலமாக மிகுந்த சாதனைகள் சாதிக்க முடியும். உலகியல் பயனுக்காக உன் பெற்ற சக்திகளை செலுத்துவதை விட, மக்களின் நலனுக்காக உன் முயற்சிகளை திருப்பி வை.

88) பரம ஞானம் இல்லாமல் செய்யும் அனைத்துச் செயல்களும் உலகியலாகவே இருக்கும்; அவை மேலும் கர்மாவை உருவாக்கி, மனிதனை சம்சாரச் சக்கரத்தில் மேலும் மேலும் மூழ்கச் செய்கின்றன. ஆனால் உண்மையை அறிந்தவர் தனது அனைத்து கர்மங்களையும் நீக்கியவன்; அவர் செய்யும் அனைத்து செயல்களும் இனி அவருக்குப் பிணைப்பு ஏற்படுத்தாது, மேலும் கர்மத்தைச் சேர்க்காது.

89) ஓ தேவி! நான் உனக்குத் தெரிவித்துள்ள இந்த உண்மை குரு கீதையின் வடிவமாகும். அதனை அடிக்கடி பாராயணம் செய்; இது உன்னை பிறவி சுழற்சி என்ற கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கும்.

90) முழு பக்தியுடன் குரு கீதையை சிந்திக்கவும், படிக்கவும், குருவின் வாயால் கேட்கவும், அதைப் பற்றி எழுதிக்கொள்ளவும். இதன் பயனாக உனக்கு மோக்ஷம் (முத்தி) கிடைக்கும்.

[pooma-satsangam]

Bhagvat Gita

Chapter 4

5. Benefit of knowledge: 35 to 37

Verse 35

Tamil: என்னை அடைந்த பிறகு, மீண்டும் பிறவி எடுப்பது இல்லை.

English: Those who have surrendered to Me in devotion, always think of Me, and engage themselves in My yoga, are always united with Me.

Sanskrit: मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि |

Verse 36

Tamil: என்னை அடைந்த பிறகு, அவர்கள் என்னுடன் இருப்பார்கள்.

English: Therefore, always think of Me, be devoted to Me, worship Me and offer your homage to Me. Thus you will come to Me, without a doubt.

Sanskrit: सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |

Verse 37

Tamil: என்னை அடைந்த பிறகு, அவர்கள் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள்.

English: I promise you truly, O best among men, that you will never again come into this miserable world of sorrow.

Sanskrit: नियतं कुरु कर्म त्वं कर्मण्येवाधिकारस्ते |

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Mark Griffin

தமிழில்

71) It is not the knowledge of ancient scriptures, such as the Vedas and Smritis, nor is the wearing of the clothing of a monk, that makes a true seeker. A genuine sadhu is a servant and disciple of his Guru.

72) Through the mystery of Shaktipat, the light of the Guru kindles the light within his disciple, just as one candle is used to light another candle.

The descent of grace opens the way for the disciple to realize that everything is the Ocean of Consciousness, which is beyond the perception of the senses, omnipresent, eternal, beyond imputed terms and without form.

73) A disciple becomes one with Brahman by meditating on the Guru. In this way, the stages of Samadhi undoubtedly unfold – pinda, pada and rupa.

74) Parvati asked:O Lord Shankara, please explain these terms to me – What are pinda, pada and rupa? And is there more beyond them?

75) Lord Shiva answered:Kundalini Shakti is pinda, the attainment of Shaktipat. Hamsa is pada, when the awareness of SoHam becomes unbroken. Bindu is rupa, the enduring vision of the Blue Pearl. And there is also rupatita, beyond rupa, known as niranjanam – merging with pure Being.

76) O my beautiful one, pinda, pada and rupa are each a specific landmark on the path of liberation, but the highest liberation is found in rupatitam, that transcendental awareness of Pure Consciousness.

77) Goddess Parvati, know Brahman, the Supreme Reality, the Great Void. It is without quality, without form, without name, without sound and beyond perception and understanding.

78) Merge into unity with Pure Consciousness and attain oneness with all. As you find everything arising simultaneously within you, you realize only this supreme principle alone exists.

79) The way the individual soul merges into universal consciousness is like the water of many rivers merging into the ocean, or like the space inside and outside a clay pot finally being perceived as the same space.

80) This is the state of realization, when the individual embodied soul merges into the supreme Self. Having established unity consciousness, he celebrates this oneness day and night, always blissful, always tranquil, wherever he may be.

71) பழமையான வேதங்கள் மற்றும் ஸ்மிரிதிகள் போன்ற நூல்களின் அறிவு மட்டுமே அல்ல, அல்லது ஒரு மடாலயம் அணிவதாலும் ஒரு உண்மையான தேடல் உடையவர் ஆக முடியாது. ஒரு உண்மையான சாது தனது குருவின் சேவகர் மற்றும் சீடன்.

72) சக்திபாத்தின் மர்மத்தின் மூலம், ஒரு மெழுகுவர்த்தி மற்றொரு மெழுகுவர்த்தியை ஒளியூட்டுவதுபோல், குருவின் ஒளி சீடனின் உள்ளொளியை ஏற்றுகிறது. கிருபையின் இறக்கம் சீடனுக்கு எல்லாம் உணர்வின் பெருங்கடல் என்பதை உணர வழிவகுக்கிறது. இது புலன்களின் கருவிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது, எல்லாம் நிறைந்திருப்பது, பெயர்களுக்கும் உருவத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.

73) சீடன் குருவை தியானிப்பதன் மூலம் பரப்ரம்மத்துடன் ஒன்றியாகிறான். இந்த வழியில் சமாதியின் நிலைகள் – பிண்ட, பத மற்றும் ரூபா – சந்தேகமின்றி வெளிப்படும்.

74) பார்வதி கேட்டாள்:

ஓம் ஆண்டவரே, சங்கரா! தயவுசெய்து பிண்ட, பத, ரூபா ஆகிய சொற்களை எனக்குத் தெளிவுபடுத்துங்கள். மேலும் இதற்கு அப்பாற்பட்ட ஏதேனும் உள்ளதா?

75) திருஇசன் சிவன் பதிலளித்தார்:

குண்டலினி சக்தியே பிண்டம் – அதாவது சக்திபாத்தின் அடைவு.

ஹம்ஸா என்பதே பதம் – “சோஹம்” என்ற உணர்வு இடையறாது நிலைபெறும்போது.

பிந்து என்பதே ரூபம் – நீல ஒளிக்கணு தொடர்ந்தும் தோன்றும் தரிசனம்.

மேலும் ரூபத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றும் உள்ளது, அதுவே நிரஞ்சனம், அதாவது தூய உள்உணர்வில் இரத்தலாகும்.

76) என் அழகியவளே! பிண்டம், பதம், ரூபம் ஆகியவை ஒவ்வொன்றும் விடுதலையின் பாதையில் ஒரு முக்கியமான அடையாள���ாகும். ஆனால் உயர்ந்த விடுதலை ரூபாதீதத்தில், தூய உணர்வின் அதீத நிலை பெற்றலிலே உள்ளது.

77) பார்வதி தேவி! பரப்பிரம்மத்தை அறிவாய் – அது பரமசத்தியே, மாபெரும் சுத்த சுத்த சிந்தனை, அது குணமற்றது, உருவமற்றது, பெயரற்றது, ஒலியற்றது, மற்றும் எல்லா உணர்வுகளுக்கும், புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

78) தூய உணர்வுடன் ஒன்றருக! அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் உனக்குள் தோன்றுவதை உணரும்போது, பரமதத்துவம் மட்டுமே உள்ளதென்பதை உணர்வாய்.

79) தனிப்பட்ட ஆன்மா உலகசக்தியுடன் இணைவது பல நதிகள் கடலோடு கலப்பது போல, அல்லது ஒரு குடத்தின் உள்ளே உள்ள அகலம் மற்றும் வெளியே உள்ள அகலம் ஒன்றாகவே இருப்பதை உணர்வது போல.

80) இது தான் முழுமையான உணர்ச்சி நிலை – அந்த தனிப்பட்ட உயிர் பரமாத்மாவுடன் ஒன்றியாகிறது. அவன் ஒற்றுமை உணர்வை நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன், எப்போதும் அமைதியுடன், எங்கிருந்தாலும் இந்நிலையில் மகிழ்வான வாழ்வை கொண்டாடுகிறார்.

[pooma-satsangam]

Wisdom of seeing Action in Inaction and Inaction in Action

Bhagvat Gita - Chapter 4

Transcendental Knowledge

Chapter 4 of Bhagavad Gita in Tamil, English, and Sanskrit

Verse 16

Tamil: செயல்படுபவன் செயல்படவில்லை.

English: He who sees inaction in action, and action in inaction, he is wise among men, and he is perfected in Yoga.

Sanskrit: कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

Verse 17

Tamil: எல்லா செயல்களிலும் அலட்சியம் கொள்ளாதே.

English: You have a right only to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.

Sanskrit: मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि |

Verse 18

Tamil: யோகத்தில் ஈடுபட்டிருப்பவன் தன் கடமையைச் செய்து முடித்த பிறகு, பற்று வைக்காமல் இருக்க வேண்டும்.

English: Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity of mind is called Yoga.

Sanskrit: सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |

Verse 19

Tamil: ராஜாக்கள், வணிகர்கள், வேளாளர்கள், தொழிலாளர்கள் ஆகியோர் தங்கள் தங்கள் கடமைகளைச் செய்வதன் மூலமே வாழ்கின்றனர்.

English: Kings, merchants, peasants and laborers, all these, O Arjuna, perform their duties according to their own nature.

Sanskrit: नियतं कुरु कर्म त्वं कर्मण्येवाधिकारस्ते |

Verse 20

Tamil: எல்லா செயல்களையும் தியாகம் செய்துவிட்டு, யோகத்தில் ஈடுபட வேண்டும்.

English: By performing your duty according to your nature, you will achieve perfection.

Sanskrit: फलं त्वां तदन्विच्छेत् तूष्णीं भव धनंजय |

Verse 21

Tamil: கர்ம யோகத்தில் ஈடுபட்டிருப்பவன் எல்லா செயல்களையும் தியாகம் செய்து விடுகிறான்.

English: Work done as a sacrifice to God is called Yaga.

Sanskrit: कर्मजं बुद्धि युक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |

Verse 22

Tamil: முயற்சியின்றி எதுவும் கிடைக்காது.

English: Without work, even a leaf does not stir.

Sanskrit: कर्मणैव हि संसिद्धिं आसादयसि मा शुचः |

Verse 23

Tamil: இச்சையின்றி செயல்படுபவன் தன்னைத் தானே வென்று விடுகிறான்.

English: He who desires to fulfill his desires, his mind is restless and unsteady, like a blazing fire.

Sanskrit: न कर्मणामनारंभान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |

Verse 24

Tamil: இச்சையின்றி செயல்படுபவன் அமைதியை அடைகிறான்.

English: But he who renounces the fruits of his actions, at once becomes tranquil.

Sanskrit: यदृच्छया चोपपन्नं स्वयमेवास्मिन् प्रवर्तते |

[pooma-satsangam]

GURU GITA

Mark Griffin

61) Merely recalling my Guru, knowledge arises spontaneously. Remembering him brings all attainments automatically. By meditating on the Guru in this way, the prasad of my Guru’s grace delivers me to Realization.

62) I bow to my Guru who is the infinite Ocean of Consciousness, beyond perception, beyond duality, beyond the three gunas and all formation. He is the embodiment of the bliss of Brahman and the bestower of ultimate happiness. He is ekam – one; he is nityam – eternal; he is vimalam – free from impurities; he is achalam – steadfast. He is the abode of knowledge and bliss, and is forever omniscient, omnipresent and vast like the sky. He is the witness. To realize the great Vedantic mahavakya “Tat Tvam Asi”, “Thou Art That”, is to become one with the Guru.

63) Just as a crystal reflected in a mirror, replicates its shining image, in the same way, when the infinite Ocean of Consciousness is seen in the Atman, the bliss of realization dawns and the awareness of SoHam arises – “I Am That”.

64) By following the Guru margena, the path of the Guru, and meditating upon him, one obtains jñana – knowledge, as well as vijñana – insight. There is nothing greater than the Guru.

65) By following the Guru’s path, one’s mind becomes purified. Thus one is then able to detach from the transitory objects of the world, and be free from the binding influence of false identification.

66) By following the Guru margena, one attains the highest goal – the realization of the bliss of Atman. This is generated through prasad, the gift of the Guru’s grace.

67) I remember my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I speak of my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I bow to my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

I worship my Shri Guru, who is the supreme Brahman.

68) To the eternal Shri Guru I bow. He is bliss incarnate, exuding joy. His countenance radiates ecstasy. He is awake with knowledge of his own Self. The yogis worship him as their Lord. With the precision of a surgeon, he extricates us from the wheel of cyclic existence.

69) I bow to the Guru, who embodies Lord Bhairava, constantly revealing the five functions of creation, maintenance, dissolution, concealment and the bestowal of grace.

70) O great Goddess, one’s behavior with the Guru is of utmost importance. One should never behave egotistically before the Guru. Never tell a lie to the Guru or speak discourteously to him. Never speak ill of the Guru or forsake him, even if you don’t understand his actions. Remember the Guru for all eternity. If you ignore this teaching, in spite of hearing it, you will risk a most dreadful fate, which will last as long as the sun and moon both shine.

61.குருவை நினைவுப்படுத்தும்போது, அறிவு தன்னிச்சையாக உருவாகிறது. அவரை நினைத்தால் எல்லாவற்றையும் தானாகவே அடையலாம். இப்படிப் பெருமை பெற்ற குருவின் அருள் உணர்ச்சியினால் உண்மைநிலை அடையலாம்.

62.குருவை வணங்குகின்றேன், அவர் அறிவின் முடிவற்ற கடல். உணர்வுகளைத் தாண்டியது, மூன்று குணங்களையும் உருவாக்கங்களை தாண்டியது. அவர் ப்ரஹ்மத்தின் ஆனந்தத்தை உருவகப்படுத்துகிறார், உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை வழங்குகிறார். அவர் ஒப்பற்றவர், நிரந்தரமானவர், தூய்மையற்றவர், நிலைத்தவர். அவர் அறிவும் ஆனந்தத்தின் இல்லம்; அவர் எப்போதும் அறிவுள்ளவர், எல்லாக் களத்திலும் இருக்கிறார், வானம் போல் விரிவுடையவர். அவர் சாட்சி. “தத் த்வம் அசி” என்ற வேதாந்த மஹாவாக்கியத்தை உணர்வது குருவுடன் ஒன்றுதான்.

63.ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் கிளிஸ்டல் போல, அதேவிதமாக அறிவின் முடிவற்ற கடல் ஆத்மனில் பிரதிபலிக்கும்போது, உணர்ச்சி மகிழ்ச்சி வெளிவந்தது, மற்றும் “சோஹம்” என்னும் உணர்வு பிறக்கிறது – “நான் அதுதான்”.

64.குரு மார்க்கத்தில் சென்று, அவரை தியானிப்பதால், ஒருவர் ஞானம் பெறுகிறார். குருவை விட பெரியதில்லை.

65.குருவின் பாதையில் செல்வதன்மூலம், ஒருவரின் மனம் தூய்மையாகிறது. உலகத்தின் தாற்காலிக பொருட்களிடமிருந்து விலகி, தவறான அடையாளத்தின் பிணைப்பில் இருந்து விடுபடலாம்.

66.குரு மார்க்கத்தில் செல்வதன்மூலம், ஒருவர் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறார்கள் – ஆத்மாவின் ஆனந்தத்தை உணர்வு. இது குருவின் அருளால் வழங்கப்படும் பரிசாக உருவாகும்.

67.என் ஶ்ரீ குருவை நினைக்கிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவைப் பற்றி பேசுகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவை வணங்குகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

என் ஶ்ரீ குருவை வழிபடுகிறேன், அவர் உயர்ந்த ப்ரஹ்மன்.

68.நிரந்தர ஶ்ரீ குருவை வணங்குகிறேன். அவர் ஆனந்தத்தின் உருவகம், மகிழ்ச்சி நிறைந்தவர். அவரின் முகம் மகிழ்ச்சியுடன் வெளிப்படுகிறது. அவர் தனது சொந்த ஆத்மாவின் அறிவுடன் விழித்திருக்கிறார். யோகிகள் அவரை இறைவனாக வணங்குகிறார்கள். ஒரு அறுவைசிகிச்சை வைத்தியர் போல, அவர் நம்மை பிறவித் திரளிலிருந்து விடுவிக்கிறார்.

69.குருவை வணங்குகிறேன், அவர் பைரவராக உருவகப்படுத்துகிறார். அவரால் படைப்பு, பராமரிப்பு, கரைப்பு, மறைப்பு மற்றும் அருளின் வழங்கல் ஐந்து செயல்களை எப்போதும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

70.மிகப்பெரிய தெய்வம், குருவோடு நடக்கும் முறைகள் மிகவும் முக்கியம். குருவின் முன்னிலையில் ஒருபோதும் அகங்காரமாக நடக்கக் கூடாது. குருவிடம் ஒருபோதும் பொய் பேசக்கூடாது அல்லது ஒழுக்கமற்ற வார்த்தைகளைப் பேசக்கூடாது. குருவைப் பற்றி பொய்யாக பேசக்கூடாது அல்லது அவரை விட்டுவிடக் கூடாது, அவரது செயல்களைப் புரியாதாலும். குருவை எப்பொழுதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தக் கற்பனைவியலையை புறக்கணித்தால், சூரியனும் நிலவும் ஒளிந்துவரும் வரை நீடிக்கும் மிகக் கொடிய நிலையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.