mindfulthrapy

[mindfulthrapy]

Prayer To Gesar

༄༅། །���ེ་སར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས།

Prayer to Gesar

by Mipham Rinpoche

རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །

rik sum kündü pema tötreng gi

Embodiment of the three buddha families,

ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་དཔལ་དུ་ཤར། །

tukjé özer dzamling pal du shar

Through the compassionate light rays of Pema Tötreng, you arose as the splendour of the world—

སྐྱེས་མཆོག་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལ། །

kyechok sengchen norbu dradul la

Supreme being, Great Lion, Norbu Dradül,1 to you we pray!

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

solwa deb so choktün ngödrub tsol

Grant us supreme and ordinary siddhis!

ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

om guru mani radza siddhi hung

oṃ guru manirāja siddhi hūṃ

མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༡༡ཚེས་༣མི་ཕམ་པས་སོ། །

Written by Mipham Rinpoche on the third day of the eleventh month of the Fire Monkey year (1896).

[mindfulthrapy]

Chenrezig Meditation

Three qualities of deity yoga: 1) clarity 2) purity 3) divine pride ~ pg 251, Opening the Treasure of the Profound by Khenchen Konchog Gyaltsen Rinpoche and edited by Khenmo Trinlay Chodron

Chenrezig is a fabulous bodhisattva his able to appeased any suffering.

Om mani padme hung meaning :

Om

The first, Om is composed of three letters. A, U, and M. These symbolize the practitioner's impure body, speech, and mind; they also symbolize the pure exalted body, speech, and mind of a Buddha.

Can impure body, speech, and mind be 

Mani

Mani, meaning jewel, symbolizes the factors of method—the altruistic intention to become enlightened, compassion, and love.

Just as a jewel is capable of removing poverty, so the altruistic mind of enlightenment is capable of removing the poverty, or difficulties, of cyclic existence and of solitary peace.

Similarly, just as a jewel fulfills the wishes of sentient beings, so the altruistic intention to become enlightened fulfills the wishes of sentient beings.

Padme

The two syllables, padme, meaning lotus, symbolize wisdom, just as a lotus grows forth from mud but is not sullied by the faults of mud, so wisdom is capable of putting you in a situation of non-contradiction whereas there would be contradiction if you did not have wisdom.

There is wisdom realizing impermanence, wisdom realizing that persons are empty of being self-sufficient or substantially existent, wisdom that realizes the emptiness of duality—that is to say, of difference of entity between subject an object—and wisdom that realizes the emptiness of inherent existence.

Though there are many different types of wisdom, the main of all these is the wisdom realizing emptiness

Hung

Purity must be achieved by an indivisible unity of method and wisdom, symbolized by the final syllable hum, which indicates indivisibility. According to the sutra system, this indivisibility of method and wisdom refers to wisdom affected by method and method affected by wisdom.

In the mantra or tantric, vehicle, it refers to one consciousness in which there is the full form of both wisdom and method as one undifferentiable entity.

In terms of the seed syllables of the five Conqueror Buddhas, hum is the seed syllable of Akshobhya—the immovable, the unfluctuating, that which cannot be disturbed by anything.

Om Mani Padme Hung Benefits

1) In all the lifetimes, one meets a virtuous king, religious king, virtuous king. So like His Holiness the Dalai Lama, so forth. Also, there happened others, virtuous leader, virtuous king. So by meeting, so, that by being in such a place then one has much opportunity to practice Dharma. There's reasons like that.

2) So, all the time one get reborn in the virtuous place, where there is lot of, place where there's a lot of Dharma practice. So where there, like where there's a lot of temples, where you can make a lot of, where there's a lot of holy objects, statues, stupas, many holy objects. And that by having many holy objects, and by having many people, by having people, so many people in the city doing practice, so they inspire you also to practice Dharma, cause of happiness. By having all these holy objects, then it makes you to, it gives you opportunity to practice Dharma, to create the cause of happiness, to accumulate merit.

3) Then, one is, all the time meets good time, fortunate time, all the time one has fortunate time. The conditions, good conditions, which helps your Dharma practice. Always many good things happening, which inspires you to practice Dharma, which makes you to practice Dharma, to receive teachings, to meditate, many things.

4) So then, always one is able to meet a virtuous friend. That is one.

5) Then always one receives a perfect human body.

6) Then, the mind become familiar with the path, then, in virtue, in the path.

7) Then, one doesn't degenerate vow, morality.

8) Then one is able to remember, the surrounding people become kind to you, they become harmonious to you, with the people, family or Dharma students or people in the office, whatever, they become harmonious to you.

9) Then you always have wealth, means of living.

10) Always you are protected, always you are served by others.

11) Wealth that you have doesn't get stolen, doesn't get taken away by others.

12) Whatever you wish, get succeed.

13) You are always protected by the nagas, the virtuous nagas and devas.

14) Then in all the lifetimes, you see Buddha and able to hear Dharma.

15) By listening pure Dharma, then you are able to actualize the profound meaning, emptiness.

So it is said in the teachings that deva, human being, anybody who recites this mantra with compassion, compassionate thought, then that person will receive these five virtues. So there are so many benefits but these I mentioned, these five, these fifteen, were important, integrated, integrated in fifteen important outlines.

Chenrezig Meditation

Find a comfortable place to sit, sit cross legs .

Take 10 min to breath in and out to calm your mind .

Take refuge : namo gurubhe namo buddhaya namo dharmaya namo sanghaya ×3

Visualise the hri syllable in front of you shining with countless Buddha and bodhisattva around you .

now visualise Chenrezig four arms white skin

6 visualised the white energies of compassion send to you and all beings coming from Chenrezig and hri syllable.

7 Dedicated to all being then visualised Chenrezig and the Hri disolve to your heart finish by breathing meditation.

[mindfulthrapy]

karmamudra

The Sanskrit word Karmamudra is a technical term utilized in Tibetan Buddhism, specifically in Tantra. The term is derived from karma (act) and mudra (seal), so can be translated as “action seal” or “activity seal.” It refers to a secret level of Tantra in which specially prepared initiates – one male, one female – join sexually in order to harness the power of sex for spiritual development. Through the “activity” of sexual energy, the initiate can “seal” their Consciousness in the clear light (bodhichitta). Karmamudra refers both to this type of practice and sometimes to the woman who practices it. Karmamudra practice is known in all major Tibetan schools, especially in the Kalachakra Tantra. The prerequisites for this teaching include initiation into the tradition, proven comprehension of the Sutrayana and Mahayana teachings, and the ability to restrain the sexual energy. That is, emission of the sexual energy (orgasm) is not allowed. “The bliss of not expelling the seed [through orgasm] destroys the fear of death and is the fourth face of the guru, or the Gnosis vajra. This is a confirmation of the yoga meditations.” – Vimalaprabha, Stainless Light, The Great Commentary, by Pundarika By mudra consort yoga, instinctual emission is transformed into instinctual non emission like mercury and fire. This is spoken of by the Buddha in verse 224 of the Methods of Accomplishment chapter of the king of tantras: “Fire is enemy of mercury; without fire mercury is never bound. Unbound it will not create gold; no gold is of no use to man. Similarly, not in union with a consort, the yogi’s mind is forever unbound. Unbound, his body is not penetrated, a body not penetrated does not grant innate bliss [the bliss of withholding emission].” – Vimalaprabha, Stainless Light, The Great Commentary, by Pundarika The purpose of Karmamudra is to generate a special state of Consciousness that provides insight into the nature of reality. By activating and directing the most powerful energies within, the Consciousness is supercharged with blissful forces that open doors to comprehension. Furthermore, these energies facilitate the creation of the superior bodies or vehicles used by the Consciousness to reach complete enlightenment. “To increase this innate bliss of the conqueror, first rely upon an activity [karma] mudra consort; then create the sun form, with body, face, legs, crown, all limbs complete…” – Vimalaprabha, Stainless Light, The Great Commentary, by Pundarika The practice itself is described here, and uses the Tantric meaning of the Sanskrit word bodhichitta: sexual energy. “With the pride of a vajra holder (that is, with a sense of divinity and respect, not animal lust), the vajra with the lotus enters the lotus (male and female unite). With the lingam (male organ) placed into the bhaga (female organ), the yogi performs hum phat (the secret mantras); the bodhichitta (sexual energy) is not emitted.” – Vimalaprabha, Stainless Light, The Great Commentary, by Pundarika

[mindfulthrapy]

Ashwagandha

Withania somnifera, known commonly as ashwagandha,[2] Indian ginseng,[3] poison gooseberry,[3] or winter cherry,[2] is a plant in the Solanaceae or nightshade family. Several other species in the genus Withania are morphologically similar.[4] Although commonly used as a medicinal herb in Ayurvedic medicine

Is an ancient medicinal herb

Ashwagandha is one of the most important herbs in Ayurveda, a form of alternative medicine based on Indian principles of natural healing.

It has been used for over 3,000 years to relieve stress, increase energy levels, and improve concentration (1Trusted Source).

Can reduce blood sugar levels

In several studies, ashwagandha has been shown to lower blood sugar levels.

Might have anticancer properties

Animal and test-tube studies have found that withaferin — a compound in ashwagandha — helps induce apoptosis, which is the programmed death of cancer cells

Can reduce cortisol levels

Cortisol is known as a stress hormone given that your adrenal glands release it in response to stress, as well as when your blood sugar levels get too low.

Unfortunately, in some cases, cortisol levels may become chronically elevated, which can lead to high blood sugar levels and increased fat storage in the abdomen.

Studies have shown that ashwagandha may help reduce cortisol levels (3, 14Trusted Source, 15Trusted Source).

In one study in chronically stressed adults, those who supplemented with ashwagandha had significantly greater reductions in cortisol, compared with the control group. Those taking the highest dose experienced a 30% reduction, on average (3).

May reduce symptoms of depression

Although it hasn't been thoroughly studied, a few studies suggest ashwagandha may help alleviate depression (14Trusted Source, 18Trusted Source).

In one controlled 60-day study in 64 stressed adults, those who took 600 mg of high-concentration ashwagandha extract per day reported a 79% reduction in severe depression, while the placebo group reported a 10% increase (14Trusted Source).

However, only one of the participants in this study had a history of depression. For this reason, the relevance of the results is unclear.

Can boost testosterone and increase fertility in men

Ashwagandha supplements may have powerful effects on testosterone levels and reproductive health (15Trusted Source, 19Trusted Source, 20Trusted Source, 21Trusted Source).

In one study in 75 infertile men, the group treated with ashwagandha showed increased sperm count and motility.

What's more, the treatment led to a significant increase in testosterone levels (21Trusted Source).

The researchers also reported that the group who took the herb had increased antioxidant levels in their blood.

[mindfulthrapy]

Blazing Vajra Fire

སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བཞུགས།

Blazing Vajra Fire: The Mantra Collection that Incinerates All the Diseases of this Kaliyuga

arranged by Mipham Rinpoche

 ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ས་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད༔

é ka hé dün yama nying trak rama tsa ya | sa naga tsitta ro nyak khatam sok zir bur nen dri chung hri shak bé |

ཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུརྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ སྙིང་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛ༔ ཀཾ་ཤཾ་ཏྲཾ་རྦད་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

om tra sö | chu sö | durta sö | dur mi sö | nying go la chö | kha la dza | kam sham tram bé pé soha |

ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om benza tsenda sarva dushta taka hana daha patsa hung pé |

ཨོཾ་ཧྲི་དེ་བ་ལེ་ཁ་ཕུར་ཨ་ཏི་ཕུར༔ བི་ཕུར་སོད༔ བི་ཧུབ་སོད༔ མུར་ཡ་སོད༔ ཀུ་མ་ར་ཡ་སོད༔ ལ་ཙི་སོད༔ བནྡྷ་བནྡྷ་སོད༔ བཛྲ་པ་ནེ་པ་ནེ་སོད༔ ཧྲི་དེ་ཧྲི་དེ་སོད༔ ཏི་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོད༔ མ་མ་དུ་རུ་སོད༔ པུ་ཙ་ཡོ་གི་ནི་སོད༔

om hri dewa lé kha pur ati pur | bi pur sö | bi hub sö | mur ya sö | kumaraya sö | la tsi sö | bendha bendha sö | benzapané pané sö | hri dé hri dé sö | tika jnana sö | mama du ru sö | putsa yogini sö |

ཨོཾ་མུག་ཐུཾ་སརྦ་མུག་ཐུཾ༔ ཏེ་ཙ་མུག་ཐུཾ༔ ཐེ་ཕུར་སོད༔ ནི་ཕུར་སོད༔ བྱ་རྐང་སོད༔ ནད་སོད༔ རིམས་སོད༔ དལ་སོད༔ ཡམ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔

om muk tum sarva muk tum | té tsa muk tum | té pur sö | ni pur sö | ja kang sö | né sö | rim sö | dal sö | yam sö soha |

ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུང་ཟིམ་བུ་ཐུང་ཟིམ་བུ་སོད༔ ལང་ལང་ལིང་ལིང་སོད༔ མེ་མེ་སོད༔ ལམ་ལམ་སོད༔ དབལ་སོད༔ ཚ་བ་མེ་ཡི་དབལ་སོད༔

teyata | om benza benza maha benza | sarva jadhita hana hana benza na soha | tung zim bu tung zim bu sö | lang lang ling ling sö | mé mé sö | lam lam sö | wal sö | tsawa mé yi wal sö |

ཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཀྲི་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བེ་དུ་བེ་དུ༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་བདུན་དང་འབྲས་ཀྱ��་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་༔ མཛེ་སོད༔ མཛེ་སོ་ཧ༔ ད་ཧོ་ད་ཧོ༔ བྱ་ཀྲི་བྱ་ཀྲི༔ མུགས་རྒོད་པོ་ཆིག་བདུད་སྭཱ་ཧཱ༔

om lhang lhang tser tser tri ta tri ta shak shak shel shel tum tum | bé du bé du | lhokpé bu pün dün dang dré kyi bu pün sum dang | dzé sö | dzé soha | daho daho | jatri jatri | mukgöpo chikdü soha |

ཨོཾ་ཨ་ལོ་དཀར་པོ་ཤེ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om a lo karpo shé sa hung pé |

ཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ༔ ཧི་ར་ཧོ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔

om bhe hu na khé | tsa na du hé hu | bhi sha ma | hi ra ho | tri na du khé | bhé she na ta | bhi na ya soha |

ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཉལ་ཉལ་ཉོབ་ཉོབ་ཙིར་ཙིར་སོད་སོད་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམ་ཆེམ་མྱོག་མྱོག་མྱོས་མྱོས་རྨུགས་རྨུགས་ཤག་ཤག་ཀེ་ཀེ་ཚལ་ཚལ་ཐལ་ཐལ༔ དལ་བྷྱོ༔ ཡམས་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་རཾ་རཾ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད་རཱ་ཛ་སོད་སོད༔ གཉན་ལ་ཆོམས་ཆོམས༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om hrih padmantatrita hayagriwa hulu hulu hung pé | dza dza hrim hrim bé bé bü bü nyal nyal nyob nyob tsir tsir sö sö hab hab hub hub chem chem nyok nyok nyö nyö muk muk shak shak ké ké tsal tsal tal tal | dal jo | yam jo | dré zer jo | drum zer jo | lhok zer jo | gyu zer jo | nying zer jo | naga ram ram tri tsa bé bé radza sö sö | nyen la chom chom | naga du tsendhé tsendhé mili mili bendha bendha nagani maraya hung pé |

ཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཀྵི་ར༔ རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔

om pema shawari hung pé | nen par shik | naga nen | teyata | sarva wi ri ta hana hana benzana om tum tum bé kham kashi ra | raksha raksha mam soha |

ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཀཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཏྲཀྵ་མ་ཏྲི་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om jnana dha ki kro ti kali bam ha ri ni sa mama traksha ma tri tro ta ni la dhara hung pé |

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཏྲ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om ah hung trom benza garudra hang sa hé tsa lé tsa lé hung pé |

ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་སྟ་ཨོཾ་ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང་༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔

om prajna ha ta om trom guru na hung | maja khyung khyung | hala hala | chung chung | shik shik | sarva tambhaya nen |

ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ པར་ཞུམ་ཧ་ར་ནན༔ རི་ལི་ལི༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུངས༔ ཧུབ་ཕྱུངས༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔

om si li si li nen | benza ti shi nen | par shyum hara nen | ri li li | tsi li tsi li | yam yam nen | lam lam | sé sé | sö sö | hab chung | hub chung | nen nen sö | puk puk sö | pé pé sö | pé pé soha | trol trol soha |

ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔

om pakshim soha |

ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ སྤུ་གྲིས་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ནཱ་ག་བྱིར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་བྱི་མ་ལིང་སོད༔

om nakpo ka la raksha bé bé sö sö chung chung | pudri zü zü chak kyi der mö nöjé nyen dang yamé sha la zo | naga jir ya sö | naga ji ma ling sö |

ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མྱོག་ཚལ་པ་རྦད༔ ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་རྦད༔ ཁྱུང་རཀྵ་རྦད༔ ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲིས་ཟོས་ཟོས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུངས༔ གནོད་བྱེད་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད་སོད་རྦད་རྦད༔ ཐིབས་སོ་ཐིབས་སོ་བྷྲི་ཝ་ཐིབས་སོ༔ རྒྱུང་ན་རྒྱུང་ན་ཤིལ་ལ་རྒྱུང་ན༔ གྲམ་ན་གྲམ་ན་ཤེལ་ལ་གྲམ་ན༔ ཤིགས་སོ་ཤིགས་སོ་ཚལ་ལོ་ཚལ་ལོ༔ ཐེད་ཐེད༔ ཉི་ཕུར་ཐིས༔ ཟླ་ཕུར་ཐིས༔ སྐར་ཕུར་ཐིས༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔

om shri kuru bé | nyok tsalpa bé | hur tum sok la bé | nying trak tsalpa bé | lü dön tsatra bé | khyung raksha bé | nakpo kala raksha bé bé | pudri zö zö | chak kyi der mö nying khyung | nöjé gowé né rik tamché kyi nying la maraya nen sö sö bé bé | tib so tib so bhri wa tib so | gyung na gyung na shil la gyung na | dram na dram na shel la dram na | shik so shik so tsal lo tsal lo | té té | nyi pur ti | da pur ti | kar pur ti | né tamché shyiwar gyur chik |

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁར་ཁར་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔

om ah hung khar khar hara hara soha |

ཨོཾ་ཁྲོཾཿབཛྲ་ག་རུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏ་ན་མ་ཤ་པ༔ ནཱ་ག་སྡེ་བར��ྱད་སྲོག་ལ་གཏུབས་ལིང་ཐུབ་ཐུབ་སོད་ཡ༔

om trom benza ga ru ta hung pé | ta na ma sha pa | naga dé gyé sok la tub ling tub tub sö ya |

ཨོཾ་ག་རུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྵ་ཏྲི་ས་ཡ་ཇི་ལི་ཐར་ཁྲོཾ་རྦད༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ རུམ་རུམ་རྦད་ནན༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དང་འགོ་བའི་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔

om garudha ra dha ka raksha tri saya ji li tar trom bé | muk muk bé nen | tir tir bé nen | tsal tsal bé nen | shik shik bé nen | rum rum bé nen | nöjé sön dré pomo dang gowé yam rim kyi né dak pomö sok la é hur tum trik nen maraya bé bé |

ཨོཾ་གུག་ཏི་གུག་ནན༔ རང་ནད་རང་ལ་དུ་དུ་ཤིག་ཤིག༔

om guk ti guk nen | rang né rang la dudu shik shik |

ཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་རྦད༔ དུ་ན་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ་རྦད་རྦད༔

om nakpo bé bé | du na la bé bé | maha pentsa bé bé | tum ril dza bé bé |

ཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཀྲིག་ཀྲིག་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ་གས་བུར་ནན་སོད་སོད༔

om lhang lhang tser tser trik trik shak shak shel shel tum tum gé bur nen sö sö |

ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤར་སྟག་ཤ་སྐཾ༔ མ་མ་ཀོ་ཤན་ཙ་རོ་ཁོད་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om naga shar tak sha kam | mama ko shen tsa ro khö ni benza hung pé |

ཨོཾ་འུབ་འུབ་ཆུམ་ཆུམ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ་སོད་སོད་པྲ་མོ་ཉ་པྲ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོས་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་རུས་ལ་ཐིས༔ ཆོམ་བཏུབས་ཁོས་ཕུད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔

om ub ub chum chum ril ril nyol nyol sö sö tramo nya tramo dün jo | dün sö | tra mö nying la ti | tra mö sha la ti | tra mö trak la ti | tra mö rü la ti | chom tub khö pü sö chik soha |

ཨོཾ་ཁ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཅུ་ལེ༔ ཆུ་ཁ་ཆུ་ལེ་རྦད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔

om khachu lé kha chu lé | chu kha chu lé bé sö chik soha |

ཨོཾ་ཡ་ཁ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་སོད༔ ནག་པོ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཤ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ རུས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཐབ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་དང་ལྷོག་པ་སྲིན་བུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔

om ya kha jik jik sok la sö | nakpo jik jik sok la bé | sha né sok la bé | rü né sok la bé | tab né sok la bé | gak lhok zer sum sok la bé | nyen lhok pün gü sok la bé | nyen dang lhokpa sinbü sok la bé |

ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲཎ་ཡ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུ་ཥྨ་བྷི་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om bhur kum maha prana ya bhurtsi bhurki bimana sé utsushma bhi ta krodhi hung pé |

ཨོཾ་ཤིམ་གྷོ་ཁུང་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

om shim gho khung ling hung hung pé pé soha |

ཨོཾ་བྷུརྐུང་ཧོར་ཏེ་ནི་ཧོ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རཏྣ་ཁ་ཧི༔ བྷི་བྷི་མོ་ན་ཡ་མོ༔ ཤིང་མོ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

om bhur kung hor té ni ho la ya jo | ratna kha hi | bhi bhi mo na yamo | shingmo kulu kulu hung hung pé pé soha |

ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུརྩི་བྷུརྑཾ་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུ་ཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

om bhur kum maha pranaya bhurtsi bhurkham bimana sé utsushma krodha hung pé |

སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངན་གྱི་ནད་རིམས་པརྤ་ཏ་ནག་པོ་སུམ་འདྲིལ་ཕྱི་ནད་གཉན་ཆེན། གག་ལྷོག་གཉན་གཟེར། བལ་ནད་འབྲུམ་པ་དམར་བཤལ་སོགས་རིམས་དྲག་པོ་ནས་སྣ་ཆམ་གྱི་བར་གྱི་མདོར་ན་འགོ་བའི་ནད་ངན་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་ངེས་པ་དང་།

By reciting these mantras all intractable diseases, such as the diseases of this kaliyuga caused by the powerful external and internal nyen spirits—the demon Parpata and the blood devil—and the unbearable infectious gak and lhok diseases, the contagious belné disease, pox, dysentery down to and including colds; in brief, each and every bad infectious disease will be overcome.

ནད་པ་ལའང་སྔགས་ཆུ་བཏང་བས་ནད་རིམས་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ངན་གྱི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ཆེ་བ་ངོས་བཟུང་སྨན་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ནད་རིགས་བཅོས་སྡུག་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་། རྒྱལ་གདོན་ཤི་འདྲེ་སོགས་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ། མཛེ་དང་ཕོ་ཐོགས་འབྲས་དང་སྐྲངས་ཤུ་ཕོལ་མིག་དྲེག་གྲུམ་སུརྱ་སྲིན། ��ད་པ་སྨྱོ་རྒོད་དམུ་ཆུ། རྨ་གཉན་ཐབ་དང་། དུག་སོགས་མདོར་ན་ནད་དང་བྱད་གཏད་གདོན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཐེང་ཆོག་ཡིན།

By using water blessed by these mantras all the intractable diseases, illnesses and harmful influences of this kaliyuga, whether treatable or untreatable, such as the suffering caused by these terrifying diseases, sicknesses caused by nāgas and nyens who own the land, extreme pain caused by evil forces of spirits and ghosts, leprosy, phlegm diseases, tumours, swellings, skin diseases, gout, the surya disease, worms, fevers, mental disorders, muchu diseases, edema caused by nyens of fire places and diseases induced by poison; in brief, all diseases, curses, spells and spirits will be overcome.

ཡུལ་དུ་ནད་རིམས་ཡོད་པའི་ཚེ། རང་སྲུང་ཞོག་པ་སྔ་མོར་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྣར་འབུད་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ཏེ་བཏུང་བའམ། སྔགས་ཆུ་འཐུང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བསྣུར་ཏེ་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་སྒོ་སོགས་སྒོ་དགུར་བྱུག རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ལ་ནི་ནད་གདོན་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གཞན་ལའང་སྔགས་ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་སྔགས་པ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་།

Should a disease spread in your region, recite these mantras every morning one hundred times as a protection for yourself. Once this is done either blow air through your nose onto your urine or blessed water and drink it. Then mix some of your saliva with dirt from the soles of your feet and with your ring finger apply some of this mixture to the nose and the other eight doorways. If you recite these mantras on a daily basis, no disease or spirit will ever befall you. As for protecting others, the blessed water and the other ingredients thus prepared will protect them too.

དམིགས་པ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཕྱག་སྡིག་བྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་བསད་བཅད་གཏུབ་ཟོས་བསྲེགས་པར་བསམ། ནད་རིམས་དྲག་པོར་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་བཏང་། འདིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གདོན་འུར་འདེད་བྱེད། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡོད་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་ནད་ཀྱི་སྟོབས་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་འཇོམས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་ནད་གདོན་ཅི་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །

As for the visualization, imagine that the body of your yidam deity—whichever it may be—blazes with fire. Your yidam deity assumes the threatening mudrā from which sparks of fire shoot forth. These sparks of fire annihilate and incinerate all harmful forces. For strong diseases also chant the mantras in a group and apply the blessed water. This will pacify all diseases of humans and animals alike. With all harmful influences thus driven out, you will perceive the great effect and blessings of these mantras. Have trust in them. These fierce mantras are like a blazing vajra fire which none of the eight classes of gods and demons can approach. They will incinerate diseases like a fire blazing through straw. By taking these mantras to heart you will become fearless of any disease or harmful force, just like Vajrapāṇi.

རྒྱལ་དབང་པདྨའི་མན་ངག་རྣམས་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་དགེ། རྒྱུན་དུ་སྔགས་རྒོད་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འདི་ལ་ཅི་ལྕོགས་ནན་ཏན་བཟླས་ན། ནད་མི་ཞི་བ་མེད། གདོན་མི་ཐུབ་མ་མེད། རིམས་མི་སྲུང་བ་མེད། རྐྱེན་ངན་མི་བཟློག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་ས��གས་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། གུ་ཧྱ་མནྟྲ། ཨིཐི། མངྒ་ལཾ།

Thus, according to the pith instructions of the Lord of Conquerors Padmasambhava, these mantras were well arranged by Jampal Dorjé in the Earth Dog of the fifteenth calendrical cycle, on the fifth day of the seventh month.1 If you earnestly recite the Blazing Vajra Fire Mantra Collection as much as you can, all illnesses will be pacified, all harmful influences will be overcome, you will be protected against all disease, and all unfavourable circumstances will be averted. You can therefore place your trust in this practice. This mantra collection is a universal panacea against all diseases. Seal of secrecy! Guhyamantra! Ithaḥ! Maṅgalaṃ!

 | Translated by Stefan Mang, 2019. Many thanks to Drupchen Dorje for kindly providing clarifications.

[mindfulthrapy]

Great Desire

Even if others, in the grips of great desire, should steal, or encourage others to take away, all the wealth that I possess, to dedicate to them entirely my body, possessions and all my merits from the past, present and future— this is the practice of all the bodhisattvas. ~ Gyalse Tokme Zangpo

[mindfulthrapy]

All Life Matters

None of us wants to face problems, and yet we create them by stressing our differences. If we see each other just as fellow human beings, there'll be no basis for fighting or conflict between us

The Dalai Lama

First I send my prayer for George Flyod and he family.

I can remember the riot in Los Angeles at this time I was in music Business .

Now to come back that incident resonates everywhere in the world and what at human level we should learn is to respect each others no matter of race or nation.

In Uk brexit vote had woke up so much racism that now going in street always heard what is your nationality.

Those kind of events show that how damage is our human nature, we acting like a modern tribe system x is your nation y is your race.

We fuel hatred and differences since young age, for example in Scotland the fueling of ranger fan kids vs celtic fan kids. Those kind of educations build conflict and hate because kid a gonna to hate kid b, we think that nothing but that something in higher level humanity can’t afford.

Why ?

If we take the simple way as a human species we have create all kind of trouble in this earth one is climate. Others is wars and list is long doing evil is the new normal for humanity blame x y z cause but when look who are in the head pf our countries we got extrmist people from Trump to Johnson.

He's the hero Gotham deserves, but not the one it needs right now

Batman the dark Knight

Every action we do in our society gonna to impact others therefore we need to be caution of every choices we made.

Humanity needs an heavy base of compassion before self suicide itself in rage of racism and more.

All life matters because precious human hard to get.

[mindfulthrapy]

The Praise to Tārā with Twenty-One Verses

The Praise to Tārā with Twenty-One Verses of Homage and the Excellent Benefits of Reciting the Praise ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། om jetsünma pakma drolma la chaktsal lo Oṃ. Homage to the noble lady Tārā! ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། ། chaktsal drolma nyurma pamo Homage to Tārā, swift and gallant, སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། ། chen ni kechik lok dang dra ma Whose glance flashes like flares of lightning; འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། ། jikten sum gön chukyé shyal gyi Born on the heart of a blossoming lotus གེ་སར་��ྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། ། gesar jewa lé ni jung ma That rose from the tears of the Triple-World’s Lord. (1) ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། ། chaktsal tönké dawa küntu Homage to you whose countenance is གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། ། gangwa gya ni tsekpé shyal ma A hundred full moons gathered in autumn, སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ། karma tongtrak tsokpa nam kyi Smiling and glowing with brilliant radiance, རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། ། rabtu chewé ö rab bar ma Like a thousand stars clustered, ablaze. (2) ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། ། chaktsal ser ngo chu né kyé kyi Homage, golden lady, your lotus-hand པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། ། pemé chak ni nampar gyen ma Is graced with a blue water-born flower. སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། ། jinpa tsöndrü katub shyiwa You embody generosity, diligence, endurance, བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། zöpa samten chöyul nyi ma Serenity, patience and meditation. (3) ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། ། chaktsal deshyin shekpé tsuktor Homage to you, whose victories are endless, མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། ། tayé nampar gyalwa chö ma Jewel on the great Tathāgata’s crown. མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། ། malü parol chinpa tobpé You are well served by the heirs of the Victors, རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། ། gyalwé sé kyi shintu ten ma Those who’ve accomplished all the perfections. (4) ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེ ། chaktsal tuttara hung yigé Homage to you, who with tuttāra and hūṃ འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། ། dö dang chok dang namkha gang ma Fill desire realms unto the ends of space. འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། ། jikten dünpo shyab kyi nen té You trample underfoot the seven worlds, ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། ། lüpa mepar gukpar nü ma And have the strength to summon all. (5) ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། ། chaktsal gyajin melha tsangpa Homage to you, praised by Indra, རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། ། lunglha natsok wangchuk chö ma Agni, Brahmā, Maruts,2 and Śiva. འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། ། jungpo rolang driza nam dang All the hosts of bhūtas, vetālas, གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། ། nöjin tsok kyi dün né tö ma Gandharvas and yakṣas pay tribute to you. (6) ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་��ྱིས། ། chaktsal tré cheja dang pé kyi Homage to you, who with traṭ and phaṭ ཕ་རོལ་འཕྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། ། parol trulkhor rabtu jom ma Crush the enemies’ yantras3 to dust. གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། ། yé kum yön kyang shyab kyi nen té With right leg bent in and left leg extended, མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། ། mebar trukpa shintu bar ma Shining you tread amidst flames wildly blazing. (7) ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། ། chaktsal turé jikpa chenpö Homage to Ture, the fearsome lady, བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། ། dü kyi pawo nampar jom ma Destroyer of the most powerful demons. ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། ། chukyé shyal ni tronyer den dzé With a lotus-face and a deep-furrowed brow, དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། ། drawo tamché malü sö ma You are the slayer of each and every foe. (8) ཕྱག་འཚ���་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། ། chaktsal könchok sum tsön chakgyé Homage to you, whose fingers grace སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། ། sormö tukkar nampar gyen ma Your heart and display the Three Jewels mudrā. མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི། ། malü chok kyi khorlö gyenpé You’re graced by wheels adorning every direction, རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། ། rang gi ö kyi tsok nam truk ma With dazzling radiance that overwhelms all.4 (9) ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། ། chaktsal rabtu gawa jipé Homage to you, supremely joyous, དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། ། ugyen ö kyi trengwa pelma Your splendorous crown spreading garlands of light. བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། ། shyepa rab shyé tuttara yi Smiling and laughing, with tuttāre བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། ། dü dang jikten wang du dzé ma You bring demons and worlds under control. (10) ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། ། chaktsal sa shyi kyongwé tsok nam Homage to you, who can summon ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། ། tamché gukpar nüpa nyi ma The hosts of earthly guardians. ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། ། tronyer yowé yigé hung gi Your frown it quivers, and the syllable hūṃ ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། ། pongpa tamché nampar drolma Delivers us all from every misfortune. (11) ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། ། chaktsal dawé dumbü ugyen Homage to you, so brightly adorned, བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། ། gyenpa tamché shintu bar ma With a sliver of moon as your crown,5 རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། ། ralpé trö na öpakmé lé Your locks are graced by Amitābha, རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། ། takpar shintu ö rab dzé ma Whose gleaming rays stream forever forth. (12) ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། ། chaktsal kalpa tamé mé tar Homage to you, seated in a halo འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། ། barwé trengwé ü na né ma Blazing with apocalyptic flames. གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་��ས་བསྐོར་དགའི། ། yé kyang yön kum künné kor gé Your right leg stretched out and left bent inward, དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། ། dra yi pung ni nampar jom ma Immersed in joy, you crush legions of foes. (13 ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི ། chaktsal sa shyi ngö la chak gi Homage to you, who on the earth’s surface མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། ། til gyi nün ching shyab kyi dung ma Strike your palms and stamp your feet; ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། ། tronyer chen dzé yigé hung gi Your brow deeply furrowed, with hūṃ you smash རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། ། rimpa dünpo nam ni gem ma The seven netherworlds to nothing but dust. (14) ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། ། chaktsal dé ma gé ma shyi ma Homage to you, blissful, gracious and tranquil, མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། nya ngen dé shyi chöyul nyi ma Whose domain is the peace of nirvāṇa. སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། ། soha om dang yangdak denpé With oṃ and svāhā in perfect union, སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། ། dikpa chenpo jompa nyi ma You lay to waste every terrible evil. (15) ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། ། chaktsal künné kor rabga bé Homage to you, who, immersed in rapture, དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། ། dra yi lü ni rabtu gem ma Shatters the bodies of all your foes. ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། ། yigé chupé ngak ni köpé You manifest from the wisdom-syllable hūṃ,6 རིག་པ་ཧཱུྂ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། ། rigpa hung lé drölma nyi ma And display each of your mantra’s ten syllables. (16) ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། ། chaktsal turé shyab ni dabpé Homage to Ture, your feet stomping boldly, ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། ། hung gi nampé sabön nyi ma Formed from the seed of the syllable hūṃ. རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། ། rirab mendara dang bikjé The mountains of Meru, Mandara and Vindhya, འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། ། jikten sum nam yowa nyi ma And all the three worlds, you cause them to quake. (17) ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། ། chaktsal lha yi tso yi nampé Homage to you, who hold in your hand རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། ། ridak takchen chak na nam ma A deer-marked moon like a divine lake. ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེས། ། tara nyi jö pé kyi yigé With tāra twice and then with phaṭ, དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། ། duk nam malüpar ni selma You totally cleanse all of the poisons. (18) ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། ། chaktsal lha yi tsok nam gyalpo Homage to you, who is served by kings ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། ། lha dang mi'amchi yi ten ma Of hosts divine, and of gods and kiṃnaras.7 ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། ། künné gocha gawa ji kyi Suited in armour of joy and splendour, རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། ། tsö dang milam ngenpa selma You clear away nightmares, soothe away strife. (19) ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། ། chaktsal nyima dawa gyepé Homage to you, whose eyes shine with lustre, སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། ། chen nyipo la ö rabsal ma Bright with the fullness of sun and moon. ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། ། hara nyi jö tuttara yi With twice-uttered hara and tuttāre ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། ། shintu drakpö rimné selma You pacify the most intractable diseases. (20 )20) ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། ། chaktsal denyi sum nam köpé Homage to you, who have the power to free, ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། ། shyiwé tu dang yangdak den ma You put forth the realities as a set of three. གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། ། dön dang rolang nöjin tsok nam Supreme Ture, you completely destroy འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། ། jompa turé rab chok nyi ma The hordes of grahas,8 vetālas,9 and yakṣas.10 (21) རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། ། tsawé ngak kyi töpa di dang This Praise with the twenty-one verses of homage ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག ། chaktsalwa ni nyishu tsa chik

[mindfulthrapy]

<strong>Rituals for the Blue-Clad Vajrapāṇi</strong><em>from the Words of the Buddha</em>

༄༅། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །

Rituals for the Blue-Clad Vajrapāṇi

from the Words of the Buddha

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀལྤ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི།

In the language of India: ārya-nīlāmbara-dhara-vajrapāṇi-kalpa-nāma-dhāraṇī

བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།

In the language of Tibet: pakpa lakna dorjé gö ngönchen kyi choka shyejawé zung

In the English language: The Noble Incantation entitled ‘The Rituals for the Blue-Clad Vajrapāṇi’

 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

könchok sum la chaktsal lo

Homage to the Three Jewels!

 གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན།

nöjin gyi depön chenpo lak na dorjé gö ngönpochen

Homage to the overlord of yakṣas,1 Blue-Clad Vajrapāṇi,

སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ།

sangye gang gé lung gi jema nyé kyi jesu nangwa

Authorized by as many Buddhas as grains of sand in the river Ganges,

མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་འཚམ་པ།

chewa tsikpa dang tsampa

You who appear baring your fangs;

མིག་མེ་མདག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ།

mik medak gi pungpo drawa

You whose eyes are like masses of flames;

དབུགས་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་བ།

uk meché tar barwa

You whose breath blazes with fiery tongues;

འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཅན།

jikpé ngaro chen

You whose roar terrifies;

ལག་པ་དང༌རྐང་པ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས་བརྒྱན་པ།

lakpa dang kangpa lu nor gyé kyi bü gyenpa

You whose hands and legs are adorned with the nāga Vāsuki;

ཀླུ་ནག་པོ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ།

lu nakpo seral khar tokpa

You who sport the nāga Kāla as a sash;

ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་འབར་བས་རྣ་ཆ་བྱས་པ།

lu gawo dang nyé gawo barwé na cha jepa

You who make the nāgas Nanda and Upananda your earrings;

སྦྲུལ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ།

drul barwé rinpoche chöpen tokpa

You who don a jeweled crown of blazing snakes;

སྦྲུལ་གདུག་པ་འབར་བ་ཟ་བ།

drul dukpa barwa zawa

You who consume blazing poisonous serpents;

བཞིན་རྒྱས་པ།

shyin gyepa

You whose visage is expansive;

སྨིན་མ་དང༌དཔྲལ་བ་བསྡུས་པ།

minma dang tralwa düpa

You whose eyebrows and forehead are tensed;

ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ།

yasö ma chu nenpa

You whose upper teeth bite your lower lip;

གཤིན་རྗེའི་ཆ་བྱད་ཅན།

shinjé chajé chen

You whose accoutrements are those of Yāma;

ལྕེ་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ།

ché lok tar gyuwa

You whose tongue moves as fast as lightning;

གསུས་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་ཟ་བ།

süpo ché drul zawa

You whose large belly digests snakes;

ལག་པ་བརྡབས་པའི་སྒྲས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ།

lakpa dabpé dré jikpar jepa

You who terrify with the sound of clapping hands;

ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟང་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པ།

lü gyalpo dab zang karak su chingpa

You, on whose belt, Garuḍa, the ruler of nāgas, is tied;

ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ།

a la la shyé drokpar jepa

You who proclaim, “A la la!”

རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་རྐང་པའི་པུས་མོར་ཕྱིན་པ།

gyatsö zab su paktsé gyé tri yöpa kangpé pümor chinpa

You whose shins reach 80,000 leagues down to the depths of the ocean;

དབང་པོ་དང༌ཉི་མ་ཕྲག་པ་ལ་བཀུར་བ།

wangpo dang nyima trakpa la kurwa

You who bear Indra and Sūrya upon your shoulders;

ཀླུ་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པ།

lu tamché lakpar jepa

You who annihilate all nāgas;

གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ།

gegyang chenpo drokpé küntu trukpar jepa

You whose bellowing laughter makes everything tremble;

གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན།

shinjé zukchen

You who have the appearance of Yāma;

ཁམས་གསུམ་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ།

kham sumpa jikpar jepa

You who frighten the three realms;

ཀླུ་རྣམས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

lu nam chiwar jepa la chaktsal lo

You, the slayer of nāgas!

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱ་མ་སྙེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

Then, recite the vidyā-mantra taught by as many blessed buddhas as there are grains of sand in the river Ganges:

ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་བཱཾ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ། ཡཿས་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ཨུཏྶཱ་ད་ནཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི།

teyata bho bho vam naga adhipatayé idam nilam bara dhara shariram benza pani hridayam yah smati tramata utsadanam bhabi shyati

tadyathā | bho bho vān | nāgādhipataye | idam nīlām-bara-dhara-śarīraṃ vajrapāṇi-hṛdayaṃ yaḥ smāti-kramatha uccāṭanam bhaviṣyati ||

ཏདྱ་ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཧཱི་པྲཱ་པྟ། ཧ་ར་ཧ་ར། ནཱ་ག་ནཱཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། ནཱ་ག་ནཱཾ། ཅྖིནྡ་ཅྖིནྡ། ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ནཱ་ག་མརྨཱ་ཎི། བི་སཱིརྱནྟུ། ནཱ་ག་ཤ་རཱི་རཱ་ཎི། བི་སྥོཊ་ཡ། ནཱ་ག་ན་ཡ་ནཱ་ནི།

teyata buddha buddha vibuddha vibuddha mahi prapta hara hara naganam prahara prahara naganam chinda chinda naga hridayani bhinda bhinda naga marmani vishiryantu naga sharirani vispotaya naga nayanani

tadyathā | buddha buddha | vibuddha vibuddha | mahīprāpta | hara hara nāgānāṃ | prahara prahara nāgānāṃ | chinda chinda nāga-hṛdayāni | bhindha bhindha nāga-marmāṇi | viśīryantu nāga-śarīrāṇi | visphoṭaya nāganayanāni ||

ཏདྱ་ཐཱ། ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱ་ག་གོཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་པ་རཱ་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀུམྦྷ་ཎྜོ་ཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཅ། བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨ་ར། བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བིགྷྞཾ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སཾ་གྷ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ།

teyata hung pé naga vidaranaya pé nagotsadanaya pé nilam vasanaya pé apratihata bala para kramaya pé kritantaya pé kritanta rupaya pé roshanaya pé trasanaya pé kumbhandotsadanaya pé preta pishaca vinashakaraya pé yaksha apasmara vinashakaraya pé hasa hasa dhara dhara maraya maraya nashaya nashaya sarva bighnam vinashakaraya pé sarva shatrun sangha vinashakaraya pé

tadyathā | hūṃ phaṭ | nāga-vidāraṇāya phaṭ | nāgoccāṭanāya phaṭ | nīlān vasanāya phaṭ | apratihata-bala-parākramāya phaṭ | kṛtāntāya phaṭ | kṛtānta-rūpāya phaṭ | roṣanāya phaṭ | trāsanāya phaṭ | kumbhaṇḍoccāṭanāya phaṭ | preta-piśāca-vināśakarāya phaṭ | yakṣāpāsmara-vināśakarāya phaṭ | hasa hasa | dhara dhara | māraya māraya | nāśaya nāśaya | sarva-vighnān vināśakarāya phaṭ | sarva-śatrūn-saṅgha-vināśakarāya phaṭ ||

ཨོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཪཱ་��ྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།

om nilam bhara dhara benza panir ajnapayati soha

oṃ nīlāmbaradhara-vajrapāṇir-ājñāpayati svāhā ||

དེའི་ཆོ་ག་ལ།

The rituals for this mantra are as follows:

གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་གཏོར་ན་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །

If a person is infected by a yakṣa, bless water with the mantra, sprinkle it on the person, and then the spirit will be expelled.

ཀླུ་བཟློག་པར་འདོད་ན་སྨྱག་ཤད་ཀྱི་ལྕུག་མའམ། བལ་པོ་སེའུ་ཡི་ལྕུག་མས་བྱའོ། །

If you wish to repel nāgas, use a branch of meadowsweet or Nepalese pomegranate trees.2

ཡི་དྭགས་དང༌བརྗེད་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐུད་པས་བྱའོ། །

Against pretas and apasmāras,3 use a blessed thread.

རིམས་ནད་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་དང༌། ཡི་ག་འཆུས་པ་ལ་ནི་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་བྱའོ། །

In order to dispel infectious diseases, hemiplegia, loss of appetite, use a blessed blue thread.

ནོར་འདོད་ན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་འདུག་སྟེ་པོག་ཕོར་གྱིས་བདུགས་ན་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ་གསེར་གྱི་དོང་ཚེ་བདུན་སྟོང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །

If you desire wealth, fast for one day and burn incense. Thus within your dreams all the virtue and non-virtue will be revealed and eventually you will receive seven thousand gold coins.

རྒྱས་བཏབ་པ་དགྲོལ་བར་འདོད་ན་ཐལ་བས་བྱའོ། །

If you wish to release a seal, use ash.

སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བར་འདོད་ན་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྱའོ། །

If you wish to unlock something, use mustard seeds.

འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ལ་ནི་མར་རྙིང་པའམ། ཐལ་བའམ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྱའོ། །

For protection against danger, use old butter, ash or mustard seeds.

ནད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་བསྲུང་བའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །

Against all dangerous diseases, tie a protection knot with a blessed blue thread and wear it around your neck. This will provide supreme protection.

བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་བསྲུང་བའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །

Against grahas that befall children4 tie a protection knot with a blessed five-colored thread and wear it around your neck. This will provide supreme protection.

ཆོམ་རྐུན་བཟློག་པར་འདོད་ན་སས་བྱའོ། །

If you wish to avert thieves, use earth.

དུག་ལ་ནི་རྩྭ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པར་བྱའོ། །

For poison, use in cleansing with kuśa grass.

བདག་བསྲུང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཆུས་བྱའོ། །

In order to protect yourself, use it mentally or use water.

གཞན་བསྲུང་བ་ལ་ནི་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་བྱའོ། །

To protect others, use a blessed blue thread.

ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །

For all these activities, recite the mantra three, seven, fourteen, twenty-one, or one hundred and eight times, and all will be accomplished.

མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་དན་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མཆོད་དེ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །

If you offer blue flowers and recite the mantra one thousand times in front of a stūpa containing relics, you will reach accomplishment.

འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།

This concludes The Noble “The Rituals for Blue-Clad Vajrapāṇi” Incantation.

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོས་བསྒྱུར།།

This text was translated by the Indian paṇḍita Jñānagarbha and the lotsāwa monk, Lu’i Wangpo.5

 | Translated by Stefan Mang and Peter Woods, 2019. Many thanks to Wiesiek Mical for checking the Sanskrit mantra.

↑ Yakṣas are a class of semi-divine beings that haunt or protect natural places and cities. They can be malevolent or benevolent, and are known for bestowing wealth and worldly boons.

↑ The plant smyag shad likely refers to Spiraea arcuata, a type of meadowsweet. The plant bal po’i se’u (dāḍima) appears to be a type of pomegranate tree commonly found in Nepal.

↑ Apasmāra (brjed byed) is the name for epilepsy, but also refers to the demon that causes epilepsy and loss of consciousness.

↑ Grahas are a type of evil spirit known to exert a harmful influence on the human body and mind. Grahas are closely associated with the planets and other astronomical bodies.

↑ The Tibetan edition and English translation of this text follow the Dergé recension (Tōh. 748). However, we have replaced the translators’ colophon with the one given in the Tibetan imperial translation catalogue (ldan dkar ma) as well as other editions of this dhāraṇī. As these sources confirm, this text was translated during the first dissemination of Buddhism to Tibet. The Dergé recension’s colophon is identical with that of the commentary attributed to Nāgārjuna (Tōh. 2675). Since the Dergé recension of this dhāraṇī differs only slightly from that of the older version, there is reason to believe that the Dergé recension is a revised edition based on Nāgārjuna’s commentary (Tōh. 2675). The colophon in the Dergé recension reads: “This text was translated by the Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna and the Tibetan Lotsāwa Gya Tsöndrü Sengé at the entrance gate of Śrī Nālandā.” (rgya kar gyi mkhan po dīpaṃkara śrījñāna dang/ bod kyi lo tsā ba rgya brtson ’grus seng ges dpal na len dra’i sgo ’gram du bsgyur/)

[mindfulthrapy]

Vajraṇakhī Dhāraṇī

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །

The Dhāraṇī of Glorious Vajraṇakhī

from the Words of the Buddha

 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ཏི་རུ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི།

gyagar ké du shri benza ra ti ru nama dharani

In the language of India: Śrī-vajra-ratiru-nāma dhāraṇī1

བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།

böké du pal dorjé dermo shyejawé zung

In the language of Tibet: pal dorjé dermo shé cha wé zung

In the English language: The Incantation of Glorious Vajra Claw

 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sangye dang changchub sempa tamché la chaktsal lo

Homage to all the buddhas and bodhisattvas!

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

könchok sum la chaktsal lo

Homage to the Three Jewels!

 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཟོམ་གྱི་ཁང་པ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།

chomdendé dorjé zom gyi khangpa na gelong gi gendün chenpo dang rigpa dzinpé gendün drangmepa nam dang tab chik tu shyuk té dené chomdendé kyi rigpa dzinpa nam la katsal pa

The Blessed One was dwelling within the Vajra Palace2 surrounded by a great assembly of monks and an assembly of innumerable vidyādharas. Just then, the Blessed One addressed the vidyādharas:

རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །

rigpa dzinpa nam nyön chik

“Listen vidyādharas!

དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།

pal dorjé dermo shyejawa shyik yö dé

There is a deity called Vajraṇakhī.

དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ།

dé ni dewar shekpa nam kyi semo

She is the daughter of the sugatas,

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྕམ་མོ།

changchub sempa nam kyi chammo

Sister of the bodhisattvas,

ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ།

trowo nam kyi yum

Mother of the wrathful ones,

མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ།

khandroma nam kyi tsomo

Foremost of ḍākinīs,

རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མོ།

rigpa dzinpa nam kyi drokmo

Ally of the vidyādharas,

བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག

tenpa sungwé ngadak

Sovereign guardian of the teaching,

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ།

könchok sum gyi sungma

Protectress of the Three Jewels,

དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།

ngödrub tamché kyi jungné

Source of all siddhis,

བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་ནོ། །

dü dang mutek tamché drolwar jepé ngadak yin no

And queen who liberates demons and heretics.

རིག་པ་འཛིན་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་བཟུང་��ས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན།

rigpa dzinpa gang gi dorjé khandromé zung ngak di jesu zung né dejö gyi na lekpé yönten cho nga dang denpar gyur té cho ngapo gang shyé na

Any vidyādhara who recites the dhāraṇī of this vajraḍākinī from memory will attain these fifteen qualities of excellence:

གནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་།

né gang dang gangdu kyé kyang chökyongwé gyalpo dang trepa dang

Wherever they take birth, they will meet a king who guards the Dharma.

སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།

dikpa mi jepé yul du kyewa dang

They will be born in a place where negative actions are not committed.

རྟག་ཏུ་དུས་བཟང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་།

taktu dü zangpo dang trepa dang

They will always meet favourable times.

རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་།

taktu gewé drokpo nam dang drokpa dang

They will always be befriended by the virtuous.

དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཚང་བ་དང་།

wangpo dang yenlak tsangwa dang

Their faculties and limbs will be intact.

སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དུལ་བ་དང་།

chölam nampa shyi dulwa dang

They will keep discipline during the four activities.3

ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

tsultrim dang damtsik nyampa mepar gyurwa dang

Their vows and samayas will never decline.

མཆོད་རྫས་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་།

chödzé dang tsowé yojé nam shyen gyi mi trokpar gyurwa dang

Their offerings and necessities will not be stolen.

རྟག་ཏུ་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

taktu mi shyen nam kyi kurti dang pu dü du jepar gyurwa dang

They will always be respected and honoured by others.

ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།

nordzé dang longchö pünsum tsokpar gyurwa dang

They will have abundant wealth and enjoyments.

འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།

döpé dön tamché drubpar gyurwa dang

They will accomplish whatever they wish for.

ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

chökyongwé sungma nam kyi gön kyab jepar gyurwa dang

They will be protected by the guardians of the Dharma.

རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

taktu geweshé dang trepar gyurwa dang

They will always be guided by spiritual friends.

ཆོས་ཐོས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།

chö tö né drubpa nyam su lenpar gyurwa té

They will listen to the Dharma, practise and accomplish it.

ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །

lekpé yönten nampa cho nga dang denpar gyur ro

These are the fifteen qualities of excellence they will obtain.

གཞན་ཡང་གཤིས་ངན་དུ་འཆི་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན།

shyenyang shi ngen du chiwa nampa cho nga nyongwar mingyur té dé gang shyé na

Moreover, they will never experience the fifteen ways of dying in terrible circumstances:

མུ་གེ་བྱུང་��ས་ལྟོགས་ཏེ་མི་འཆི།

mugé jung né tok té mi chi

They will not die of starvation.

མཚོན་ཆ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྒྱབ་ནས་མི་འཆི།

tsöncha dang chakkyu gyab né mi chi

They will not die by weapons or blades.

དམག་དྲངས་པའི་གཡུལ་དུ་མི་འཆི།

mak drangpé yul du mi chi

They will not die in battle.

སྟག་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསོད།

tak dang chenzen nam kyi mi sö

They will not be killed by tigers or wild beasts.

ཆུས་ཁྱེར་ནས་མི་འཆི།

chü khyer né mi chi

They will not be drowned in water.

མེས་ཚིག་ནས་མི་འཆི།

mé tsik né mi chi

They will not be immolated in fire.

དུག་བླུད་ནས་མི་འཆི།

duk lü né mi chi

They will not die from poison.

འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསོད།

jungpo nam kyi mi sö

They will not be killed by spirits.

སེམས་སྟོར་ཞིང་སྙིང་མྱོས་པས་མི་འཆི།

sem tor shying nying nyöpé mi chi

They will not die in a coma or of insanity.

རིའམ་ཤིང་ངམ་གད་པ་ལྷུང་ནས་མི་འཆི།

ri’am shing ngam gepa lhung né mi chi

They will not die falling from a mountain, tree or cliff.

ཕ་རོལ་པོའི་བྱད་སྟེམས་ཀྱིས་མི་འཆི།

parol pö jetem kyi mi chi

They will not die from an opponent’s sorcery.

རིམས་ནད་ངན་པས་མི་འཆི།

rimné ngenpé mi chi

They will not die from infectious disease.

རང་གིས་ལྕེབས་ཏེ་མི་འཆི།

rang gi cheb té mi chi

They will not commit suicide.

ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་མི་འཆི།

kha oktu té té mi chi

They will not die facing downwards.

ཐོག་བབས་ཏེ་མི་འཆི།

tok bab té mi chi

They will not be killed by lightning.

འཐབ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་ལག་པ་གཡའ་མོ་བྱེད་ཅིང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །

tabpa dang trulpamé ching lakpa yamo jé ching chiwar mingyur ro

They will not die struggling, bewildered, or in great agony.

གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།

shyenyang penyön dinam dang denpar gyur té

Moreover, they will receive these benefits:

ལུས་ལ་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་།

lü la né minjung shying galté lé kyi wang gi né jung na yang nyurdu shyiwar gyurwa dang

Sickness will not befall them. If, through the power of karma, sickness should arise, they will recover swiftly.

སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།

kyewo mangpö yi du ongwa dang

Many will consider them attractive.

ནོར་རྙེད་ཅིང་ནོར་ཡོད་པ་ཡང་རྐུན་མས་ཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་།

nor nyé ching nor yöpa yang künmé kyerwar migyurwa dang

Their wealth and possessions will not be stolen.

དགྲའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང།

dré jikpa jungwar migyurwa dang

They will never have to fear enemies.

རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།

rikgyü pelwar gyurwa dang

Their progeny will be prosperous.

ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་།

tsé ringwar gyurwa dang

They will live long.

མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་།

tutsal dang denpar gyurwa dang

They will be powerful and strong.

བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

lama dampa nam la gü shing chö la longchö par gyurwa dang

They will have faith in noble teachers and practise the Dharma,

སྲི་དང་མཐུ་དང་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།

si dang tu dang mikha zukpa tamché chir dokpar gyurwé chir

And they will ward off all evil ‘si-spirits’,4 black magic and malicious speech.

རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་།

dorjé khandromé gyündu sungwa dang kyobpa dang

Thus, so that the Vajraḍākinī may continuously guard, protect and conceal you,

སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །

bepar jepa dé chir rigpa dzinpa nam kyi zung ngak di driwar ja o changwar ja o lakpar ja o kün chubpar ja o tsulshyin du yi la ja o

Vidyādharas, you should write down this dhāraṇī, wear it, read it, fully understand it, and correctly memorize it.”

 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

könchok sum la chaktsal lo

Homage to the Three Jewels!

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

chomdendé deshyin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye shakya tubpa la chaktsal lo

Homage to the Bhagavan, the Tathāgata, the Arhat, the complete and perfect Buddha Śākyamuni!

སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tongchen mo rabtu jompa la chaktsal lo

Homage to Mahāsahasrapramardanī!

རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

maja chenmo la chaktsal lo

Homage to Mahāmāyūrī!

སོ་སོ་འབྲང་པ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

soso drangpa chenmo la chaktsal lo

Homage to Mahāpratisarā!

བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

silwé tsal chenmo la chaktsal lo

Homage to Mahāśītavatī!

གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sang ngak jesu dzinpa la chaktsal lo

Homage to Mahāmantrānusāriṇī!5

རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

dorjé khandroma nam la chaktsal lo

Homage to the vajraḍākinīs!

 བདག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། དགྲའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །

dak gyalpö jikpa dang chomkün gyi jikpa dang mé jikpa dang chü jikpa dang duk gi jikpa dang tsön gyi jikpa dang parol gyi mak tsok kyi jikpa dang mugé jikpa dang dré jikpa dang ché babpé jikpa dang dü mayinpar chiwé jikpa dang sa yowé jikpa dang karda lhungwé jikpa dang gyalpö chepé jikpa dang lhé jikpa dang lü jikpa dang lok gi jikpa dang namkha ding gi jikpa dang chenzen trowö jikpa dang jikpa dedak tamché lé dak gyalwar gyur chik

All dangers of rulers, thieves, fire, water, poison, weaponry, opposing armies, heretics, enemies, storms, untimely death, earthquakes, meteors, royal punishment, gods, nāgas, lightning, garuḍas and ferocious beasts shall be overcome!

འཇིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

jikpa dedak tamché rik ngak di ché do

All are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾགྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om gha gha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak gi jikpa tamché maraya pé pé

all that is dangerous māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་སརྦ་པཱ་པཾཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya pé sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya phaṭ | sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀམུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཤྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana hana daha daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana hana daha daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་། བྱའི་གདོན་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །

dak la lhé dön dang lü dön dang lha mayin gyi dön dang lunglhé dön dang namkha ding gi dön dang drizé dön dang mi'amchi dön dang to ché chenpö dön dang nöjin dang sinpö dön dang yidak kyi dön dang shazé dön dang jungpö dön dang drulbum gyi dön dang sulpö dön dang lü sulpö dön dang kem jé kyi dön dang jé jé kyi dön dang nyo jé kyi dön dang drib nön gyi dön dang nönpö dön dang khandromé dön dang namdrü dön dang shinjé dön dang jé dön dang mamo gawar jepé dön dang küntu drowé dön dang tserma dönpé dön nam lé dak gyalwar gyur chik

All you evil6 devas, nāgas, asuras, maruts, garuḍas, gandharavas, kiṃnaras, yakṣas, rākṣasas, pretas, piśācas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandhas, apasmāras, unmādas, chāyās, ostārakas, ḍākinīs, revatīs, yāmakas, śakunis, mātṛnandīs, śamikās,7 and kaṇṭakamālinīs shall be conquered!

གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dön dedak tamché kyi ngen sem dang nösem tamché rik ngak di ché do

Your evil schemes and harmful intentions are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

om gha gha ghataya ghataya sarva dushtam maraya pé pé

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་པ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya a ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་གི་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །

dak gi dang dang ziji trokpa dang zé su ngal zawa dang zé su traktung ba dang zé su shyak zawa dang zé su shaza ba dang zé su tsil zawa dang zé su kang zawa dang zé su tsepa zawa dang sok trokpa dang zé su kyukpa zawa dang zé su mi tsangwa zawa dang zé su tor khung né babpa tungwa dang zé su lhakma zawa dang zé su chilma tungwa dang zé su ngarnab zawa dang zé su nak zawa dang zé su torma zawa dang zé su trengwa zawa dang zé su driza ba dang zé su dukpa zawa dang sem trokpa dang zé su metok zawa dang zé su drebu zawa dang zé su lotok zawa dang zé su jinsek zawa dedak tamché lé dak gyalwar gyur chik

All you evil spirits who sap radiance and feed upon vitality8 and fetuses; drink and feed on fat, flesh, grease, marrow and offspring; steal life force and feed on vomit and feces; drink from cesspools; devour leftovers; drink saliva; consume phlegm and pus, oblations, flower garlands, perfumes and incense; prey on people’s minds; and who consume flowers, fruits, grains and burnt offerings—all shall be conquered!

དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dedak tamché kyi ngen sem dang nösem tamché rik ngak di ché do

Your evil schemes and harmful intentions are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་གི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak gi dang trokpa dang ziji trokpa tamché maraya pé pé

all of you spirits who sap my radiance and vitality māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པཙ་བིདྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་ཕུར་བུས་དབལ་བསྒྲིལ་བ་དང་། མ་མོའི་ཐུན་ཟོར་འཕེན་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒོད་བཟློས་པ་དང་། ཀླུའི་བྱད་སྟེམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྦོད་པ་དང་། མཚེ་ཟོར་དང་ཉུང་ཟོར་འཕེན་པ་དང་། མདའ་ཟོར་དང་། ཀོང་ཟོར་དང་། ཁྲག་ཟོར་དང་། ཐུན་ཟོར་དང་། ཆོས་ཟོར་དང་། བོན་ཟོར་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དམོད་ཟོར་དང་། སྐྱེས་པའི་མདའ་ཟོར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak la purbü wal drilwa dang mamö tün zor penpa dang shinjé khorlo korwa dang mutek kyi ngak gö döpa dang lü jetem su jukpa dang nöjin gyi bötong tongwa dang dü kyi drakngak böpa dang tsé zor dang nyung zor penpa dang da zor dang kong zor dang trak zor dang tün zor dang chö zor dang bön zor dang bümé kyi mö zor dang kyepé da zor lasokpa dedak tamché rik ngak di ché do

All who use magical rituals, such as hurling the kīlas, enacting the mātṛkās’ witchcraft, turning Yamāntaka’s wheel, uttering the maledictory mantras of heretics, sending nāga curses, performing yakṣa sorcery, proclaiming māras’ wrathful mantras; all who employ zors,9 such as throwing tsé zors, mustard seed zors,10 arrow zors,11 cup zors,12 blood zors, and thün zors13 dharma and bön zors,14 employ zors curses cast by women and shoot real arrows15 are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ། །

om gha gha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak la rik ngak kyi tu tongwa tamché maraya pé pé

all spells directed against me māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པཙ་བིདྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། ཉིན་ལྔ་པ་དང་། ཉིན་དྲུག་པ་དང་། ཉིན་བདུན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་པ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང་། ཁྲག་ལས་གྱུར་པ་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླད་པ་ན་བའི་རིམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak la rim nyin chikpa dang nyin nyipa dang nyin sumpa dang nyin shyipa dang nyin ngapa dang nyin drukpa dang nyin dünpa dang dawa chepa dang yütsam pa dang takpé rim nam dang rim dang dubpa nam dang rim mizepa nam dang rim drakpo nam dang jungpö rim nam dang trak lé gyurpa dang lung lé gyurpa dang tripa lé gyurpa dang beken lé gyurpa dang düpa lé gyurpa nam dang rimné tamché dang lepa nawé rim tamché rik ngak di ché do

All infectious diseases, whether they last a day, two days, three days, four days, five days, six days, a week, half a month, or just a brief moment, whether they are chronic, incessant, intolerable or severe, whether they are caused by spirits, arise from disturbances in the blood, wind, bile, phlegm, or their combination, all intractable diseases and all diseases of the brain, are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om gha gha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་གི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak gi rimné tamché maraya pé pé

all infectious diseases affecting me māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བིདྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཤྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ཁ་ནད་དང་། མགུལ་ནད་དང་། སྙིང་ནད་དང་། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རྩི་བ་ལོགས་ན་བ་དང་། རྒྱབ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་ན་བ་དང་། རྐེད་པ་ན་བ་དང་། ཆུ་སོ་ན་བ་དང་། བརླན་པ་དང་། རྗེ་ངར་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བ་དང་། ཡན་ལག་ན་བ་དང་། ཉིང་ལག་ན་བ་དང་། བདག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak gi lü tamché nawa dang shyok ché nawa dang yi ga chüpa dang mik né dang na né dang kha né dang gul né dang nying né dang kokmé lha gor nawa dang nawa nawa dang so nawa dang nying nawa dang lepa nawa dang tsiwa lok nawa dang gyab nawa dang towa nawa dang kepa nawa dang chuso nawa dang lenpa dang jé ngar nawa dang lakpa nawa dang kangpa nawa dang yenlak nawa dang nying lak nawa dang dak gi né tamché rik ngak di ché do

All illnesses whether they affect the body entirely or partially,16 all loss of appetite, illnesses of the eyes, nose, mouth, throat, or heart, pain in the larynx, ears, teeth, heart, brain,17 side, back, stomach, waist, urinary tract, thigh, calf, hands, feet, and all the major and minor parts of the body—all are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak gi lü kyi né tamché maraya pé pé

all my illnesses māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་ཡུལ་མིའི་དགྲ་བ��ོ་བ་དང་། ཕ་ཚན་སྤུན་ཟླ་དང་། ཞང་ཉེ་དང་། མག་སྐུད་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། བྲན་ཁོལ་དང་ཡཾ་སྐུད་དང་། བུ་སྲིང་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་དགྲ་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak la yulmi dra dowa dang patsen pünda dang shyangnyé dang mak kü dang drokpo dang drenkhol dang yam kü dang busing dang khyimtsé kyi dra dangwa tamché rik ngak di ché do

All enemies amongst the people of this land, our paternal relatives and siblings, maternal relatives and siblings, siblings-in-law, friends, servants, nephews and nieces, and neighbours are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ་དང་། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak la nga dra lak la darwa dang chi dra yi la sempa tamché maraya pé pé

all evil contrived by enemies of the past or plotted by enemies of the future māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལེགས་ན་མི་དགའ་ཉེས་ན་དགའ་བ་དང་། བདག་བཟང་ན་མི་དགའ་ངན་ན་དགའ་བ་དང་། མཐོ་ན་མི་དགའ་དམའ་ན་དགའ་བ་དང་། གྲགས་ན་མི་དགའ་མ་གྲགས་ན་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་མི་དགའ་མི་ལྡན་ན་དགའ་བ་དང་། བསྟོད་ན་མི་དགའ་སྨད་ན་དགའ་བ་དང་། ཡོད་ན་མི་དགའ་མེད་ན་དགའ་བ་དང་། བདེ་ན་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ན་དགའ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་མི་དགའ་མ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་། མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་ན་མི་དགའ་མི་ལྡན་ན་དགའ་བ་དང་། བྱམས་པ་མང་ན་མི་དགའ་མི་བྱམས་པ་མང་ན་དགའ་བ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་མི་དགའ་འཁོར་མེད་ན་དགའ་བ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་སྡང་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། མཐོ་གནོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak lek na mi ga nyé na gawa dang dak zang na mi ga ngen na gawa dang to na mi ga ma na gawa dang drak na mi ga ma drak na gawa dang nyepa dangden na mi ga miden na gawa dang tö na mi ga mé na gawa dang yö na mi gamé na gawa dang dé na mi ga dukngal na gawa dang shyen gyi kurti jé na mi ga ma jé na gawa dang tutsal dangden na mi ga miden na gawa dang jampa mang na mi ga mi jampa mang na gawa dang khor pün sum tsok na mi ga khormé na gawa dang dak la chakdang dang shyedang dang to nön jepa tamché rik ngak di ché do

All who are upset when I am well, pleased when I am in distress, upset when I am content, pleased when I am sad, upset when I am high, pleased when I am low, upset when I am famous, pleased when I am disgraced, upset when I win, pleased when I lose, upset when I am praised, pleased when I am blamed, upset when I am wealthy, pleased when I am poor, upset when I am happy, pleased when I am in distress, upset when I am respected, pleased when I am disrespected, upset when I am strong, pleased when I am weak, upset when I am loved, pleased when I am hated, upset when I am admired, pleased when I am disliked—all of you who harbour such likes, dislikes, aggression and hostility towards me are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་མཐོ་གནོན་དང་། ངན་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།

dak la to nön dang ngen sem dang nösem dzinpa tamché maraya pé

all hostility, evil schemes and harmful intentions towards me māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང་། མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་དང་། བར་གྱི་བཙན་ཁྲོས་པ་དང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་དང་། དཔལ་ལ་འཇབ་པ་དང་། རྒྱགས་ལ་རྐུ་བ་དང་། འཁོར་ལ་འཚེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak la milam ngenpa dang tsenma ngenpa dang té ngenpa dang yé kyi dü yöpa dang mé kyi si langpa dang bar gyi tsen tröpa dang tsé la nöpa dang pal la jabpa dang gyak la kuwa dang khor la tsewa dang longchö dang sönam la nöpar jepa dang sem la dukngal kyepar jepa tamché rik ngak di ché do

All nightmares, evil portents, inauspicious omens, māras stirring above, spirits rising below, and demons raging in between, who endanger my life, rob me of my glory, ambush my wealth, harm my family and friends, destroy my prosperity and merit, and afflict my mind—all are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་རྣམ་པར་ཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak la nampar tsewa tamché maraya pé pé

all that harms me māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 བདག་ལ་མི་ཁ་ངན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ངན་པ་འཇུག་པ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་ཡུག་འགེལ་པ་དང་། མཐོ་གོང་དུ་སྒྲལ་བ་དང་། དམའ་བབ་པར་འབེབས་པ་དང་། སྡེ་ཆེན་ལ་སྙེག་པ་དང་། འཕྲང་ཆེན་ལ་སྒུག་པ་དང་། ཕྱིའི་ཞིང་ལ་གནོད་པ་དང་། ཕུགས་ཀྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་དང་། སྒོའི་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ། མཆན་གྱི་བུ་ལ་གནོད་པ། གཏན་གྱི་གྲོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

dak la mikha ngenpa mawa dang trama ngenpa jukpa dang jur dang kal yuk gelpa dang to gong du dralwa dang ma babpar bebpa dang dé chen la nyekpa dang trang chen la gukpa dang chi shying la nöpa dang puk kyi nor la kuwa dang gö chuk la nöpa chen gyi bu la nöpa ten gyi drok la nöpar jepa tamché rik ngak di ché do

All who slander or gossip about me, who bring misery and misfortune, prevent me from taking higher positions, force me to take lower positions, plot against me to increase territory, ambush me, destroy my property, steal my wealth, harm my livestock, hurt my children and life-partner are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།

dak la dangwé dra dang nöpé gek tamché maraya pé pé

all spiteful enemies and harmful forces māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་སྡོ་བ་དང་། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལ་སྡོ་ཞིང་རིགས་ལ་སྙེག་པ་དང་། ལུས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ་བ་དང་། མགོ་ལ་སྐྲ་ལྟར་དུ་ཟ་བ་དང་། མིག་ངན་གྱི་ཅེ་རེ་བལྟ་པ་དང་། ཁ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་པ་ངན་པ་དུང་ངེ་སེམས་པ་དང་། སྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ལ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །

könchok gi upang mepa dang sangye kyi tenpa shikpa dang dorjé lobpön gyi ku la dowa dang checham dral yong la tsewa dang dak gi lü la do shying rik la nyekpa dang lü la drul tar trilwa dang go la tra tar du zawa dang mik ngen gyi ché ré tapa dang khangen du mawa dang sampa ngenpa dung ngé sempa dang dralwé shying chu la tokpa tamché rik ngak di ché do

All who disgrace the Three Jewels, destroy the teachings of the Buddha, endanger the life of the vajra-master, harm my dharma siblings, endanger my life and attack my family, coil like snakes around their prey, itch like hairs on the body, stare at me with wicked eyes, speak to me in vulgar ways, or harbour bad intention and evil schemes, and those who show the ten reasons for liberation18—all are eliminated through this vidyā-mantra!

ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །

purbü dab bo

They are struck with the kīla!

ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །

towé dung ngo

Pounded with the hammer!

ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །

chakgyé nen no

And suppressed beneath the seal!

 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ���བཛྲ་ཎཱཾ།

nama samenta buddha nam kaya waka tsitta benza nam

namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ |

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ།

om ghagha ghataya ghataya sarva dushtam maraya

oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān māraya |

བདག་ལ་སྔ་དགྲ་སྡང་བ་དང་། ཕྱི་དགྲར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕཊ་ཕཊ།

dak la nga dra dangwa dang chi drar sempa tamché maraya pé pé

all the anger of enemies of the past and harmful intentions of enemies of the future māraya phaṭ phaṭ |

ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།

kili kilaya sarva papam hung hung hung

kīli kīlaya sarvapāpān hūṃ hūṃ hūṃ |

བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

benza kili kilaya benza dharo ajnya payati kaya waka tsitta benza kili kilaya hung pé

vajrakīli kīlaya vajradharodājñāpayati kāya vāk cittaṃ kīli kīlaya hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om a krodhé kamudgara hung pé

oṃ akrodhe kamudgara hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

om benza krodha maha bala hana daha patsa bidham saya dzati lambo dhari utsushma krodha hung pé

oṃ vajrakrodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodari ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ ||

 གཟུངས་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།

zung di yönten sam gyi mi khyab té

The qualities of this dhāraṇī are inconceivable:

ས་ལ་བཏབ་ནས་འགས།

sa la tab né gé

Direct it at the ground and the ground will crack,

བྲག་ལ་བཏབ་ན་བྲག་སྙིལ།

drak la tab na drak nyil

Direct it at a rock and the rock will crumble,

ཤིང་ལ་བཏབ་ན་ཤིང་སྐེམ།

shing la tab na shing kem

Direct it at a tree and the tree will wither,

ཆུ་ལ་བཏབ་ན་ཆུ་འཆད།

chu la tab na chu ché

Direct it at a stream and the stream will halt,

མེ་ལ་བཏབ་ན་མེ་འཆི།

mé la tab na mé chi

Direct it at a fire and the fire will perish,

རླུང་ལ་བཏབ་ན་རླུང་འཆད།

lung la tab na lung ché

Direct it at wind and the wind will stop.

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།

nampar shepé lüchen nam la möchi gö

What need then to mention the effect on conscious beings?”

 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །

dené dorjé der mö chomdendé la diké ché sol to

Then Vajraṇakhī said to the Blessed One:

བདག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བླངས་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་དྲན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུས་བླངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་དག་གཟུངས་སྔགས་འདི་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་��་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འདོན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ང་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བཀུར་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །

dak ngön jungwé dü na kalpa drangmepé parol tu bümé kyi lang dü su chomdendé deshyin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye pa tenpé dé tsönché gyalpo shyejawa jikten du jön té chak ser gyi dokchen dak gi chiwor shyak né diké ché katsal to rik kyi bumo khyé kyi sang ngak kyi nyingpo di zung su zung la yi la gyi shik detar jé na chi ma ongpé dü drenpa na dorjé dermo shyejawar lü lang né semchen tamché la penpa dang dewa chenpo jé do rigpa dzinpa nam kyi tu dang pungnyen dang ngödrub terwar jé do rigpa dzinpa dak zung ngak di dang trepa nam ngön sangye drangmepa la chöpa pul shying gewé tsawa gyacher jepa yin no mönlam tabpé geweshé nyen dang trepar gyur ro zung ngak di zung su zung shying dejö jepa ni jikten sum na nampar gyalwar gyur ro ringpor mi tokpar sangye kyi shying dewachen gyi jikten gyi kham su pema la dzü té kyewar gyur ro rigpa dzinpa nam zung ngak di nyin len sum tsen len sum du dönpar ja o semchen tamché dewa dang denpé chöpa bakyö ba dang denpar gyi shik nga dang geweshé nyen la kurwar gyi shik ché katsal to

“In former times, countless eons ago, when I took the form of a woman, the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the complete and perfect Buddha named Dṛḍhaśūraraṇasenapraharaṇarāja19 came to the world. He placed his golden hand on my head and said: ‘Noble daughter, take this dhāraṇī, the essence of the Secret Mantra, and memorize it! If you do, in the future, you shall become renowned as Vajraṇakhī. In this form you will bring great benefit and happiness to all sentient beings. This dhāraṇī will grant you the power of the vidyādharas, allegiance and siddhis. Vidyādharas who encounter this dhāraṇī have formerly made offerings to countless buddhas and nurtured the roots of virtue extensively. Thus they meet a spiritual friend according to their aspirations. Once they memorize and recite this dhāraṇī, they rise victorious over the three worlds. It will not be long before they take miraculous birth within a lotus in the realm of the buddhafield Sukhāvatī. Vidyādharas, recite this dhāraṇī three times during the day and three times at night. Thus all sentient beings will be fulfilled and act conscientiously in all actions. Have faith in me and your spiritual friends.’”

 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད་པ།

dené chomdendé kyi dorjé khandroma la töpa

The Blessed One then commended the Vajraḍākinī:

དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །

pal dang denpé dorjé dermo khyö

“Awesome Vajraṇakhī, Vajra Claw,

མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །

khanyam dé la rol dzé tromö ku

In your wrathful form, you revel in infinite bliss,

ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །

chakpé dang kyi trowö ku la tril

And passionately embrace your wrathful consort.

དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

palden khandro khyö la chaktsal lo

Glorious ḍākinī in all your splendour: homage to you!”

 དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གཟུངས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ།

dené khandroma dé zung di damtsik sungpa

The ḍākinī then pronounced the samayas for this dhāraṇī:

སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་འཁུར་ཞིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །

lobpön chiwor khur shying wang dang damtsik sung

“Respect your master and guard your empowerments and samayas.

མན་ངག་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་དགོན་པར་གསངས་ལ་སྒྲུབ། །

mengak kün la mi pel gönpar sang la drub

Do not disseminate the pith instructions, but accomplish them secretly in solitude.

ཚོགས་ནང་མི་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཁ་མི་སྲེ། །

tsok nangmi dro damtsik nyam dang kha mi sé

Do not wander among crowds or mingle with those of degenerated samaya.

མཆོད་དང་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་འདས་དུས་བཞིར་བྱ། །

chö dang tor tsokkhor dé dü shyirja

Make offerings, oblations and feast offerings to the beings of saṃsāra and nirvāṇa during the four times.

ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་བསྒྲུབ་དད་པར་བྱ། །

tawé takché gom drub depar ja

Resolve through the view, practise meditation, and be faithful.

སྤྱོད་པ་མ་དོར་དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །

chöpa ma dor damtsik den na ngödrub tob

By maintaining the samayas, without rejecting the secret conduct, you will receive the siddhis.

ཚེ་འདིའི་རང་དོན་མ་བྱེད་གདམ་ངག་ལོངས། །

tsé di rangdön ma jé dam ngak long

Follow the oral instructions without prioritizing the pleasures of this life.

རང་སེམས་དབང་དུ་ཚུགས་ལ་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།

rangsem wang du tsuk la ngödrub döndu nyer shyé mepa dang

Learn to control your mind and pursue accomplishment.”

 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ།

dené chomdendé kyi dorjé khandroma dé la lek so shyejawa jin té

Thereupon the Blessed One approved the words of the Vajraḍākinī:

ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིག་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །

lek so lek so rikwa dzinpa nam deshyindu depar gyi shik

“Excellent, excellent indeed! Vidyādharas, you should faithfully apply yourself!”

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །

chomdendé kyi deké ché ka ché katsal né gelong gi gendün chenpo nam dang pal dorjé dermo dang rigpa dzinpé gendün chenpo dang lha dang mi dang nöjin dang sinpo dang driza dang lha mayin dang namkha ding dang mi'amchi dang to ché chenpo dang mi dang mi mayin dedak dang tamché dang denpé khor dedak yi rang té chomdendé kyi sungpa la ngönpar tö do

When the Blessed One had said this, the great gathering of monks, glorious Vajraṇakhī and the great gathering of vidyādharas together with the whole assembly of gods, humans, yakṣas, rākṣasas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas—all human beings and spirits—rejoiced and praised the speech of the Blessed One.

དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།

pal dorjé dermo shyejawé zung dzok so

Thus concludes the Dhāraṇī of Glorious Vajraṇakhī.

མངྒ་ལཾ།།

Maṅgalaṃ!

 | Translated by Stefan Mang, 2019. Many thanks to Wiesiek Mical for checking the Sanskrit mantra.

↑ The relation between the Sanskrit and the Tibetan title is unclear. The Sanskrit title suggests that the name of the goddess is Vajraratī. The Tibetan name of the goddess, Dorjé Dermo (rdo rje sder mo), could be reconstructed in Sanskrit as *Vajraṇakhī, but not as Vajraratī. It is possible that *Vajraṇakhī is a form of Vajraratī. Vajraratī is a goddess which figures in a number of highest yoga tantras (niruttara-yoga tantra, rnal ‘byor bla na med pa’i rgyud). She is the consort of Amoghasiddhi and one of the five Ratīs (the other four being Dveṣaratī, Moharatī, Rāgaratī, and Īrṣyāratī).

↑ The Tibetan literally states Vajra House (rdo rje’i zom gyi khang pa). This most likely refers to an indestructible palace made of vajra. (Oral clarification by Lama Öpak.)

↑ The four activities (spyod lam rnam pa bzhi) are walking, moving about, sitting and lying down.

↑ ‘Si spirits’ (sri) are a particular type of evil spirits.

↑ In the Mahāyāna tradition these are the five dhāraṇī goddesses collectively known as the Pañcarakṣā, or the “Five Protectresses.” In the Tibetan tradition their dhāraṇīs are collectively known as The Five Great Dhāraṇīs (gzungs chen grwa lnga).

↑ Evil here and throughout this translation renders the Sanskrit word “graha” (“gdon” in Tibetan) into English. Grahas are understood to be both evil spirits and evil influences that are contained within or connected with a particular spirit or deity. They are also closely associated with the planets and other astronomical bodies. Grahas can inflict great harm on the human body and mind. The following list of various demons (graha, gdon) closely resembles one in the dhāraṇī literature dedicated to the deity Sitātapatrā (Tōh. 590-593). For more information on graphas, see: Gail Hinich Sutherland, The Disguises of the Demon: The Development of the Yakṣa in Hinduism and Buddhism, (Albany: State University of New York Press, 1992), 166–167.

↑ In this text the demon is called ‘going everywhere’ (kun tu ‘gro ba). In the list of demons of given in the dhāraṇī literature dedicated to the deity Sitātapatrā it is called ‘following everywhere’ (kun tu ‘breng ba). Pandey’s Sanskrit edition calls the demon śamikā. See: Ngawang Samten and Janardan Pandey, In Dhih Journal, vol. 33, (Sarnath: Central Institute of Higher Tibetan Studies 2002): 145-154.

↑ The following list of demons named after the sustenance they consume again resembles one found in Tōh. 592 and other ḍhāraṇīs.

↑ Zors (zor) are substances or objects that, through ritual and mantra recitation, are charged with magical powers. In most cases these zors are small pyramids made of dough. These are placed around the main torma (gtor ma) and through the ritual charged with magical power. By throwing the zors the magical power is released and directed at an enemy. In this case, the practitioner invokes Vajraṇakhī in order to stop the misuse of zors, magic rituals, substances and objects etc. For more information on zor, see: René de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, (Kathmandu, Nepal: Book Faith India, 1996), 354-358.

↑ A tsé zor (mtshe zor) resemble leaves made of dough. Thorns are inserted into the tips of the leaves. A mustard seed zor (nyung zor) is small dough pyramid bearing a mustard seed on top.

↑ In this case the zor made of dough resembles an arrow.

↑ A cup zor is a cup that is filled with butter or other substances.

↑ This term refers to the ritual casting away of iron filings (lcags phye), stone powder (rdo phye), or mustard seeds (yungs dkar).

↑ These are zors inscribed with either Buddhist or non-Buddhist mantras.

↑ In this case real arrows are shot at an effigy or in the direction of an enemy or obstacles.

↑ The Tibetan term gzhogs phyed, here translated as ‘partially’ appears to be a translation of the Sanskrit word avabhedaka which seems to reference to hemiplegia.

↑ While the Tibetan text here reads klad, ‘brain’, following the Sitātapatrā dhāraṇī (Tōh. 591), the term is more likely gnad, ‘joints’.

↑ The ten reasons for liberation (bsgral ba'i zhing bcu) refer to the ten evil deeds which, when all enacted by a single enemy, make that enemy suitable for liberation. According to the Nyingma School these are: 1) a general enemy of the Three Jewels (dkon mchog spyi dgra), 2) the personal enemy of the vajra-master (rdo rje slob dpon gyi sgos dgra), 3) a samaya corruptor (dam nyams pa), 4) one who has contravened samaya (dam las log pa); 5) one who has shared secret samayas with those who are improper vessels for the path of secret mantra (dam la 'khus pa ste gsang ba snod ngan la spel ba), 6) one who arrives at a congregation of practitioners and berates them (sgrub pa'i 'du bar 'ong nas gshe ba), 7) one who, like the chief of a band of armed robbers, harms everyone (yongs la gnod pa'i jag dpon lta bu), 8) one called ‘hostile to samaya’ – who is the sort who needs to be exorcised (dam dgra zhes bya ba ste bzlog pa mkhan lta bu); 9) one whose style of negative conduct is non-virtuous through-and-through (mi dge ba kho na longs spyod pa ngan pa'i ngang tshul can) and 10) beings of the three lower realms (ngan song gsum).

↑ Lit. the king who has an army and weapons and is heroic and steadfast in battle.

[mindfulthrapy]

21cwn p2

Let's start ngakpa path today is way different than back in Tibet. Yes we still keep the same tradition and so on because our teacher and the lineage keep the tradition.

When you enter Tibetan Buddhism there's lot to see because every single lineage got specific features.

Each of this specialety to help you into the path, but first thing first .

What is the path ?

We talking here about the Buddha Shakyamuni teaching we realise is true nature of mind and become the Buddha.

His teaching the Dharma emphasis on cause and effect, compassion and wisdom emptiness.

what it's take to be on path

Well lot of work as any spiritual path, not like moundain work when you work a certain amount of hours and get rewards by money.

Spiritual work is way differents also rewards are different type of rewards.

what to avoid in the buddhist path ?

Controversy : they are extremely damaging for your path

Lamas that doesn't make sense for you : find the right teachers is important, so if we met teacher but teaching doesn't make senses we must carry on searching the right Lama

Wrong motivation : what is the meaning of our choice to take the path ? Why do we want take the path.

[mindfulthrapy]

Calling the guru

Calling the Guru

Calling the Guru from Afar | Tibetan Masters › Fifth Shamarpa

 | བོད་ཡིག

Fifth Shamarpa, Könchok Yenlak

Courtesy of Himalayan Art Resources

༄༅། །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་སོ། །

A Song of Calling the Guru from Afar

by the Fifth Shamarpa, Könchok Yenlak

 ཀྱེ་མ། ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །

kyema, pa jetsün lama rinpoche

Kyema! Beloved master, precious one, father of mine,

ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །

khyö sangye kün dang yermé kyang

You are forever one with all the buddhas,

དེང་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །

deng möpé bu la tuk tsewé

Now show your kindness and love to your devoted child,

འཕྲལ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །

tral gyalsé chok gi tsul zung né

You who took birth intentionally

ལར་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛད་པའི། །

lar samshyin kyewa shyé dzepé

In the form of a supreme bodhisattva—

དཔལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །

pal karma pa shyé yongsu drak

Renowned universally as the glorious Karmapa.

 རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་དམན་ཡང༌། །

jé khyö kyi jinlab mi men yang

Precious lord, your blessings are not without power,

རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །

gyü nyönmong drakpö yong zung né

Yet my mind is in the grip of tempestuous disturbing emotions,

ལས་ནག་པོའི་སྤྱོད་པ་དར་བའི་ཚེ། །

lé nakpö chöpa darwé tsé

And as our negative actions and karma grow ever stronger,

དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །

dünyik ma nga dö semchen nam

All that awaits the sentient beings of this degenerate age

འོག་ངན་སོང་གཡང་ས་ཁོ་ནར་ལྷུང༌། །

ok ngensong yangsa khonar lhung

Is to fall into the depths of the lower realms:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་དོན་མ་མཆིས། །

lé ngar jé nam ladön ma chi

Whatever I’ve done in the past has been devoid of any meaning,

ཆོས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་བརྒྱད་འདྲེས། །

chö ngar jé nam la chö gyé dré

The Dharma I have practised till now has been riddled with the eight worldly preoccupations,

ལམ་རྣལ་མ་བསྒྲུབས་པ་གཅིག་མ་དྲན། །

lam nalma drubpa chik ma dren

Never did it occur to me, even once, to follow the genuine path.

ད་ཁྱེད་རང་མིན་པ་རེ་ས་མེད། །

da khyerang minpa resa mé

Now there is no-one I can rely on, save you:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ལར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་རྒྱབ་ནས་དེད། །

lar shinjé kyebü gyab né dé

While the Lord of Death hounds me from behind,

དུས་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་མདུན་ནས་བསུས། །

dü loda shyak gi dün né sü

Days, months, years—time draws me onwards from in front,

འཕྲལ་རྣམ་གཡེང་བྱ་བས་བར་ནས་བྲིད། །

tral namyeng jawé bar né dri

And in between, seduced and enthralled by distraction,

དེ་མ་ཚོར་བསླུས་ཤིག་བྱུང་ཉན་གདའ། །

dé ma tsor lü shik jung nyen da

The danger is that, without ever even realizing it, I’ll be completely deceived:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 གཞོན་དབང་པོ་གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས། །

shyön wangpo sal tsé jipé sem

In the prime of youth, the mind is immature.

ལུས་དར་ལ་བབ་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེང༌། །

lü dar la bab tsé drelwé yeng

When we come of age, we’re distracted by busyness.

ད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །

da gé shing khokpar gyurpé tsé

Once old age and infirmity set in,

ཆོས་གཤའ་མ་དྲན་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སོང༌། །

chö shama dren kyang chi né song

We may think about the real Dharma, but then it’s far too late:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 རང་སྡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད། །

rang döpar dö kyang dö wangmé

I wish to stay on here, but it’s out of my control,

ནོར་ཁྱེར་བར་འདོད་ཀྱང་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །

nor khyerwar dö kyang khyer mi tub

I wish to bring my possessions, but I cannot take a thing,

གྲོགས་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་རང་གཅིག་པུ། །

drok drokpar dö kyang rang chikpu

I wish for the comfort of companions, but I have to go alone;

སང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་ངེས། །

sang jikten parol drowar ngé

Sooner or later, I will go on to the next world, that’s for sure:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ཚེ་འདི་ཡི་བག་ཆགས་འཕེན་པའི་མཐུས། །

tsé di yi bakchak penpé tü

Propelled by the habitual patterns of this life,

ལམ་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་ཅི་འདྲ་ཨང༌། །

lamwar dö trang la chindra ang

What will it be like, my journey through the bardo realm?

དཔེ་མདང་སུམ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །

pé dangsum nyalwé milam shyin

It will be as hard for me to control

ལར་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །

lar rangwang tobpa shintu ka

As the dreams I had in my sleep last night:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །

chir khorwé chö la nyingpo mé

All things in saṃsāra and nirvāṇa are devoid of any substance,

སྒོས་མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །

gö mi tak lü la nyingpo mé

This body will not last, and has no reality of its own.

འདི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །

di namkhar sharwé jatsön dra

Like the rainbow that arches across the sky,

དེ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །

dé denpar zung yang yal né dro

It is taken as real, but fades into thin air:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད། །

yar sangye nam la depamé

Towards the buddhas, I have not the slightest devotion,

མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང༌། །

mar semchen nam la nyingjé chung

For sentient beings, only the meagrest compassion,

གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །

gö ngurmik gyön kyang zuknyen tsam

The red robes I wear are only a show, and

སྐྲ་སྤུ་གྲིས་གཞར་ཡང་དོན་སྒོ་ཆུང༌། །

tra pudri shyar yang dön go chung

My shaven head means next to nothing:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ཆོས་ཐོས་པ་མང་ཡང་གནད་མ་ཁྲོལ། །

chö töpa mang yang né ma trol

So many teachings I’ve heard, but I’ve not yet got the crucial point,

ཁ་བཤད་པ་ཚོ་ཡང་རྒྱུད་མ་དུལ། །

kha shepa tso yang gyü ma dul

However artful at talking, my basic being is still untamed,

གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཡང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད། །

né ritrö drim yang khyim la sé

I put myself into retreat, but I’m craving for home and family,

མིག་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མེད། །

mik tatang jé kyang nyamnyong mé

I’ve got my eyes in the right gaze, but lack any real experience:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 མི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཚང་ཆུང་ངུ་རིག །

mi shyen gyi kyön tsang chung ngu rik

By marking even the smallest failing in others,

རང་ཁོང་ནས་རུལ་བ་ཡེ་མ་ཚོར། །

rang khong né rulwa yé ma tsor

But failing ever to notice how rotten I am inside,

མི་གཞན་གྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །

mi shyen gyi gowo kor kor né

By constantly fooling and misleading other people,

སྡུག་རང་གི་ཉོས་པ་མ་ལགས་སམ། །

duk rang gi nyöpa ma lak sam

Aren’t I just purchasing my own misery?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ཁོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཀུན། །

khong gyalwé sung rab malü kün

How can ignoring that the teachings of all the buddhas

སེམས་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཕན་མི་སེམས་པར། །

semgyü la é pen mi sempar

Are there to benefit my mind,

ཁེ་གྲགས་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་བྱས། །

khé drakpa drub chir tö sam jé

And studying instead for the sake of profit or renown,

དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཨེ་འགྲོ་ཨང༌། །

dé tarpé lam du é dro ang

Ever lead me along the path of liberation?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 ང་ཆོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ། །

nga chöpé tsul gyi jikten drub

Passing for a practitioner, my practice is only worldly achievement,

ལར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ལེན། །

lar kyewo kün gyi chöpa len

Taking offerings from all and sundry,

ཚེ་ཡང་ཡེང་བྱ་བའི་ངང་དུ་བཏང༌། །

tsé yang yeng jawé ngang du tang

Careless and easy-going, I watch my life go by.

དབུགས་ཁྲོག་གེར་འགྲོ་དུས་ཅི་འདྲ་ཨང༌། །

uk trok ger dro dü chindra ang

Yet when I breathe out for the very last time, what’ll happen to me then?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 བདག་དེ་སླད་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །

dak dé lé kyowa tingné kyé

Because of all this, I feel my heart breaking in sorrow,

ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་��་འདེབས། །

yar sangye nam la solwa deb

And I pray now to all the buddhas,

སྤྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། །

chir nyikmé dü kyi semchen dang

For the beings of this degenerate age, and

སྒོས་ཆོས་གཟུགས་ཚུལ་ཅན་བདག་སོགས་ལ། །

gö chö zuk tsulchen dak sok la

Especially those like me, who just bear the likeness of practitioners:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །

pa tukjé zung shyik karma pa

Karmapa, father of mine, hold me with all your compassion!

 བུ་ང་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །

bu nga la resa shyen namé

This child has no-one to rely on now but you.

བྱ་བྲལ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །

jadral gyi kyiduk khyerang shé

Idling my time away—happy, suffering, whatever happens to me, I am in your hands.

དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །

ying zakmé dechen podrang né

Lord, in the palace of the space of immaculate great bliss,

མགོན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །

gön khyé dang yermé ro chik shok

May I remain one with you, always and forever!

 ཅེས་དཔལ་ཙཱ་རི་ཏྲའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའོ། །

Composed by Shamar Könchok Yenlak in the Jewel Cave at Tsāritra.

 | Adapted for Lotsawa House from a translation by Rigpa Translations (2000), 2020.

[mindfulthrapy]

The Glory of Drikung Kagyu

[mindfulthrapy]

Extensive Instructions on the Transference of Consciousness to the Land of Great Bliss

Extensive Instructions on the Transference of Consciousness to the Land of Great Bliss

From the Namchö Wisdom-Mind Treasure

by Karma Chakme, aka Rāga Asya

Guru Deva Ḍākinī Hūṃ!

What follows is a commentary on Transference to the Land of Great Bliss, which is part of the secondary literature connected with the Land of Great Bliss (bde chen zhing) sādhana from the cycle of the profound aural lineage of the Namchö wisdom-mind treasure.

To tell a little of the history of this teaching, “The Chronicle of the King”, which is one of The Five Chronicles, says that at the end of time, thirty-three vidyādharas, lords of secret mantra, will appear. In the prophecy of their supreme enlightenment, it is written:

In the buddhafield of Śākya[muni] known as Do Kham[1], a yogi who practises the secret mantra of the Great Vehicle, a lord of mantra, Dorje Drakpo, will appear. Having transferred from there, he will perform vast activities. In the northern direction of this three thousand-fold world-system in the pristine buddhafield known as Forest of Sandalwood, he will become a tathāgata, a guide to beings, an unsurpassable teacher nurturing a gathering of three-thousand, the victorious one known as Jñāna Samantabhadra (Yeshe Kunzang).

Thus, the nirmāṇakāya known as Mingyur Dorje, who was foretold in many treasures, such as the prophecy just cited, is the essential embodiment in a single emanation of both the great lotsāwa Vairotsana and Shüpu Palseng. And in the future he will become the buddha Jñāna Samantabhadra.

While performing the deeds of a bodhisattva, at the age of thirteen, on the seventh day of Saga Dawa[2] in the year of the Golden Pendant (hemalamba, i.e., 1657)[3] he actually saw the face of Buddha Amitābha and his two attendants, their bodies as vast as mountains and immeasurable in their splendour. At that time, he received directly the sādhana of the Land of Great Bliss, the method for seeing the Land of Great Bliss in dreams, the longevity sādhana of Amitāyus, the transference of consciousness to the Land of Great Bliss, the prayer for the Land of Great Bliss, the aspiration for the Land of Great Bliss, and the empowerment for the Land of Great Bliss. Then, that evening, having once again seen the face of Buddha Amitābha and his retinue, he was given both the prayer for dream yoga and the oral instructions.

All of this is reminiscent of the following statement from the Bodhisattva Piṭaka:

Bodhisattvas, who remain devoted in this way, are recognized by all the buddhas, the transcendent conquerors, as fit vessels for the Dharma. Appearing before them, the Buddhas perfectly reveal to them the bodhisattva path.

Even though there are many traditions for the transference of consciousness in the school of Early Translations and the New Schools, this is a very recent lineage, one still warm with the speech of Amitāyus, and is therefore especially blessed. Moreover, the Precious Master of Oḍḍiyāna said:

I, the Lotus-born, and those like me Have, for the sake of lazy yogis, Revealed the instruction on transference.

Distracted practitioners may have received profound teachings on the Great Perfection and the like, but still not find any time to train. Then there are those who, because of the afflictive emotion of laziness have not yet gained the indwelling confidence of liberation. For such practitioners, this oral instruction is for attaining Buddhahood at the time of death without the need for further training. As a powerful method, applicable even to great wrongdoers, it is a vitally important instruction on attaining buddhahood.

It is best if, by training from now on, you are able to practise the transference by yourself when you are certain that you are about to die. Yet, should you be unable to do that, even to receive the oral transmission for the transference of consciousness now will make it easier for a guru to perform the transference of consciousness for you when you die.

As for the benefits of the skilful means of the transference of consciousness, it is said in The Four Vajra Seats:[4]

Completely untainted by evil deeds, You will cross to saṃsāra’s supreme and distant shore.

And:

This opening of brahma above Is directly[5] explained as “transference.” Emao! It is the path of the supreme teaching. Emao! It cuts through saṃsāra. Emao! It remains in the state of freedom. Emao! Primordial wisdom is amazing!

Also:

One stained by every fault Is freed through the practice of transference.

The Precious Master of Oḍḍiyāna also said:

Through transference at the proper time, Even perpetrators of the five deeds of immediate fruition[6] Will gain rebirth in the higher realms or liberation.

Therefore, the benefits are extremely great. It is also said:

If you perform the transference of consciousness in this way, then no matter how severe your evil deeds may be, through the blessings of the visualisation you will take the extraordinary form of a god, or a human being and so on for as long as the teachings of even a single buddha remain. Then, having quickly exhausted your remaining karma, you will attain Buddhahood. And some individuals will attain the state of a vidyādhara in the extraordinary buddhafield of Manifest Perfection.

Moreover, there are several types of transference, including:

dharmakāya transference,

sambhogakāya transference,

nirmāṇakāya transference,

ordinary transference,

forceful transference, and

the transference of entering another body.[7]

Dharmakāya Transference

Through excellent practice of Mahāmudrā, or the Great Perfection’s practice of Trekchö in this lifetime, the mother and son luminosities will meet at the time of death. You will then remain in that state [of luminosity] for seven days or some other length of time. As this is the ultimate form of transference, free from the concepts of something to be transferred or one who transfers, there are said to be no good or bad openings.

If you perform the dharmakāya transference in this way, the outer sign will be a pure, immaculate sky; as the inner sign, the body’s radiance will not fade for a long time; and as the secret sign, syllables, such as a white ĀḤ, or a blue HŪṂ, will appear.

Sambhogakāya Transference

This is the form of transference to be explained here on this occasion.

As a sign of having performed it the sky will be filled with rainbows and lights. As an inner sign, blood or serum will emerge from the brahma-aperture at the crown of the head, and a dew-like moisture will appear there. The same part of the head will swell up, and steam or vapour will rise from it. Just below the brahma-aperture, hair will fall out and the body’s heat will be concentrated there. As a secret sign, as many as five types of relics, or the deities’ bodies and hand implements will manifest.

Nirmāṇakāya Transference

For this you lie down on your right side, and breathe through your left nostril. You place an image of Śākyamuni, or the Lotus-born, or a similar figure, in view, visualize the deity’s presence, and then transfer your consciousness through the left nostril. You then generate the intention to appear as a nirmāṇakāya for the benefit of beings, and make prayers of aspiration. As an outer sign of performing this kind of transference, there will be clouds or rainbows in the form of wish-fulfilling trees, and rains of flowers will fall. As an inner sign, blood, serum or bodhicitta will emerge from the left nostril, or shimmering dewdrops will appear. As a secret sign, the whole skull will remain [even after cremation], or the hand implements of the deities or many tiny ringsel will appear.

Forceful Transference

It is wrong to practise forceful transference. Even if all the signs of impending death are present, you must perform the ritual for deceiving death three times. To enact the transference without having performed such a ritual would be to incur the fault of murdering the deities. Even in the case of punishment by the state,[8] chronic illness or severe pain—no matter what might occur—it is still wrong to perform the transference before the actual time for death arrives, as it would bring about the transgression of killing deities.

Therefore, even when life is at an end, the transference should not be performed until it is certain that the vital channel in the neck has actually been cut. If the lifespan has not been exhausted and there is still a chance of revival, the transgression of killing deities can and will occur. ‘Deities’ here means the assembled deities of the hundred sublime buddha families, who reside within the body. This is the equivalent of killing them all. Thus, to perform the transference at any time other than when the lifespan has definitively run its course will not only be of no benefit, it will actually lead to the lower realms. And this holds the key as to why the forceful method of transference is unacceptable. As The Four Vajra Seats Tantra says:

When the time is right, perform the transference, But to do so at other times would be deity murder.

It is also said in the verses of an authentic scripture in the chapter on transference:

To transfer at the wrong time is to kill the deities. As long as you are alive, practise Dharma, And for that long the flow of virtue will increase.

Similarly, the Precious Master of Oḍḍiyāna said:

Then, earnestly practise the ritual for deceiving death in accordance with the signs of impending death. Even though the signs and marks of death may be complete, if you were to practise transference without having first performed the ritual for deceiving death, you would incur the transgression of killing the deities and the transgression of suicide. As this is even than worse than the five deeds of immediate fruition, perform whichever general or particular rituals for deceiving death are most appropriate.

Transference of Entering Another Body

It is well known that the right interdependent circumstances did not come together for this teaching to be passed on in Tibet. And that is why, although the textual transmission exists, there is no lineage of actual practice.

Ordinary Transference

Even though this is not a forceful transference it is still referred to as ‘instantaneous transference’. As the circumstances of death—which include ravines, water, arrows, piercing weapons, strokes and more—can arise unexpectedly, whenever fear or panic strike train in focusing your awareness on Amitāyus or the Precious Master of Oḍḍiyāna at the crown of your head. Doing this continually will ensure that if serious life-threatening circumstances should occur all of a sudden, you will direct your consciousness to the crown of your head through the force of habit, and your consciousness will exit there. The Precious Master of Oḍḍiyāna said, “Directing your intentions toward the guru at your crown is of inconceivable value.”

For the ordinary transference, you should lie on your right side with your head pointing north. Visualize a deity such as Buddha Śikhin, or the Buddha of Medicine (Bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabharāja) above the crown of your head. Then recite any names of the Three Jewels with which you are familiar, as well as blessed dhāraṇī mantras, and make aspirations. By doing so, it said, you will avoid rebirth in the lower realms.

Furthermore, the vajra song that encapsulates the six dharmas says:

Eight doorways open on to saṃsāra, One door is the path to Mahāmudrā.

The Profound Inner Meaning, which draws upon several classes of unsurpassable tantras, also teaches:

Then, if the all-ground consciousness departs From the brahma-aperture this means the formless realm; From the bindu, the great goddess; From the navel, a god of the desire realm; From the eyes, a powerful person in the desire realm; From the nose, the realms of the yakṣa; From the ear, a god of accomplishment; From the door of existence, a hungry ghost, it is said; From the urethra, we will become an animal; From the lower door, the eight hells.

This means that if you have not trained in the instructions for the transference of consciousness, and still, under the power of karma, your consciousness leaves the body through the brahma-aperture, you will be reborn in the formless realm. Through the oral instructions on transference, however, departure through the brahma-aperture will lead to rebirth in pure celestial lands. This is one tradition of explanation. The Vajra Verses of the Hearing Lineage says:

When the signs of death arise, be joyful,[9] and cast away attachment. Block the nine doors, apply substances and adorn with aspiration.

Thus, in this case [i.e., when nine doorways are blocked], another 'brahma-aperture' is being referred to: a cranial opening, which is four finger-widths back from the hairline, and if consciousness departs from there you will be reborn in the formless realm. The actual brahma-aperture, however, is located in the centre of the coil of hair eight finger-widths back from the hairline. And if consciousness leaves from there you will be reborn in the celestial lands.

Although there exist these two traditions of explanation, the Precious Master of Oḍḍiyāna also said:

There are great differences in the various paths of transference: three each for superior, middling, and inferior, making nine in all. As the brahma-aperture on the crown of the head is the path for travelling to pure celestial lands, if consciousness emerges there you will obtain liberation. Therefore, since this is the supreme path it is crucially important that this is where you direct your intentions. If consciousness departs through the eyes, you will be reborn as a cakravartin king. If consciousness exits from the left nostril you will be reborn in a clean human body. These are the three superior doors. If consciousness exits through the right nostril you will be reborn as a yakṣa; from the two ears, as a god in the form realm; from the navel, a god in the desire realm. These are the three middling doors. If consciousness exits from the urethra, you will be reborn as an animal; from the so-called ‘door of existence’, the path journeyed by the cause and seed, the white and red essences, you will be born as a hungry ghost; from the anus, you will be reborn in the hells. These are the three inferior doors.

Now, as for the actual instruction for the transference of consciousness, The Four Vajra Seats Tantra says:

That to be purified, the one and a half syllables. Drawn up with the third to the last of eight. This seed, a fierce fire, Rests on a maṇḍala of wind. Focus on this with the mind. Above, the brahma-aperture Is supreme on account of the nine. Without a body, the entity that is mind’s essence Meditates on entities.

The Vajra Verses of the Hearing Lineage says:

The alchemy of transference, which brings Buddhahood without meditation… …Draw HŪṂ and prāṇa-mind indivisible up into the central channel (avadhūti). Visualise the syllable KṢA and propel it through the path of brahma. Transferring it to the dharmakāya-guru and buddha-realm.

The Precious Master of Oḍḍiyāna said:

Should you fail to accomplish nirvāṇa without remainder in this life, Since you wish to find the celestial lands at the time of transference Apply yourself to the necessary trainings and actions!

And:

This instruction is a powerful means for bringing buddhahood even to great evildoers. This instruction, a transformative golden dharma, through which a yogi can leave the seal of the body and simultaneously awaken, is revealed herein.

What follows is in two parts: 1) training in transference, and 2) the actual application.

1. Training in Transference

In order to request the teaching on the visualisations for training in transference, it is necessary to offer the maṇḍala. For this, repeat the following:

Having transformed this maṇḍala of bronze into precious substances, And these grains of barley too into gold and turquoise, I offer them with devotion to the one nirmāṇakāya, the compassionate guru: Look on me with your compassion!

Then, for taking refuge and generating bodhicitta, repeat the following three times:

Namo! In the three jewels and the three roots, In all the sources of refuge, I take refuge. In order to lead all beings to buddhahood I set my mind upon supreme awakening.

Now, consider that in an instant you appear as the Great Compassionate Lord (i.e., Mahākārunika, a form of Avalokiteśvara), with a body that is white in colour, and with one face, peaceful and smiling. You have four hands: the palms of the first two joined at your heart, and the lower two holding a white crystal rosary and a white lotus flower. With your legs in the vajra posture, you sit on a lotus and moon-disc seat. Your topknot of hair is adorned with the five small crests of jewels. You are wearing silken garments and jewel ornaments, and you are radiant and resplendent with all the marks and signs. Meditate on this vividly.

From the outside, the Great Compassionate One’s body is like a white silk tent, while on the inside it is empty like an inflated balloon.[10] Inside this clear, empty space is the central channel with its four characteristics: as a sign of bliss, it is white on the outside; to symbolize clarity, it is red on the inside; to signify the bodhisattva path, it stands perfectly upright; and to signify that the doors to the lower realms have been closed, its lower tip, which is below the navel, is sealed. To allow for travel along the path to higher realms, the upper tip opens straight onto the brahma-aperture at the crown. Visualize this.

Above the crown of your head, On top of a lion-throne, lotus, and moon-disc seat, Is the protector Amitābha, his body red in colour. With one face, and two hands in the gesture of equanimity, On top of which he holds an alms-bowl; he wears the dharma robes; He is seated with his two legs in the posture of Maitreya, And his two big toes At the upper tip of the central channel. To his right is Lokeśvara, Lord of the World, white in colour, With one face and four hands: two joined at the palms, And the remaining two, to the right and left, holding a rosary and lotus. He is in the standing posture, upon a lotus and moon. To his left is Vajrapāṇi, the one of great power and might (i.e., Mahāsthāmaprāpta). He has one face, two hands and is blue in colour. He holds a vajra in his right hand and a bell in his left. He is in the standing posture, upon a lotus and moon. They are surrounded by countless buddhas, bodhisattvas, Śrāvakas, pratyekabuddhas, and arhats. Light shines out from the three seed-syllables At the three centres of each of the three main figures, Inviting the deities from Sukhāvatī to merge indivisibly.

Then, there is the prayer for transference:

Emaho! Exceedingly wondrous protector, Amitābha, Great Compassionate One, and Vajrapāṇi, the one of great power and might, With a one-pointed mind, I pray to you: Grant your blessings so that I may master the profound path of the transference. When the time of death eventually arrives, Grant your blessings so that my consciousnesses may be transferred to Sukhāvatī.

Pray like this as much as possible, and then consider the following.

At your heart-centre, inside the central channel, is, like a knot in a length of bamboo, an eight-petalled red lotus. On top of it is a moon-disc, about the size of half a grain. On top of that is the essence into which prāṇa-mind and consciousness are gathered, a white bindu, and red syllable HRĪḤ (ཧྲཱིཿ), complete with the long-vowel sign and the visarga, and radiant and bright. Consider that it is on the point of ascending, just about to rise.

From that HRĪḤ there emanates a single ray of light in the form of another HRĪḤ syllable, which seals off the lower gateway, the doorway to the hells. Then, another HRĪḤ emerges to seal the doorway to rebirth as an animal, the urethra. Then two further HRĪḤ syllables shoot out, sealing the doors of the secret place and the mouth, gateways to rebirth as a hungry ghost. Then, another HRĪḤ appears, sealing the navel, which is the gateway to rebirth as a god in the desire realm. Then, two more HRĪḤ syllables shine out, blocking the two ears, which are gateways for rebirth as a demi-god, in the form realm, or as a kumbhāṇḍa. Next, two further HRĪḤs emerge, block the two nostrils, gateways to rebirth as a yakṣa or a human being who must experience birth, ageing, sickness and death. Then, three HRĪḤ syllables shine out to block the spot between the eyebrows, which is the gateway to rebirth in the form realm; the right eye, which is the gateway for rebirth as a human king; and the left eye. Then, another HRĪḤ shoots out and blocks the cranial opening, which is the gateway to rebirth in the formless realm. You can also verbally recite HRĪḤ during this process.

Then, consider that as you utter HIK, your mind, which is represented by the bindu and the white syllable HRĪḤ, shoots upwards through the path of the central channel. It just about touches the big toe of Amitābha, who is on the crown of your head. Then, consider that as you utter KA, it descends again and remains on the moon seat at your heart centre.

You can combine this with expelling the stale breath three times, and holding the prāṇa. While holding the prāṇa, keep it sealed for a long time. Consider that as you mentally utter HIK, the prāṇa from the right and left channels emerges from the central channel at the crown of the head as blue smoke just as the bindu touches Amitābha’s big toe. As you mentally utter KA it falls back down and remains in the heart centre. Then send it up again. As you send it up you can hold vajra-fists at the top of the thighs and gather together the prāṇa, mind, and all appearances in the upper part of the body.

If you do not know how to control the prāṇa like this, you should consider that as you utter HIK the bindu shoots up through the central channel and touches the big toe of Buddha Amitābha’s foot. And as you say KA it descends and remains in the heart centre. Visualise this clearly, sending the bindu up and bringing it back down again, about twenty-one times in all.

Then recite the following prayer of aspiration:

Emaho! Amitābha, magnificent Buddha of Boundless Light, With the great compassionate lord Avalokiteśvara to his right, And Vajrapāṇi, the one of great power and might, on his left, Surrounded by an assembly of countless buddhas and bodhisattvas In the place of wonder and boundless joy and happiness That is the heavenly realm of Sukhāvatī, the Blissful Paradise. When the time comes for me to leave this present life, May I go there directly, without any other birth upon the way, And being reborn there, may I see Amitābha face to face! May this, my fervent prayer of aspiration, Be blessed by all the buddhas and bodhisattvas of the ten directions So that it is accomplished, without the slightest hindrance! Tadyathā pañcendriya avabodhanāya svāhā.

Consider that making these aspirations causes a stream of deathless amṛta nectar to flow from the alms-bowl in Amitābha’s hands, dissolving into and filling your body.

Then, as a prayer for longevity, recite the following:

Emaho! To the perfect Buddha Amitāyus, The Great Compassionate One, Vajrapāṇi, and All the countless buddhas and bodhisattvas, With a devoted mind I prostrate and praise you all. I pray to you: please bestow the siddhi of longevity! Oṃ amideva āyusiddhi hūṃ

Recite this for a single rosary or as many times as you can.

Consider that the main deity, Amitābha, and his retinue melt into light and then dissolve into you, and your brahma-aperture is blocked by HAṂ and various vajras.

By practising like this in six, four or however many sessions, the signs of having perfected the transference will arise: warmth and heat at the brahma-aperture, or itchiness, stinging, numbness, and swelling; the crown of the head may feel soft and pulpy; and blood or serum may emerge at the brahma-aperture. When such signs appear, carefully examine the spot eight finger-widths behind the hairline. If you insert a stalk of kuśa grass there, it should stay firmly planted.

When this happens, to persist any further could create obstacles for your life-force, so put the visualisation aside. Don’t send the bindu up and down in the central channel, and don’t recite HIK or KA.

There are also some people who do not have a brahma-aperture or cannot locate it, and who may find that they get headaches or become dizzy. In this case, you should visualize Amitābha a forearm’s length above their head, and consider that the bindu, which is combined with the syllable HRĪḤ, ascends into the sky until it touches his lotus seat. Then, having returned, it remains in their heart centre inside the central channel. By meditating like this for a few sessions the brahma-aperture will open, and blood or serum will emerge from it.

This concludes the explanation of how to train in the transference of consciousness.

2. The Actual Application

i. Transference for Oneself

When performing transference for yourself, if all the signs of death are fully present, perform the ritual for deceiving death[10] three times. If even this should prove ineffective however, then it is said [in The Root Verses on the Six Bardos]:

Kyema! Now when the bardo of dying is dawning upon me, I will abandon all grasping, yearning, and attachment, Enter, undistracted, a state in which the instructions are clear, And transfer my own awareness into the sphere of unborn space; As I am about to leave this compound body of flesh and blood, I will know it to be a transitory illusion.

As this indicates, you must offer your own body, possessions and relatives as a maṇḍala to Buddha Amitābha. Then, having offered them, let go of all attachment.

As when training in the visualisation for transference, block the nine doors by means of the syllable HRĪḤ, and meditate on the main deity, Amitābha, together with his retinue, in the sky about a forearm’s length above you. Propel your consciousness—represented by the bindu and HRĪḤ—so that it shoots upwards and dissolves into the heart centre of Amitābha. Repeat this visualization again and again until your breathing stops. Recite the prayer and the aspiration for transference as many times as you can. Dharma friends and others too should also recite these on your behalf. Through this, your consciousness will depart at the crown of the head, and it is certain that you will be reborn in Sukhāvatī in your next life.

ii. Transference for Others

When it is certain that a person who was very ill has died and their outer breath has ceased, arrange the corpse so that the head is upright. Then begin by reciting aloud the verses of taking refuge and generating bodhicitta, as well as any buddhas’ names that are familiar. Then, when it is certain that the vital channel has been cut, go through the visualization for the transference in your mind, while reciting the following verses in a gentle and melodious voice:

Kyema! Noble child, whose life has ended, Your body is that of the yidam, the white sattva, Inside your body is the central channel, like an arrow of bamboo, At your heart, imagine a red syllable HRĪḤ, Complete with long vowel and visarga. Then, as six further HRĪḤ syllables emerge, They seal the gateways to rebirth in the six classes, While the brahma-aperture at your crown is open. Above your crown, on a lotus and moon-disc seat, Is the protector Amitābha, his body red in colour, With one face, and two hands in the gesture of equanimity, On top of which he holds an alms-bowl; he wears the dharma robes, And is seated in a cross-legged posture. To his right is Lokeśvara, Lord of the World, white in colour, With one face and four arms: two joined at the palms, And the remaining two, to the left and right, holding a rosary and lotus. He is in the standing posture, upon a lotus and moon disc. To his left is Vajrapāṇi, the one of great power and might. He has one face, two hands and is blue in colour. He holds a vajra in his right hand and a bell in his left. He is in the standing posture upon a lotus and moon. They are surrounded by countless buddhas, bodhisattvas, Śrāvakas, pratyekabuddhas, and arhats. Light radiates out from the three seed-syllables At the three centres of each of the three main figures, Inviting the deities from Sukhāvatī to merge indivisibly. Then visualize that this consciousness of yours, In the form of a white bindu marked with the syllable HRĪḤ, Is transferred into the heart of Amitābha. Emaho! Exceedingly wondrous protector Amitābha, Great Compassionate One, and Vajrapāṇi, the one of great power and might, This departed one prays to you with one-pointed mind: Grant your blessings so that their consciousness may be transferred to the land of great bliss!

Repeat this, together with the necessary visualizations, seven or twenty-one times. Recite KA and HIK as many times as you can. Then, utter a loud PHAṬ, and pull a single tuft of hair from the crown of the deceased, eight finger-widths back from the hairline. The hair should come out as easily as if it had moulted. There might also be a “Kak!” sound, and the appearance of steam, or swelling, or serum or dew-like moisture. There could also be some gentle warmth or more intense heat. When practising for someone without hair, you should continue to press your finger until you notice some swelling or serum, or the other signs occur.

Consider that rays of light shine out from Amitābha’s heart, so that the whole retinue and the aggregates of the deceased all melt completely into light, which then dissolves into Amitābha’s heart. Then recite the following prayer three, five or seven times:

Emaho! Amitābha, magnificent Buddha of Boundless Light, With the great compassionate lord Avalokiteśvara to his right, And Vajrapāṇi, the one of great power and might, on his left, Surrounded by an assembly of countless buddhas and bodhisattvas In the place of wonder and boundless joy and happiness That is the heavenly realm of Sukhāvatī, the Blissful Paradise. As soon as the deceased transfers from the present life, May they go there directly, without any other birth upon the way, And being reborn there, may they see Amitābha face to face! May this, my fervent prayer of aspiration, Be blessed by all the buddhas and bodhisattvas of the ten directions So that it is accomplished, without the slightest hindrance! Tadyathā pañcendriya avabodhanāya svāhā

Then, in a melodious voice, recite the following verses of showing the way:

Emaho! Exceedingly wondrous protector Amitābha, Great Compassionate One, and Vajrapāṇi, the one of great power and might, This departed one prays to you with one-pointed mind: Grant your blessings so that their consciousness may be transferred to the land of great bliss! Kyema! Noble child, whose life has ended, Without becoming attached to saṃsāra, And without even the slightest doubt or hesitation, Go directly to the land of great bliss! Phaṭ! Phaṭ! Phaṭ!

With this, consider that Amitābha travels to the realm of Sukhāvatī as swiftly as an arrow in flight. Then recite the verses beginning, “Not experiencing the sufferings of the lower realms…”[11] and “Like a lotus, unsullied by the mire…”

If you can practise the transference for the deceased in this way, without being corrupted by pursuit of personal wealth, and with love and compassion, it will be of unimaginable benefit.

If there are no signs of the transference having been effected, it might mean that the consciousness had already transferred—for it may remain no longer than an instant or the time taken to eat a meal.

If you arrive to perform the transference before the outer breath has ceased, you should perform the mental visualization of sealing the nine gateways and so on, and spend a long time simply reciting the names of the buddhas and prayers of aspiration, without causing consciousness to ascend and so forth. By proceeding in this way, it is certain that the transference will be effected properly.

It is well known that consciousness remains in the body for up to three nights and a day, and it is therefore crucial that transference is performed during this time. Still, as The Book of Kadam[12] explains that it might remain for three to seven days, it is also acceptable to practise the transference up until the seventh day. Those who conduct village rituals also say that it is appropriate to send consciousness from an effigy or name-card, and they have a tradition of summoning consciousness into a corpse after many days have passed, so that it can then be re-transferred from there. Although this is not taught in the tantric scriptures, I do not think there is any real contradiction.

All this has been by way of commentary. Now, as it is extremely beneficial to cite the root text of the Namchö wisdom-mind treasure itself, I shall do so.

Root Text

The stages of the transference:

At my heart I visualize a red syllable HRĪḤ, Complete with the long vowel sign and visarga. From this there emerge six further HRĪḤs, To seal the gateways to rebirth in the six classes, Leaving the brahma-aperture open at my crown. Then, at my crown is Amitābha, ‘Boundless Light’, I visualize him and the two attendants as described above. Then my own consciousness appears As a white bindu marked with a syllable HRĪḤ, Which, I consider, transfers into Amitābha’s heart. Without even the slightest doubt or hesitation, I pray that I may be reborn in the land of great bliss. Samaya. Gya. Gya. Gya.

Then, the prayer for transference:

Emaho! Exceedingly wondrous protector Amitābha, Great Compassionate One, and Vajrapāṇi, the one of great power and might, With one-pointed mind, I pray to you: Grant your blessings so that my consciousness may be transferred to the land of great bliss! Samaya. Gya. Gya. Gya.

The prayer of aspiration was already cited above.

I, Rāgāsya composed this elaborate explanation of the transference of consciousness to Sukhāvatī, having been urged to do so by the words of the nirmāṇakāya [Mingyur Dorje] himself. Whatever contradictions, mistakes, and faults I may have made I hereby confess. Through this virtue may all sentient beings who see or hear this text be reborn in Sukhāvatī!

| Translated by Lhasey Lotsawa and Adam Pearcey, 2016.

Bibliography

Tibetan sources

Padma chos rgyal. "gNam chos thugs kyi gter kha las bde chen zhing du 'pho ba'i gdams pa rgyas par bsgrigs pa" In dKar rnying gi skyes chen du ma'i phyag rdzogs kyi gdams ngag gnad bsdus nyer mkho rin po che'i gter mdzod. TBRC W20749. 21: 171 - 202. Darjeeling: Kargyu Sungrab Nyamso Khang, 1978-1985.

Secondary sources

Halkias, Georgios, T. "Pure-lands and Other Visions in Seventeenth-Century Tibet: A gNam chos sādhana for the Pure-land Sukhāvatī Revealed in 1658 by gNam chos Mi 'gyur rdo rje (1645–1667)" in Power, Politics, and the Reinvention of Tradition: Tibet in the Seventeenth and Eighteenth Century, Bryan J. Cuevas and Kurtis R. Schaeffer (eds) Leiden: Brill, 2006, pp. 103–128.

Kapstein, Matthew, T. "Pure Land Buddhism in Tibet? From Sukhāvatī to the Field of Great Bliss" in Richard K. Payne and Kenneth K. Tanaka (eds) Approaching the Land of Bliss: Religious Praxis in the Cult of Amitābha. Honolulu: University of Hawaii Press, 2004, pp. 16–51. (includes a partial translation of this text)

Patrul Rinpoche. The Words of My Perfect Teacher. Translated by Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala. 1998.

Skorupski, Tadeusz. "Funeral Rites for Rebirth in the Sukhāvatī Abode" in The Buddhist Forum: Volume VI. Tring: The Institute of Buddhist Studies, 2001, pp. 137–156 (includes a partial translation of this text)

[mindfulthrapy]

99 Problems But My Faith Ain't One

I got the rap patrol on the gat patrol

Foes that want to make sure my casket's closed Rap critics that say he's "Money Cash Hoes" I'm from the hood, stupid, what type of facts are those? If you grew up with holes in your zapatos You'd celebrate the minute you was having dough I'm like, "Fuck critics" you can kiss my whole asshole If you don't like my lyrics, you can press fast forward Got beef with radio if I don't play they show They don't play my hits, well, I don't give a shit, so Rap mags try and use my black ass So advertisers can give 'em more cash for ads, fuckers I don't know what you take me as Or understand the intelligence that Jay-Z has I'm from rags to riches, niggas I ain't dumb I got ninety nine problems but a bitch ain't one, hit me

Jay z

Good morning been busy, you can see all changes on site was time to come back to the main blog.

Life is a challenge on itself, we get hit with all kind of challenges.

Life's not about how hard of a hit you can give... it's about how many you can take, and still keep moving forward.

Sylvester Stallone, Rocky Balboa

Sometimes when we struggle we also feel alone, that when faith come to work but what is faith.

For me I come from social science so I do like to test and analyse, in same time over analyse is a miss of trust. Whatever we are buddhist or not there's some qualities that reflect I can unervsaly count on it.

Compassion : giving compassion to yourself and others

Unconditional love : developing unconditional love help with our relationship with others and ourselves

Oneness meditation on Oneness help us to get rib of what id different between others.

Opened are the gates of immortality, you that have ears to hear, release your faith.

Do not accept any of my words , And critically examines his product for authenticity. Only accept what passes the test By proving useful and beneficial in your life

Buddha Shakyamuni

All those elements are faith l, in time of trouble the first refuge is within ourselves

[mindfulthrapy]

End May and June 2020

Daily post Journey of Enlightenment

Monthly article june Age of Enlightenment

June Dharma Teachings: conceptualisation and Naropa

Mystic Healing Therapy update

Mindfulness Classes

[mindfulthrapy]

Age Of Enlightenment

Welcome to the monthly blog on the path on enlightenment .

First what's enlightenment?

.

the action of enlightening or the state of being enlightened.

"Robbie looked to me for enlightenment"

Similar:

understanding

insight

education

learning

knowledge

awareness

information

erudition

wisdom

instruction

teaching

illumination

light

edification

awakening

culture

refinement

cultivation

civilization

sophistication

advancement

development

liberalism

open-mindedness

broad-mindedness

an aha moment

Opposite:

ignorance

benightedness

the action or state of attaining or having attained spiritual knowledge or insight, in particular (in Buddhism) that awareness which frees a person from the cycle of rebirth.

"the key to enlightenment is the way of the Buddha"

2.

a European intellectual movement of the late 17th and 18th centuries emphasizing reason and individualism rather than tradition. It was heavily influenced by 17th-century philosophers such as Descartes, Locke, and Newton, and its prominent figures included Kant, Goethe, Voltaire, Rousseau, and Adam Smith.

Enlightenment isn't buddhism or hindu enlightenment is love and compassion, wisdom.

This new mag is here to celebrate all of that, you will find advice from Lamas and Gurus .

Meditation techniques and so on.

Our first article will start in June