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marxismo-sison · 4 years ago

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Capítulo 1. Materialismo Dialéctico

La filosofía Marxista es también conocida como materialismo dialéctico. Asume que la realidad es material (constituida por partículas) y que la conciencia surge y procede de la materia; y es responsable del desarrollo o cambio en términos de las leyes inherentes a la materia así como la interacción de la materia y la conciencia que es peculiar al hombre.

Puede sonar redundante y trillado hablar de la realidad como material o consistente de materia. Pero debemos recordar que por largos periodos en la historia de la filosofía el idealismo objetivo de los tipos Platónico y Agustiniano predominó y dictó que la realidad es ideal o consiste de ideas y que las cosas materiales y sensibles son solo una reflection y una copia pobre de esa realidad.

Incluso en el actual ambiente científico existe la visión planteada por el idealismo subjetivo, especialmente en la línea del empirista Hume, que la realidad es una construcción mental de los datos sensoriales del humano particular que percibe. Existe la negación del objeto material de las ciencias físicas cuyo objeto es puesto a la par con la mera creencia en lo sobrenatural.

Materialismo

Para entender el materialismo dialéctico, debemos primero clarificar su palabra raíz: materialismo. La mejor forma de hacerlo es clarificando el significado y relación de la materia y la conciencia de forma general.

Para empezar, sin embargo, hagamos caso omiso del tipo de materialismo que predicadores, políticos reaccionarios, terratenientes y las luces líderes de la burguesía atacan verbalmente pero en el cual de hecho participan. Este se supone es la codicia, avaricia, glotonería y todo tipo de vicios egoístas de los cuales ellos mismos son culpables.

Para los Marxistas, el materialismo es la perspectiva y metodología que correctamente entiende la naturaleza y la composición del universo y la relación entre la materia y la conciencia humana.

Materia es el término general que abarca las cosas constituidas por partículas, existentes en ciertos modos y medibles en el espacio y tiempo; es el objeto físico de la percepción y cognición humana. La conciencia va desde las sensaciones hasta los pensamientos o ideas.

La materia es la fuente y base de la conciencia. La conciencia es el producto y reflección de la materia. Es en este sentidos que consideramos la materia como primaria, mientras que la conciencia es secundaria.

El pensamiento en sí mismo es un fenómeno electroquímico que emana de materia organizada especialmente y llamada cerebro humano. Pero, mientras que el pensamiento es secundario a la materia, es el producto más complejo de la materia. En tanto que refleja correctamente las leyes del movimiento en la materia, es capaz de interactuar y transformar las cosas mucho más rápido que la naturaleza sola sin intervención humana.

A diferencia del materialismo mecánico, que reduce las cosas y los procesos a la ley de la mecánica, el materialismo Marxista hace enfatiza la comprehensiva capacidad del hombre para transformar la naturaleza y la sociedad. Guía e integra los avances hechos por las ciencias sociales y naturales.

Ya sea que nos refiramos a la experiencia del día común o a la historia geológica, la materia precede a la conciencia en el tiempo. Antes de poder aventurarnos a pensar o hablar de cualquier cosa, asumimos la existencia de la cosa que es el objeto de nuestro interés.

Las ciencias naturales nos muestran que el homo sapiens o el hombre cognitivo tiene apenas entre 50,000 y 60,000 años de existencia. La tierra estaba desprovista de la conciencia humana y aun así este planeta existía. Uno solo puede esta asombrado por la enorme cantidad de tiempo que tomó la secuenciación de la materia inorgánica, materia orgánica y la diferenciación de la flora y la fauna hasta la diferenciación del homínido (mono humanoide) y el homo sapiens.

Por tanto, podemos aseverar fácilmente que la materia puede existir independiente de la conciencia mientras que la segunda no puede existir independiente de la primera. Cuando los Marxistas se refieren a la realidad objetiva, hablan de cosas como existentes independientemente de lo que cualquiera pueda pensar.

Es una noción común que la materia es finita mientras que la conciencia es infinita. Resulta del fallo al distinguir entre ideas correctas e incorrectas. Las ideas correctas son una aproximación reflexiva de la realidad objetiva. No pueden ir más allá de los hechos materiales. Tienden a quedarse atrás de los eventos o fenómenos materiales.

Incluso las fantasías son una mera distorsión de la realidad o un revoltijo de partes de la realidad. La idea de un ser sobrenatural infinito y autosuficiente ha sido inventada de la misma manera que Walt Disney inventó a Mickey Mouse. Si uno estudia la historia de diversas religiones, uno no puede fallar en ver el concepto de lo sobrenatural como una creación mitológica de la imaginación humana.

Las cuatro principales religiones existen hasta este día para mantener los valores que pertenecen a la sociedad esclavista. Fueron perpetrados como la ideología sofocante de las sociedades feudales. Mientras que el Marxismo se opone filosóficamente a la religión, políticamente la tolera reconociendo que las superiores ideas científicas prevalecerán a largo plazo a través de la persuasión, práctica social y los beneficios de la ciencia y tecnología. El Marxismo toma de la democracia liberal el principio de mantener la libertad de pensamiento y creencia.

Materialismo Dialéctico

La dialéctica pre-Hegeliana simplemente significa argumentación en lo abstracto, o argumento abstracto contra argumento abstracto. Esto se ejemplifica con los diálogos Socraticos como fueron escritos por Platón y por la similar coordinación metafísica y la disputa de ideas fijas (dogmas) en los círculos teológicos.

El materialismo dialéctico es el logro principal del Marxismo. Marx y Engels utilizaron las más correctas y avanzadas ideas de lo mejor de la filosofía idealista y la filosofía materialista de su tiempo, especialmente en Alemania donde la actividad filosófica estaba en su mayor auge. Ellos establecieron correctamente la dialéctica Hegeliana y la pusieron en una base materialista como indicada en parte por Feuerbach. El resultado es un avance original y creador de época en la filosofía.

La dialéctica Hegeliana asevera que el desarrollo es primordialmente el autodesarrollo del pensamiento antes de aparecer en la historia o en el mundo material. Lo que hace a Hegel el filósofo idealista más sorprendente es el hecho que él dinamizó la árida, estática y exánime dialéctica de todo el idealismo previo e incorporó el desarrollo del mundo material.

Feuerbach puntualizó correctamente que las ideas son meramente reflexiones sensoriales del mundo material en la percepción humana. Se quedó corto respecto a la comprensión Marxista de la interminable interacción entre la cognición y la realidad y la capacidad del humano para la actividad crítico-revolucionaria.

Aunque puede decirse que Marx y Engels pusieron la dialéctica Hegeliana en una base materialista, no adoptaron simplemente su fórmula de tesis, antítesis y síntesis, la cual termina con la síntesis como perfección final. Sino que afirmaron que el cambio es un interminable proceso porque cualquier cosa en cualquier etapa siempre consiste de aspectos contradictorios.

El significado más fundamental de la dialéctica materialista de Marx es que las cosas en su propia esencia están en un proceso de cambio constante. Así que los Marxistas dicen que nada es permanente excepto el cambio. Pero esto no significa que las cosas en la naturaleza cambian solamente por sí mismas sin dirección y participación humana. Es precisamente debido a la creciente comprensión científica del hombre y su dominio sobre la naturaleza y su sociedad que el proceso de cambio puede ser dirigido y acelerado.

La dialéctica materialista o la ley de la contradicción es la ley de movimiento inherente en la materia, se origina de las diferencias e interacción entre las cosas, y opera en una interacción bidireccional de la materia y la conciencia. El materialismo de Feuerbach tomó en cuenta unilateralmente solo la reflexión unidireccional de la realidad material por la percepción humana.

En los escritos filosóficos de Marx y Engels, se pueden definir tres leyes de la dialéctica. Estas son: 1) la ley de la negación de la negación; 2) la ley de la interpretación o unidad de los opuestos; 3) la ley del cambio cuantitativo al cambio cualitativo.

La primera ley significa que las cosas se encuentran con su opuesto durante el curso completo de desarrollo. Por ejemplo, el capitalismo comenzó como la libre competencia, en contradicción con el mercantilismo pero eventualmente se convirtió en capitalismo de monopolios.

La segunda ley significa que en todas las cosas existen dos aspectos opuestos. Uno es el aspecto principal que determina el carácter básico del fenómeno entero. El otro es el aspecto secundario del cual depende el aspecto principal pero que continuamente lucha para asumir la posición principal.

Por ejemplo, la clase capitalista y el proletariado existen en el mismo fenómeno, el sistema capitalista. Necesitan una de la otra y al mismo tiempo luchan entre ellas en el curso de su desarrollo. Mientras que todo, incluyendo el capitalismo, llega a su conclusión, la lucha de clases es permanente y absoluta, mientras que su unidad dentro del mismo sistema es temporal y relativa.

La tercera ley significa que el cambio puede ser conspicuamente cuantitativo o incremental pero se llega a un punto en el que el alza en cantidad resulta en lo que llamamos un salto cualitativo. En otras palabras, la evolución precede la revolución. Las reformas preceden la revolución.

Las tres leyes de la dialéctica están interrelacionadas y son integrales, y pueden resumirse en la ley de la contradicción o la ley de la unidad de los opuestos.

La ley de la contradicción es universal: cubre todas las cosas y procesos en cada etapa y fase de desarrollo; también es particular en el hecho de que existen específicas leyes de movimiento peculiares a diferentes cosas, conocimiento de cuáles leyes nos llevan a los métodos adecuados para manejarlas.

Todo tiene sus aspectos principal y secundario. En las cosas y procesos complejos, exista un aspecto principal pero entre el resto de los aspectos siempre existe uno que le sigue en importancia y puede ser identificado como el aspecto secundario, aun cuando existen clases y estratos intermedios, haciendo de toda la situación algo complejo.

Varios tipos de contradicciones pueden estar trabajando en la misma cosa o proceso. Determinar la operación básica de las cosas o procesos es determinar la contradicción principal y secundaria. De esta forma, las contradicciones pueden ser solucionadas una después de otra; y la solución del problema o contradicción principal lleva a la solución del siguiente.

Los aspectos contradictorios constituyen una identidad en el sentido que están unidos en cooperación o en lucha, bajo ciertas circunstancias; y también que si el aspecto secundario reemplaza al principal en la posición gobernante, la fuerza meramente pasa de la primera a la segunda.

Teoría del Conocimiento

La práctica social es la base y fuente del conocimiento. El segundo es la reflexión y aproximación de la práctica social. No obstante, el conocimiento obtenido de la práctica social lleva a un nivel superior de práctica, que a su vez lleva a un nivel superior de conocimiento. El proceso en espiral es infinito. Mao describió esto como un avance en oleadas.

La práctica social abarca tres cosas: 1) la producción; 2) la lucha de clases; y 3) el experimento científico. Todos estos involucran la experiencia colectiva de un gran número de personas.

La producción, la lucha por transformar la naturaleza, comenzó con el advenimiento del hombre y lo ha diferenciado del resto de las especies animales. En todo tiempo pasado y todo tiempo futuro, el hombre se ve involucrado en la lucha por entender y dominar la naturaleza para propósitos productivos y para acrecentar su libertad. El nivel general de producción determina el nivel general del conocimiento y el tipo de sociedad posible.

La lucha de clases nació con el advenimiento de las clases explotadoras y explotadas. La sociedad sin clases, principalmente preocupada con los misterios de la naturaleza, duró varias decenas de miles de años. La sociedad de clases tiene 5,500 años de edad si nos basamos en los hallazgos de la arqueología, antropología e historia. Este tipo de sociedad está caracterizada por la apropiación del excedente económico (aquello más allá de la subsistencia de la masa de productores reales) para una pequeña sección de la población.

Consecuentemente, está caracterizada por la resistencia de la masa de productores reales que es desprovista y explotada

Una detrás de la otra, sociedades de clases explotadoras han surgido y desaparecido. El sistema esclavista llevó al sistema feudal. Cada uno, reinó por miles de años. El capitalismo surgió de la sociedad feudal hace algunos cientos de años. En la actualidad, se está tratando de perpetuar en los países desarrollados y propagarse a los países subdesarrollados donde aún hay significativos vestigios de feudalismo.

El capitalismo no puede durar tan largo periodo como las previas formaciones sociales porque ha creado las precisas condiciones y medios para su relativamente rápida suplantación por una sociedad de clases no explotativa, el socialismo. La ciencia y la tecnología para la producción masiva han sido enormemente desarrolladas por el capitalismo. Es obvio que las masas a través de los medios modernos y la producción a gran escala son capaces de satisfacer sus necesidades y mejorar su nivel cultural y aun así una clase tan pequeña, la clase capitalista, mantiene un sistema social explotativo que permite la apropiación privada y rápida acumulación de la riqueza social.

La lucha de clases está mucho más acelerada hoy que en cualquier otra etapa en la historia de la civilización, especialmente porque por primera vez una clase explotada lucha no solo por su propia emancipación pero también por la de otras clases y estratos explotados. Debido a la lucha intensificada y en varios frentes entre los países socialistas y capitalistas, entre los mismos países capitalistas, entre el imperialismo y los países subdesarrollados; y la lucha de clases dentro de cada país, el conocimiento y progreso material han dado grandes y acelerados pasos.

La experimentación científica tuvo sus inicios rudimentarios en la sociedad esclavista pero fue suprimida debido a la hegemonía de los dogmas religiosos, especialmente en tiempos medievales.Siguiendo al origen de las ideas humanistas (en oposición a las divinas) en el Renacimiento, experimentos científicos prosperaron en los siglos XVI y XVII. Desde entonces el progreso de la ciencia se ha acelerado de manera asombrosa.

De acuerdo a Mao, el proceso del conocimiento básicamente involucra dos etapas: 1) la perceptual o empírica y 2) la cognitiva o racional. El conocimiento perceptual es derivado del acopio de datos brutos o hechos a través de la percepción sensorial y la investigación social. A través de esto algunas ideas pueden ser formadas para reutilizarlas y mejorar la práctica. Consecuentemente, el conocimiento de un mayor nivel puede obtenerse de esta práctica mejorada. Decisiones, juicios, y conclusiones estables surgirán. A esto le llamamos conocimiento racional. Este es un proceso continuo y en espiral. Mientras que la práctica social es la base y origen del conocimiento, también es un campo de pruebas y un método para verificar la validez, invalidez o insuficiencia de ese conocimiento. La práctica guiada y enriquecida por teoría correcta lleva al consecuente desarrollo de la teoría.

La verdad puede ser derivada sólo de los hechos. Pero sin dejar que las ideas se desarrollen a un nivel superior a través de la práctica social, estas ideas permanecen estrechas, unilaterales y fragmentadas. Uno puede encontrarse con el error del empirismo.

Por otro lado, conocimiento correcto o teoría probada puede volverse rígida, sin vida y falsa cuando detiene su desarrollo en acuerdo con las circunstancias cambiantes o cuando nuevas condiciones y nuevos hechos son simplemente construidos para ajustarse a las viejas ideas en la misma manera de cortar un pie para entrar en un viejo zapato. Éste es el error del dogmatismo.

La verdad es al mismo tiempo absoluta y relativa. Es absoluta sólo en el sentido de que algunas ideas son básicamente y establemente correctas al aplicarlas en ciertas condiciones específicas. Pero como las condiciones están en constante cambio, la verdad o las ideas correctas también son relativas. No hay una fórmula final y simple para la transformación social. Incluso en las ciencias físicas, la física Newtoniana ha tenido que avanzar a la física Einsteiniana. La primera aún tiene una limitada validez, pero la segunda se ha convertido en la más comprehensiva explicación hasta ahora para los fenómenos físicos.

El Marxismo, como fue fundado por Marx y Engels, se habría convertido en un dogma sin vida, sino fuese por su desarrollo adicional por Lenin, Stalin, Mao, y otros subsecuentes pensadores y líderes de acuerdo a las condiciones cambiantes.

El Marxismo sostiene que la lucha por la libertad es una lucha sin final. La libertad es solo el reconocimiento de la necesidad y la habilidad de transformar la realidad. Cada desarrollo da origen a nuevas necesidades y problemas que el hombre necesita para dominar y resolver si su libertad ha de avanzar. Incluso las soluciones básicamente correctas llevan a nuevos problemas en un nuevo nivel de desarrollo. No existe algo así como una sociedad de perfección final. Tal utopía es una imposibilidad.

Incluso después de la derrota final de las clases explotadoras y aquellos deseosos de restaurar la explotación, aun después de que una sociedad de superabundancia económica ha sido lograda, la infinitud de materia y complejidad de relaciones constantemente provee al hombre con problemas para resolver. Siempre habrá una lucha entre las ideas correctas e incorrectas.

Una sociedad de perfecta armonía significaría el final de la humanidad. El hombre moriría de aburrimiento y estancamiento. Los anticomunistas no hablan de Marxismo cuando dicen que los comunistas, en su afán de eliminar la pobreza y la desigualdad social, están abogando una utopía imposible donde el hombre dejaría de ser desafiado y dejaría de tomar iniciativa para agrandar su libertad ganada.

El socialismo, como es imaginado por los Marxistas, es una época histórica que resulta en la eliminación de la propiedad privada de los medios de producción y la extinción del estado como un instrumento violento y coercitivo de dominación de clase. Pero incluso aunque el comunismo será librado de la explotación de clases y opresión, habrá autoridades publicas y existirán competiciones amistosas entre individuos y grupos no en términos de generación de ganancias o la horrible competencia de los asalariados sino en términos de servir a toda la población y los logros en la ciencia, el arte, la literatura, la tecnología etc. El hombre, como sabemos ahora en números abrumadores, se librará de preocuparse simplemente con ganarse la subsistencia diaria y tendrá abundantes oportunidades para el servicio social y la autorrealización digna.

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