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"CAPÍTULO IX.

AS TRÊS SÉS DE PEDRO.

I. Há outro incidente na Vida do terceiro século que nos dá um vislumbre importante do relacionamento que existia entre Roma e o resto da Igreja. Ocorreu em uma época em que o Bispo de Roma e o Bispo de Alexandria tinham o mesmo nome — a saber, Dionísio. Ambos eram santos, e somos gratos a um terceiro santo por um relato da correspondência que ocorreu entre eles — a saber, Santo Atanásio.

Mas para entender o significado completo do incidente ao qual aludi, será necessário ter em mente o que sabemos sobre a relação entre Roma e Alexandria a partir de outras fontes.

Agora, ninguém supõe que a Santa Sé poderia ter intervindo diretamente, em um período como o terceiro século, nos assuntos das várias províncias em todo o mundo. Sabemos, de fato, por São Jerônimo que no século seguinte sua ação foi sentida sobre toda a Igreja Cristã de várias maneiras. Mas considerando a natureza da intercomunicação naqueles tempos, isso só poderia ser ocasional. O que realmente aconteceu foi o seguinte.

As 'chaves' foram originalmente dadas a São Pedro, mas o Colégio dos Apóstolos estava atualmente associado a ele — cada um deles com jurisdição universal imediata de Nosso Senhor, e cada um seguro da Assistência Divina na promulgação da Fé entregue ao Colégio Apostólico, que consistia em Pedro (seu chefe) 'e os demais' (At 2,37). Sua Infalibilidade era necessária para a função que tinham que desempenhar, a de serem os primeiros fundadores das Igrejas Cristãs. Não foi necessária depois disso, e nunca foi reivindicada por seus sucessores, com uma exceção — a saber, o sucessor de São Pedro. Eles saíram para o mundo inteiro e fundaram sedes, sem ocupá-las eles mesmos. Sendo cada um deles confirmado na graça e infalível, a posição de subordinação que ocupavam em relação a São Pedro nunca foi enfatizada como é o caso quando há oposição ou rebelião. Eles deixaram para as Igrejas que fundaram o depósito da verdade que trouxeram consigo de Jerusalém. Eles não tiveram sucessores em seu apostolado, em sua plenitude. O Apostolado — que é da essência do governo da Igreja — caiu por fim em cada caso nas mãos de uma sé, que permaneceu para sempre 'a Sé Apostólica'. O resto dos Apóstolos foram sucedidos por Bispos, e suas sés, embora apostólicas em origem, não eram mais Apostólicas no sentido pleno do termo, não tendo mais aquela jurisdição universal imediata, e aquela Infalibilidade em entregar o depósito, que era a peculiaridade do Apostolado. Eles poderiam, portanto, ser chamados Apostólicos, mas em um sentido subordinado, e muito em breve deixaram de ser assim chamados. Todo o mundo cristão entendeu o que se queria dizer com 'a Sé Apostólica'. São Vicente de Lerins, em uma passagem citada acima, não acha necessário fazer mais, ao falar de Roma, do que chamá-la de 'a Sé Apostólica'.

Enquanto os Apóstolos, via de regra, não deixaram sucessores de sua jurisdição universal e de sua infalibilidade, houve uma exceção. Não foi São Tiago,* cuja sé ocupou no Concílio de Nicéia posição subordinada. Foi São Pedro, cuja sé foi assumida naquele Concílio como possuidora da Primazia.*

Essa primazia era, em príncipio, como já ficou claro, e como ficará ainda mais claro quando chegarmos aos Concílios de Éfeso e Calcedônia, tudo o que está agora nas mãos de Leão XIII.

II. Mas, na verdade, os Bispos que imediatamente sucederam os Apóstolos, espalhados como estavam pelo mundo, gozavam de uma certa medida de autonomia como uma questão de necessidade. Foi devido a circunstâncias físicas que eles estavam em alguma medida externamente separados, e não de qualquer ideia do valor da 'independência episcopal'. Quando a África, no século seguinte, pleiteou um tribunal de primeira instância de natureza mais satisfatória, que diminuiria sua presença em Roma, não foi com a visão de se isolar de Roma, mas de lidar com as próprias testemunhas em primeira instância, em primeira mão e no local. Na verdade, a carta na qual esse assunto é (se for genuíno) pleiteado com mais urgência foi assinada por um bispo que havia, naquele mesmo momento, apresentado um recurso em Roma contra seu Bispo superior; de modo que ele não poderia estar apoiando a independência episcopal de Roma.

Tal ideia é, de fato, estranha à própria ideia de um reino, tal como naqueles dias eles consideravam a Igreja. E por todo o mundo, por mais autônomas que fossem, do estresse das circunstâncias, províncias distantes pudessem permanecer, a intercomunicação era mantida por epistolce formatce, ou cartas de comunhão, entre todas as partes do Corpo de Cristo. Estar fora do círculo da vida cristã abraçado por essas literae formatae era equivalente a não estar mais dentro da Igreja Cristã. Não havia ideia de uma unidade subjacente quando havia separação externa de caráter formal e final. São Cipriano repudia expressamente a ideia. Eles sabiam de uma Igreja, uma única Igreja, numericamente uma — não muitas, separadas umas das outras, e nunca se comunicando nos altares umas das outras.*

Mas quando, através da retirada do χάρισμα (Charisma) de Infalibilidade que cada um dos Apóstolos desfrutava, surgiu alguma dúvida nas Igrejas sobre se um Bispo estava transmitindo com fidelidade precisa o depósito da verdade comunicada pelo fundador Apostólico de uma Igreja (ou grupo de Igrejas), então a regra de Santo Irineu entrou em vigor. O natural seria comparar o ensinamento com o da Igreja Apostólica mais próxima e, finalmente, se necessário surgisse (ou imediatamente, se a oportunidade ocorresse, ou a ocasião exigisse) com a Igreja de Roma, com a qual era necessário concordar, disse Santo Irineu, ob potentiorem principalitatem, por causa de seu principado mais poderoso. E como o lapso de tempo separou os homens dos dias dos Apóstolos, eles olharam mais e mais para o Apóstolo permanente da Igreja Cristã, a única sede predestinada da Infalibilidade e Jurisdição Universal. Exigiu as fortunas do tempo para trazer à tona os poderes de seu "Apóstolo". Mas tal era o ocupante da Sé de Roma desde o início — não como confirmado na Graça, nem possuindo inspiração, mas como protegido do erro pela Assistência Divina Especial sob certas circunstâncias de seu ensinamento.

A quantidade, portanto, de intervenção por parte da Santa Sé nos assuntos da Igreja poderia ser esperada para aumentar com o crescimento dos meios de intercomunicação. Nada na história da Igreja até esta hora foi além do princípio envolvido na carta de São Clemente à Igreja de Corinto. Mas o princípio se expressou mais vividamente e amplamente com a expansão da Igreja. E a medida de autonomia forçada sobre as comunidades dispersas da Igreja primitiva durante os dias de perseguição naturalmente daria lugar à crescente centralização, à medida que as possibilidades de exibir sua lei de unidade se multiplicassem.

III. Enquanto isso, aquela unidade externa que é uma nota da Igreja estava sendo amadurecida nos círculos de comunidades cristãs que estavam mais próximas do centro da unidade. O Bispo de Roma e seu Concílio de Bispos formaram o primeiro e central nó. Mas desde o início havia um círculo mais amplo, abrangendo uma grande porção do Oriente, distintamente reunido em torno deste centro. Três grandes sedes aparecem na Igreja Primitiva, cada uma delas contando São Pedro como o chefe de seu catálogo de bispos. Cada uma delas era uma Sé de Pedro, pois em uma (Antioquia) o próprio São Pedro residiu temporariamente, e para a outra (Alexandria) ele havia enviado seu discípulo São Marcos, enquanto ele viveu por um período mais longo, e morreu, em Roma. Essas duas sedes, portanto, ocuparam uma posição bastante única na História Cristã. Na linguagem de São Gregório, elas eram, com a Sé de Roma, as três medidas de farinha que a mulher tomava e fermentava o todo. Elas apareceram em Nice com prerrogativas que foram deixadas intocadas, como sendo 'antigas'. Cada uma dessas sedes ocupava, de um ponto de vista secular, uma grande posição central, mas cada uma delas traçou sua verdadeira Glória na Aliança Cristã até sua conexão com o Príncipe dos Apóstolos.

A Igreja, então, não era como muitos parecem imaginar, quase invertebrada naquele terceiro século, mas já era altamente organizada. Não havia tal coisa como independência episcopal. As duas sedes comandantes de Antioquia e Alexandria, com suas imensas províncias de sedes subordinadas, assim que elas vêm à plena luz da história, aparecem em um relacionamento de subordinação a Roma. Por exemplo, na segunda metade do terceiro século, Alexandria se comportou em uma ocasião mais importante como em tal relacionamento, sob as seguintes circunstâncias.

IV. A heresia sabeliana surgiu na região de Pentápolis, que, como sabemos pelo 6º Cânone Niceno, pertencia ao "Grande Metropolitado" (ou, como foi chamado posteriormente, "o Patriarcado") de Alexandria.

O Patriarca São Dionísio havia escrito em uma ocasião anterior ao Papa Xisto II sobre o assunto do rebatismo, dando como razão para escrever, 'para que eu não erre' (Euseb. 'Hist. Eccl.' vii. 9). Ele agora escreveu ao sucessor de Xisto, também chamado Dionísio, para informá-lo do fato de que a heresia sabeliana havia surgido sob seu governo. E ao mesmo tempo ele escreveu a dois dos bispos egípcios. Em suas cartas a esses bispos, ele deu grande ênfase à realidade da humanidade de nosso Senhor. Isso fez com que certas pessoas na Província - não meramente (como o Cônego Bright expressa*) 'alguns africanos', mas 'irmãos', provavelmente Bispos* da Diocese* de Alexandria - suspeitassem que ele se inclinava para a heresia ariana. E, em consequência, os arianos depois o citaram como estando do lado deles. Santo Atanásio, em um relato gráfico de todo o assunto, repudia indignado a acusação assim levantada contra seu Santo predecessor. Ele lhes conta em uma carta magnífica exatamente o que aconteceu. Os 'irmãos' (ou bispos) ofendidos em seu zelo pela ortodoxia relataram seu arcebispo ao bispo de Roma, que imediatamente escreveu uma carta sobre o assunto do sabelianismo e do arianismo, ajustando o equilíbrio da verdade que essas heresias opostas perturbavam de várias maneiras. Ele também escreveu ao Arcebispo de Alexandria para que ele explicasse* exatamente o que o acusava, sob o argumento de que, como os reclamantes não o explicaram, ele estava no escuro. São Dionísio, de forma alguma ressentido, mas antes acolhendo, a 'interferência' do Papa, imediatamente enviou uma carta a Sua Santidade, dizendo que outra deveria seguir, para que o Papa não o considerasse lento em se livrar da acusação, por mais vaga que fosse. Sua resposta foi suficiente. E Santo Atanásio diz aos arianos que eles só conseguiram forjar uma arma contra si mesmos ao citar São Dionísio de Alexandria em seu favor. 'Pois eles trouxeram duas coisas à tona: primeiro, que Dionísio de Alexandria tendo se livrado, eles o têm contra eles; e segundo, o fato de Dionísio (o Papa) ter escrito como fez contra aqueles que dizem que o Filho de Deus é uma criatura, mostra que não agora (ou seja, nos dias de Santo Atanásio) pela primeira vez, mas há muito tempo (ἕκπαλαι) sua heresia havia sido anatematizada por todos'.*

Aqui, então, está o princípio de um apelo em ação a respeito de um Arcebispo de Alexandria ao Bispo de Roma; aqui está outro exemplo da Ortodoxia invariável dos ocupantes da Santa Sé; e aqui, novamente, está um exemplo de como a Igreja foi governada sobre o assunto do Homoousion muitos anos antes do Concílio de Niceia. São Dionísio, o Papa, como guardião Supremo da Fé, havia governado o Arianismo fora do tribunal muito antes que o Concílio se reunisse. A doutrina ariana, diz Santo Atanásio, havia sido "anatematizada por todos".

V. No mesmo século, a relação de Roma com a terceira Sé Petrina (a de Antioquia) foi enfatizada pela resistência obstinada de seu bispo à decisão de nada menos que três sínodos. Paulo de Samosata (assim chamado por seu local de nascimento) negou a Divindade de nosso Senhor e a personalidade do Logos. O Logos, de acordo com o ensinamento herético deste bispo, era apenas a Sabedoria Divina infundida no homem Jesus de Nazaré, que era, portanto, chamado de Filho de Deus. Sua posição como Bispo de Antioquia e sua grande habilidade foram suficientes para alarmar e perturbar toda a Igreja Oriental. Os Bispos da Síria, Palestina e Ásia Menor se reuniram em sínodo no ano 264 e condenaram seu ensinamento. Paulo prometeu emenda em alguns aspectos, em outros ele negou as acusações. Um segundo sínodo, no entanto, teve que se reunir em consequência de sua contínua heterodoxia, e então um terceiro, e ele foi finalmente deposto e excomungado. Mas ele se recusou a entregar o palácio episcopal a Domnus, seu sucessor, e os Bispos apelaram ao imperador para impor sua decisão. Aureliano, que era o imperador, decidiu que quem recebesse cartas dos Bispos da Itália* e do Bispo de Roma deveria ter a residência episcopal. Roma deu suas cartas a Domnus, e Paulo foi expulso.

Agora, pode-se dizer que era muito natural para o Imperador de Roma exaltar o Bispo de Roma, e se não fosse pelo contexto histórico em que esse método de resolver uma disputa entre bispos ocorreu, alguém poderia facilmente, com Gibbon, atribuir isso a um desejo natural por parte de um imperador pagão de atrair todos os assuntos, Cristãos e civis, para um centro. Mas nem mesmo um imperador pagão tentaria apaziguar uma disputa entre bispos orientais por um modo de ação estranho às suas ideias de propriedade, como este teria sido em qualquer outra teoria que não a Papal. Mas o acordo imperial ocorreu naquele mesmo segundo século da vida da Igreja*, no qual São Vítor agiu como alguém que tinha o direito de determinar as condições de inerência na unidade comum; no qual Santo Irineu disse que todas as Igrejas deveriam recorrer ou concordar com a Igreja de Roma por causa de sua liderança mais poderosa; no qual um imperador expressou seu medo de um bispo em Roma como um rival para sua própria posição de autoridade; no qual o bispo de Roma havia resolvido temporariamente a questão do rebatismo de hereges, aguardando um concílio geral, confiando declaradamente em sua sucessão a Pedro; o século em que outro Bispo de Roma recebeu uma apelação contra o Bispo de Alexandria, e este último imediatamente tentou se livrar da acusação de heresia — tudo isso testemunhando uma convicção geral por parte dos Bispos e Papas de que a "Cátedra de Pedro" era o centro normal da Igreja Cristã, e tornando natural para um imperador que desejasse ver a paz restaurada, encaminhar o assunto ao Papa e seu concílio como o árbitro reconhecido das disputas Cristãs.

O imperador estava então em Antioquia, após sua vitória sobre Zenóbia, e setenta bispos tinham decidido contra o Patriarca Paulo. Teria sido natural, portanto, que o imperador resolvesse o assunto imediatamente em favor de Domnus, se ele não tivesse visto que poderia ser resolvido por uma autoridade eclesiástica superior de acordo com as regras da comunidade cristã. É razoável supor que os próprios bispos de Antioquia sugeriram a referência a Piome como a corte final, como Ballerini sugere, ou, como o galiciano Fleury supõe, que "era suficientemente notório até mesmo para os pagãos que a verdadeira religião do Corpo Cristão estava em comunhão com a Igreja Romana."* Os julgamentos de Roma eram invariavelmente passados ​​em sínodo — em um Sínodo não de todos os bispos italianos, mas de um número seleto, variando de acordo com as circunstâncias. Eles eram o órgão normal das decisões Papais. A este sínodo o imperador teve o assunto encaminhado*, pois, diz Bossuet, ele havia notado que o Corpo Cristão estava contido na comunhão do Bispo Romano.* Consequentemente, Eusébio elogia a ação do imperador como 'muito religiosa'.*

Assim, naqueles dias primitivos, nenhuma ideia de independência das Igrejas nacionais parece ter entrado na mente da Comunidade Cristã. Toda a Igreja era uma vasta irmandade, com suas relações de interdependência entre os vários centros ou Sés. E tudo tendia para cima, para um centro comum, que aparecia como tal, à medida que a necessidade de uma autoridade central se fazia sentir, e as possibilidades de exercer sua influência aumentavam. Roma, Alexandria e Antioquia gradualmente emergem como três centros distintos e maiores; enquanto entre si uma ordem é observada que coloca cada uma dessas sés orientais em uma relação de subordinação ao Ocidente, que é a Sé da única Cidade Eterna, destinada a ser tal em virtude de seu relacionamento com o Príncipe dos Apóstolos.

VI. E se perguntarmos por que Alexandria teve precedência sobre Antioquia, a resposta deve ser encontrada, não meramente em sua posição civil, mas na Lei originalmente estabelecida por nosso Senhor ao enviar Seus Apóstolos pelo mundo. Eles deveriam ir primeiro aos judeus. Consequentemente, eles foram primeiro para aquelas cidades nas quais o maior número de judeus residia, tornando-as o centro de suas operações. Assim, a extensão da Igreja seguiu a estrutura da organização judaica, em vez de, como alguns parecem imaginar,* meramente a ordem civil. Assim como o Sinédrio judeu na Palestina recebeu sua jurisdição do bureau central em Jerusalém, as Comunidades Cristãs, compostas de judeus convertidos, enquanto continuaram a ser assim compostas, possuíam Jerusalém como sua Metrópole; mas quando, como o Dr. Dollinger apontou em seu admirável resumo do crescimento do sistema metropolítico, essas Igrejas foram destruídas sob Adriano, e uma nova Igreja, composta principalmente de convertidos do paganismo, foi formada em AElia, a jurisdição metropolítica na Palestina foi transferida para Cesareia, cuja Igreja teve precedência sobre AElia devido à sua fundação apostólica. Ela foi fundada por São Pedro na conversão de Cornélio, o primeiro pagão que abraçou o Cristianismo.*

O mesmo princípio explica a ordem de Alexandria na gradação de Sés. São Pedro enviou seu discípulo São Marcos para lá, e foi assim considerado como seu verdadeiro fundador. Era o maior centro de judeus fora da Judéia; seu etnarca teve precedência sobre todos os outros chefes do povo judeu em sua dispersão, e consequentemente teve precedência até mesmo sobre Antioquia, também uma sé Petrina.* E sua jurisdição metropolítica, confirmada pelos padres nicenos como tendo existido desde o início, cobria, não a divisão política, mas a judaica. O Bispo de Alexandria tinha poder sobre a Pentápolis e a Líbia, que politicamente pertenciam à província africana, não à egípcia. A área de sua jurisdição era, portanto, contígua à do etnarca judeu, não à do prefeito ou procônsul imperial.* Roma era o centro da vida judaica no Ocidente, e em Roma São Pedro permaneceu, com intervalos de ausência, por vinte e cinco anos, e para lá veio também o grande Apóstolo dos Gentios, cujo nome seria para sempre ligado ao de São Pedro nas orações e pensamentos do mundo cristão, em relação à Cidade Eterna. Na verdade, os centros da vida judaica eram também os centros da grandeza política; e foi, podemos dizer, na providência de Deus que na divisão do Império Romano a constituição da Igreja raramente cruzou ou se sobrepôs à articulação da ordem civil. Mas, em princípio, poderia em qualquer ocasião, como realmente aconteceu no caso de Basilinópolis no Concílio de Calcedônia. Normalmente, no entanto, o centro político formaria naturalmente a metrópole eclesiástica, pois não haveria nenhuma fundação apostólica nova. Eventualmente, nenhuma sé apostólica apresentou uma Sucessão permanente e ininterrupta, exceto apenas a Sé de São Pedro. Alexandria e Antioquia estavam destinadas a submergir nos problemas da Igreja, e hoje Roma sozinha de todas as sé do mundo pode traçar sua linha de descendência diretamente até um Apóstolo.

O TESTEMUNHO DOS PAPAS SOBRE SEU OFÍCIO.

Mas antes de prosseguir, será bom considerar um argumento que tem sido muito insistido ultimamente. Foi dito em nome da posição anglicana: 'Nossa alegação é que a ideia de uma supremacia divinamente designada sobre toda a Igreja, como uma prerrogativa da Sé Romana, surgiu em grande parte das reivindicações exorbitantes feitas pelos Papas. Segue-se que reivindicações exageradas* em favor do Papado, quando ocorrem nos escritos dos Papas ou de outras pessoas que vivem, por assim dizer, em uma atmosfera Papal, e quando estão em contraste marcante com o ensinamento geral dos Padres e Doutores da Igreja, não podem ser citadas, de forma controversa, pelo menos, do lado Papal. Nós as consideramos como provas da ambição Papal. Em conexão com este assunto, é certamente permissível referir-se com toda a reverência às próprias palavras de nosso Senhor: "Se eu testifico de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro" (São João 5,31).'* E novamente: "Nenhuma pessoa sincera pressionará declarações sobre São Pedro escritas por Papas Romanos ou por Padres Antioquenos."*

Será bom, antes de prosseguir com a consideração do testemunho do quarto século, examinar o valor da declaração acima. E começarei com a passagem citada da Sagrada Escritura.

Nosso Bendito Senhor estava dando testemunho a respeito de Si mesmo. Ele havia se chamado de Filho de Deus; Ele havia dito que estava prestes a ressuscitar os mortos e julgar toda a raça humana. Aqueles que viram no tom de autoridade com que Ele falou uma evidência da verdade que Ele entregou estavam entre os eleitos de Deus. Mas, embora o que Ele dissesse fosse estritamente verdade. Ele se comprometeu a adicionar outro testemunho ao Seu próprio, e assim tornar Seu testemunho a Si mesmo completo e formalmente verdadeiro, de acordo com as noções recebidas de testemunho legal. Ele, portanto, os encaminhou ao testemunho do Batista, que, como um Profeta reconhecido, era para eles uma testemunha credenciada, resumindo o testemunho da Igreja de ensino judaica. O Batista havia dado o mesmo testemunho pelo rio Jordão que Nosso Senhor agora havia dado a respeito de Si mesmo.

Nosso Senhor, portanto, baseou Sua reivindicação à aceitação deles em dois fundamentos. Seu próprio testemunho e o do Batista, os dois juntos satisfazendo os requisitos formais de sua Lei. Para os Seus, era suficiente que Ele "falasse com autoridade" de uma forma que ninguém jamais havia feito, tocando acordes de seus corações que nenhum poder havia sido capaz de varrer com a mão de um mestre, proclamando-se o verdadeiro autor de seu ser mais íntimo. São Pedro, quando nosso Senhor apelou aos doze sobre se eles O deixariam, respondeu imediatamente: "Senhor, para quem iremos? Tu tens as Palavras da Vida Eterna." (Jo 6,69) Havia uma riqueza, uma plenitude, em Seu ensinamento que atendia às necessidades imperiosas de suas almas como nenhum outro ensinamento jamais havia feito. Para eles, era uma verdade sentida que, como nosso Senhor disse depois, "Embora eu dê testemunho de mim mesmo, meu testemunho é verdadeiro." (Jo 8,14).

Agora a Igreja é a extensão da Encarnação, e assim como nosso Senhor estava no mundo, assim ela está. A mesma característica que nos impressiona no ensinamento de nosso Senhor nos encontra no ensinamento de Sua Igreja. Ela fala com o tom de autoridade; ela dá testemunho de si mesma. E como não há alternativa lógica entre considerar que ou Nosso Senhor (que Ele perdoe as palavras) proferiu blasfêmia quando deu o testemunho que deu a Si mesmo, ou que Ele era o que disse que era, literal e totalmente Deus Todo-Poderoso, assim é com Sua Igreja, e assim é com aqueles que representam Sua Igreja de era para era. Como o falecido Dr. Liddon, em um dos sermões mais notáveis ​​que este século produziu,* extraiu a proposição de que nosso Senhor não poderia ser um homem sincero — não poderia ser considerado um bom homem — se Ele não fosse Deus Todo-Poderoso, vendo o que Ele disse de Si mesmo, então é verdade dizer que nenhum Papa que se apresentasse como governante supremo da Igreja Católica, ou agisse como tal, poderia ser um bom homem a menos que a reivindicação fosse justa, já que ele deve ter tomado o nome de Deus em vão com os olhos abertos, de propósito definido, nos atos supremos de sua vida sacerdotal. Por outro lado, se São Pedro foi nomeado por nosso Senhor para ser o chefe dos Apóstolos, e se cada Papa em sucessão se sentisse o sucessor daquele Apóstolo, então se tornou um mero dever dar testemunho de seu ofício, e nenhum pecado poderia ser maior do que para tal pessoa fazer atos de humildade às custas da Verdade Divina. Se ele escondesse a verdade, se falhasse, quando a ocasião o exigisse, em "magnificar seu ofício" (2Cor 10,11-12), ele deveria ouvir a condenação do Divino Chefe da Igreja: "Ó servo mau e preguiçoso". (Mt 25,26).

Muito, portanto, dependerá das circunstâncias sob as quais os Papas deram testemunho de seu ofício. A posição mantida neste livro é que o testemunho que eles deram foi de tal caráter, e sob tais circunstâncias, que o tornou de grande valor. E me parece totalmente antifilosófico, e isso é o mesmo que dizer que é uma violação das leis da investigação histórica, simplesmente deixar de lado seu testemunho como nada valioso. Eles são citados nesta obra pelo que valem. Seu testemunho não é sem valor porque é dado por eles mesmos, nem é conclusivo a menos que seja apoiado por outro testemunho.

Agora considere o caráter do testemunho dado neste terceiro século. Ele é invariável. E tem depois dele um testemunho invariável de mil e seiscentos anos. Não é, portanto, o testemunho de um homem, mas de muitos, e de homens colocados em um posto, de acordo com seu próprio julgamento, da mais alta responsabilidade. Como é que Papa após Papa mal se senta no trono e é preenchido com a mesma consciência de responsabilidades mundiais? O que havia naquela Sé que espalhou a infecção para cada ocupante sucessivo, de modo que ele articulou com tão perfeita simplicidade o mesmo ensinamento sobre seu relacionamento com o resto da Igreja? Há algum sinal de ambição, exceto no mero fato de que cada Papa agiu como Governante da Igreja Universal, alegar contra eles em controvérsia seria implorar a questão? Por que é, no julgamento de escritores como os que citei, sempre a ambição de um lado, e não antes a rebelião do outro?

Vejamos as circunstâncias sob as quais a reivindicação vem à tona. Foi nas eras de perseguição. No segundo século, a violação das leis que proibiam o culto cristão e a Sociedade Cristã era frequentemente conivente oficialmente, mas as leis existiam em toda a sua tremenda severidade, prontas a qualquer momento para serem colocadas em execução. Onde quer que a Sociedade Cristã existisse, ela vivia sob a observância vigilante de um inimigo insone e, de todas as coisas, o poder imperial temia sua centralização.* São Pedro havia suprimido o nome de Roma em sua Epístola, chamando-a de Babilônia; São Clemente suprimiu o seu próprio ao escrever para Corinto. Cada um deles escreveu sob perseguição violenta.* Mas eles escreveram. E os Bispos de Roma não apenas escreveram, mas agiram como governantes da Igreja sob circunstâncias que tornavam qualquer exibição de um poder centralizador uma questão de morte quase certa. Durante esse tempo, a Igreja de Roma adquiriu um nome em toda a Igreja por bondade prática e firmeza de Fé; de modo que o Clero de Roma, ao escrever para São Cipriano, pôde presumir que o elogio do Apóstolo à sua Igreja era entendido como aplicável a todos os tempos*. E São Cipriano não hesita em falar dos Romanos como aqueles 'a quem a Infidelidade não poderia ter acesso'.* Devemos supor que seus Bispos, escolhidos como homens em quem eles poderiam confiar para liderá-los, estavam em cada caso contaminados com o pecado diabólico da ambição? Eles eram, em sua maioria, mártires, e todos tinham, necessariamente, o fim do mártir diante dos olhos. Naquele tempestuoso terceiro século, que passou em alternâncias de extrema tolerância e perseguição apaixonada, nenhum Papa sentou-se no trono com qualquer perspectiva justa de morrer a morte comum de homens comuns. São Zeferino reinou durante a perseguição sob Severo; São Calisto foi preso, quase morrendo de fome, severamente espancado dia após dia, finalmente jogado em um poço, e assim ganhou sua coroa; São Urbano foi vítima do monstro sensual Heliogábalo; São Ponciano foi exilado; Santo Antero morreu na perseguição de Maximino; São Fabiano sofreu sob Décio, e os Cristãos não puderam eleger seu sucessor por dois anos, tão feroz foi a perseguição. Por fim, Cornélio, de uma nobre família romana, ocupou a sé por pouco mais de um ano e morreu no exílio. São Lúcio, que o sucedeu, foi imediatamente banido e recebeu a conhecida carta de São Cipriano parabenizando-o por possuir a dupla honra do bispado e de sofrer pela fé. Após um curto reinado, Santo Estêvão ocupou o posto por quatro anos, e terminou com uma morte violenta, enquanto seu sucessor Santo Sisto foi capturado enquanto oferecia o Santo Sacrifício na catacumba, e decapitado em sua cadeira episcopal. Verdadeiramente naquela primeira metade do terceiro século a Sé de Pedro foi batizada em sangue. Um bispo agora morreu em paz — São Dionísio, mas o rol de confessores recomeçou em São Félix, que morreu na prisão, e em São Caio; e o exército de mártires de túnica branca recebeu outro recruta em São Marcelino, com quem este século vermelho-sangue fechou. Por três anos a Sé ficou vaga devido à violência da perseguição.

Agora, cinco vezes neste século, entre os escassos registros, o Papa aparece para ser visto como governante de mais do que a Igreja local de Roma. Em cada caso, sua ação é tirada dele por perigos que ameaçam a Fé da Igreja. A Santa Festa da Páscoa, a Rainha dos Festivais, corria o risco de ser associada a falsos ensinamentos. São Victor tentou produzir uma uniformidade de prática em sua observância, na qual ele foi frustrado por uma parte da Igreja, embora apoiado pelo todo maior. Santo Ireneu o convenceu a não usar mais sua autoridade. Durante a feroz perseguição sob Severo, muitos cristãos caíram, e alguns teriam fechado a porta do arrependimento para tais para sempre. São Zeferino apareceu e abriu o portão da misericórdia, como o Sumo Sacerdote da Religião Cristã. Assim Tertuliano o descreveu. Sob Santo Estêvão, o Primaz Africano havia começado uma carreira perigosa, e poderia ter levado todos antes dele em uma prática que deve ter terminado em depravar a Doutrina dos Sacramentos. Províncias inteiras foram expostas ao perigo de serem levadas pela novidade, quando o Papa se apresentou e pôs fim ao perigo, agindo declaradamente em sua posição como sucessor de Pedro. A vigilância de São Dionísio, o Papa, tão elogiada por Santo Atanásio, foi exercida em relação ao santo Dionísio de Alexandria, em vista de possíveis perigos para o ponto cardeal da Fé, enquanto São Félix alcançou a paz da Igreja depondo o Bispo de Antioquia.

Não há espaço para a acusação de ambição em tudo isso. Em cada caso, foi cuidado com a Fé.

A única resposta geralmente dada às várias evidências de uma supremacia tendo sido concedida à Sé de Roma neste século é que, nos casos mais marcantes, houve resistência, e que a autoridade reconhecida no Bispo de Roma era apenas um tributo à posição imperial da cidade.

Mas quanto ao último, não é de qualquer forma isso que vem à tona no registro. A posição central da Sé de Roma é, de acordo com Santo Irineu, devido à sua posição de principado em comparação com outras Igrejas, o que vimos não pode significar sua posição secular. Sua prerrogativa inestimável é, de acordo com Tertuliano, que ela possui 'toda doutrina'; sua peculiaridade, de acordo com São Cipriano, é que ela é em um sentido único 'a Cátedra de Pedro' e a fonte original da unidade episcopal. São Clemente afirma ser ouvido não em razão da posição natural de sua cidade, mas em bases sobrenaturais; enquanto Santo Estêvão fala de si mesmo como o sucessor de Pedro, o que nem São Firmiliano nem São Cipriano negam.

E quanto à resistência oferecida a esses primeiros Papas, a que isso equivale? Em cada caso, o Papa provou estar certo; seu julgamento foi sempre seguido no evento por toda a Igreja. A decisão de São Vítor quanto ao Festival da Páscoa tornou-se a decisão de toda a Igreja; a de Santo Estêvão também; assim como a de São Zeferino ou São Calistus. O julgamento de São Dionísio é citado por Santo Atlianasius como a condenação do arianismo, e o resumo de São Clemente foi imediatamente obedecido. Nunca, não, nem em uma única linha do registro que possuímos, é encontrada a única palavra necessária na teoria daqueles que defendem a separação de Roma — "Você não tem tal autoridade em questões de Fé". São Cipriano argumentou que a questão do rebatismo não se enquadrava nesse título; São Vítor não fingiu que os asiáticos estavam se opondo diretamente à Fé.* Assim, a resistência, tal como era, por outro lado, não suportará o peso dos argumentos colocados sobre ela.

E ainda assim a exibição de autoridade é ao mesmo tempo ampla em seu alcance e consecutiva em sua ação. A verdade quanto ao ministério cristão é defendida por São Clemente; o gnosticismo é condenado em dois de seus principais líderes (Cerdon e Valentine) por São Higino; as heresias de Valentine e Marcião por São Pio. O valentinianismo, afirmando-se sob Santo Eleutério, encontrou naquele Papa seu oponente ativo. Foi seu sucessor, São Victor, o primeiro, de acordo com Eusébio, a excomungar o precursor de Ário, a saber, Teódoto, "o líder e pai desta apostasia negadora de Deus, o primeiro que afirmou que Cristo era um mero homem".* Os perigos que cercavam a fé em relação ao Festival da Ressurreição foram, como vimos, enfrentados pelo mesmo Papa, e aqueles que atacaram o Sacramento da Penitência e as misericórdias de suas provisões, por seu sucessor, São Zeferino. A restrição que uma severidade não cristã impôs à restauração daqueles que caíram sob perseguição foi desaprovada por São Cornélio, e a negação da validade do batismo dos hereges foi condenada por Santo Estêvão. São Dionísio, como eu disse, antecipou o Concílio de Niceia na condenação do que depois passou a ser chamado de Arianismo, e a carta de São Félix ao Bispo de Alexandria sobre Paulo de Samósata, o bispo herético de Antioquia, existe para provar que ele era digno de tomar seu lugar nesta ilustre linha de Guardiões da Fé da Igreja.

Até aqui, então, a Sé de Roma é proeminente, mas não no sentido da ambição. Nenhuma Sé poderia mostrar tal linha de Mártires; nenhuma Sé poderia produzir tal registro de tutela ativa do Depósito Divino que havia sido confiado aos cuidados da Igreja. Ao mesmo tempo, a maneira como ela ajudou outros em sua aflição por sua esmola munificente e infalível foi suficiente para levar alguns, como o falecido Dr. Lightfoot, a atribuir sua grande posição na Igreja universal, o que ele chama de sua "liderança" à sua "bondade prática". Mas, na verdade, sua bondade prática foi tanto o resultado de um dom sobrenatural quanto o testemunho oferecido pelo Pai ao representante de Seu Filho na terra. Santo Inácio, de Antioquia, fala da Igreja dos Romanos como presidindo sua região, e também como presidindo a irmandade do amor divino. Ele não menciona o próprio Bispo de Roma; era a última coisa que ele faria. Ele próprio estava sendo arrastado pelo decreto imperial, em deferência ao amargo preconceito natural, para ser devorado pelos leões em Piome. Apontar alguém como o chefe da comunidade na própria cidade de Eome teria sido como obter a morte instantânea do Papa. Se São Pedro não mencionasse Eome, exceto sob o pseudônimo de Babilônia, nem Santo Inácio chamaria a atenção para o fato de que em Roma havia um chefe para a organização ilegal da Comunidade Cristã. Ele a chama de Igreja dos Romanos, e diz que ela preside "o amor"*, sobre uma "comunhão fundada no amor e preservada pelo amor". Sua presidência foi justificada por sua exibição prática e suprema do espírito de amor; mas foi derivado de uma nomeação Divina.

Portanto, nestes dois primeiros séculos após o Pentecostes, os Papas produziram uma evidência acessória de sua nomeação divina para serem os Guardiões da Fé. Suas "obras" testemunharam. No quarto século, seu testemunho para si mesmos começa. Mas não está sozinho. Não ofende o cânone da Lei Judaica sobre o testemunho, que nosso Senhor alegou satisfazer. O fato mais surpreendente sobre o testemunho dos Papas sobre seu ofício é que ele nunca variou. Não há uma exceção solitária. Onde quer que seu testemunho seja registrado, é da mesma natureza. É como se o discurso de 260 homens de diferentes nacionalidades, temperamentos e circunstâncias, estendendo-se por dezoito séculos e meio, fosse o discurso de uma pessoa, como de fato foi, pois essas várias testemunhas eram os vigários de um Senhor, que falou por meio delas para gerações sucessivas. Já nesses dois primeiros séculos, Grécia, Atenas e África, bem como Kome, contribuíram com seus ocupantes para o trono do pescador. Mas todos igualmente contribuíram com o mesmo testemunho, pois exibiram a mesma característica, de governantes conscientes de responsabilidades mundiais e cumprindo-as com prisão ou morte diante de seus olhos. Quando, então, um Papa fala nessas primeiras eras sobre seu ofício, é razoável até mesmo para um polemista ouvir, considerando o testemunho subsidiário com o qual esse ofício vem diante de nós; considerando também a responsabilidade atribuída a esse ofício, de acordo com a própria concepção do Papa sobre ele. O permanente é uma sombra do eterno; e essa consciência permanente de manter uma posição repleta de responsabilidades tão tremendas sugere uma origem mais do que humana.

Nosso Senhor não admitiu, como o Sr. Puller parece imaginar, que Seu testemunho sobre Si mesmo era inútil mesmo de um ponto de vista formal, pois era parte do testemunho. O testemunho do Batista, e Suas próprias obras de misericórdia, formavam o resto. Assim, com o testemunho de Seus vigários a respeito (não, de fato, deles mesmos, mas) de seu ofício, deve ser levado em conta; e não seria sinal de 'franqueza' omiti-lo, mas indicaria uma apreciação inadequada da natureza do testemunho.

Nas páginas seguintes, portanto, o testemunho dos Papas a respeito de seu ofício será enfatizado, embora não com a exclusão de outro testemunho, mas como sendo em harmonia com ele, cada um sendo a contra-assinatura do outro. A recepção desse testemunho por parte da Igreja em geral será considerada como formando seu complemento necessário, e por isso entendo a recepção pela Igreja como um todo, não tomando um murmúrio ocasional, ou a resistência de uma única província, pela convicção estabelecida de toda a Igreja. O resmungo de um menino não é o mesmo que uma rebelião permanente, nem toda resistência a uma instância particular de autoridade, ou a um método particular de procedimento, equivale a uma rejeição da própria autoridade. São Pedro foi resistido pelos cristãos judaizantes; mas eles concordaram com seu julgamento. Todo apóstolo que ele era, ele ainda teve que explicar aos da circuncisão, o que ele fez em Caridade, a razão de sua ação, e eles concordaram (ἡσύχασαν) (At 11,18). Na África, por um breve momento, alguns bispos resistiram ao modo de procedimento adotado por Roma, mas nunca questionaram sua autoridade como suprema: seus sucessores incorporaram o próprio modo de procedimento em seu código.*"

- Pe. Luke Rivington, "The Primitive Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 117-136.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO VIII.

A Decisão de Roma e a irritação de São Cipriano.

I. Não há meios de decidir quanto tempo decorreu um intervalo entre o envio da carta a Estêvão* e a decisão Papal em resposta. Nem temos a resposta em si. A decisão real estava, ao que parece, contida em uma frase curta. Essa única frase, no entanto, é evidência suficiente, e mais do que suficiente, para justificar a estima em que Santo Estêvão era tido por toda a antiguidade, e em particular o epíteto que São Vicente de Lerins aplica àquele Papa ao registrar esta passagem da história da Igreja. 'Santo Estêvão', ele diz, era um homem 'santo e prudente'.

Suponhamos por um momento que Santo Estêvão tivesse sido levado pelo respeito ao grande nome de São Cipriano na Igreja. Um princípio falso quanto ao sacramento do batismo, ou melhor, quanto à natureza de mais de um sacramento, teria se espalhado como fogo selvagem por toda a Igreja. Era uma dedução muito natural da verdade da unidade da Igreja e de uma alta estima pelos privilégios e dons da Igreja, supor que estes não poderiam ser conferidos nem mesmo de forma germinativa, ou caráter adormecido, por aqueles que estavam fora do rebanho visível. Mas era uma inferência falsa, pois envolvia uma resposta errada à questão de se o Sacramento em seu processo de doação era totalmente de Cristo ou, de fato, o dom do instrumento. De modo que o assunto, embora uma questão de disciplina, realmente beirava os pontos vitais da Fé. No entanto, ainda não havia sido elucidado em todos os seus aspectos. A Igreja, à medida que passava pela corrente do tempo, estava descobrindo mais e mais o significado de seu depósito de verdade. Mas ela entendeu o significado pleno de seus tesouros por meio da resolução gradual das dificuldades à medida que elas surgiam, uma por uma, e exigia discussão paciente e, então, uma resolução final. O significado completo do "caráter" do Sacramento inicial da Aliança Cristã estava agora entrando em um estágio posterior. Mas não poderia ser pesado sob todas as circunstâncias; e talvez o presente fosse desfavorável à sua investigação calma. Não havia possibilidade de uma reunião geral dos governantes da Igreja; de qualquer forma, alguns meses depois, mesmo que o Papa tivesse pensado em um Concílio mais amplo, uma nova perseguição feroz começou, durante a qual ele estava destinado a ganhar a Coroa do Martírio.

O que, então, Santo Estêvão fez? Ele estabeleceu o antigo costume e proibiu a inovação nele. Ele tomou o lado dos bispos africanos dissidentes. Ele indicou a natureza perigosa do novo afastamento e, longe de permitir que a prática, que havia se estabelecido, fosse uma sobre a qual a diferença poderia ser permitida, ele pensou que aqueles que persistissem nela deveriam perder aquela relação eclesiástica com o resto da Igreja Cristã, que era o sinal e o selo de sua fidelidade à única Fé. 'Abstinendos putat', disse São Cipriano — 'ele [Estêvão] acha que eles deveriam ser excomungados.' Santo Estêvão lembrou a São Cipriano que ele era o sucessor daquele Pedro, sobre quem ele havia escrito tão bem em seu tratado sobre a Unidade, sobre quem nosso Senhor construiu sua Igreja; que ele ocupava aquela cadeira de Pedro da qual São Cipriano havia falado tão calorosamente, e era o chefe daquela 'Igreja governante de onde a unidade sacerdotal surgiu.' Ele, portanto, colocou São Cipriano em sua obediência. Ele decidiu que: 'Se alguém vier a vocês de qualquer heresia, que não haja nenhuma inovação, mas (que isso seja observado) que tenha sido transmitida — ou seja, que as mãos sejam impostas sobre tal em sinal de Penitência.'*

Note-se que nesta decisão o Papa evitou a linguagem à qual São Cipriano se opõe em sua carta a Jubaiano. Ele não diz 'Todos, como quer que tenham sido Batizados' — pois isso pode ser considerado como uma alteração da forma do Batismo — mas 'qualquer heresia'. O ponto em disputa era se aqueles fora da Unidade da Igreja poderiam batizar. A adjudicação de Santo Estêvão foi que eles poderiam, sendo o uso da forma adequada compreendido. Então, de fato, sempre foi compreendido.

Assim, Santo Estêvão se recusou a entrar na parte dogmática da disputa, mas simplesmente estabeleceu a linha a ser seguida na prática. Ele não emitiu nenhuma definição Ex Cathedra sobre a questão da Fé, mas dirigiu a ação da Igreja. Ele decidiu que o novo método de lidar com o batismo de hereges estava intimamente aliado a noções heréticas sobre esse Sacramento e, portanto, proibiu autoritariamente sua continuação. Ele desaprovou o programa de São Cipriano de deixar sozinhos aqueles que adotassem um método diferente de disciplina. Era uma questão sobre a qual a Igreja deveria estar de acordo. Tanto que ele foi obrigado a dizer ao nosso Santo que ele não poderia mais manter a Comunhão com ele se ele persistisse em seu curso atual.

Como sucessor daquele Apóstolo sobre quem nosso Senhor havia construído Sua Igreja, ele se sentiu compelido a insistir na conformidade na África com o costume seguido em Roma, que, como Santo Agostinho afirma mais de uma vez, havia sido transmitido pelos próprios Apóstolos.

Havia um ponto de vista do qual a ação de São Cipriano era menos perigosa do que se a verdade estivesse no outro sentido. Ele estava rebatizando aqueles que não precisavam. Se ele tivesse omitido batizar alguns que precisavam, o caso teria sido de não insistir na obediência imediata; mas, como era, ele só fez o que não envolvia perda para os outros. Esta ação, no entanto, pode levar a falsas visões sobre a validade do sacramento e, de fato, foi baseada em tais falsas visões; e, de fato, parte da vida de Santo Agostinho teve que ser gasta em refutar os argumentos de São Cipriano e arrancar sua autoridade dos lábios dos donatistas. Santo Agostinho, no entanto, foi capaz de insistir no exemplo de São Cipriano como de mais importância do que seus infelizes argumentos contra a validade do batismo por hereges. Ele não se separaria da Igreja. Esta era, para Santo Agostinho, a virtude das virtudes na vida de São Cipriano. Havia uma mancha naquela vida que ele sabia que seu glorioso Martírio havia lavado;* mas havia uma grande graça exibida, a graça da caridade que o mantinha dentro da unidade da Igreja quando ele poderia ter liderado um cisma, e tinha de fato toda a tentação de inaugurar uma Igreja nacional independente.

II. Ao receber a decisão de Santo Estêvão, São Cipriano parece ter imediatamente enviado legados a Roma com a esperança de induzir o Papa a mudar de ideia. Mas em vão. Nada, de fato, poderia ter sido mais inoportuno do que a aparição desses bispos africanos na Cidade Eterna naquele exato momento. O Papa estava em meio a problemas com os Novacianos, e os Novacianos tinham começado a rebatizar aqueles que eles atraíram da Igreja Católica. Esses bispos africanos se encontrariam em harmonia com aqueles hereges pestilentos, e o grande nome de Cipriano aumentaria a confusão. Santo Estêvão determinou que os africanos não deveriam ficar em Roma uma única noite. Eles foram convidados a partir para casa imediatamente. E a julgar pelo número de eventos que se aglomeram nesses* poucos meses, eles devem ter deixado Roma imediatamente. O assunto não era um assunto em que Santo Estêvão estava preparado para receber uma missão e, se podemos confiar no que Firmiliano diz sobre o assunto, os Católicos foram proibidos de abrigar os legados uma única noite. Se, de fato, como é quase certo, Santo Estêvão sabia do terceiro Concílio de Cartago, realizado, como foi, ou com o conhecimento de sua decisão ou, como é mais provável, em vista do que eles sabiam ser a prática em Roma, ele estava totalmente justificado em tomar medidas decisivas para impedir que a resistência se espalhasse. De qualquer forma, ele não os admitiria na conferência; não havia, de fato, necessidade, visto que eles não vieram por nomeação.

III. Esses legados africanos, portanto, retornaram para casa, e um mensageiro foi imediatamente enviado para o Leste. São Cipriano sabia que tinha simpatizantes lá, e de bom grado se aconselharia com aqueles que já haviam entrado em uma carreira um tanto semelhante. Ele escreveu e disse a Firmiliano, o grande bispo de Cesareia, na Capadócia, que Santo Estêvão — para citar as palavras que ele usou para outro bispo (Pompeu) — 'pensa que os padres de Deus, defendendo a verdade de Cristo e a unidade da Igreja, devem ser excomungados.' Podemos tomar como certo que Firmiliano não havia sido realmente excomungado, pois teria sido contrário a todos os ensinamentos anteriores de São Cipriano ter buscado ajuda dele se ele tivesse. Deixando de lado qualquer deferência à Sé de Roma como a cátedra de Pedro, ela era, em qualquer visão do assunto, a Igreja-mãe da África, tanto que Santo Agostinho expressou sua convicção de que era impossível encontrar uma instância em que bispos orientais se comunicassem com bispos africanos, exceto por meio de Roma. Mas Firmiliano estava agora, ou pelo menos tinha estado recentemente, envolvido na mesma discussão, e, consequentemente, São Cipriano se voltou para ele para ver se juntos eles poderiam induzir o Papa a reconsiderar sua decisão. Meras mensagens de simpatia estariam fora de questão com almas tão sinceras; a questão era: o que deveria ser feito?

Mas antes de considerarmos a resposta de Firmiliano, será bom relembrar a única indicação da mente de São Cipriano que temos de sua própria pena. Ele escreveu sobre essa época a um bispo, que não estava presente no Concílio de Cartago, mas que havia pedido para ver a carta de Santo Estêvão. São Cipriano, a julgar pelo final de sua resposta, enviou-lhe a decisão do Concílio, na qual sabemos pelos Atos que este bispo havia votado por procuração, e ao mesmo tempo derramou na amargura de sua alma o que pensava da carta do Papa. Santo Agostinho, embora refutando uma ou duas declarações desta carta de Cipriano, se recusa a ir mais longe, com base no fato de que ele já havia lidado com declarações semelhantes, e que seria melhor ignorar o resto, pois continha 'o perigo de dissensão perniciosa. Alguém faria o mesmo* de bom grado, mas como a carta foi arrastada para a questão da fidelidade de São Cipriano a Roma, somos forçados a produzir suas declarações com alguma plenitude. Deve ser premissado que não possuímos a carta de Santo Estêvão em si, e que Santo Agostinho, com todo seu grande amor por São Cipriano, fala desta carta como tendo marcas de irritação.

São Cipriano, então, nesta carta a Pompeu*, fala do erro de Santo Estêvão como sendo o de "defender a causa dos hereges contra os cristãos e contra a Igreja de Deus" — das coisas na carta do Papa como "arrogantes, fora do propósito ou contraditórias", "escritas sem a devida instrução e cautela". Ele diz que Santo Estêvão 'comunicando-se com o batismo de todos acumulou os pecados de todos em uma massa em seu próprio seio', e que ele, 'esquecido da unidade, adota as contaminações enganosas de uma imersão profana'. Depois de usar argumentos que Santo Agostinho mostrou serem falaciosos, ele prossegue sua declaração contra o Papa assim: "Ele dá Glória a Deus que se comunica com o batismo de Marcião? Ele dá Glória a Deus que julga que a remissão dos pecados é dada por aqueles que blasfemam contra Deus? . . . Ele dá glória a Deus que, o amigo dos hereges e inimigo dos Cristãos, pensa que os sacerdotes de Deus, defendendo a verdade de Cristo e a unidade da Igreja, devem ser excomungados? … deixemos de lado nossas armas, entreguemo-nos cativos, entreguemos ao diabo a ordenação do Evangelho, as nomeações de Cristo, a Majestade de Deus: sejam os juramentos sacramentais de nossa guerra Divina soltos, as insígnias do acampamento celestial abandonadas; deixe a Igreja se curvar e dar lugar aos hereges, Luz às trevas, Fé à infidelidade, Esperança ao desespero, Razão ao erro, Imortalidade à morte, Caridade ao ódio, Verdade à falsidade, Cristo ao Anticristo." Tudo isso, e muito mais, que ele passa a descrever com sua própria eloquência fervorosa, aconteceria se o batismo por hereges não fosse proibido. Tudo isso aconteceria se a prática seguida por todos os lados neste país neste dia, por todo corpo religioso considerável existente, fosse tolerada! Somos todos nós contra Cipriano neste assunto, e ainda, de acordo com Cipriano, 'se o Temor de Deus permanecer conosco, se a consideração pela Fé prevalecer, se mantivermos os preceitos de Cristo, se mantivermos a santidade de Sua esposa incorrupta e inviolável, se as palavras do Senhor se apegarem aos nossos pensamentos e corações,' &c., reverteremos nossa prática, e o Católico Romano rebatizará o Anglicano*, e o Anglicano rebatizará o Romano, e cada um rebatizará o Wesleyano, e geralmente negaremos uns aos outros o nome de Cristão.

IV. Tudo isso, no entanto, não é nada comparado ao que Firmiliano derramou em resposta a São Cipriano. O Dr. Dollinger descreve assim as duas cartas: — 'Estamos familiarizados com a sentença do Pontífice apenas por meio de fragmentos que foram preservados por São Cipriano e Firmiliano: pelo primeiro em sua carta severa e dura a Pompeu, e pelo segundo em sua resposta amarga e apaixonada a Santo Estêvão, endereçada a São Cipriano. Ambos se esforçam para colocar as opiniões do Papa na luz mais desfavorável.'*

Foi argumentado, com muita força, pelo editor beneditino de São Cipriano (edição de Migne), que os legados devem ter sido enviados a Piome após o segundo concílio realizado em Cartago sobre o assunto do batismo, porque desta carta de Firmiliano descobrimos que os mensageiros de São Cipriano deveriam retornar à África antes do inverno. Se eles deixassem a África após o terceiro Concílio, os legados teriam tido em poucos meses para viajar para Roma, e dali de volta para São Cipriano, e o mensageiro de São Cipriano (Rogaciano) deve ter deixado a Capadócia imediatamente e retornado à África antes que o inverno chegasse. Tillemont admite as dificuldades desta suposição, mas sustenta que era, no entanto, possível. O escritor bolandista da Vida de São Cipriano concorda com Tillemont, assim como Hefele. Temos, de fato, apenas que supor que os legados, assim que pisaram em Roma, foram informados de que sua missão era inútil, e induzidos a retornar imediatamente, e que o diácono enviado por Cipriano, em seu retorno à Capadócia, foi detido por Firmiliano no menor tempo possível, consistente com o bispo sendo capaz de bater a caneta no papel e escrever uma resposta. Isso provavelmente explicará muito do caráter peculiar daquela carta. Duas vezes Firmiliano fala de estar pressionado pelo tempo. Eogaciano, o diácono, estava esperando — 'Seu mensageiro estava com pressa para retornar a você, e a estação do inverno estava próxima.' Firmiliano deve ter lido a carta de São Cipriano repetidamente com uma certa pressa febril, e até mesmo (ele diz) 'a decorou.' Ele parece ter finalmente atingido o ponto de ebulição e, à medida que o fogo se acendeu, ele despejou uma torrente ardente de retórica indignada contra Estêvão, que dificilmente tem igual na literatura eclesiástica em termos de eloquência nervosa, indignação apaixonada e invectiva amarga.

Ele começa expressando sua alegria em encontrar a bênção da concórdia com seu correspondente, e diz que por essa experiência de unidade com o Primaz Africano ele tem que agradecer a Estêvão, embora, ele acrescenta, o Papa não tenha feito um bom trabalho mais do que Judas, que foi um instrumento das bênçãos da Paixão. Depois de uma bela passagem sobre a unidade, ele se desculpa por repetir as mesmas coisas que Cipriano disse, enquanto acrescenta algumas coisas a título de acumulação de provas, e lamenta não ter conseguido consultar seu Sínodo anual.

Ele então ataca o que Santo Estêvão supostamente disse; ele nega que os Apóstolos pudessem ter admitido aqueles que foram batizados por hereges sem rebatizá-los, porque não havia hereges suficientemente execráveis ​​para batizar — uma versão da história que São Cipriano não poderia ter aprovado. Ele então diz que Estêvão, diferentemente de seus predecessores em questões como a observância da Páscoa, agora fez o primeiro 'afastamento da paz e unidade da Igreja Católica… quebrando esta paz com vocês… difamando os abençoados Apóstolos Pedro e Paulo, como se eles tivessem passado isso adiante' — a tradição é, portanto, humana. Ele então protesta contra seguir hereges (como se Santo Estêvão quisesse dizer isso, quando citou seu costume para mostrar a antiga tradição da Igreja), e depõe que 'um herege não pode legalmente' (ele quer dizer validamente, ou então ele deturpa Santo Estêvão) 'ordenar, ou impor as mãos, nem pode batizar ou fazer qualquer ato espiritual.'

Ele então ataca Santo Estêvão por sustentar o que ele nunca fez — ou seja, que a remissão dos pecados pode resultar simplesmente do batismo de hereges,* e descarta a ideia de que qualquer pessoa razoável sustentaria ou acreditaria "que esta mera invocação dos nomes seria suficiente para a remissão dos pecados e a santificação do Batismo" (mostrando que ele não entendeu o ponto da doutrina da Igreja sobre o assunto), e então dá um exemplo em que seria absurdo supor isso. Em seguida, ele enfatiza a unidade da Esposa de Cristo e diz que "a sinagoga dos hereges não é uma conosco, porque nem a esposa é adúltera e prostituta. Portanto, nem ela pode gerar os filhos de Deus, a menos que, de fato, como Estêvão parece pensar, a heresia os gere e os exponha, mas a Igreja os toma quando expostos e nutre como seus aqueles que ela não gerou". Seu mal-entendido do ensinamento de Santo Estêvão é aqui novamente completo.

Ele então entra no assunto da Sucessão Apostólica. 'Cristo disse somente a Pedro, "Tudo o que ligares", etc., e novamente nos Evangelhos, quando Cristo soprou somente nos Apóstolos, dizendo: "Recebei o Espírito Santo; a quem perdoardes os pecados", etc. O poder de remir pecados foi então dado aos Apóstolos e às Igrejas que eles, enviados por Cristo, estabeleceram, e aos bispos que os sucederam por ordenação vicária.' E então segue uma passagem de suprema importância no que diz respeito às prerrogativas petrinas do Bispo de Roma. 'Nisto', diz Firmiliano, 'estou justamente indignado com tal loucura aberta e manifesta em Estêvão, que aquele que assim* se gaba da sede de seu episcopado, e afirma que detém a sucessão de Pedro, em quem os fundamentos da Igreja foram lançados, introduz muitas outras rochas, e estabelece novos edifícios de muitas Igrejas [isto é, admite a realidade de muitas novas Igrejas] enquanto ele defende, por sua autoridade [a posição] de que o batismo está lá' — entre elas. 'Para aqueles que são batizados, sem dúvida, até o número da Igreja.'

Não se pode deixar de fazer uma pausa aqui para notar duas coisas. Primeiro, o lamentável mal-entendido do ensinamento de Santo Estêvão no qual Firmiliano havia caído, o que, no entanto, tem seu lado positivo, pois se* esse tivesse sido o ensinamento de Roma, ele teria sido justificado em se opor a ele. Em segundo lugar, o tremendo testemunho que as palavras de Firmiliano dão à posição reconhecida do Bispo de Roma. Firmiliano não está indignado que Santo Estêvão tenha apresentado com tanta proeminência sua posição como sucessor de Pedro. Ele não tem expressões de espanto com isso, como se fosse uma nova reivindicação. E ainda assim é inconcebível que ele não tivesse exclamado contra a presunção de tal reivindicação se ela fosse injustificada ou nova. Não, Firmiliano está apenas indignado que ele, no exato momento e ato em que ele percebe e coloca em destaque seu relacionamento com Pedro, deveria estar fazendo outras pedras, ao admitir a validade do batismo herético. Ele continua argumentando que o próprio sucessor de Pedro 'de certa forma apaga a verdade da pedra Cristã'. Na verdade, ele apaga a si mesmo. Nisso ele é pior, diz Firmiliano, do que os judeus. Eles tinham um 'zelo por Deus'; Estevão não tem nenhuma no exato momento em que ele (verdadeiramente*) proclama que ocupa por sucessão a cadeira de Pedro, 'pois ele concede a eles a maior de todas as graças'. Ele poderia muito bem continuar 'para se juntar às suas assembleias e misturar suas orações a elas e estabelecer um altar e sacrifício comuns' (§ 18).

Ele então lida com o argumento do costume, e diz que os judeus se apegaram ao seu antigo costume quando Cristo veio, "desconsiderando o novo caminho da verdade". Firmiliano, como São Cipriano, em um momento deprecia o costume, em outro o reivindica em seu próprio benefício.

E agora sua indignação apaixonada o domina completamente. Suas palavras, começando com a menção de Estêvão na terceira pessoa, de repente explodem em um apóstrofo; 'Quando você se comunica com o batismo dos hereges, o que mais você faz senão beber de sua lama e lodo, e, depois de ter sido purificado com a santificação da Igreja, se torna contaminado com o contágio da imundície dos outros? … Sim, você é pior do que todos os hereges… você os auxilia* nos erros… e apenas alivia a escuridão da noite da heresia. E enquanto eles confessam que estão em pecado e não têm graça, e por isso vêm à Igreja, tu retiras deles a remissão dos pecados que é dada no Batismo, ao dizeres que eles já foram batizados e, fora da Igreja, obtiveram a Graça da Igreja (novamente o mesmo mal-entendido quanto ao ensinamento de Roma), nem consideras que suas almas serão exigidas de tuas mãos quando chegar o Dia do Juízo, que negaste a esses ateus a bebida da Igreja; e para aqueles que anseiam viver tu foste a causa da morte. E além disso tu estás indignado! Vê com que ignorância* ousas culpar aqueles que contendem pela verdade contra a falsidade; … é claro que os ignorantes são veementes e dados à raiva, enquanto pela pobreza de conselho e argumento eles são facilmente movidos à ira, de modo que a Sagrada Escritura diz de ninguém mais do que de ti: "Um homem agitado provoca* contendas, e um homem irado acumula pecados" (Prov. 29,22). Pois que grandes conflitos e dissensões tu provocaste através das Igrejas do mundo inteiro! Que grande pecado tu amontoaste sobre ti mesmo quando te cortaste* de tantos rebanhos! Pois tu te cortaste. Não te enganes, pois é verdadeiramente cismático aquele que se fez apóstata da comunhão da unidade eclesiástica: pois enquanto pensas que todos podem ser excomungados de ti, excomungaste a ti mesmo somente de todos… O que pode ser mais vil e manso do que ter discordado de tantos bispos em todo o mundo, rompendo a paz com cada um deles por vários tipos de discórdia — ora com os orientais (dos quais temos certeza de que vocês [na África] estão cientes), ora com vocês mesmos, que estão no sul; de quem ele recebeu legados episcopais com paciência e mansidão suficientes, de modo que nem mesmo os admitiu para uma audiência* — não, além disso, de modo que, consciente do amor e da caridade, ele instruiu toda a irmandade a nenhum deles para recebê-los em sua casa, de modo que, ao chegarem lá, não apenas paz e comunhão, mas teto e hospitalidade deveriam ser negados a eles? Isto é ter mantido a unidade do Espírito no vínculo da paz, cortar-se da Unidade da Caridade, e tornar-se em todas as coisas estranho aos irmãos, e rebelar-se contra o sacramento e a fé com a fúria da discórdia contumaz. Com tal pessoa, pode haver um corpo e um espírito, com quem, por acaso, não há uma alma, tão escorregadia é, tão mutável, tão incerta?'

Aqui, por fim, Firmiliano ancora. Ele propõe retornar à 'questão maior'. Mas ele só consegue se conter por algumas frases. Pois ele termina dizendo: 'E, no entanto, Estêvão não se envergonha de dar apoio a tais pessoas contra a Igreja, e, para sustentar os hereges, dividir a irmandade; nem, além disso, de chamar Cipriano de falso Cristo, falso apóstolo, obreiro enganoso. Ele [isto é, Estêvão], consciente de que todas essas marcas estão nele mesmo, estava de antemão, para objetar a outro o que ele próprio merecia ser chamado.'

Este exemplo único de correspondência termina usando o plural, como se fosse a opinião de vários Bispos.*

V. A questão que surge é até que ponto esta carta extraordinária, com suas interpretações errôneas e exageros óbvios, pode ser considerada uma prova de que Santo Estêvão emitiu uma sentença formal de excomunhão contra São Cipriano.

É necessário repetir que excomunhão é um termo amplo, incluindo a suspensão das relações eclesiásticas entre várias partes da Igreja, o que não significa que qualquer uma delas considere a outra em cisma. Se em algum momento durante a contenda entre Roma e África, a pergunta tivesse sido feita em Roma, 'Qual é o bispo legítimo de Cartago, Cipriano ou Fortunato?' não pode haver dúvida de que a resposta teria sido, 'Há apenas um Bispo de Cartago, e esse é Cipriano.' É necessário mencionar isso, porque a luta Cipriânica foi pressionada a serviço de uma teoria que considera a comunhão com Roma como uma questão de perfeita indiferença na determinação da posição cismática de um corpo religioso.* Mas uma coisa é estar tão separado da cadeira de Pedro que outro bispo poderia ser colocado por Roma na mesma cidade que seu verdadeiro e legítimo Bispo; outra coisa é estar tão longe da comunhão que essa relação eclesiástica é suspensa. Nestes dias de comunicação rápida, quando podemos conferir juntos pelo brilho do fio, ou pelo menos pela rapidez do trilho, o mesmo estado de coisas não poderia surgir como nos tempos de Cipriano. É parte do inspetor, ao determinar a suposta identidade de um riacho com uma certa fonte, examinar os elementos dos quais os dois são compostos e decidir sobre a existência ou não dos mesmos ingredientes essenciais em cada um. Assim, com a questão da identidade alegada existir entre a Roma de hoje e o reconhecimento de sua posição, por um lado, e, por outro lado, a Roma do tempo de São Cipriano e seu relacionamento com o resto da Igreja sob as circunstâncias muito diferentes do terceiro século. Poderia a Igreja, como a observamos em ação naquele século, ter se desenvolvido em um amontoado de Igrejas Nacionais independentes sem nenhum tipo de intercurso sem se separar de princípios então considerados essenciais? A resposta que foi dada é que 'se São Cipriano e São Firmiliano foram realmente excomungados, e se eles, no entanto, se recusaram a alterar o ensinamento ou a prática condenada por Roma, então está claro que nenhum desses santos nem seus colegas na África e na Ásia Menor poderiam ter considerado que a comunhão com o Papa era uma questão essencial.'* Em outras palavras, pode haver Igrejas Nacionais independentes.

É natural, em resposta a esta posição, perguntar por que tanto São Cipriano quanto Firmiliano ficaram tão perturbados, se sua comunhão com Roma não era essencial?

Mas a resposta completa é, primeiro, que a evidência para a excomunhão de São Cipriano e Firmiliano no sentido mais amplo do termo não é (para dizer o mínimo) clara. Baronius e Mansi acham que a excomunhão foi realizada, mas não está claro qual medida de separação eles entendem pelo termo. Eles não foram, no entanto, seguidos por escritores católicos em geral. Pagius, Natalis Alexander, os Bolandistas, Hefele, Dollinger, Freppel e Jungmann, para não mencionar outros, não consideram que a evidência à nossa disposição seja suficiente para nos justificar em dizer que a excomunhão foi realmente realizada. A única evidência direta é a carta de Firmiliano. Mas uma carta tão cheia de deturpações e de invectivas amargas não está (para dizer o mínimo) acima de suspeita como evidência em tal ponto. Firmiliano fez com que o mundo inteiro fosse contra Santo Estêvão: Santo Agostinho, com maior verdade, falou de Firmiliano e seus simpatizantes como um punhado comparado aos bispos que apoiavam Estêvão. Estaria em perfeita sintonia com o restante da carta de Firmiliano se, ao saber de São Cipriano que o Papa contemplava excomungar aqueles que persistissem em manter seu costume, ele procedesse a retratar a excomunhão como real, e imediatamente declarasse que isso seria equivalente a se cortar, e deixar-se sem ninguém na Igreja para simbolizar com ele; apenas em sua maneira retórica e apaixonada de falar, ele disse: 'Ao fazer isso, você se cortou e ficou sozinho'. É claro que era ridiculamente falso dizer que Santo Estêvão estava em desacordo com tantos bispos "por todo o mundo, rompendo a paz com eles separadamente em vários modos de discórdia"; mas a expressão não precisa ser forçada, ocorrendo como ocorre em tal carta, assim como a afirmação de que o Papa desejava excomungar "todos" não deveria ser forçada.

E as palavras de São Dionísio referindo-se à comunicação anterior de Santo Estêvão com o próprio Firmiliano, a saber, "ele escreveu como se não estivesse prestes a se comunicar com eles também", não podem ser pressionadas como necessariamente significando mais do que o fato de que ele não iria se comunicar com eles se persistissem em sua própria linhagem. Certamente, Firmiliano em nenhum lugar deixa escapar uma dica de que ele e seus colegas estavam sob excomunhão real. Sua ira é reservada para a condenação do Papa a São Cipriano. Ele nunca diz: "Estamos no mesmo caso: ele nos excomungou". E ainda assim é inconcebível que ele não devesse ter dito isso, se fosse o fato. Nem pôde ele sustentar com sucesso que o caso de Firmiliano e seus colegas estava em pé de igualdade com o de São Cipriano e os Bispos africanos, na ausência de todos os registros sobre o assunto. Embora o caso deles fosse o mesmo em substância, não se segue que fosse o mesmo em detalhes. A mesma sentença foi passada sobre o que eles fizeram; mas não necessariamente a mesma sobre aqueles que o fizeram.

Por outro lado, o testemunho de Santo Agostinho é definitivo e enfático, no sentido de que a paz em todos os aspectos essenciais foi mantida entre Santo Estêvão e São Cipriano.* Este é o ponto de seu argumento contra os donatistas, a saber, que São Cipriano estava, de fato, errado em seu ensinamento, mas que ele se manteve em Comunhão com o Papa. Repetidamente ele enfatiza isso. Ele amplia isso em algumas das mais belas passagens de seus muitos escritos contra os donatistas, que reivindicavam São Cipriano como seu santo padroeiro. Agora, não é razoável supor que Santo Agostinho estivesse enganado sobre esse ponto. Era a tradição da Igreja Africana sobre o assunto. Nenhum donatista respondeu que Santo Agostinho estava enganado em seus fatos, como alguém deve ter feito, já que não é em uma única obra que Santo Agostinho elabora seu ponto. De modo que toda a Igreja Africana no século seguinte não estava ciente de qualquer ruptura que tenha ocorrido entre Santo Estêvão e São Cipriano, como está implícito no sentido mais estrito do termo excomunhão. Seria em vão responder que Santo Agostinho não tinha visto a carta de Firmiliano; pois se a excomunhão completa tivesse ocorrido, ela teria deixado, além daquela carta, uma impressão suficiente na Igreja Africana para que Santo Agostinho não pudesse tomar como certo que esses dois santos não procederam à ruptura completa.

É, no entanto, muito provável que Santo Agostinho tenha visto a carta de Firmiliano. Ele não tinha necessidade de se referir a ela diretamente, pois estava envolvido em lidar somente com a autoridade de Cipriano; e não é possível que uma produção tão selvagem se recomendasse à sua doce e gentil disposição. Mas algumas palavras dirigidas ao donatista Crescônio parecem implicar que ele estava pelo menos ciente de sua existência;* e é extremamente improvável que, sabendo de sua existência, ele não estivesse ciente de seu conteúdo. Isto pelo menos parece certo, a saber, que os donatistas sabiam de sua existência; e ainda assim, a julgar por uma obra posterior de Santo Agostinho, na qual ele repete seu argumento de que São Cipriano permaneceu em paz com Santo Estêvão, os donatistas não sentiram que nada na carta de Firmiliano os justificasse em objetar à afirmação de Santo Agostinho de que a paz permaneceu praticamente ininterrupta entre o Papa e São Cipriano. Em seu terceiro livro contra Crescônio, ele diz: 'Tudo o que você pensou que deveria ser extraído das cartas de Cipriano e de certos orientais, que decidiram contra o sacramento do batismo dado entre hereges e cismáticos, de forma alguma atrapalha nossa causa, se nos mantivermos fiéis à Igreja que Cipriano não abandonou, embora muitos de seus colegas não consentissem com esse julgamento' (contra o batismo de hereges).

Santo Agostinho mostra-se, nas seções seguintes, completamente familiarizado com o que os orientais escreveram sobre o assunto.* É, portanto, razoável concluir que ele estava totalmente ciente do conteúdo da carta de Firmilian, de fato, de toda a história do assunto. Ele fala, de fato, de algumas cartas que não chegaram à sua posse, mas isso não é em referência a esse ramo particular do assunto.

A evidência de Santo Agostinho, portanto, no sentido de que a ruptura entre Santo Estêvão e São Cipriano foi tudo menos completa (que certamente não incluiu nenhuma excomunhão real), inclui a evidência dos donatistas e, de fato, apresenta a tradição da Igreja Africana em geral; e seu julgamento parece ter sido formado com pleno conhecimento do que ocorreu entre Firmiliano e seus colegas sobre o mesmo assunto.

Pode-se perguntar se a declaração de Firmiliano sobre os legados episcopais não deve ser considerada verdadeira e se, se for verdade, não fornece uma prova de que São Jerônimo foi excomungado.

Ao que deve ser respondido, primeiro, que não haveria nada de surpreendente se houvesse algum exagero na descrição de Firmiliano sobre a recepção dos legados, considerando o caráter da carta como um todo. Mas, em segundo lugar, a recepção concedida aos legados, supondo que as palavras de Firmiliano devem ser tomadas "au pied de la lettre", não provaria excomunhão. Em outra ocasião, legados foram mandados embora de Piome (por Hormisdas, o Papa), não, como foi pensado e declarado posteriormente, porque eles, ou aqueles de quem eles vieram, eram considerados excomungados, mas porque sua presença ali certamente levaria a problemas. O que aconteceu uma vez pode acontecer duas vezes, e vimos boas razões para supor que a presença em Roma de legados em uma missão tão desesperada como a desses prelados africanos era particularmente inoportuna naquele momento. De modo que tudo o que podemos argumentar sobre o fato de eles terem sido enviados de volta é que Santo Estêvão não estava preparado para discutir a questão, mas decidiu lidar com essa missão legatina de forma mais peremptória. Isso mostraria a São Cipriano que ele realmente quis dizer o que disse. O testemunho de Santo Agostinho sobre a preservação da paz em questões essenciais entre Estêvão e Cipriano, apesar do que ele chama de "alteração fraternal", na qual Cipriano foi indevidamente excitado (commotius), tem maior peso do que o incidente descrito por Firmiliano.*

No geral, então, não há, para dizer o mínimo, base suficiente para afirmar que as coisas alguma vez prosseguiram além de uma ameaça de excomunhão. Não é necessário acusar Firmiliano de falsidade deliberada. Há uma grande diferença entre contar uma falsidade e se entregar ao exagero. Este último Firmiliano certamente o fez quando falou de Estêvão sozinho, e da contenda se estendendo às Igrejas do 'mundo inteiro'; e a declaração de um escritor que pode chamar o Papa de 'pior do que todos os hereges', quando, na verdade, esse Papa estava guardando uma tradição apostólica, não é uma base segura sobre a qual construir uma teoria do governo da Igreja.*

VI. Mas, afinal, a segunda cláusula da frase citada acima* é a mais importante, a saber: 'se eles (isto é, São Cipriano e Firmiliano) se recusassem a alterar o ensinamento ou a prática condenada em Roma'.

Este escritor assume que eles recusaram. O registro histórico, até onde vai, é todo contra ele. Santo Agostinho diz expressamente que os orientais alteraram seus ensinamentos. Ele culpa os donatistas por se separarem deles em consequência.* Ele diz sobre os orientais que "eles rescindiram seu julgamento, pelo qual haviam decidido que era correto concordar com Cipriano e aquele conselho africano". Ele então insiste em usar a palavra "corrigido" em oposição aos donatistas: esses orientais (ele diz) "corrigiram" seu julgamento, embora saibamos pelo Concílio de Áries que alguns persistiram em seu costume errôneo. E São Jerônimo nos conta que os próprios bispos africanos 'emitiram um novo decreto'. Eles também corrigiram seus julgamentos. O que o próprio São Cipriano fez, se ele liderou o caminho (como é provável) na direção da submissão, os registros não dizem.* E é em referência a isso e não aos incidentes anteriores que Santo Agostinho fala de alguns documentos que pereceram. Ele acha 'adequado' (isto é, razoável) supor que o próprio São Cipriano corrigiu seu erro; mas supõe que os registros disso podem ter sido destruídos pelos donatistas. Se ele não corrigiu seu erro, então, diz Santo Agostinho, houve seu martírio, suportado dentro da unidade da Igreja, que ele teve a graça de não deixar; e seu sofrimento teria lavado tudo o que havia de errado em sua conduta neste assunto. Santo Agostinho, com a mais terna humildade, diz que considerou melhor ignorar aquelas coisas que Cipriano derramou em irritação contra Estêvão ('ea praeterire melius').*

Todo o assunto é admiravelmente resumido por um santo que tem o direito especial de falar sobre tal assunto.

São Vicente de Lérins,* autor da regra de ouro de que, quando não há uma decisão autoritária sobre um assunto em debate, os fiéis devem ver o que foi sustentado "por todos, em todos os lugares e sempre", escrevendo no século seguinte, descreve assim o papel desempenhado pelo Papa em todo esse assunto. 'Quando, portanto, todos eles de todos os lados clamaram contra a novidade da coisa' (ou seja, rebatizar aqueles que tinham recebido seu batismo de hereges) 'e todos os bispos ao redor começaram a resistir a isso, cada um de acordo com seu próprio zelo, então o Papa Estêvão, Prelado da Sé Apostólica, junto com seus colegas, mas além do resto, resistiu (à novidade), pensando, como presumo, que seria apropriado se ele superasse todos os outros em devoção de fé tanto quanto os superasse em autoridade de lugar.' E 'qual foi então o resultado de todo o negócio? O que, senão a questão usual e costumeira? A antiguidade foi mantida, a novidade explodiu.'*

Esta feliz conclusão parece ter sido alcançada sob os sucessores de Santo Estêvão.* A disputa foi abruptamente encerrada pela tempestade de perseguição que logo se abateu sobre a Igreja. Em poucos meses, Santo Estêvão ganhou sua coroa de mártir. Ele foi considerado santo tanto pelo Oriente quanto pelo Ocidente.* Ele é descrito como um "homem Santo e Prudente" por São Vicente de Lerins; e Santo Agostinho foi capaz de desafiar os donatistas a encontrar uma falha em seu episcopado.* Deus Todo-Poderoso colocou Seu selo em sua santidade ao permitir que efeitos milagrosos se seguissem de seus restos mortais, que agora jazem na igreja de San Silvestro in Capite na Cidade Eterna, uma igreja que foi concedida para uso especial de nossos compatriotas Católicos. Do que se passou durante os primeiros meses do ano em que Santo Estêvão alcançou sua recompensa, não temos registro.* Mas sabemos que São Cipriano estava em pleno relacionamento eclesiástico com seu sucessor; e como tanto os bispos orientais quanto os africanos abandonaram seu novo costume e sua resistência à decisão de Roma, podemos supor que São Cipriano fez o mesmo.

VII. Mas por que Santo Estêvão não emitiu uma decisão ex cathedra sobre a questão da Fé, e assim encerrou a disputa? Será melhor discutir essa questão mais amplamente quando chegarmos a considerar o Concílio de Nicéia. Enquanto isso, pode ser suficiente responder que possivelmente Santo Estêvão não sentiu que tinha à sua disposição aqueles meios para os quais a promessa de 'assistência' Divina foi feita de acordo com o decreto do Vaticano. Infalibilidade não é o poder de dar um passo à frente a qualquer momento e resolver uma questão; é apenas a segurança da 'Assistência' Divina quando o sucessor de São Pedro é levado a definir. Ele não carrega definições em sua cabeça o tempo todo, prontas para surgirem a qualquer momento; sua possibilidade e seus materiais estão nas circunstâncias da Igreja. Santo Estêvão sentiu que seu dever estava em garantir a prevalência da prática correta; em defender a visão misericordiosa que ele fez; em arriscar para esse propósito o apego de um grande bispo, o Primaz da África, à unidade da Igreja. Ele provavelmente sabia que o apego de um Cipriano à Igreja Católica suportaria a tensão, como fez; e ele poderia deixar para outros elucidarem as questões difíceis que surgiram e que foram resolvidas pela vida geral da Igreja. O grande Arcebispo de Alexandria, São Dionísio, escreveu ao sucessor de Santo Estêvão pedindo orientação sobre esse mesmo assunto, alegando como razão para escrever seu desejo de não errar.* Ele assim testemunhou a confiança que era sentida na orientação da Santa Sé, que, de fato, agora havia pilotado a Igreja através de uma tempestade mais terrível do que a da perseguição. Ela garantiu um modo de disciplina que quase afetou a própria ideia de um Sacramento, e deixou a elucidação completa do assunto para o pensamento do episcopado em geral. A Infalibilidade Papal tem seus propósitos na Graciosa Misericórdia de Deus; mas não é um 'deus ex machina' em todas as circunstâncias. O atual Arcebispo de Canterbury notou, e temo que devo dizer que exagerou um pouco, as probabilidades contra as quais Santo Estêvão teve que lutar e, embora considere que Cipriano não foi realmente excomungado, atribui a vitória de Estêvão à justiça de sua causa.* Mas podemos ver mais do que isso. Sua ação deve ter inconscientemente impressionado a Igreja com a confiança que ela poderia depositar em seu piloto dado por Deus. Não que ela pudesse ter declarado a Infalibilidade do Papa nos termos do decreto do Vaticano, mas que sua crença nele estava lá, em meio à massa de suas convicções, misturada com seu senso geral de Autoridade do Sucessor de Pedro. Ainda não estava separado e feito para viver diante de sua consciência em contornos distintos e claros, pois a Igreja não vive por definições teológicas, por mais que precise delas em vista do erro emergente. São Cipriano lutou contra um exercício particular de autoridade, não a autoridade em princípio; mas pelo que sabemos ele terminou reconhecendo a segurança de seu abrigo mesmo nesta questão. O dele dificilmente pode ser um caso de teste, porque a história nos abandona no ponto crítico. Mas podemos acreditar que antes de ganhar sua coroa ele pode ter entrado mais completamente no significado das palavras de nosso Senhor, 'Eu estou com vocês todos os dias', enquanto ele contemplava a Fé dos Romanos, e o poder da 'Cátedra de Pedro e da Igreja soberana, de onde a Unidade Episcopal surgiu', para unir a Igreja em Unidade de Fé, embora envolvesse às vezes a severidade do amor de um pai.

O bispo Freppel resume assim o assunto de um ponto de vista controverso. Uma discussão surge na Ásia Menor e na África sobre um ponto de disciplina, em relação ao qual ambas as partes apelam igualmente ao costume antigo. A questão é nova e toca, por um lado, a noção da Igreja; por outro, a teoria geral dos Sacramentos. Dois grandes bispos a resolvem em um sentido errôneo; ao redor deles as pessoas aderem à sua opinião; eles possuem o prestígio do conhecimento e da Santidade. Além disso, deve-se dizer, sua solução da questão tem algo para deslumbrar as mentes dos homens: à primeira vista, parece salvaguardar a Unidade Católica, porque traça uma linha mais profunda de demarcação entre as heresias e a Igreja. Sim, são necessárias apenas algumas linhas da pena do Papa para derrubar todo esse andaime de textos e silogismos. Os partidários da inovação podem resistir como quiserem, escrever carta após carta, reunir concílios; cinco linhas do soberano Pontífice se tornarão a regra de conduta para a Igreja universal. Bispos orientais e africanos, todos aqueles que a princípio se uniram em torno da opinião contrária, refazerão seus passos, e todo o mundo católico seguirá a decisão do Bispo de Roma. Se há nisso um argumento contra a Supremacia do Papa, não podemos desejar nada melhor do que que nossos oponentes descubram muitos semelhantes em seus estudos históricos."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitive Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 94-116.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO VII"

O ERRO DE SÃO CIPRIANO SOBRE O BATISMO DOS HEREGES.

Chegamos agora aos acontecimentos da vida de São Cipriano que obscureceram o esplendor de sua glória e levaram alguns a invocá-lo como patrono de sua posição isolada. Se do seu trono de glória ele pudesse derramar uma lágrima ardente de tristeza, seria, creio eu, por causa das falsas visões da história que podem selecionar um incidente em sua vida, de outra forma santa, que seu glorioso martírio jogou na sombra, e de fato desbotada e que não constitui uma base adequada para uma teoria do governo da Igreja. Os donatistas citavam perpetuamente Cipriano a Santo Agostinho; ele respondeu, não negando seu erro, mas apontando sua determinação em não romper com Roma.* Há aqueles em nossos dias que gostam de citar sua disputa com Roma (que Santo Agostinho chama de altercação fraterna) sobre uma questão. que ele considerava apenas de disciplina variável, e tratando-o como se o considerasse uma questão de Fé e disciplina essencial. Faremos um breve resumo desse infeliz episódio de sua carreira.

I. Aparentemente foi o seu conflito com os Novacianos que levou São Cipriano ao seu erro a respeito do batismo por hereges. O seu princípio fundamental era o pecado de romper com a sociedade fundada em Pedro. Era um princípio sagrado, mas ele chegou a uma conclusão que entrava em conflito com os ensinamentos da Igreja. Os hereges estavam separados desta sociedade e, portanto, acrescentou ele, não podiam batizar, pois não podiam dar o Espírito Santo a outros, estando eles próprios desprovidos de Sua Graça. Ele não percebeu que os hereges poderiam, no entanto, carregar consigo alguns restos da Verdade Católica e, acima de tudo, um “caráter” indelével, com alguns direitos e privilégios ainda remanescentes.* O Batismo deles foi de fato “vão e inútil, tendo uma aparência, mas nada real como uma ajuda à santidade”, como disse Santo Atanásio;* mas embora tenha sido despojado de seus efeitos santificadores, não foi, portanto, vazio de todo valor na esfera sobrenatural. Mas São Cipriano já apresentava sintomas de pressão na sua tese de que fora da Igreja não há salvação, com excesso de rigor. Ele havia dito em seu tratado sobre a Unidade da Igreja, falando dos cismáticos: "Suas águas sujam em vez de purificar", e "seu nascimento ilegítimo dá filhos ao diabo, não a Deus". Seu próprio horror à heresia e ao cisma tornou-se uma pedra de tropeço para ele. Além disso, não podemos deixar de sentir que a influência de seu mestre Tertuliano teve seus efeitos. O próprio Tertuliano apresentou a falsa opinião de que era impossível receber o batismo entre os hereges; e Agripino, um dos predecessores de São Cipriano na sé de Cartago, começou a rebatizar aqueles que haviam recebido o batismo apenas nas mãos daqueles que estavam em cisma. Cipriano fez o mesmo, mas encontrou oposição de alguns bispos de sua própria província. A posição que São Cipriano assumiu foi que aqueles que receberam o batismo de hereges deveriam ser rebatizados, mas que era uma daquelas questões de disciplina sobre as quais eles poderiam discordar, sem perder a comunhão um do outro.

Era uma questão que já agitava uma parte do Oriente. Dois sínodos, um em Icônio e outro em Synnada, emitiram decretos a favor do rebatismo, e Firmiliano, Bispo de Cesaréia, na Capadócia, teve um papel proeminente na promoção desta disciplina. Ele chegou ao ponto de rebatizar alguns que haviam recebido o Batismo de um Bispo que havia caído no pecado da idolatria sob perseguição. Mas, tal como em África, também no Oriente a prática era nova, e se considerarmos o Oriente como um todo, Firmiliano teve poucos seguidores. Mas, tal como em África, também no Oriente a prática era nova, e se considerarmos o Oriente como um todo, Firmiliano teve poucos seguidores. Ainda assim, o assunto estava agora assumindo sérias proporções, já que os novacianos em Roma começaram a rebatizar os Católicos quando os induziram à apostasia, e a influência do nome de Cipriano foi um sério acréscimo à confusão. Ele foi consultado por dezoito Bispos da Numídia sobre a prática de rebatismo que seu antecessor, Agripino, havia introduzido, e decidiu a favor da prática. Este foi o início da perturbação na África. São Cipriano alegou vários motivos de menor importância, como a impossibilidade de a água ser benzida por sacerdotes fora de comunhão com a Igreja, ou de o óleo usado no batismo ser consagrado por quem estando fora da Igreja não tinha altar nem igreja; mas suas principais razões derivavam da unidade da Igreja, da indignidade do ministro e da incapacidade do súdito.*

Todo o raciocínio de São Cipriano mostra a verdade da observação de Santo Agostinho, de que o assunto ainda não havia sido completamente peneirado e elucidado.

E São Cipriano manteve seu ponto com tal perspicácia lógica e eloquência que Santo Agostinho diz que ele provavelmente deveria ter pensado o mesmo, visto que o assunto não havia sido discutido em todos os seus aspectos em um concílio plenário. Podemos deduzir do que Santo Agostinho também diz que, apesar disso, ele teria se submetido à decisão da Santa Sé, como ele evidentemente considera que São Cipriano deveria ter feito, e de fato pensa que ele possivelmente fez.*(' Fortasse factum est ' [Be Bapt. lib. ii. cap. 4].)

Os três pontos de São Cipriano, nos quais ele insistiu, continham cada um deles um mal-entendido separado.* Ao insistir que, porque há apenas uma Igreja, nenhum batismo fora da Igreja poderia ser válido, ele não percebeu a doutrina primeiramente exposta em toda a sua plenitude por Santo Agostinho a respeito da "alma" da Igreja. Ele limitou a ação sobrenatural de Nosso Senhor aos confins da Igreja visível.* Novamente, ao negar que um herege, estando ele mesmo sem a Graça de Deus, pudesse ser o Ministro dessa graça para outros, ele estava realmente estabelecendo, o que ele repudiava em palavras, a dependência do Sacramento nas disposições de seu Ministro. Ele traçou, de fato, uma distinção entre aqueles dentro da Igreja que estavam vivendo em pecado e aqueles fora da Igreja que não tinham nenhuma participação na Graça Divina. Mas ele estava novamente seriamente rompendo com o ensinamento completo sobre a Igreja visível, e colocando em risco a própria ideia de um Sacramento.

E ao enfatizar a impossibilidade de homens que estavam em rebelião contra Deus receberem um sacramento que conferia graça divina, ele estava ignorando a diferença entre a recepção de um Sacramento e seus efeitos santificadores. Santo Agostinho aponta que São Cipriano ignorou o caráter conferido pelo sacramento do batismo que não envolvia, de fato, o perdão dos pecados do recipiente, mas que tornava a reiteração do Sacramento impossível. Seus efeitos dormiam até que a pessoa batizada fizesse sua submissão à Igreja Católica. Crianças batizadas por hereges, segundo os ensinamentos de São Cipriano, perderiam o Céu; mas São Cipriano nunca poderia ser induzido a entrar nessa parte do assunto. Na verdade, todo o assunto era um que, nos dias de São Cipriano, não fazia parte do ensinamento ordinário da Igreja, e era novo para muitos. Havia, portanto, espaço para questionamentos e discussões. Em Roma, onde os hereges sempre encontravam seu caminho apenas para serem extintos pela Tradição Apostólica, que era província especial de Roma guardar, o assunto tinha sido tratado, como diz Santo Agostinho, de acordo com uma disciplina tradicional recebida dos próprios Apóstolos. E essa Tradição Apostólica estava destinada a prevalecer, mas não sem luta.

Havia em Roma um pontífice que era, para usar as palavras de São Vicente de Lerins, 'um homem santo e prudente'. Ele já havia, talvez, demonstrado alguma prudência ao se abster de ação precipitada no caso de Marciano de Áries, e havia demonstrado repugnância em proceder a medidas extremas no caso dos dois bispos espanhóis que apelaram a Roma. Mas seu zelo pela Fé confiada a seu encargo não lhe permitiria agir com negligência neste caso. Santo Estêvão sentiu-se obrigado a resistir a essa inovação na prática imemorial da Igreja com a mais determinada energia. Ela foi resistida pelo Episcopado da Igreja como um todo, mas, diz São Vicente de Lerins, 'o Papa Estêvão, de abençoada memória, que naquela época era prelado da Sé Apostólica, resistiu, em conjunto com seus colegas, ainda mais do que eles, pensando que era adequado, suponho, que ele superasse todos os outros na devoção de sua Fé tanto quanto ele os superava pela autoridade de sua posição.'

Este Papa "Santo e Prudente" viu que a prática da Igreja nesta questão do rebatismo estava intimamente ligada à Fé, e ele já havia ameaçado suspender a comunhão com Firmiliano e seus bispos simpatizantes até que eles colocassem sua prática em acordo com o que ele sabia ser a Disciplina Apostólica.* São Cipriano, no entanto, persistiu em ver o assunto como uma questão de pura disciplina, e não envolvendo uma questão de Fé, embora valesse a pena manter a um grande custo. E mais, como dissemos, ele considerou o tempo todo que a prática seguida em Roma envolvia a admissão de que o perdão dos pecados era conferido pelo batismo de hereges da mesma forma que pelo Batismo na Igreja visível.

II. Ao ser apelado pelos dezoito bispos númidas para aconselhamento sobre o assunto, alguns de seus colegas se opondo à prática, São Cipriano convocou um concílio de cerca de trinta bispos, e eles decidiram a favor do rebatismo. Mais ou menos na mesma época, ele foi solicitado por um bispo da Mauritânia, chamado Quintus, sobre o mesmo assunto, a quem ele escreveu uma resposta que foi preservada. Ele enfatiza dois pontos — a saber, que o Batismo é único e, portanto, não pode ser repetido, e que os costumes antigos nem sempre devem ser seguidos. No primeiro ponto, ele aduz uma passagem da Sagrada Escritura, que ele cita incorretamente, tendo, podemos presumir, uma cópia incorreta. Ele se baseia em uma passagem em Eclesiástico (34,30), que ele dá assim: 'Aquele que é lavado por um morto, de que serve sua lavagem?' Um herege está morto e, portanto, qual é a utilidade da lavagem, ou batismo, administrado por ele? Mas a passagem realmente diz: 'Aquele que se lava após ter tocado em um corpo morto, se ele o tocar novamente, de que serve sua ablução?' Ao lidar com a questão do costume, ele se expressou com mais concisão do que cautela, de modo que suas palavras foram (erroneamente) interpretadas como uma depreciação da Tradição. Ele diz que 'não devemos formular uma prescrição sobre o costume, mas prevalecer pela razão' — palavras que, sem explicação adequada, podem ser ditas como contendo o micróbio do Racionalismo. Mas em outro lugar ele diz que 'o costume sem a verdade é apenas um erro antigo' — o que é certo; só que é igualmente certo que tal costume não prevaleceria na Igreja. A Noiva de Cristo é incapaz da mancha do adultério, como ele mesmo ensina em outro lugar; ainda assim, ela seria impura se sancionasse um costume contrário à verdade, na medida em que, de fato, ela havia levado para casa esse costume. Ela havia, como um todo, sustentado a validade do batismo conferido por hereges. Um dos bispos no terceiro Concílio realizado em Cartago sobre este assunto disse que 'Jesus Cristo disse "Eu sou a verdade", não "Eu sou o costume",' o que é verdade o suficiente; mas também é verdade que Ele disse aos Apóstolos ao enviá-los para ensinar, 'Eu estou com vocês todos os dias até o fim do mundo', e consequentemente nenhum costume sobre um assunto tão importante poderia prevalecer na Santa Igreja Católica e Apostólica.'* São Cipriano não discordou realmente do resto da Igreja quanto ao valor da tradição, mas quanto ao fato neste caso particular. "Um crítico sensato", diz o Bispo Freppel, "deve pronunciar seu julgamento de acordo com toda a tendência da discussão, e não abusar de uma palavra que escapou no calor da discussão". Tanto São Cipriano quanto Firmiliano sustentaram que a tradição contrária era humana — uma 'que se infiltrou entre alguns'.* Esse foi o erro fundamental de Firmiliano. Ele negou, ou não tinha conhecimento, da antiguidade e universalidade da Tradição contra o rebatismo; em outras palavras, ele falhou em ver que ela tinha as duas grandes marcas de ser uma Tradição Divina — a saber, antiguidade e universalidade.*

Tendo insistido no dever de defender a unidade da Igreja, de não ceder em nada aos inimigos da Fé e da Verdade, e de não impor a lei sobre o crescimento do costume, mas buscar triunfar pela razão, São Cipriano apela à conduta de Pedro em Antioquia. Ele havia começado sua carta mencionando que 'alguns de seus colegas' estavam em oposição — aqueles, é claro, que levaram os bispos númidas a consultá-lo sobre a questão. E vendo que um segundo concílio foi considerado necessário, esses bispos africanos que diferiam de seu Primaz, e provavelmente pensavam que ele estava se estabelecendo como uma espécie de bispo dos bispos, devem ter resistido ao decreto do primeiro concílio no ano anterior. São Cipriano, portanto, em uma carta a um Bispo chamado Quintus, deprecia a ideia de que ele está forçando seu próprio julgamento ao pressionar a ação concordante sobre esses colegas africanos e, ao mesmo tempo, fornece a eles um modelo de aquiescência na sugestão de outro. Ele aduz o exemplo do Primaz dos Apóstolos. O próprio Pedro não se recusou, com base em sua Primazia*, a aceitar um modo melhor de levar adiante sua Fé comum, 'dando-nos assim um padrão de concórdia e paciência, para que não amemos obstinadamente nossas próprias opiniões, mas, ao contrário, consideremos como nossas quaisquer sugestões verdadeiras e legítimas de nossos irmãos e colegas para a saúde e o bem-estar comuns.' Ele então cita 1Cor. 14,29-30, como contendo o ensinamento de São Paulo 'que muitas coisas são reveladas aos indivíduos para melhor; e que não devemos cada um lutar obstinadamente pelo que ele uma vez absorveu e sustentou, mas se algo pareceu melhor e mais útil, abraçá-lo de bom grado. Pois ter o que é melhor oferecido a nós não é ser instruído, mas ser derrotado.' Ele então os lembra, por meio de Quinto, que ele próprio está apenas seguindo o julgamento de um de seus predecessores, Agripino, que agiu após 'conselho comum'; 'cuja sentença, sendo religiosa, legítima e salutar, de acordo com a fé e a Igreja Católica, também seguimos.'

Assim, sinceramente e com toda a humildade, nosso santo se esforçou para trazer toda a gama de bispos em sua própria província em conformidade com esta prática, que, embora não fosse em sua estimativa uma questão de necessidade, ainda assim exigia uma ação harmoniosa. Mas ele pisa em terreno perigoso quando fala de sua disciplina no assunto como um desenvolvimento ou melhoria da prática anterior.

III. Mas no ano seguinte, São Cipriano achou necessário convocar um segundo concílio em Cartago, para considerar particularmente, entre outros assuntos, esta mesma questão. Pois os bispos africanos que discordaram de sua decisão não foram tão facilmente colocados na linha.

Este segundo e maior sínodo decidiu que 'aqueles que foram lavados fora da Igreja e, entre hereges e cismáticos, foram contaminados pela água profana, quando vierem a nós e à Igreja que é una, devem ser batizados'; e, além disso, eles decidiram que todos os que já haviam deixado a Igreja, ou que haviam sido ordenados entre as seitas, só poderiam ser recebidos de volta à Comunhão leiga. Eles não devem 'reter aquelas armas de ordenação e honra com as quais se rebelaram contra nós. É suficiente que a tais, em seu retorno, o perdão seja concedido.'

Logo após este concílio, São Cipriano escreveu uma longa carta* a um bispo chamado Jubaianus, na qual ele usa os argumentos observados acima em resposta a uma carta encaminhada por este bispo, e remete a ele a carta de Quintus e o decreto do Sínodo. No decorrer desta carta, ele repudia o argumento extraído do fato de que Novaciano, o Bispo cismático de Roma, havia rebatizado. Não é da nossa conta, diz São Cipriano, o que ele pode fazer, que, como um macaco, reivindica para si a autoridade e a verdade da Igreja Católica. 'Nós que defendemos a cabeça e a raiz da única Igreja sabemos … que ele não tem nenhum ofício sagrado.' A 'cabeça e a raiz' era o Bispo de Roma, que traçou até Pedro (cf. p. 49), ou talvez, mais estritamente falando, o próprio Pedro, a quem eles alcançaram por meio de Estêvão e não por meio de Novaciano'.*

Foi também nesta carta que São Cipriano, ao definir o que é a Igreja, onde ela deve ser encontrada, diz com efeito o que Santo Ambrósio disse, 'onde está Pedro, aí está a Igreja.' Ele lida com a questão de onde e por quem a remissão dos pecados pode ser dada. E ele imediatamente diz que 'a Pedro primeiro, sobre quem Ele construiu a Igreja, e de quem Ele designou e mostrou que a unidade deveria brotar (§ 7, Oxf. trad.), foi dado este poder.' E então ele cita as palavras ditas a Pedro e aos Apóstolos na noite de Páscoa. Assim, de acordo com São Cipriano, a unidade deveria brotar de Pedro pela instituição de nosso Senhor, e o poder de remir pecados era possuído naquele corpo que se originou com o Colégio Apostólico, do qual São Pedro era a cabeça, e sua Cátedra a origem de sua Unidade.

Parece que a carta que Jubaiano havia encaminhado estabelecia a proposição de que "Todos, onde quer que e como quer que tenham sido batizados em nome de Jesus Cristo, obtiveram a graça de Cristo". Contra essa proposição, São Cipriano apresenta seus argumentos mais fortes, e com alguma razão.

Ele conclui esta carta enérgica e eloquente com uma isenção de responsabilidade que é a verdadeira chave para tudo o que se seguiu. Ele se recusa a considerar sua prática sob qualquer outra luz que não seja uma questão de disciplina, que ele não tinha intenção de erigir em uma regra geral. Ele se recusa a julgar os outros nesta questão. Cada bispo deve fazer o que acha certo, tendo o 'livre exercício de seu julgamento'. (§ 22.) Este era o fardo de seu ensinamento sobre este assunto, que era uma questão em que cada bispo era livre para administrar sua própria diocese como achasse adequado. Parece haver pouca dúvida de que São Cipriano sabia que uma prática diferente prevalecia em Roma. Mas ele não colocou esta questão em um nível com o tratamento dos caídos; ali a Fé Dogmática parecia estar mais intimamente envolvida, e nesse ponto parecia-lhe necessário que a prática de todas as Igrejas fosse uma (cf. p. 52). Consequentemente, ele submeteu seu julgamento sobre essa questão ao Clero Romano.

O ponto fraco na atitude de São Cipriano era que, embora ele declarasse repetidamente que todo Bispo africano deveria ser livre para agir como achasse melhor, ele ainda apoiava sua própria prática por considerações de grande importância dogmática. Ele diz: "Devemos manter firmemente a verdade e a Fé da Igreja Católica"; e ainda assim ele é a favor de deixar cada bispo livre para fazer o que achar melhor. Se fosse parte da Fé da Igreja, como ele poderia deixar em aberto? Se não fosse parte da Fé da Igreja, ele não era muito veemente e um tanto autoritário? Mas como Santo Agostinho diz, em relação a todo o assunto, no qual ele discordava tão profundamente de São Cipriano, "Nós somos homens". Existem inconsistências das quais os santos não são totalmente livres.

IV. Tendo chegado tão longe, São Cipriano voltou-se para Roma. Ele já havia feito o mesmo antes. Mesmo quando a sé estava vaga, ele havia escrito ao clero que administrava os assuntos da Igreja ali nas seguintes palavras:* 'pensei ser necessário escrever esta carta a vocês, na qual um relato poderia ser dado a vocês sobre meus atos, disciplina e diligência.' Novamente, 'Nem nisso eu estabeleci uma lei*, ou precipitadamente me fiz seu autor. Mas… pensei que era certo respeitar o que era sua opinião também, para que nossa conduta no ministério, que deveria ser unida e concordar em todas as coisas, não fosse diferente em nenhum aspecto.'

Assim, ele agora envia seu relatório dos dois sínodos, junto com suas cartas a Quintus e Jubaianus, ao Papa. O assunto, ele diz, dizia respeito à sua "honra comum", ou seja, a dignidade do sacerdócio e os privilégios do nome Cristão,* e, portanto, era especialmente necessário que eles "conferissem" com o "peso e sabedoria" de Santo Estêvão (vel maxime tibi scribendum et cum tua gravitate et sapientia conferendum). São Cipriano e os bispos do sínodo terminam definindo cuidadosamente sua atitude em relação aos seus colegas africanos, cuja prática contrária levou à questão dos bispos númidas e a toda a discussão. Eles dizem que sabem que esses 'certos bispos não estão dispostos a deixar de lado o que uma vez adotaram (ou absorveram), nem mudarão prontamente sua prática, mas desejarão manter certos modos próprios que uma vez entraram em uso entre eles, mantendo o vínculo de paz e concórdia com seus colegas. Em que matéria não colocamos força em ninguém, nem estabelecemos a lei* (cf. Ep. xx.), uma vez que cada prelado tem o livre uso de sua própria vontade na administração de sua Igreja', ou seja, nesta matéria. Devemos enfatizar as palavras 'em que matéria'*, para salvar São Cipriano da mais grosseira inconsistência em comparação com sua conduta em outras questões.

Tal era, então, o estado das coisas quando São Cipriano levou o assunto a Roma, 'seguro' (assim ele diz a Santo Estêvão) 'de que você, em virtude da verdade de sua Religião e Fé (irá) aprovar coisas que são igualmente religiosas e verdadeiras'.*

O ponto, então, sobre o qual São Cipriano considerou que Santo Estêvão deveria ser consultado (conferendum) era um sobre o qual os Bispos africanos se recusavam a julgar os outros ou a usar qualquer força, exceto a da persuasão, para colocá-los na linha. Não era uma questão de fé e, portanto, era uma questão sobre a qual cada bispo poderia usar seu próprio julgamento na administração de sua diocese. Havia bispos na África que usavam seu próprio julgamento e que se recusavam a se conformar com o que consideravam uma novidade. São Cipriano, portanto, usou todos os esforços, exceto a força, para persuadi-los de que estavam chegando o mais perto possível de trair a fé sem realmente perder a comunhão de seus colegas. Esses bispos refratários, como ele os considerava, alegavam costume antigo do seu lado; e São Cipriano respondeu que seu costume não era novo — tinha, de fato, cerca de vinte anos na África — e que a disciplina que ele defendia correspondia às "coisas melhores reveladas", das quais o apóstolo Paulo havia falado como possíveis na Igreja. Quanto àqueles que viveram e morreram no passado tendo sido batizados por hereges, e não rebatizados em sua reconciliação com a Igreja, eles devem ser deixados à Misericórdia de Deus. Quanto à sucessão do episcopado dos Apóstolos — perdida de acordo com essa teoria — São Cipriano não entrou nessa questão. De fato, como Santo Agostinho diz mais de uma vez, a questão era uma que não havia sido completamente peneirada e esclarecida.

V. Mais um concílio, e um ainda maior e mais importante, foi realizado em Cartago. A ocasião exata deste concílio é uma questão de grande dificuldade. Muitas vezes pensa-se que foi ocasionado pela recepção da resposta de Santo Estêvão aos bispos africanos. Mas há esta dificuldade (como me parece insuperável) na maneira de considerá-lo uma resposta à carta de Santo Estêvão, a saber, que a carta não é mencionada nenhuma vez. Nenhum paralelo, suponho, pode ser aduzido a isso, exceto a recusa de Dióscoro no Concílio dos Ladrões de Éfeso de ler o Tomo de São Leão. Mas quem instituiria um paralelo entre nosso SSanto e aquele miserável arcebispo? O bispo Freppel pensa que foi um ato supremo de homenagem à Santa Sé que impediu São Cipriano de discutir a carta de Santo Estêvão no sínodo, quando ele discordou dela. Isso me parece altamente improvável. A paixão sagrada de São Cipriano pela unidade pode deter sua veemente oposição à decisão de Santo Estêvão a qualquer momento; e ele pode sentir que aquele que falou da Sé de Roma como 'a Cátedra de Pedro e a Igreja principal, de onde a unidade episcopal surgiu', não poderia ser o homem para dissecar e depreciar uma decisão do sucessor de Pedro em sínodo aberto, por mais que ele pudesse despedaçá-la ao escrever para um indivíduo como Pompeius.* Mas há razões pelas quais ele ainda não poderia ter recebido essa carta.

Pois a dificuldade é que, não só não há menção à carta de Santo Estêvão — as cartas de Jubaiano a Cipriano, e de Cipriano somente a Jubaiano são ditas como tendo sido lidas, e a carta de São Cipriano a Santo Estêvão* — mas as respostas dos bispos e as palavras de São Cipriano não são nem um pouco o que deveríamos esperar se tivessem se encontrado sob a "irritação" que Santo Agostinho atribui a Cipriano ao receber a carta de Santo Estêvão. Eles falam de alguns "entre nós" apoiando hereges e se opondo aos Cristãos. E todo o registro se encaixa exatamente na suposição de que a oposição de alguns bispos africanos havia se tornado tão séria a ponto de convocar um novo concílio somente por conta deles.

Adicione a isso que Santo Agostinho em nenhum lugar supõe que esses bispos no terceiro concílio estão respondendo a Santo Estêvão, e em lugares onde muitos escritores viram uma alusão ao Papa, ele não discerne nenhuma. Ele refuta cada observação que eles fazem, e mostra as falácias no raciocínio de São Cipriano ponto por ponto, mas ele em nenhum lugar entende que as observações do nosso Santo são direcionadas ao Papa. As coisas que São Cipriano 'derramou em irritação' contra Santo Estêvão em sua carta a Pompeu, ele não 'retrata' (retractare nolo), tanto porque estavam na perigosa fronteira de dissensão prejudicial, quanto porque eram as mesmas em substância que os pomts que ele já havia discutido.* As efusões de Cipriano sob irritação estavam evidentemente confinadas, de acordo com Santo Agostinho, à sua carta a Pompeu.*

Mais uma vez, se o concílio estivesse lidando com a carta de Santo Estêvão, os bispos devem ter encontrado o ponto saliente daquela carta mais diretamente e com mais frequência. O ponto da decisão de Santo Estêvão estava, como veremos, conectado com o costume tradicional; mas apenas dois dos bispos no concílio lidam com este ponto, e eles apenas repetem palavras que foram proferidas por São Cipriano em sua resposta ao escritor mencionado por Jubaiano, e essa resposta foi declaradamente escrita antes que a carta de Santo Estêvão chegasse à África.

A única suposição sobre a qual se pode sustentar que este concílio foi realizado após a recepção da decisão papal e por causa dela, seria que São Cipriano a leu e não a mostrou a nenhum dos bispos*, e então convocou um concílio no qual silêncio absoluto foi mantido quanto à sua existência; ou que todos esses bispos a tinham visto, mas todos concordaram em não mencioná-la, mas em lidar com o correspondente anônimo cuja carta Jubaianus havia encaminhado a Cipriano. Eles devem ter decidido ignorar a principal alegação da carta de Santo Estêvão e simplesmente afirmar sua determinação de aderir a seus próprios julgamentos, sem dizer uma palavra sobre a posição em que se encontravam, de separação da "cadeira de Pedro, a Igreja principal, de onde a unidade episcopal surgiu", e daqueles romanos "a quem", de acordo com São Cipriano, "a infidelidade não poderia ter acesso". Mas que concílio já se reuniu para discutir uma proposta ou decisão de outra parte da Igreja, sem lidar diretamente com os termos da decisão em questão?

Tudo, pelo contrário, é perfeitamente claro na suposição de que os bispos africanos dissidentes tinham mostrado suas mãos o suficiente para tornar evidente que pretendiam aderir ao costume conhecido de Roma, mesmo sem terem recebido nenhuma sentença definitiva em seu favor, e que esta era a causa do sínodo. São Cipriano, provavelmente, em seu entusiasmo e na convicção de que estava certo, contava, como de fato diz*, com Roma tomando o mesmo terreno que ele e a maior parte de seus colegas na África haviam assumido, a saber, que todos deveriam continuar com seus velhos costumes; e assim ele ficaria livre para trazer os dissidentes na África em harmonia com sua própria prática. Ele pode ter pensado que Roma até adotaria o "melhor caminho" que havia sido revelado, como ele depôs, para si mesmo e para os outros. Mas, de qualquer forma, ele deve ter contado com a questão sendo deixada suficientemente aberta para deixá-lo livre para fazer o melhor para produzir uniformidade em sua própria província. Não podemos supor que ele estivesse deliberadamente quebrando a paz da Igreja em um assunto que ele admitiu estar entre aqueles em que uma linha de ação diferente poderia ser permitida. Santo Agostinho, de fato, o acusa de produzir uma ruptura involuntariamente; mas isso é um assunto bem diferente.*

O Concílio, então, abriu com a leitura da correspondência entre Jubaianus e Cipriano, e a carta que este último havia escrito a Santo Estêvão em nome de seus colegas. São Cipriano então fez o discurso de abertura, dizendo que eles se encontraram para discutir a questão levantada na correspondência entre ele e Jubaianus, que, devemos lembrar, incluía uma carta escrita a este último, denunciando a política de Cipriano. Ele diz ainda que cada Bispo deve dizer o que pensa, não julgando ninguém, nem removendo ninguém do direito de Comunhão, se ele tiver uma opinião diferente.*

É difícil não sentir que São Cipriano poderia muito naturalmente ser acusado de pressionar indevidamente todo o assunto e de usar sua grande posição para esse propósito. Sua posição no mundo latino era a segunda apenas para a do Bispo de Roma. Mas a dele não era apostólica, muito menos a Sé Apostólica. Ele não podia apelar a nenhuma Instituição Divina em relação à sua sé. Sua relação com seus bispos não era a do Bispo de Roma em relação ao episcopado. Assumir tal relação por parte de qualquer bispo para qualquer outro naquelas partes seria a suposição de uma relação autoconstituída. Eles não tinham direito a tal posição. Ao emitir um decreto, portanto, eles desejavam ter cuidado para não agir como Tertuliano, o mestre de São Cipriano, havia, em seus dias caídos, acusado Zeferino, o Papa, de fazer, a saber: 'Ouvi dizer que um decreto foi emitido, e de fato um decreto peremptório, a saber, o Sumo Pontífice, que é o bispo dos bispos, proclama: "Eu perdoo os crimes daqueles que fizeram penitência", etc.; isso é lido na Igreja e anunciado abertamente na Igreja.' ('De Pudic' Cap. 1.)*

Eles não estavam, diz São Cipriano, na África prestes a emitir um edito geral que controlaria a ação de todos os outros bispos. Embora Cipriano fosse seu Primaz, ele não era Pontifex Maximus da religião cristã, e ele não pretendia agir como se fosse. 'Pois nenhum de nós se constitui bispo de bispos, ou leva seus próprios colegas a aceitar a obediência pelo terror de um tirano, uma vez que está aberto a cada bispo formar seu próprio julgamento, no livre uso de sua liberdade e poder, e ele não pode ser julgado por outro mais do que pode julgar outro. Mas vamos todos e cada um buscar o julgamento de nosso Senhor Jesus Cristo, que sozinho tem o poder por Si mesmo tanto de nos colocar sobre (outros) no governo de sua Igreja, quanto de julgar a respeito de nossos atos.' São Cipriano não poderia querer dizer que um Marciano de Áries não poderia ser julgado por nenhum bispo, nem um Privatus (cf. p. 67) ser deposto de sua sé. Ele não poderia querer se colocar em desacordo com toda a prática da Igreja em seus próprios tempos e nos tempos posteriores. O que ele repudiou foi obviamente o exercício de autoridade em um assunto que ele considerava meramente uma disciplina variável, ou o uso de sua primazia de forma tirânica. Suas palavras não contêm nenhum julgamento sobre se alguém havia sido divinamente constituído bispo dos bispos. Elas apenas lembram aos bispos africanos que nenhum deles mantinha tal relacionamento.

'O que', diz Santo Agostinho, 'pode ser mais brando? O que mais humilde?' E ele insiste em outro lugar que São Cipriano quis dizer o que disse, e não usou essas palavras de mansidão apenas para persuadir* os bispos a falarem o que pensavam, com a visão de depois influenciá-los duramente. Não, o propósito de seu discurso era honestamente encorajá-los a dizer o que realmente pensavam, apesar da presença de seu Primaz. Santo Agostinho compara com essas palavras o que São Cipriano disse a Jubaiano e a Magno, e diz que é evidente a partir dessas citações que coisas menores foram tratadas sobre as quais não houve nenhuma 'declaração' clara, mas que 'sendo ainda desbloqueadas estavam sendo buscadas com grande esforço'. Ele se considera em uma posição diferente de Cipriano, 'mantendo agora o costume da Igreja universal que deve ser reconhecido por todos os lados, e que foi confirmado por concílios gerais'.

O concílio decidiu que o costume de rebatizar aqueles que haviam sido batizados por hereges era a melhor maneira.*"

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 77-93.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO VI

SÃO CIPRIANO SOBRE OS APELOS A ROMA.

I. Os pontos essenciais, então, no ensinamento de São Cipriano sobre a Unidade da Igreja são estes. Todo cristão se encontra sob o governo de um pastor, que deve prestar contas de seu governo ao único Senhor de todos (Ep.IV. B.III.). A este Pastor ou Bispo os fiéis daquele distrito devem obediência em questões de Fé e Disciplina.

Mas este bispo faz parte de um corpo compacto visivelmente unido pela intercomunhão com todos os demais; e sua autoridade deriva das palavras de Nosso Senhor a São Pedro em Mateus XVI,18. Ele faz parte de uma corrente cujo volume unido flui através dos tempos a partir dessa fonte apostólica.¹ Ele deve ser um membro aceito da grande irmandade do “único episcopado”.² O Episcopado é um corpo, e quando um Bispo é regularmente nomeado para um distrito, ninguém pode vir depois dele e reivindicar a autoridade de Pedro.³

Estes foram os dois pontos sobre os quais foi necessário colocar uma ênfase inequívoca e quase exclusiva no momento em que São Cipriano escreveu o seu tratado sobre a Unidade. As invasões de alguns dos mártires e confessores no cargo de chefe da diocese em que viviam aqueles que se candidatavam a eles colocaram esse cargo em perigo no início do seu episcopado; na segunda, a ocupação legítima da Sé de Roma foi questionada por Novato e Novaciano. A questão não poderia ser determinada por qualquer referência aos direitos do Bispo de Roma, uma vez eleito; era a legitimidade da sua eleição que estava em disputa. Este São Cipriano decidiu perguntando quem era o bispo reconhecido já em posse, legitimamente eleito e em comunhão com toda a irmandade do clero legítimo em todo o mundo. A Igreja, afirmou ele, não pode ser comparada aos reinos de Israel e Judá.⁴ Ele repudiou expressamente este estado de coisas como uma espécie do que poderia acontecer na Igreja de Cristo. A Igreja, diz ele, com efeito, ao deixar de lado esta discórdia sob a Antiga Aliança, tem uma unidade externa visível de seus bispos; não porque eles próprios sejam visíveis, mas porque estão visivelmente unidos ("De Unit. Eccles." § 6). Ele recorre a este contraste entre a Antiga e a Nova Aliança em sua carta a Magnus (Ep.LXIX. B.LXXVI), e sustenta que, longe de os dois reinos de Israel e Judá serem em qualquer sentido típico e eclesiástico como a Igreja Cristã,⁵ as palavras de nosso Senhor sobre os samaritanos mostram que as dez tribos não eram membros de um reino no sentido em que as pessoas devem ser uma na Igreja Cristã. “O Senhor nos ratifica em Seu Evangelho, que aqueles mesmos que então se separaram das tribos de Judá e Jerusalém, e, tendo deixado Jerusalém, se retiraram para Samaria, deveriam ser contados entre profanos e pagãos” (Loc. cit. § 5).

A questão adicional, quanto ao instrumento e guardião da unidade episcopal, não exigia, neste período da sua vida, qualquer tratamento detalhado por parte do nosso Santo. Esta questão, no entanto, é claramente respondida em seus escritos. Pois toda a autoridade do episcopado é atribuída a Pedro, não, de fato, com a exclusão dos outros apóstolos, mas quanto ao seu chefe, seu representante e resumo. E as alusões à Sé de Pedro ocorrem precisamente naquelas ocasiões em que seria natural que o tema do centro ou fonte da unidade fosse mencionado incidentalmente. Quando os cinco cismáticos navegaram para Roma, para tentar enganar o Papa quanto ao seu número e importância, São Cipriano expressa a sua segurança de que não terão sucesso, pois vão para a mesma sé que é a fonte da unidade episcopal - " a cátedra de Pedro e a Igreja Soberana, de onde surgiu a unidade episcopal”. E quando ele está persuadindo um irmão-bispo de que Cornélio é o legítimo ocupante daquela sé, e chega ao ponto em que tem que insistir no fato de que Cornélio não substituiu ninguém, mas que a sé estava vaga, ele chama o veja pelo seu nome cristão, "o lugar de Pedro". Era ao mesmo tempo uma Sé Cristã e uma Sé especial, "o lugar de Fabiano, isto é, o lugar de Pedro, e a posição da cátedra sacerdotal estava vacante".⁶ A Sé de Roma era, portanto, em um aspecto igual a qualquer outra Sé, isto é, no que diz respeito ao Sacerdotium; era uma “cátedra sacerdotal”, mas era também, à sua maneira, “o lugar de Pedro”. E toda a sua atitude para com aquela Sé foi até então de peculiar respeito, deferência e veneração, como centro da unidade visível da Igreja.

Examinarei agora o seu ensinamento sobre os apelos a Roma.

II. Um fato que deve nos surpreender imediatamente é que São Cipriano denunciou em termos nada medidos um pequeno grupo de cismáticos que se dirigiu a Borne na esperança de persuadir São Cornélio, o Papa, de que eles eram verdadeiros Bispos. Mas embora o facto de terem ido para lá demonstrasse o seu conhecimento do valor atribuído ao julgamento favorável de Roma, a sua ideia não era de forma alguma a de um recurso no sentido normal do termo. As circunstâncias foram as seguintes.

Um bispo herético, chamado Privatus, que havia sido condenado por noventa bispos, veio a Cartago e nomeou um Fortunato bispo sobre os novacianos de lá. Ele reuniu ao seu redor quatro homens que São Cipriano chamou⁷ no início de “desesperados e abandonados”. Eram Félix, nomeado bispo fora da Igreja, Jovinus e Maximus, que foram condenados primeiro por nove bispos e depois excomungados um ano depois por um concílio maior - por "muitos de nós". A estes se juntou um chamado Repostus, que caiu na idolatria durante a perseguição. Esses cinco homens (diz São Cipriano), acompanhados por “alguns que se sacrificaram ou têm má consciência, escolheram Fortunato para ser seu pseudo-bispo”.

Era, portanto, um pequeno corpo que não tinha posição na Igreja e não tinha direito de recurso. Navegar para Roma foi um atrevimento que o nosso santo denunciou justamente como tal. Esses companheiros “desesperados e abandonados”, como ele os chama mais de uma vez, informaram ao Papa que vinte e cinco bispos estiveram presentes na ordenação de Fortunato. Eles haviam se vangloriado na própria Cartago de que cerca de vinte e cinco bispos católicos estavam prestes a ajudar da Numídia. “Em que mentira”, diz São Cipriano, “quando foram posteriormente detectados e envergonhados (apenas cinco que naufragaram na Fé tendo se reunido, e estes excomungados por nós), eles então navegaram para Roma com suas mercadorias de mentiras, como se a verdade não pudesse navegar atrás deles e convencer suas línguas falsas pela prova do fato real."⁸

Tais foram as circunstâncias sob as quais São Cipriano muito naturalmente, e sem prejuízo do princípio geral dos apelos a Roma, invocou a decisão dos bispos africanos de que as causas deveriam ser ouvidas na própria África. Estes homens eram criminosos condenados, condenados por delinquência moral e heresia, e não se dirigiram a Roma para reabrir o caso dos seus próprios crimes, mas para persuadir Roma de que tinham nas suas costas um conjunto imponente de bispos, e que Cipriano estava a negociar injustamente com os "lapsi".⁹ Nada disseram sobre a sua condenação passada, da qual São Cipriano, portanto, teve que informar o Papa. A causa deles foi ouvida e a sentença foi proferida contra eles.

O próprio Fortunato era apenas um pseudo-bispo; ele era, na realidade, um presbítero sob a jurisdição de Cipriano. Como tal, ele não tinha o direito de apelar directamente para Roma, se é que tinha, ao abrigo dos regulamentos peculiares da província africana.¹⁰ De qualquer forma, se desejasse que esta sentença fosse revertida, o seu dever óbvio era primeiro inocentar-se em África e depois, pelo menos, observar a forma adequada de recurso. Em vez disso, "tendo um pseudo-bispo ordenado para eles por hereges, ousam zarpar e levar cartas de pessoas cismáticas e profanas à Cátedra de Pedro e à Igreja principal, de onde surgiu a unidade do Sacerdócio, não lembrando que são os mesmos romanos cuja Fé foi recomendada pelo apóstolo, a quem a falta de Fé não pode ter acesso."

Com um único fundamento, de acordo com São Cipriano, poderia tal transgressão das leis da Igreja ser sequer imaginada por alguém como justificável - isto é, na suposição (bastante absurda) de que a autoridade dos legítimos bispos africanos, que haviam tentado e os condenou, era insuficiente em termos de números em comparação com estes homens "desesperados e abandonados". Foi nisso que eles enfatizaram. Mas era falso. Eles foram condenados duas vezes, na última ocasião por uma numerosa assembleia de bispos legítimos. Estes próprios homens não eram bispos legítimos nem numerosos. Eram homens desesperados e abandonados, e poucos.¹¹ Aqueles que os julgaram foram suficientes em número e peso. "Pois", continua São Cipriano,¹² "se o número daqueles que proferiram sentenças contra eles no ano passado¹³ for contado junto com os presbíteros e diáconos, mais estavam presentes no julgamento e no julgamento do que esses mesmos homens que agora são vistos unidos a Fortunato." São Cipriano, no seu raciocínio aqui, de forma alguma ofende o princípio geral de apelos a Roma, tal como formulado nos decretos do Vaticano.¹⁴ Ele está lidando com um caso particular em que os recorrentes, se pudessem ser chamados, não tinham posição na Igreja e nenhum fundamento para apelar.

III. Por outro lado, ao lidar com o caso de um bispo herético na Gália, São Cipriano agiu claramente na suposição de que o Papa era a pessoa adequada para desencadear a excomunhão do principal bispo daquela região.

Parece que Santo Estêvão, que sucedeu ao trono de Pedro após o martírio de Lúcio, demorou a usar sua autoridade na medida necessária, como pensava São Cipriano, em um caso que agora foi apresentado a ele. Marciano, bispo de Áries, retirou-se da comunhão da Igreja e uniu-se a Novaciano. Ele se gabou de não ter sido excomungado, mas foi retirado e nenhum novo bispo foi nomeado. O pedido foi feito ao Papa pelos bispos da província, mas, por razões que não podemos dizer, ele ainda não havia agido no assunto. Assim, Faustino, bispo de Lyon, que pertencia à mesma província,¹⁵ comunicou-se por conta própria com São Cipriano, cuja natureza ígnea foi calculada para apressar um assunto sobre o qual Santo Estêvão estava demorando. Muitas vezes pensamos que o médico pode atender-nos e curar-nos mais rapidamente do que talvez seja possível. São Cipriano escreveu ao Papa e lembrou-lhe que a gestão de tal assunto pertencia ao episcopado,¹⁶ e, como ele sugere, a ajuda necessária neste caso só poderia vir do próprio Santo Estêvão. São Cipriano exortou Santo Estêvão a efetuar isso. Ele, portanto, instou o Papa a escrever "cartas de autoridade plenária [lit. a maioria das cartas completas¹⁷] por meio das quais, sendo Marcião excomungado, outro possa ser substituído em seu lugar". Ele pressiona o Papa a tomar medidas imediatas, alegando que os bispos não têm “maior ou melhor ofício” a desempenhar “do que através de diligente solicitude e soluções salutares para cuidar e preservar as ovelhas”. Ele compara o rebanho de Arles a marinheiros que precisam de outro porto, devido à insegurança do atual - e este novo porto ele deseja que Santo Estêvão forneça. São como viajantes cuja estalagem está cercada e ocupada por ladrões e que procuram outras estalagens mais seguras em sua jornada. Essas estalagens mais seguras e este porto mais seguro deveriam, afirma São Cipriano, ser fornecidos por Santo Estêvão por meio de cartas de excomunhão - "cartas pelas quais, tendo Marcião sido excomungado, outro possa ser substituído em seu lugar". Não era de conselho que os bispos da Gália precisavam; São Cipriano poderia dar isso. Isso, de fato, foi tudo o que o próprio São Cipriano foi solicitado, e sua resposta foi seu pedido urgente a Santo Estêvão para que ele não aconselhasse, mas enviasse cartas de excomunhão. A excomunhão de um Bispo não era novidade; mas assim como os Mártires de Viena e Lyon apelaram ao Papa para ajudá-los, agora os bispos da Gália apelaram ao Papa, e ao seu pensamento ficaram muito tempo sem a ajuda necessária. São Cipriano, portanto, lembra a Santo Estêvão que Marcião estava negociando com a falta de uma excomunhão formal, como se "ele não tivesse sido excomungado por nós". Bastava, na opinião de Cipriano, que Estêvão expedisse cartas formais de excomunhão, com mandato para eleger um Bispo em seu lugar. Ele, portanto, pede-lhe que cumpra sua oração e avise com quem eles deverão se comunicar doravante.

São Cipriano, de fato, não apenas por seu pedido ao Papa sobre cartas de excomunhão e cartas de comunhão, mas também por uma expressão incidental, mostra que posição Santo Estêvão ocupava em sua teoria do governo da Igreja. Marcião seria formalmente excomungado por causa de seus ensinamentos novacianos. “Não dê, mas receba sentença” (§ 4). Conseqüentemente, São Cipriano exorta Santo Estêvão que seus predecessores na Sé ("nossos" predecessores, ele os chama, tão cheio ele é da perfeita unidade da Igreja) haviam julgado os ensinamentos de Novaciano. "Eles, diz ele" - isto é, os Papas Cornélio e Lúcio, que ele acabou de mencionar pelo nome - "eles, cheios do Espírito de Deus e no meio de¹⁸ um glorioso martírio, decidiram que a comunhão (pax) deveria ser concedida aos caducou, e por suas próprias cartas eles selaram sua decisão de que o fruto da comunhão e da paz não lhes seria negado quando a penitência tivesse sido feita; o que todos nós em todos os lugares julgamos completamente. Pois não poderia haver diferença de pensamento (diversus sensus) entre nós, visto que havia um só Espírito em nós (in quibus unus esset Spiritus)". Não vejo como se poderia expressar melhor as relações mútuas entre a Santa Sé e o resto da Igreja, e o carisma comum de Infalibilidade possuído pelo Papa e pela Igreja, do que nestas palavras de ouro. O que eles ensinam? Dizem que os Papas decidiram a questão, cheios do Espírito Santo; que toda a Igreja concordou, e que não poderia ser de outra forma, visto que estavam sob a influência do mesmo Espírito (cf. p. 830).

Conseqüentemente, São Cipriano diz que Santo Estêvão é obrigado a honrar os julgamentos de seus predecessores por seu próprio “peso e autoridade”.¹⁹ Marcião, portanto, será deposto e o nome de seu sucessor notificado pela autoridade do Papa. O nome de Marciano desapareceu dos dípticos.²⁰

IV. Mais uma vez, antes da mudança na sua vida, São Cipriano mostrou a sua aceitação do princípio da jurisdição papal. Digo o princípio, pois ele se opôs ao exercício específico neste caso. Dois bispos foram depostos na Espanha por terem emitido certificados de idolatria²¹ durante a última perseguição. Além disso, dois bispos foram nomeados em seu lugar, Sabino e Félix. Basilides, e provavelmente Marcião também, apelou para Roma. Obviamente não foi a primeira vez que tal apelo foi feito. Santo Estêvão, como São Clemente antes dele, restaurou-os, ou ordenou que fossem restaurados à comunhão, seja em razão da irregularidade com que seu caso havia sido conduzido, tendo sido nomeados bispos em seu lugar sem o seu conhecimento (que as palavras de São Cipriano no caso de Marcião [p.71] mostram ser um processo irregular), ou se Santo Estêvão foi simplesmente enganado pela declaração de Basilides, não sabemos, pois as provas necessárias não estão disponíveis. Mas vários Bispos da região parecem ter aceitado a decisão do Papa e comunicado com Basilides e Marcião; e, conseqüentemente, Félix e Sabino procuraram ajuda na forma de conselhos e conselhos sobre o que deveriam fazer. Isto é expressamente afirmado por Cipriano. Naturalmente procuraram-no em busca de tal ajuda, considerando o papel proeminente que ele havia desempenhado na questão dos decaídos durante a perseguição. São Cipriano realizou um concílio e aconselhou seu povo a se apegar a eles como seus verdadeiros Bispos. A probabilidade é, como pensava Barônio, que estes dois tenham sido enviados a Roma com a carta conciliar para ajudar na sua aceitação pelo Papa.

O ponto importante, porém, para nós é a forma como o nosso santo lidou com a autoridade do Papa. Ele em nenhum lugar nega isso por uma questão de princípio, mas vê alguma restrição em sua reivindicação de obediência. Ele considerou que o Papa tinha sido enganado e diz que embora houvesse alguma falha nisso em termos de negligência, o verdadeiro pecado estava na porta do bispo que enganou o Papa.²² Ele está descrevendo o objetivo deste bispo – era “ser substituído injustamente no episcopado do qual ele havia sido deposto com razão”.

Nenhuma palavra tem São Cipriano a dizer contra a possibilidade de um bispo ser substituído em seu bispado pelo Papa. Se o nosso santo tivesse defendido a opinião de que o Papa não poderia restaurar um bispo que tinha sido deposto pelos seus colegas vizinhos, isso deveria ter aparecido. Mas não, o poder de Santo Estêvão não é questionado nem por um momento. É a certeza dos crimes de Basilides que é apresentada como base para considerar a restauração nula e sem efeito.²³ A injustiça consistia na certeza dos seus crimes. São Cipriano escreve com alguma emoção - na verdade, até certo ponto, sem o autocontrole que se desejaria; mas ele não sugere nem remotamente qualquer falta de autoridade por parte do Papa. Ele diz que está “longe e inconsciente da verdadeira situação” (§ 5), não que esteja assumindo um poder que não possui. Em vez de resolver a questão com aquela réplica óbvia, ele realiza um Concílio e decide que Santo Estêvão foi enganado por declarações falsas, e que Basílides, longe de merecer a reintegração no seu bispado, apenas acrescentou aos seus crimes as falsidades que ele disse ao Papa. Pois a posição de Basilides é realmente uma, diz São Cipriano, que foi prevista pelo Papa Cornélio e pelos demais Bispos. Para que o nosso Santo esteja declaradamente agindo sob o abrigo de uma decisão Papal com a qual toda a Igreja concordou (§ 6).

É lamentável que não tenhamos provas suficientes para formar uma opinião sobre todo o caso. Temos apenas o lado de Cipriano. E ele não exibe um tom de espírito muito judicial, no que diz respeito ao escasso histórico. Não há qualquer indício de que ele tenha consultado Santo Estêvão sobre o assunto, o que, qualquer que seja a posição deste último, teria sido, para dizer o mínimo, uma questão de cortesia. Não sabemos com que base Santo Estêvão formou seu julgamento, nem qual foi exatamente o seu julgamento. O relato do próprio São Cipriano é retirado apenas da parte prejudicada. E se Santo Estêvão pôde ser enganado, São Cipriano também pôde. E se, como diz este último, Santo Estêvão estava muito longe, São Cipriano estava mais longe. O intercâmbio entre Home e Espanha foi maior do que entre Espanha e Cartago; e a Espanha estava mais intimamente ligada, tanto do ponto de vista civil como eclesiástico, a Roma do que a Cartago. E por que Félix e Sabino foram para Cartago em vez de Roma, onde poderiam ter desiludido o Papa do seu preconceito, se é que existia, contra o seu caso? O caráter de Santo Estêvão era, segundo São Vicente de Lerins, o de um homem “santo e prudente”. Segundo São Dionísio, ele ajudou todas as partes da Arábia e da Síria com suas cartas.²⁴ Temos o direito, portanto, de suspender o nosso julgamento quanto à sua negligência, com base no princípio do “𝘢𝘶𝘥𝘪 𝘢𝘭𝘵𝘦𝘳𝘢𝘮 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘦𝘮”. O que deduzimos com certeza da carta de Cipriano é que, apesar de alguma veemência, ele não contestou o princípio de que o Papa poderia, onde existisse justa causa, restaurar um bispo deposto da Espanha. Os editores da magnífica coleção de Migne de toda a literatura sobre o assunto endossam a suposição de Barônio, de que Félix e Sabino foram com a carta do sínodo cartaginês para Borne, e que a intenção de São Cipriano era fazer com que Santo Estêvão sancionasse o depoimento. de Basilides e Marcial. Mas, na verdade, nossos materiais são insuficientes para a compreensão completa do assunto, e não sabemos a continuação. Parece que não seria difícil ao Maligno produzir uma ruptura entre estes dois santos, um dos quais estava cheio de santa veemência e o outro de santa prudência. "Os próximos eventos lançam sua sombra antes."

Nota. – É surpreendente como alguém poderia deixar de ver no caso de Marciano de Arles um testemunho enfático do método de governo estritamente papal existente na Igreja naquela época, e tido como certo por São Cipriano. Rigaltius, cuja imprecisão em relação ao texto desta carta foi apontada por Baluze,²⁵ foi, no entanto, muito seguido por escritores antipapais. Ele é citado extensamente na edição de Oxford dos Padres,²⁶ mas o editor (Dr. Pusey) sentiu-se compelido a acrescentar em uma nota que Rigaltius "parece ansioso para subestimar a eminência concedida a Roma, a deferência parece ser prestada a ele, não apenas por causa de sua proximidade; ele exerce uma autoridade eminente, embora apenas [sic] como executivo das regras da Igreja Universal”.

Mas o mais recente escritor antipapal²⁷ afirma que foi apenas com o objetivo de obter o conselho de Santo Estêvão para esses confusos bispos da Gália que São Cipriano escreveu. Nosso Santo, porém, nada diz sobre conselhos. Ele é, de fato, levado a falar de conselho pela tradução deste escritor, segundo quem as palavras: “É nosso dever aconselhar e ajudar” são equivalentes ao latim “𝘤𝘶𝘪 𝘳𝘦𝘪 𝘯𝘰𝘴𝘵𝘳𝘶𝘮 𝘦𝘴𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘶𝘭𝘦𝘳𝘦 𝘦𝘵 𝘴𝘶𝘣𝘷𝘦𝘯𝘪𝘳𝘦”!²⁸ É fácil, após tal manipulação do texto, perceber que “São Cipriano impõe a Estêvão o dever de escrever uma Declaração de conselho e ajuda”. Mas, mesmo que a tradução incorreta das palavras acima feita por este escritor pudesse ser aprovada, as palavras não poderiam ser consideradas exaustivas do que São Cipriano desejava do Papa. Uma carta de conselho e ajuda não equivale exatamente a "cartas à província", pelas quais, sendo Marciano "excomungado, outro pode ser substituído em seu lugar". No entanto, são estas coisas que São Cipriano pede ao Papa que envie. E, novamente, cartas para "significar claramente para nós quem foi substituído em Arles no quarto de Marciano [loc. cit. § 6], para que possamos saber a quem devemos dirigir nossos irmãos e a quem devemos escrever", são algo mais do que meros conselhos e conselhos. Eles implicam uma “autoridade eminente”.

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 65-76.

[1]. "De fonte uno rivi plurimi deflunnt . . . unites tamen servatur in origine" ("De Unit. Eccl." C.V.).

[2]. "Episcopates unus, episcoporum multorom oonoordi numerositate diffusus" (Ep.IV. B.III.).

[3]. "Quisqois post onum qui solas esse debeat factus est, non jam secundus Ule, sed nullus est" {Ep.IV. 6, B.III.8).

[4]. "Quando as doze tribos de Israel foram dilaceradas, o profeta Aías rasgou suas vestes. Mas porque o povo de Cristo não pode ser rasgado, Sua túnica, toda tecida e unida, não foi dividida por aqueles a quem caiu. Individual, conjunto, entrelaçado, mostra a concórdia coerente do nosso povo que se revestiu de Cristo. No sacramento e sinal de Suas vestes, Ele declarou a unidade de Sua Igreja" ("De Unit. Eccles." § 6).

[5]. Para a afirmação oposta, cf. “Os Santos Primitivos e a Sé de Roma”, p. 227, onde o escritor mantém uma teoria da unidade expressamente condenada por São Cipriano. A mesma posição foi mantida pelo Dr. Pusey, como onde ele diz (falando das palavras de São Cipriano, “como o sol tem muitos raios”, etc.): "A unidade aqui mencionada é, de acordo com os católicos romanos, cumprida na organização de toda a Igreja; enquanto, de acordo com os anglo-católicos, é cumprida em cada bispado, cada Bispo, visto por si mesmo, sendo uma representação plena e sucessor de São Pedro" (Tr. de Cipriano sobre a Unidade, § 4, nota 6).

[6]. Ep. IV.6, B.III.

[7]. Ep. LIX. §12, B.IV.

[8]. Ep. LIX. §18.

[9]. Cf. a última parte da carta

[10]. Cf. Aug. Ep.XLIII. (al.CLXII.).

[11]. "Nisi si paucis desperatis et perditis minor videtur esse auctoritas epiecoporam in Africa constitutorum." - "A menos que a autoridade dos bispos regulares (constitutorum) na África pareça menor do que [a de] alguns homens desesperados e abandonados." Tal elipse é comum com Cipriano. Se, no entanto, “paucis” for tomado como o dativo regido por “videtur”, o contexto ainda nos obriga a entender “minor” como expressando comparação em termos de número – “menos que o deles”. Mas o contexto imediato sugere que a primeira tradução é a verdadeira.

[12]. B.IV. §15. A edição Oxford está sem dúvida correta ao incluir esta frase no §14. É provavelmente por não continuarem a ler que alguns escritores foram levados ao erro de supor que o Santo está comparando os Bispos africanos com o Papa.

[13]. A alusão é provavelmente ao número menor original, viz. nove.

[14]. O autor de "The Primitive Saints", etc. diz: "Cabe aos ultramontanos que professam venerar São Cipriano e a Igreja primitiva considerar se estão preparados para aceitar seus ensinamentos ou não." Os ultramontanos estão preparados para aceitar os ensinamentos de São Cipriano, mas não as traduções do Sr. Puller.

[15]. "In eadem provincia" (Ep. lxviii. B. LXVII.) deve ser referido a Faustino. Lyon e Vienne naquela época estavam incluídos na província de Narbonne (cf. Ammianus Marcell. lib. XV).

[16]. “Cui rei nostrum est consulere et subvenire.” Para a tradução incorreta dessas palavras pelo Sr. Puller, ver infra, p. 76

[17]. Ou não apenas um “breve papal”, mas também uma exposição de princípios. Cf. o contraste entre "per libellum aditio" e "interpelação plenária" na lei de Honório e Teodósio "de Naviculariis per Africam", aduzida por Constant. Ep. ROM. Pont.

[18]. "Constituti". Para esta palavra adotei a tradução de Oxford.

[19]. Ele deu como razão pela qual Estêvão deveria excomungar Marciano: "Servandus est… Cornelii et Lucii honor gloriosns; ill! enim dandara esse lapsis pacem censuerunt" (Ep. IXI.), sobre o qual Dollinger comenta: "A palavra honra freqüentemente ocorre nos escritos de São Cipriano com o significado de auctoritas ou potestas" ("History of Church" Periodo 1, Cap. 3, § 4).

[20]. Cf. Mabillon, "Annal." tom. III. p.452.

[21]. Ou seja certificados de sacrifício, que os salvavam da punição civil, quer tivessem realmente sacrificado ou não.

[22]. "Hoc eo pertinet ut Basilidia non tarn abolita sint qnam oamulata delicta, at ad superiors peccata ejus etlam fallacis et circumventionis crimen accesserit" (Ep. LXVIII.).

[23]. Compare-se o caso do Bispo Grosseteste, que, embora se reconhecendo vinculado à obediência filial ao Santo Padre, sentiu que Sua Santidade não poderia ter conhecimento do candidato por ele proposto.

[24]. Euseb. lib. VII. Cap. 2, 4.

[25]. "Epistola S. Stephani. S. Cypr. ad 8. Stephanum" (Ep. I. p.1027, note 10. Migne, 1865).

[26]. Vol. III. pt. 2, p.217 (1844).

[27]. F. W. Puller, "Primitive Saints and the See of Rome", pp. 62-65.

[28]. Cf. Facciolati sobre a palavra cônsulo. "Cum dativo signiflcat habere rationem et cur am alicujus rei, tueri, providere, prospieere." Edição de Forcellini, de J. Bailey, FJR.S. (1828).

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO V

A DOUTRINA DE SÃO CIPRIANO SOBRE A UNIDADE

O ensinamento de São Cipriano, e certas partes de sua vida, foram reivindicados como a justificativa especial da posição anglicana no início da história. O Dr. Pusey, em seu prefácio às Epístolas deste santo, diz: "As Epístolas de São Cipriano são profundamente interessantes para nós porque ele, que foi chamado de 'o ideal de um bispo cristão', foi quase escolhido involuntariamente como modelo de nossa Igreja". Ele considera que São Cipriano "manteve em ato a independência abstrata das Igrejas, que em teoria mantinha".¹ O Sr. Puller, em seu livro sobre "Os Santos Primitivos e a Sé de Roma", afirma que "tanto seus escritos quanto a história de sua vida permanecem como um testemunho perpétuo contra o papal e a favor da constituição episcopal da Igreja de Deus",² e chega a dizer, em outro lugar:³ "Os defensores da Igreja inglesa podem apostar com segurança em seu caso, no que se refere às reivindicações papais, no testemunho prestado por São Cipriano". É necessário, portanto, entrar mais plenamente no ensinamento e na vida deste santo do que seria natural, assumindo que apostar a defesa de sua posição eclesiástica em um único santo é contrário a todas as idéias Católicas de Fé Divina na Igreja.

I. Será admitido por todos que os olhos de São Cipriano estão perpetuamente fixos em um ditado de nosso Senhor quando ele pensa no governo da Igreja. "Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja ... Eu te darei as chaves do Reino dos Céus", são para São Cipriano as palavras mais importantes em relação à autoridade da Igreja.⁴ Ao mesmo tempo, é indubitável que São Cipriano está cheio da necessidade de obediência ao Bispo da diocese e que ele fala claramente da Igreja tendo sido "resolvida pelos Bispos".⁵

O ponto, portanto, a ser considerado é a conexão entre o episcopado da Igreja e o Apóstolo São Pedro - se, de acordo com São Cipriano, exclui a soberania do Bispo de Roma.

Alguns dos mais brilhantes escritores protestantes alemães, como Neander e Harnack, e, entre os americanos, Schaff, sustentam que o ensinamento de São Cipriano necessariamente resultou da forma Papal de governo. Entre os escritores anglicanos, alguns concordam com esses historiadores alemães, enquanto outros, como o Dr. Pusey e seus seguidores, sustentam que São Cipriano manteve a necessidade do episcopado e, ao mesmo tempo, sua total independência da Sé de Pedro. Os primeiros sustentam que se o episcopado for considerado uma questão de necessidade, em razão de sua relação com Pedro, segue-se necessariamente sua dependência do sucessor de Pedro (se houver); o último, que se todos os bispos são sucessores de Pedro, não há espaço para um relacionamento especial com o apóstolo por parte de qualquer um.

A posição mantida nas páginas seguintes é que a supremacia Papal já existe. São Cipriano considera o dito de nosso Senhor a Pedro como a raiz de toda autoridade na Igreja. Outros apóstolos foram associados a Pedro; mas São Cipriano o separa do resto, tanto pela ênfase que ele coloca na comissão que lhe foi dada (em comparação com as raríssimas ocasiões em que ele menciona o resto), como pela expressão definida tantas vezes repetida em seu escritos, que a Igreja foi fundada por Cristo sobre Pedro. É ao dito de nosso Senhor a Pedro que São Cipriano recorre perpetuamente, o que ele considera também como dando a forma de unidade à Sua Igreja posteriormente à morte daquele Apóstolo (Ep. IV.6, LIX.18). São Pedro foi, no ensinamento de Cipriano, o início de uma Instituição Divina, que resultou em uma corrente de Bispos em todo o mundo. Os Apóstolos fundaram várias comunidades de cristãos, cada qual com a sua cabeça para lhes suceder; mas a autoridade de todos é atribuída, na literatura cipriânica, às palavras de Cristo a Pedro, repetidas em parte, e apenas em parte, ao restante dos Apóstolos.

Assim, os Bispos eram os sucessores dos Apóstolos, mas dos Apóstolos considerados como um colégio, com Pedro à frente. Sobre Pedro foi fundada a Igreja: foi fundada também sobre os Apóstolos, mas apenas sobre estes, devo repetir, formando um corpo do qual Pedro era a cabeça; e a Igreja está fundada para sempre sobre os Bispos, porque o episcopado sucedeu ao governo de Pedro,⁶ tendo surgido por iniciativa missionária de vários Apóstolos, espalhados pelo globo, todos eles associados a Pedro.

De modo que, quando São Cipriano diz que a origem da heresia e do cisma reside no infortúnio de que "a cabeça não é procurada",⁷ não é nosso Senhor simplesmente, mas nosso Senhor considerado como o Criador de uma instituição, a quem ele contempla. De fato, quando ele diz "a cabeça não é procurada", pode-se dizer que ele quer dizer amplamente que a instituição original é negligenciada, as palavras originárias de nosso Senhor, que é nossa Cabeça Divina, não são lembradas.⁸ Por essas palavras, uma autoridade foi colocada na terra; pois o santo continua falando de Pedro ter recebido as Chaves. E isso ele insiste para mostrar que os mártires e confessores em suas prisões estavam perturbando a unidade da Igreja, negligenciando o bispo da diocese, que derivou uma autoridade das palavras de nosso Senhor a Pedro que não lhes pertencia, enquanto sofriam ou esperavam sua coroa. E, novamente, os novacianos, é claro, em uma extensão muito maior e em conexão, não com grandes verdades, como era o caso dos confessores, mas com grande iniquidade, estavam negligenciando o chefe, que nesse caso era o legítimo Bispo de Roma, que, legitimamente enraizada no passado, era ele mesmo, e não Novaciano, a cabeça e a raiz da Igreja.⁹

II. Pois São Cipriano escreveu seu tratado sobre Unidade para atender às necessidades presentes¹⁰, e a forma que assumiu foi determinada por essas necessidades presentes. É, portanto, necessário entrar um pouco mais nisso, se quisermos entender por que São Cipriano colocou tanta ênfase na obediência aos Bispos.¹¹

(a) A primeira parte de seu episcopado foi ocupada com o perigo que surgiu para a disciplina da Igreja de uma invasão não intencional do ofício do bispo por parte dos confessores e mártires na perseguição de Deciano. A ocasião dessa invasão foi a seguinte. A Igreja ensinou que, devido à solidariedade do Corpo de Cristo, o sofrimento de uma parte serviu para diminuir o castigo de outra. Durante a perseguição, muitos Cristãos deixaram de confessar a Fé e foram banidos da Igreja. Surgiu a questão de como e quando eles deveriam ser restaurados após o seu lapso. Era costume recorrer aos mártires e confessores em suas prisões e obter deles um certificado no sentido de que desejavam para os requerentes a libertação da punição devido ao pecado de apostasia. Isso, no devido curso das coisas, foi apresentado ao Bispo, que decidiu até que ponto o efeito combinado das orações dos mártires e a penitência dos faltosos deveriam afetar os últimos. A aplicabilidade dos sofrimentos dos confessores àqueles que buscavam sua intercessão foi admitida por todos os lados; e o direito do Bispo de conceder uma indulgência, ou remissão da pena temporal devido ao pecado de apostasia, era inquestionável. Mas cabia ao Bispo decidir em cada caso particular; pois a pena temporal só poderia ser devidamente remetida àqueles que davam sinais de contrição pelo pecado que haviam cometido; e também cabia ao bispo determinar até que ponto os certificados dos mártires deveriam estar disponíveis para encurtar ou dispensar o termo natural da penitência. Em uma palavra, o atual ensinamento da Igreja sobre o assunto das indulgências¹² estava em plena voga; apenas os confessores foram levados a entregar seus certificados sem a devida referência ao Bispo.

Ora, São Cipriano sentia que toda a disciplina da Igreja estava em jogo, pela imprudência destes confessores presos, ao darem certidões independentemente da penitência dos requerentes e sem a devida autorização do bispo. Assim, ele escreveu a certas pessoas sobre o assunto e enviou todas as suas cartas a Roma para a inspeção do clero de lá.

Roma estava então sem um Bispo. Fazia parte do plano da perseguição sob Décio enfraquecer o corpo, privando-o de sua cabeça. "Ele … persegue os governantes da Igreja para que, seu piloto sendo removido, ele possa … fazer naufrágio da Igreja." Conseqüentemente, São Cipriano foi obrigado a fugir para a aposentadoria, e o bispo de Roma foi martirizado, pois lá, diz São Cipriano, Décio preferia ter visto um imperador rival do que um bispo de Deus. Assim, a eleição de um novo bispo no lugar de Fabiano, que São Cipriano chama de "o lugar de Pedro", tornou-se impossível por quase dois anos. Mas a Igreja local de Roma ainda estava à frente do mundo Cristão.

Embora seu clero não pudesse agir com a autoridade do bispo romano, eles ainda eram objeto de especial deferência e respeito. O aroma da infalibilidade permanecia na vista vazia. O clero romano já havia escrito a Cipriano a respeito de sua fuga da perseguição, em conseqüência de alguns comentários desfavoráveis que haviam sido feitos, provavelmente por aqueles que estavam preparando o caminho para um cisma. São Cipriano, em nada ressentido com esta intervenção do clero romano, primeiro escreveu para saber se a carta era realmente deles, e depois, ao descobrir que era, defendeu sua conduta. "Achei necessário escrever esta carta para você, na qual um relato pode ser dado a você de meus atos, disciplina e diligência �� O que fiz, minhas epístolas lhe contarão, as quais enviei, conforme a ocasião exigida, para o número de treze, e que eu transmiti a você."¹³ Ninguém, certamente, suporá que o clero romano jamais sonhou em enviar um relato de seus "atos, disciplina e diligência" a Cartago.

São Cipriano então passa a detalhar seu método proposto de lidar com aqueles que caíram sob a perseguição. Nesta parte de sua carta, ele mostra ainda mais fortemente que deferência ele sentia ser devida à cátedra de Pedro em Roma, mesmo quando a administração da Igreja ali estava nas mãos do clero inferior. "Nem nisso" (isto é, em sua atitude para com os decaídos) "estabeleci uma lei, ou imprudentemente me tornei seu autor. desejava lançar tudo em confusão - e, além disso, tendo lido sua carta recentemente enviada ao meu clero por meio de Crementius, o arquidiácono, no sentido de que deveriam ser ajudados aqueles que, tendo falhado, foram acometidos pela doença e que, arrependidos , comunhão desejada – Achei certo respeitar o que era sua opinião também, para que nossa conduta no ministério, que deveria ser unida e concordar em todas as coisas, fosse diferente em qualquer aspecto. Ele então fala em encaminhar os assuntos a um conselho em Cartago após a paz, para que "possamos, com a ajuda de seu conselho, também colocar em ordem e restaurar tudo". Ele fala em outro lugar (Ep. XXVII.) Da carta do clero romano que o ajudou muito; enquanto o clero romano, cuidadoso para não assumir as prerrogativas de seu bispo, diz que Cipriano "desejava que fôssemos encontrados não tanto como juízes, mas como pastores em conselhos". Ao mesmo tempo, eles falam da inerrância da Igreja de Roma, sua fé tendo sido celebrada em todo o mundo - um fato que (dizem) o Apóstolo não teria mencionado "a menos que esse vigor tivesse derivado sua raiz de Fé daquele tempo e daí em diante." Mas eles são mais compelidos a esperar antes de dar qualquer julgamento definitivo sobre o caducado, "porque desde o falecimento de Fabiano, de honrada memória, devido às dificuldades das circunstâncias e dos tempos, ainda não temos nenhum bispo nomeado que deveria resolver todos esses assuntos, e quem pode, com autoridade e conselho, levar em conta aqueles que falharam." Ele também menciona mais tarde que esta epístola do clero romano "foi enviada por todo o mundo e divulgada a todas as Igrejas e a todos os irmãos".¹⁴

O clero romano, então, enquanto esperava a nomeação de um bispo, que pudesse resolver as questões "com autoridade" e também com "conselho", aplaudiu a intenção de São Cipriano de se recusar a delegar o trabalho do bispo na restauração da caducidade. sobre os confessores e mártires. Seus certificados deveriam receber o devido peso; seus sofrimentos deveriam ser admitidos no lugar da punição temporal que aqueles que obtiveram o certificado deveriam sofrer; mas todo o assunto deveria ser submetido em cada diocese ao "chefe" do povo Cristão ali. O perigo que os ameaçava era, segundo São Cipriano, o de desconsiderar a cabeça divinamente designada. E ele encontra a instituição divina de uma cabeça nas palavras do Senhor a São Pedro. Ele escreve aos caídos (Ep. XXXIII.), dizendo que "Nosso Senhor, cujos preceitos e advertências devemos observar, determinando a honra de um bispo e a ordenação¹⁵ de sua própria Igreja, fala no Evangelho e diz a Pedro: 'E eu te declaro: tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja', etc. Daí a ordenação dos bispos e a ordenação da Igreja decorrem ao longo do tempo e da linha de sucessão, de modo que a Igreja é estabelecida sobre seus bispos, e todos os atos da Igreja são regulados pelos mesmos prelados. Visto que, então, isso se baseia na lei divina, admiro-me que alguns tenham tido a ousada sinceridade de me escrever como se estivessem endereçando cartas em nome de a Igreja, enquanto a Igreja consistia no bispo e no clero e todos os que permanecem".

São Cipriano, portanto, compreende distintamente a "rocha", em São Mateus XVI, como sendo São Pedro; e os bispos recebem sua parte nas chaves por meio da sucessão de Pedro, que é, portanto, em um sentido muito verdadeiro, a "raiz" da Igreja Católica e a fonte de sua unidade. Ela é "edificada sobre Pedro, para uma origem e para a ordenação¹⁶ da unidade". A rocha que, segundo São Cipriano, é Pedro, expandiu-se em "uma linha de sucessão", e a Igreja consiste naqueles bispos que fluem de Pedro, juntamente com o clero e os fiéis. Incluído entre esses bispos está, é claro, de acordo com São Cipriano (por mais que ele esteja enganado no julgamento do Sr. Puller¹⁷), o ocupante da cátedra de Pedro. O Bispo é a cabeça da Igreja em cada diocese, porque faz parte da corrente que brotou de Pedro; e esta corrente é, ao longo de todo o seu curso, investida de direito divino porque sua fonte é de instituição Divina, vinda das palavras criativas do Mestre Celestial, "Tu és Pedro", etc.

Até agora, o ensinamento de São Cipriano, embora não expresso nos termos da teologia moderna, ainda é substancialmente idêntico ao da Igreja Católica Romana neste momento. No distrito de Westminster, por exemplo, a "cabeça" deve ser buscada (caput quaritur), e a "cabeça" é o Bispo que vem de Pedro, e assim faz parte daquele fundamento vivo e duradouro sobre o qual Cristo construiu Sua Igreja, e no qual permanecerá até o fim do mundo. São Pedro não é, segundo São Cipriano, como alguns o consideram, apenas um símbolo, mas é a origem da unidade da Igreja, e a comunhão com Pedro é uma característica essencial da vida da Igreja. Consequentemente, os decaídos devem saber que sua restauração à Igreja deve ser regulamentada pelo bispo, não apenas por certificados dos mártires. E o bispo de Cartago não estabeleceria uma lei sobre as regras para guiar a ação do bispo sem consultar Roma.

(b) Mas outro evento na vida de São Cipriano voltou seus pensamentos para o assunto da unidade e levou a uma explicação mais aprofundada de sua origem e natureza. Um antipapa surgiu em Roma, e São Cipriano voou para ajudar Cornélio, o legítimo papa. Em uma passagem importante, ele insiste na regularidade da nomeação de Cornélio e no conseqüente pecado de se opor a ele. Não pode haver dois bispos sobre a mesma sede, e aqueles que por sua própria culpa estão em comunhão com o errado estão fora da esfera sobrenatural da Igreja, e seu próprio martírio perderia seu mérito. Já havia, diz São Cipriano, um bispo devidamente nomeado quando Novaciano foi ordenado e, conseqüentemente, os novacianos estavam em cisma. Não se tratava de quais eram os poderes ou direitos da Sé de Roma; São Cipriano não teve nenhum chamado para insistir nisso. A questão era sobre o legítimo ocupante daquela sé. E São Cipriano determina esta questão insistindo na unidade da Igreja – sua unidade necessariamente visível. Cornélio era o Bispo de Roma, recebido como tal pela irmandade dos bispos. Ele foi nomeado, diz São Cipriano, "quando o lugar de Pedro e o posto da cátedra sacerdotal estavam vagos" - ou seja, não apenas o bispado, mas o "lugar de Pedro" (Ep. LIX. B.LV.); portanto, nenhum outro poderia, em hipótese alguma, ser o bispo dessa mesma cidade. A Igreja não pode ser visivelmente duas ou três. Começou com um, foi fundado em um pela voz do Senhor e deve continuar sendo um. Não pode ser, como os reinos de Israel e Judá e a vestimenta de Aías, visivelmente desunidos. Isso, diz ele, "tem sido a própria fonte de onde surgiram as heresias e cismas, que a obediência não é paga ao Sacerdote de Deus [isto é, o bispo]; nem eles refletem que há, por enquanto, um sumo sacerdote em a Igreja e um juiz para o tempo em lugar de Cristo, a quem, se toda a irmandade obedecesse de acordo com as injunções Divinas, ninguém levantaria nada contra o Colégio dos Prelados: ninguém depois da sanção Divina, depois dos sufrágios de o povo, após o consentimento de nosso colega bispo, faria de si mesmo um juiz, não de seu bispo, mas de Deus; ninguém por um rasgo de unidade separaria a Igreja de Deus."¹⁸

Não é difícil de uma passagem como esta ver o que São Cipriano teria pensado em ordenar um arcebispo para uma Sé, enquanto os bispos da província estavam na prisão, em protesto contra a autoridade (que eles acreditavam não ter "Sanção Divina") sob a qual o referido arcebispo foi ordenado, enquanto o resto da Igreja não foi consultado ou comunicado. Em outras palavras, o atual Arcebispo da Cntuária não tem meios de se relacionar com Pedro, de acordo com os testes cipriânicos e, portanto, não pode ter parte nas chaves de Pedro. Pois São Cipriano foi levado a enfatizar a obediência devida ao bispo em cada diocese, não porque ele visse o bispo como estando sozinho e derivando sua comissão de nosso Senhor de tal maneira que ele pudesse agir independentemente do resto do Igreja, mas como parte de uma irmandade compacta visivelmente unida.¹⁹ E embora ele tivesse um ofício a cumprir, que não poderia delegar a mais ninguém, e pelo qual ele era responsável somente por nosso Senhor, sua participação nas chaves do reino veio de ele ser uma das numerosas cabeças que são visivelmente conectados em todo o mundo, e que estão, portanto, em conexão com o abençoado Apóstolo Pedro. "Nosso Senhor edificou a Igreja sobre Pedro" é o refrão da Doutrina cipriânica.

Até agora, então, as circunstâncias em que São Cipriano escreveu seu tratado sobre a Unidade não o levariam necessariamente, nem mesmo naturalmente, ao assunto da jurisdição papal. Foram os direitos dos bispos sobre os leigos e o teste de um ocupante legal de qualquer sé, incluindo Roma, que ocupou sua atenção; a relação dos bispos com sua Igreja-mãe, seja em Cartago ou em Roma, teria sido irrelevante para seu tema.

III. Ao mesmo tempo, nesta parte de sua vida, ele aborda incidentalmente a Sé de Pedro e sua relação com as outras sés da Igreja, e ao fazê-lo mostra que manteve estritamente, em teoria, a supremacia da Sé de Roma. Pedro tinha, segundo nosso santo, seu representante oficial no Bispo de Roma. "O lugar de Fabiano" (o Papa) era, segundo São Cipriano, "o lugar de Pedro", uma expressão que, de fato, ele usa apenas para a Sé de Roma. Mas, além disso, ao escrever sobre Novatus, que foi de Cartago a Roma para se juntar ao cisma de seu quase homônimo Novaciano, ele descreve a maldade dos novacianos em "estabelecer para si mesmos, sem a Igreja e contra a Igreja, um conventículo de sua facção abandonada;" e então ele passa a dizer: "Depois de tudo isso, eles ainda, tendo um pseudo-bispo ordenado por hereges, ousam zarpar e levar cartas de pessoas cismáticas e profanas para a cátedra de Pedro, e para a Igreja principal [ou governante], de onde a unidade episcopal teve sua origem".²⁰

Agora é óbvio a partir dessas palavras que São Cipriano não considerava Cartago como sendo a Sé de Pedro no mesmo sentido que Roma era, pois eles foram, diz ele, de Cartago para "a cátedra de Pedro". Roma era, portanto, a cátedra de Pedro de alguma forma diferente de Cartago, pois é descrita simplesmente como "a cátedra de Pedro". Eles não estavam indo para cada ver - eles não estavam prestes a fazer uma turnê pelo globo, mas indo para Roma.

Novamente, esta "Cátedra de Pedro" é, de acordo com São Cipriano, a "Igreja principal". Agora vimos que esta expressão e seu equivalente grego ocorrendo em Santo Irineu não podem significar o mais antigo ou a mãe-Igreja. Significa a Igreja governante. Desde que Irineu escreveu essas palavras sobre Roma, Tertuliano definiu a palavra como significando "aquilo que está acima de qualquer coisa"²¹, pois a alma preside e governa o corpo. Em uma época da vida de São Cipriano, quase não passava um dia sem algum estudo de Tertuliano; nas horas vagas, ele dizia: "Dê-me o mestre", pelo que eles entendiam que ele desejava ler Tertuliano. Podemos, portanto, ter bastante certeza do que ele quis dizer com a Igreja principal, viz. a Igreja governante soberana. Quando, portanto, esses hereges foram para Roma, eles foram, de acordo com nosso santo, para "a Cátedra de Pedro e a Igreja governante".

Novamente, é a Igreja governante "de onde a unidade sacerdotal [isto é, episcopal] surgiu"; isto é, não o Colégio dos Bispos, pois este surgiu de todos os Apóstolos, mas a "unidade" do Colégio que surgiu da cátedra de Pedro, ou seja, de Pedro considerado como a origem de uma sucessão.²²

Temos, então, aqui de São Cipriano uma enunciação distinta do ensino Católico e Romano sobre o ofício da Sé de São Pedro. Não era diretamente a mãe do episcopado, considerado como uma linha de sucessão mecânica, mas de sua unidade: isto é, do episcopado, considerado unido em comunhão visível e investido de autoridade Divina.²³

Mas São Cipriano acrescenta ainda outro ponto. A "Cátedra" sugere o cargo de professor, como "o principado" implica governo. E São Cipriano acrescenta que os romanos são "aqueles a quem a infidelidade não pode ter acesso". Tal é sua base de segurança quando ele contempla esses homens navegando de Cartago para enganar a cátedra de Pedro quanto à correção de seus ensinamentos. Nesse período de sua vida, palavras calorosas de elogio invariavelmente brotam de seus lábios quando ele fala de Roma; mas suas palavras, cada uma delas, contêm ensino sério. Aqui, a menção de Roma sugere o absurdo dessas pessoas supondo que a fonte original da unidade episcopal não seja fiel ao seu ofício perpétuo na importante questão que eles desejavam suscitar.

Mas, afinal, pode-se dizer que a soberania atribuída à Cátedra de Pedro não valeu muito, visto que São Cipriano passa a depreciar essas pessoas que foram a Roma, em vez de se contentar em ter sua causa julgada em Cartago. Mas São Cipriano quis dizer com seu protesto contra a navegação deles para Roma depreciar qualquer apelo sob quaisquer circunstâncias? Será visto atualmente que este não era o seu significado. Ele considerou que, neste caso particular, o número de bispos que haviam julgado esses homens era suficiente para resolver a questão. De modo que a referência dos assuntos a Roma dependia, em seu julgamento, da adequação do episcopado local em qualquer caso para atender às necessidades da ocasião.²⁴

São Cipriano, portanto, expressa sua confiança de que esses homens não ganharão nada lutando contra Roma, uma vez que é a própria fonte da unidade, e os Romanos são aqueles "a quem a perfídia não pode ter acesso". A unidade (ele diz com efeito) surgiu da cátedra de Pedro e, como surgiu dali, permanecerá segura lá.

São Cipriano, portanto, expressa sua confiança de que esses homens não ganharão nada lutando contra Roma, uma vez que é a própria fonte da unidade, e os romanos são aqueles "a quem a perfídia não pode ter acesso". A unidade (ele diz com efeito) surgiu da cátedra de Pedro e, como surgiu dali, permanecerá segura lá.

Se agora compararmos a exposição mais recente desta grande passagem de São Cipriano com sua interpretação Católica, temos estes resultados.

Por um lado, o Sr. Puller ignora a expressão de nosso Santo, "a Cátedra de Pedro", como sendo, em seu julgamento, o resultado de uma ilusão forjada na mente da Igreja Ocidental no segundo século pelo Romance Clementino, uma ilusão que (ele admite) foi compartilhada pelos santos primitivos para sempre! Ele traduz "principal" como "original", desafiando a definição de Tertuliano e a explicação de Santo Agostinho. Ele subordina a ideia primária do termo 'unidade episcopal' à secundária, traduzindo-a como "o corpo episcopal considerado como uma unidade", em vez de manter "a unidade" como palavra substantiva; e, finalmente, ele restringe o conteúdo da palavra "principal", como se ela se relacionasse apenas com Roma e o Ocidente, e especialmente a África.

Por outro lado, na Interpretação Católica, as palavras são tomadas em sua simplicidade pura e nua. Roma é "a Cátedra de Pedro e a Igreja soberana, de onde surgiu a unidade do episcopado". Aqui, São Pedro é visto não como um mero símbolo, mas como a própria fonte e início de uma corrente de unidade (que é o símile do próprio São Cipriano), e o apóstolo é um fundamento real, não destacado e construído, por assim dizer. , no ar - não uma fonte separada de seu fluxo - nem um tipo sem relação genética entre ele e a unidade que ele representa, mas o edifício é contínuo com a fundação, crescendo a partir dela e sobre ela, de modo que é verdadeiro , como São Cipriano gosta tanto de dizer, que Pedro é aquele "sobre quem o Senhor edificou a Igreja".

IV. Estamos agora em condições de entender o significado completo da famosa passagem de ous em seu tratado sobre a Unidade, escrito posteriormente aos eventos descritos acima, mas em referência a eles. Após o parágrafo de abertura, São Cipriano imediatamente declara, como havia feito antes em suas cartas, a causa da heresia e da discórdia.

Procede disso que os homens não vão "à origem da verdade" (possivelmente "unidade" é a verdadeira leitura), nem a cabeça é "procurada e eles não prestam atenção aos ensinamentos do Mestre celestial". Ele, nosso Mestre, nos ensinou onde encontrar a cabeça: a saber, no sucessor de Pedro. “Pois Ele disse a Pedro: 'Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja; as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Eu te darei as chaves do Reino dos Céus' Sobre um Ele edifica Sua Igreja, e embora Ele dê a todos os Apóstolos após a ressurreição poder igual, ainda" - Qual é a restrição introduzida pelo "ainda"? Qual é a verdade modificadora? É que este presente para o resto dos Apóstolos não esgota o arranjo que Cristo fez para Sua Igreja. Este dom não interfere no fato de que Ele construiu Sua Igreja sobre um, pois embora Ele tenha dado o resto igual poder (por exemplo, para consagrar a Eucaristia, para absolver, para ensinar infalivelmente, para fundar Igrejas), "no entanto, a fim de manifestar unidade, Ele, por Sua própria autoridade, instituiu a origem da mesma unidade, de modo que deveria começar de um."

O Sr. Puller não se atreve a traduzir a palavra "manifestar" por "simbolizar", mas parece entendê-las como equivalentes. Mas uma coisa é simbolizar e outra é manifestar; e nosso Senhor garantiu a manifestação da unidade "fornecendo" (disposuit²⁵) uma origem real "começando de um" (ab uno incipientem). E então, para que não haja engano, e que ninguém possa imaginar que a diferença entre o resto dos Apóstolos e esta "origem da unidade" que Pedro foi feito, equivalia a uma diferença no poder do sacerdócio, ele repete que sem dúvida, "os outros apóstolos eram o que Pedro era, investidos com uma parcela igual de honra e poder, mas o início [da Igreja] começa na unidade, para que a Igreja de Cristo seja mostrada como uma". E esta unidade é algo a ser mantido, e "aquele que não a possui, ele pensa que possui a Fé?".²⁶

Assim, São Cipriano atribui todas as heresias a uma negligência em procurar ou procurar a cabeça. Nec caput quaeritur. A cabeça é o Bispo visto como herdeiro das promessas feitas a Pedro. Ele é em cada lugar o elo²⁷ da corrente que desce da cabeça original - ou seja, o apóstolo Pedro. Pois São Cipriano nunca fala da Igreja sendo fundada em São Tiago ou em São João. Ele sabia que eram fundamentos, mas não no sentido único em que Pedro era. Segundo São Cipriano, a Sé de Roma era a Sé de Pedro, e a cátedra de Pedro era o princípio de coesão do Episcopado Cristão. Ele era o primaz da Igreja Cristã e mostrou sua humildade ao não insistir nesse ponto em Antioquia;²⁸ e sua Cátedra herda a primazia que lhe foi concedida, pois é a Igreja principal ou governante. Só são Bispos legítimos aqueles que, tendo sido devidamente eleitos (uma questão que estava sujeita a acordo por parte da Igreja), são construídos no único fundamento e fazem parte daquele corpo visivelmente compactado, que se assemelha, não (assim ele diz) os reinos de Israel e Judá, e as vestes de Aías, mas o manto sem costura de Cristo. Tal é o ensinamento (estritamente papal) de São Cipriano.

V. Este ensinamento de São Cipriano tem uma influência importante sobre a relação entre ordens e jurisdição. "Temos ordens" é dito; "Isso não é suficiente?" Segundo São Cipriano, não é suficiente. Podemos estar vivendo no pecado mortal do cisma, apesar de nossas ordens. Podemos estar de posse de sacramentos, mas sem os efeitos santificadores dos sacramentos, por falta de jurisdição. A Igreja, no ensinamento de São Cipriano, é um reino visível; é um corpo compacto, e a cerimônia de ordenação episcopal não necessariamente introduzirá um homem naquela rede de organização sagrada que é a única que se estende até Pedro, "sobre quem o Senhor edificou a Igreja". Devemos estar em comunhão com o resto da Igreja neste sentido, que nosso episcopado é reconhecido como parte da sucessão de Pedro pela irmandade compacta de bispos que vem do abençoado Apóstolo Pedro. A intercomunhão eclesiástica pode ser temporariamente suspensa, mas devemos ser uma porção reconhecida da única Igreja, tendo herdado a legítima sucessão e não perdido nosso lugar naquela única corrente que, fluindo de Pedro, é "difundida em todo o mundo por uma multiplicidade concordante de Bispos". E como "a unidade episcopal surgiu", de acordo com São Cipriano, "da Cátedra de Pedro", assim da cátedra de Pedro ela sempre fluirá. Para dar um único exemplo, Nestório e seus seguidores perderam seu lugar naquela unidade compacta, aquela "multiplicidade concordante". Seus descendentes, portanto, não têm jurisdição onde quer que estejam. Seu episcopado não faz parte do Reino de Cristo. Não basta que tenham ordens, se é que as têm; a falha em seu título é que eles não podem remontar a Pedro "sobre quem o Senhor edificou a Igreja". Pois no ano 431 eles foram expulsos²⁹ da unidade da irmandade episcopal, assim como depois os seguidores de Fócio partiram da mesma unidade. Onde quer que estejam, os nestorianos são membros do que São Cipriano chamaria de "conventículo próprio, ao lado da Igreja e contra a Igreja".

O mesmo seria verdade, de acordo com os princípios cipriânicos, do episcopado legalizado neste país se suas ordens fossem admitidas como verdadeiras. Nunca se estabeleceu no reino de Cristo, de acordo com esses princípios. Não havia nenhuma autoridade reconhecida pela Igreja que confirmasse a eleição de Parker. Onze dias após sua consagração, ele confirmou os outros, que ainda deveriam tê-lo eleito para a Sé. O que poderia ser um desafio mais flagrante a todos os ensinos cipriânicos?

Novamente, de acordo com os princípios cipriânicos, onde já existe um bispo em comunhão com o resto da Igreja Católica, exercendo sua jurisdição, seria um pecado gravíssimo consagrar outro e introduzi-lo no mesmo campo de trabalho. Por exemplo, havia em Quebec um bispo, em comunhão com a Igreja Católica, exercendo jurisdição legítima. Uns duzentos anos depois apareceu um com o título de bispo, com cartas patentes da Inglaterra. Era, se essa pessoa fosse um bispo em outros aspectos, o pecado mortal do cisma nos princípios cipriânicos. Eventualmente, todo o terreno ocupado pela Igreja Católica foi mapeado em distritos, para os quais os bispos, pelo menos em título, foram ordenados pelo Arcebispo de Canterbury e enviados para trabalhar em uma esfera já atribuída a um bispo católico. "A Rainha tem o prazer de cartas patentes, sob o Grande Selo do Reino Unido, para reconstituir o bispado de Quebec, e para determinar que o mesmo deve compreender", etc. "Sua Majestade também teve o prazer de constituir tanto da antiga diocese de Quebec quanto compreende o distrito de Montreal para ser uma sede e diocese do bispo", etc.³⁰ Fica claro a partir disso, que é apenas um exemplo de uma série de atos semelhantes, que a Igreja da Inglaterra de qualquer forma não segue as linhas do ensinamento de São Cipriano. Aquele Santo deve ter denunciado a linha de ação dela com toda sua veemência ardente como destrutiva de seu princípio acalentado, de que só pode haver um Bispo e um altar. A única defesa imaginável é que a Igreja da Inglaterra é toda a Igreja de Deus na terra. A denúncia poderia então ser deixada para Santo Agostinho, em seus escritos contra os donatistas."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 47-64.

[1]. "Lib. of the Fathers. St. Cyprian", pref. p. XVII. [N.B. As referências aos escritos de São Cipriano são para a edição de Oxford; mas onde o número de uma epístola difere daquele na edição beneditina, eu me referi para o último assim, B.x.]

[2]. P. 357.

[3]. P. 363.

[4]. Cf. Ep. XXXIII, 1; LXVI, 7; LXXIII, 7; LIX, 8; LXX, 5; LXXI, 2; LXXIII, 7; "Tr. on Unity", §3.

[5]. Ep. XXXIII. B. XXVII.

[6]. Ep. XXXIII. São Francisco o! Sales explica as diferentes maneiras pelas quais São Pedro e os demais Apóstolos foram fundações. “Eles foram fundamentos da Igreja igualmente com ele [Pedro] quanto à conversão de almas e quanto à Doutrina; mas quanto à autoridade de governar, eles eram tão desiguais, pois São Pedro era o chefe comum, não apenas do restante de toda a Igreja, mas também dos apóstolos " (The Catholic Controversy, de São Francisco de Sales. Burns e Oates, 1886, p. 249).

[7]. "De Unit. Eccl." § 3.

[8]. Em outro lugar, ele diz que o remédio, "quando a verdade está em perigo, é recorrer à fonte evangélica e à tradição apostólica, para que a regra de nossa ação possa vir de onde tanto nossa ordem quanto nossa origem surgiram". E ainda: "Se voltarmos à cabeça ou origem da tradição divina, cessa o erro humano" (Ep. ad Pompeium).

[9]. "Pois esta tem sido a própria fonte de onde surgiram heresias e cismas, que a obediência não é paga ao Sacerdote de Deus" isto é (como geralmente nos escritos de São Cipriano) o Bispo (Ep. LIX.6, B.LV. ).

[10]. É a consideração dessas circunstâncias que dá a verdadeira resposta à objeção do Sr. Puller em seu "Prim. SS. and the See of Rome", p. 351. Ele diz: "Você pode ler todo o tratado sobre a unidade do começo ao fim, e não encontrará uma única palavra sobre Kome, ou sobre o Papa, ou sobre qualquer jurisdição papal derivada de São Pedro". O tratado foi escrito (assim nos diz o próprio São Cipriano, Ep.LIV. B.LI.) para atender a necessidades especiais e, como veremos, a autoridade papal não foi questionada.

[11]. "Pois cismas e heresias surgiram, e surgem, do Bispo, que é um e preside a Igreja, sendo desprezado pela orgulhosa presunção de alguns" (Ep.LXVI. 4, B.LXIX.).

[12]. Uma indulgência é uma quitação da dívida da pena temporal devido ao gin perdoado, obtido pela aplicação do tesouro da Igreja, como Tertuliano chamou os méritos dos mártires. Claro que o mérito de nosso Senhor é a fonte de todos os outros méritos.

[13]. Ep. XX. B. XIV.

[14]. Ep. IV.3. É difícil entender como alguém poderia torcer este incidente, naturalmente sugestivo da posição de autoridade de Roma, em um exemplo de dissimilaridade entre a teoria "cipriânica" e a "romana moderna" do governo da Igreja. No entanto, foi dito ("Prim. SS.", p. 60) que nesta última teoria "provavelmente haveria alguma referência ao fato de que em breve seria eleito um papa que seria capaz de ratificar o que o arcebispo feito." Isso é exatamente o que o clero romano disse a Cipriano a respeito da ação do arquidiácono durante a vacância da Sé. O Sr. Puller substitui injustificadamente o "julgamento" do arcebispo por "sua consciência" naquela nota. Nenhuma "surpresa" é expressa.

[15]. "Ratio". Tradução de Oxford.

[16]. "Ratione". A mesma palavra na carta citada.

[17]. "Prim. SS." p. 54

[18]. Ep. LIX. B. IV.

[19]. Episcopatus unus, episcoporum concordi numerositate diffusus - um episcopado difundido por uma multidão visivelmente unida (concordi) de bispos (Ep. ad Antonian. IV.). A edição de Oxford traduz isso "ao longo de um harmonioso" etc., como se o episcopado abstrato fosse uma coisa e o canal visível fosse outra.

[20]. Ep. LIX.18, B. IV.

[21]. "De Anima" c. 13.

[22]. O Sr. Puller ("Prim, SS". p. 55) considera sacerdotalis unites como sendo o mesmo que collegium sacerdotale, o que é bastante inadmissível, e assim ele prepara o caminho para sua estranha afirmação de que São Cipriano está falando da cadeira de Pedro apenas como a Igreja-mãe da África. Mas São Cipriano não dá a menor dica de que está falando apenas da África. E a palavra que ele traduz mãe (principalis) já tinha outro significado aplicado a Borne. O Sr. Puller cita uma passagem de Tertuliano, que Gieseler citou a propósito da passagem em St. Irenseus; mas o Dr. Ddllinger respondeu a Gieseler que devemos aderir ao significado comum da palavra expressamente definido por Tertuliano ("Geschichte", etc., loc. cit.). E a expressão de Santo Agostinho, "na qual a soberania sempre esteve em vigor", é uma espécie de eco ou comentário da mesma.

[23]. Atualmente, a Sé de Pedro é a mãe de todas as sucessões, pois todas tiveram que ser reabastecidas dela.

[24]. Cf. p. 69.

[25]. "Unitatis ejusdem originem ab uno incipientem sua auctoritate disposuit." Cfr. o uso de dupositio na lei romana para um "édito". TR. "na Unidade", § 3.

[26]. "Tr. on Unity", § 4.

[27]. Cfr. Apêndice I.

[28]. Ep. LXXI. 2. Cfr. pág. 83 para a explicação dessa passagem. Dollinger observa: "Der Sinn ist: Petrus hatte sich dem Bechte nach auf Beinen Vorrang berufen kdnnen, aber in jenem Momente, als Paulus ihn mit gutem Grand tadelte, ware es Hochmuth and Arroganze gewesen" (Geschichte, Poriode I. p. 360).

[29]. Pela autoridade com que isso foi feito, de. pp. 334-386.

[30]. Nem preciso dizer que as leis da Igreja da Inglaterra, e não Sua Graciosa Majestade, são as responsáveis. Todos os católicos devem sentir uma consideração especial pelo atual ocupante do trono.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO IV

SÃO VÍTOR, OU O GUARDIÃO "DA UNIDADE COMUM"

Uma das formas legais de preservar a prova de uma reclamação é submetê-la, periodicamente, a uma impugnação pro formada. E um método de descobrir até que ponto uma reivindicação é válida, cada uma como aquela que Roma faz, é ver o que acontece sob circunstâncias que pressionam fortemente a obediência daqueles sobre os quais é feita, levando-os no curso natural das coisas a disputar. isto. A resistência não refuta a autoridade; enquanto uma resistência que não chega a contestar a própria autoridade indica um senso de sua existência legal. Tal ocasião ocorreu no segundo século da era cristã. Uma parte do Oriente entrou em conflito com Roma em um assunto sobre o qual Roma provou estar certa, embora o Papa tenha achado bom não pressionar o assunto além de certo ponto. As circunstâncias foram as seguintes.

I. Nas igrejas asiáticas, uma multidão de judeus havia entrado no rebanho cristão e mantido vários costumes judaicos, sob o olhar e aparentemente com a sanção do apóstolo São João. Entre esses costumes estava o de celebrar a festa pascal no mesmo dia que seus irmãos não convertidos. No Ocidente, era observado no domingo após o dia 14 de Nisan - sempre no domingo. Entre aqueles que agora observavam a festa no mesmo dia que os judeus, havia alguns cuja crença quanto à ideia da festa era a mesma do resto do mundo cristão. Mas também havia alguns cujos ensinamentos quanto à ideia do festival em si eram errôneos e cuja observância diferia totalmente da da Igreja.¹ De fato, a observância desta Rainha dos Festivais, na qual São João, o Apóstolo parece ter permitido alguma diferença externa, veio a ser conectada com o ensinamento ebionita. Seria, portanto, apenas uma questão de tempo para um esforço a ser feito para trazer todo o mundo Cristão em uníssono sobre um assunto tão importante, pois, embora não fosse uma questão de fé, estava intimamente ligada à Fé.

Roma teve sua observância transmitida pelos apóstolos Pedro e Paulo; e sua observância estava destinada a ser a regra de ação para toda a Igreja. No início do século, ela se esforçou para alcançar uma maior uniformidade, mas acabou concordando com a continuação da dissimilaridade da prática. Aniceto recebeu Policarpo para a comunhão em Roma, embora Policarpo tenha adotado o modo asiático de observar a festa. Sotero deu um passo adiante e insistiu na uniformidade, pelo menos na própria Roma.

II. Mas quando Victor ascendeu ao trono, as coisas se tornaram muito mais sérias, e a observância asiática da Páscoa foi adotada por certos cismáticos, que também estavam infectados com o montanismo.² Tornou-se uma questão de momento parar a dissimilaridade de observância na própria Igreja, ou dissociá-la dos falsos ensinos. St. Victor decidiu sobre o primeiro, mas só conseguiu efetuar o segundo.

Mosheim, o historiador protestante alemão, disse que a ação de Victor neste assunto, e a recepção com que se encontrou, provam que naquela época o poder do Romano Pontífice não era tal que ele pudesse cortar toda a Igreja. aqueles cujas opiniões e práticas ele desaprovava. Ele foi seguido pelo autor de "Os Santos Primitivos e a Sé de Roma",³ que afirma que o relato do assunto em Eusébio mostra que a perda da comunhão com Roma não envolveu a perda da comunhão com o resto da Igreja. Igreja Há um sentido em que isso é verdade, mas não é o sentido em que este escritor usa a expressão. Houve, nos primeiros tempos, uma medida de separação de Roma que não pretendia envolver a separação de todo o corpo. Essa separação menor foi uma perda séria, mas pretendia ficar muito aquém da excomunhão sob anátema.⁴ Para esta última, era necessária uma notificação formal e distinta de sua imposição terrível. Além disso, esta última e mais extrema medida pode ser precedida pela primeira. Com essas observações, continuarei a narrar o que realmente aconteceu e a mostrar que os assuntos nunca chegaram ao ponto de exigir que falemos desses asiáticos como estando sob anátema e, portanto, em cisma real.

São Victor primeiro coletou as evidências de todo o mundo Cristão,⁵ exceto a Ásia, e então pediu a Polícrates, o bispo de Éfeso, que convocasse os bispos asiáticos em concílio, na esperança de induzi-los a abandonar sua prática puramente local. Polícrates obedeceu. As Igrejas asiáticas, no entanto, chegaram à conclusão de que deveriam aderir ao seu próprio costume. Polícrates, seu líder, chegou ao exagero de falar de sua própria prática como se fosse a única "de acordo com o Evangelho", e eles alegaram a autoridade de São João Evangelista e São Filipe. Eles podem ter significado apenas que seu costume havia sido permitido pelo apóstolo. De qualquer forma, se eles sonhavam com uma prescrição apostólica, não somos obrigados a pensar que eles estavam historicamente corretos em sua afirmação.

O resultado de sua resposta a São Victor foi que ele decidiu por medidas fortes. O calor com que defenderam seu costume deve ter parecido suspeito para ele, como se o estivessem erigindo em uma questão de crença, ou realmente correndo o risco de erro doutrinário. Pois deve ser cuidadosamente lembrado que a questão da observância pascal envolvia não apenas a de um dia, mas em muitos casos (conhecidos apenas infelizmente pelo papa) do significado da festa.

São Vítor, portanto, decidiu, ou pelo menos ameaçou, excomungar as Igrejas asiáticas "da unidade comum",⁶ como Eusébio o expressa. Ele começou a trabalhar para fazer isso; ele fez o esforço; ele deu o primeiro passo.⁷ Ele emitiu seu aviso de excomunhão, de total excomunhão, no sentido de que eles foram cortados da unidade comum (ἀκοινωνήτους). Infelizmente não possuímos a carta de São Victor; consequentemente, é impossível dizer se a excomunhão dependia ou não de sua obediência na próxima Páscoa.⁸ Mas é muito razoável, e mais em harmonia com o que sabemos de tais excomunhões em tempos posteriores, como, por exemplo, a excomunhão de Nestório por São Celestino - supor que esses asiáticos deveriam ser excomungados se aderissem ao seu costume no após a Páscoa. Mas assim que receberam a injunção papal, ou, pelo menos, antes que chegasse a hora de cumpri-la, ou seja, antes da Páscoa seguinte, alguns bispos protestaram.⁹ Seu protesto, no entanto, consistia apenas em exortação ou súplica: "eles exortaram", diz Eusébio. Isso eles fizeram em termos não medidos, mas ultrapassaram os limites do respeito devido ao ofício de São Victor.¹⁰ Suas queixas foram provavelmente uma edição mais amarga da carta anterior de Polícrates, na qual o bispo alega sua própria vida virgem como uma razão pela qual deveria ser ouvido e diz que não se importa com ameaças - uma forma de correspondência não muito edificante.

III. A paz, porém, veio da mediação do mesmo santo, que escreveu que "é necessário que toda Igreja concorde com a Igreja de Borne, por causa de seu principado ou supremacia mais poderoso". Santo Irineu (o autor das palavras) escreveu da Gália uma carta redigida em termos mais deferentes.¹¹ Ele concordou com Roma sobre a observação da Páscoa, mas percebeu a impossibilidade de alinhar os asiáticos nas atuais circunstâncias. Possivelmente também ele não percebeu tão profundamente quanto São Victor fez a tendência perniciosa, nas circunstâncias atuais, do costume asiático,¹² que lhe deu uma cor muito diferente do mesmo costume na época de seu predecessor. Ele alegou, como tinha o direito de fazer, que não era em si uma questão de fé, o que, é claro, o próprio São Victor permitiu. E ele "advertiu" São Vítor das consequências de persistir em sua ameaça, ou sentença.¹³ O sangue asiático estava em alta e um cisma era possível. Ele se referiu aos precedentes estabelecidos por Pio I, Higino, Telesforo e Cisto, como não tendo "rejeitado nenhum meramente por causa de uma forma", mostrando o que ele pensava do poder possuído pelos bispos de Roma. Ele, portanto, aconselhou¹⁴ São Victor com todo o respeito (προσηκόντως) "a não cortar igrejas inteiras". As Igrejas, portanto, não foram, na mente de Santo Irineu, excomungadas; mas estava, de acordo com o mesmo santo, no poder de St. Victor cortá-los. Bossuet atinge exatamente o ponto quando parafraseia o conselho de Santo Irineu como sendo no sentido de "que um direito rigoroso nem sempre deve ser usado". Nem uma dica é dada de que qualquer uma das Igrejas contestou a autoridade de São Vítor. Se qualquer outra parte da Igreja tivesse falado em cortar igrejas inteiras da unidade comum, isso só teria se tornado ridículo. Mas quando a ameaça vem de Roma, toda a Igreja se agita; e há uma coisa que ninguém diz - nem Santo Irineu nem o resto dos bispos disseram: "É ridículo, você não tem essa autoridade"; mas eles exortam, protestam, advertem e pedem que ele não o faça.

O esforço de São Vítor falhou; pois ele achou a oposição a esse exercício de disciplina muito séria. Foi uma tentativa ousada de efetuar a unidade mais perfeita da Igreja e impedir a intrusão de tendências heréticas. Ele havia pensado em impor, sob pena de excomunhão, uma observância mais uniforme do Festival da Ressurreição em toda a Igreja. O esforço infelizmente falhou, devido à tenacidade apaixonada com que ele descobriu que os asiáticos aderiam erroneamente ao seu costume nacional. Ele descobriu que não poderia persistir na excomunhão absoluta, mesmo do tipo menor, com qualquer esperança de obter o fim em vista. Não era uma questão de Fé e, portanto, enquanto ele mostrava seu cuidado pela unidade da Igreja e seu zelo pela fé - não diretamente agredido, mas indiretamente ameaçado por uma linha de ação que facilmente se prestava ao erro - ele mostrou sua sabedoria em deixar de lutar por seu ponto quando viu o espírito de partidarismo obstinado que seu esforço evocava. Ele desistiu da etapa final, de acordo com a respeitosa advertência de Santo Irineu. Eventualmente, a Igreja Universal estabeleceu-se no modo romano de observância. Todo o incidente revela o verdadeiro centro da vida da Igreja naquele século. São Victor põe em movimento a ação sinódica em toda a Igreja, reúne os resultados que lhe são enviados, estabelece as condições de adesão à unidade comum, e sua decisão finalmente prevaleceu em toda a Igreja, como faz até hoje, sobre a observância da Rainha dos Festivais.

Observação. - O Sr. Puller afirma que São Victor cortou essas Igrejas da Ásia da comunhão com Roma e se esforçou para ir além, ou seja, tentou cortá-las da "unidade comum", mas nisso ele falhou. Do que ele argumenta que nenhum grau de perda de comunhão com Roma envolve perda de comunhão com o resto da Igreja.

Deve-se notar que ele parece entender ἀκοινωνήτους - "separado da comunhão" como significado separado da Igreja local de Roma, e não "da unidade comum", como sugere o contexto em Eusébio. E, de fato, ele chega a afirmar que "Eusébio nos diz que, enquanto Victor, falando por sua própria Igreja, anunciou" etc. ; enquanto Eusébio apenas diz que Victor anunciou, etc. E para fechar o assunto, ao resumir ele inverte a ordem das palavras de Eusébio, e assim tira sua conclusão delas. Ele coloca a proclamação de São Victor (no sentido de que essas Igrejas foram excomungadas) em primeiro lugar, e o esforço para cortá-las da unidade comum por último.¹⁵ Esta não é a ordem em Eusébio. O esforço estava sendo feito, e o primeiro passo era fazer a proclamação. De modo que, a menos que se arrependessem e alterassem sua regra de observância na Páscoa seguinte, incorreriam na excomunhão total (ἄρδην). O próximo passo não foi o que o Sr. Puller afirma ter sido. Ele diz: "Os outros bispos se opuseram ao procedimento de Vítor; eles se recusaram a retirar sua comunhão de Polícrates." Esta última frase não está contida no relato de Eusébio. O que os Bispos fizeram não foi "recusar", mas exortar e repreender com alguma amargura. E desde que suas exortações, impostas pela carta de Santo Irineu de tom mais adequado, valeu com São Vítor, as questões nunca chegaram ao ponto de recusa por parte dos bispos. A brecha mal se abriu e se fechou. Portanto, a moral a ser extraída desse incidente no início da vida da Igreja é algo muito diferente do que o Sr. Puller descreve. Ele diz (p. 81 - os itálicos são meus): "A maneira correta de lidar com tais reivindicações", ou seja, as do Concílio Vaticano, "se pudermos julgar pelo exemplo de Santo Irineu e outros santos Bispos¹⁶ de seu tempo, é investir fortemente contra o reclamante e censurá-lo severamente, e recusar-se a ceder às suas reivindicações”. Pelo contrário, se tomarmos os poucos fatos que possuímos, haveria "exortação" para desistir, não haveria a mesma repreensão, pois isso era muito amargo (πληκτικώτερον), seria "conveniente" (προσηκόντως) admoestação quanto a um exercício muito perigoso de autoridade legítima, mas não haveria (se julgarmos pelo relato de Eusébio sobre todo o assunto) qualquer negação da própria autoridade. O professor Harnack, o mais brilhante escritor protestante alemão da época, diz que Vítor "se aventurou por um edito… a declarar que qualquer Igreja que não adotasse o método romano era excluída como herética da comunhão da única Igreja. Como Vítor poderia ter se aventurado em tal decreto … se já não estava estabelecido e reconhecido que pertencia à Igreja Romana, como sua prerrogativa distintiva, determinar as condições do κοινὴ ἔνωσις, quando as doutrinas essenciais da Fé estavam em vigor pergunta?"¹⁷

No curso de sua descrição deste incidente, o Sr. Puller também resolve uma questão de tradução sem autoridade suficiente. São Victor "pediu" a Polícrates para convocar os bispos em suas partes, e Polícrates o fez. O Sr. Puller encontra nisso um argumento contra a supremacia da Santa Sé. Ele considera que a palavra grega implica igualdade. Mas a palavra usada por Polícrates é igualmente aplicável ao pedido de um superior, como pode ser visto consultando o Lexicon Grego de Liddell e Scott, 7ª edição. Seria, de fato, hipercrítica até o último grau enfatizar tal expressão, pois quem não sabe que os superiores freqüentemente, por cortesia, expressam seus desejos, como os Papas costumam fazer agora, em vez de emitir um peremptório demanda? Mas, de fato, ἀζιόω por si só não implica nem superioridade nem igualdade por parte da pessoa que faz o pedido. Isso deve ser determinado por outras considerações.

Mais uma vez. Não há autoridade para dizer, como faz o Sr. Puller, que "tudo aconteceu como se nada tivesse acontecido". A obstinação desses asiáticos recebeu um cheque, e não parece improvável que alguma outra medida de conformidade com o modo romano de observar a festa pascal tenha seguido a posição de São Vítor; se pudermos confiar na carta de Constantino, respeitando o Concílio Niceno, certamente pareceria que esse incidente teve um efeito para o bem.

No que diz respeito à questão de saber se São Vítor realmente excomungou os asiáticos contingentes à sua obediência na Páscoa seguinte, ou apenas ameaçou fazê-lo, parece-me que a evidência de Firmiliano é muito forte. Ele diz, referindo-se ao dia da celebração da festa pascal, que "em nenhum momento houve um afastamento da paz e da unidade da Igreja Católica por causa disso". ("Ep. Cypr." LXXV.) Tillemont faz uma tentativa pobre de sair do significado claro desta frase. E a posição de Firmiliano na Ásia Menor o torna uma testemunha especialmente valiosa neste assunto. É verdade que dei razões para questionar suas evidências no restante da frase, mas elas não se aplicam a este ponto. O argumento de Firmiliano é que Santo Estêvão, ao excomungar (assim ele afirmou) o bispo de Cartago em uma questão como a do batismo por hereges, estava agindo de forma contrária a São Victor e outros na questão da Páscoa."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 39-46.

[1]. "Muitos dos Quartodecimanos Ortodoxos pensavam que a principal característica da festa pascal estava na comemoração da morte de Cristo, de quem o cordeiro pascal era o tipo."

Cfr. Jungmann, "Diss." II. 65, que dá um breve relato das piores heresias nas quais alguns dos quartodecimanos estavam caindo.

[2]. Cf. Jungmann, "Diss." II. 7

[3]. Páginas 24-31.

[4]. Cfr. "Geschichte" de Dollinger, Período II. ad finem ; e citações de "De Smedt" em Jungmann, "Diss." II. 76.

[5]. Eusébio, "Hist. Eccl." V. 28.

[6]. τῆς κοινῆς ἑνότητος.

[7]. πειρᾶται. Euseb. in loco. A palavra não envolve mais do que o esforço que o diretor de uma escola pode fazer para impor uma regra salutar, mas da qual pode desistir devido ao medo de rebelião. O Sr. Puller exagera muito sua força ("Prim. S.S." p. 30).

[8]. Tal é Dollinger, "Geschiehte", p. 289.

[9]. "A sentença não agradou a todos os bispos" são as palavras de Eusébio, o que implica que houve alguns, provavelmente muitos, que pensaram que São Victor estava certo.

[10]. πληκτικώτερον. O Sr. Puller traduziu isto de maneira "muito severa." Mas πληκτικός implica amargura — "objurgatione acri" é a tradução de Dindorf para o positivo. "Severamente" é uma palavra que sugere o tom de um superior repreendendo a falta de um inferior ou de um usurpador. "Amargamente" (a tradução correta) é uma palavra que descreve o tom de um inferior insatisfeito protestando contra a ação de seu superior. E "muito severamente" erra o ponto do final da palavra. Não é πληκτικώτερον, mas está no grau comparativo, implicando excesso, "mais do que a ocasião justificou" no julgamento de Eusébio.

[11]. προσηκόντως. Isso parece estar em contraste com o πληκτικώτερον ou amargura excessiva dos asiáticos. Ele estava entre os que estavam descontentes com a determinação de Vítor, mas diferiam deles no tom.

[12]. Deve ser lembrado que Eusébio ao falar da Ásia significa, não a península, mas a Ásia no sentido restrito costumeiro naquela época. Cfr. "De Smedt", Diss. II. cap. 1, nota 1.

[13]. Eu coloquei a alternativa, porque não acho possível determinar com certeza qual era. O relato de Eusébio, não contendo as cartas de São Vítor, não é suficiente para nos permitir decidir. Escritores Católicos podem ser encontrados em ambos os lados. Parece-me que a evidência, em geral, é apenas a favor de uma ameaça.

[14]. παραινεῖ = recomendar. Dificilmente temos um equivalente exato em inglês para a palavra no original - "admoestar" tem conosco mais ideia de superioridade e "aconselhar", talvez, um tom mais suave do que o original.

[15]. P. 30

[16]. Os Bispos que concordam com o Sr. Puller parecem sempre ser Santos. Ele nega o título de santo a Victor, assim como a Santo Estêvão, São Dâmaso, São Gelásio, São Celestino, São Zósimo. Esses homens santos eram todos Papas. Da mesma forma que Dupin e Tillemont são teólogos católicos romanos, os Ballerini e outros são apenas "ultramontanos".

[17]. "Dogmengeschichte", I, p. 868.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO III.

SANTO IRINEU, OU A SOBERANIA DA IGREJA ROMANA.

A Epístola de São Clemente é mencionada em uma passagem notável na obra de Santo Irenseu contra as heresias. Ele acaba de dar a regra de fé da Igreja, que é o acordo com a Igreja de Roma, em razão de sua "soberania mais poderosa" em comparação com outras Igrejas. Ele então passa a falar de uma instância especial de seu exercício de soberania, viz. "a carta da Igreja em Roma aos coríntios em nome da (εἰς) paz", carta que ele descreve como a mais adequada ou poderosa (ἱκανωτάτην). Ele o descreve - de acordo com uma leitura, a Igreja de Roma, de acordo com outra, sua carta¹ - como "forçando-os juntos (συμβιβάζουσα αὐτοὺς) e renovando sua fé" entregando "a Tradição que recentemente recebeu dos Apóstolos" ou seja, São Pedro e São Paulo.

I. Na passagem da qual esta é a continuação, Santo Irineu, eu disse, dá a regra de fé católica. Nada pode ser mais claro e simples. É, em última análise, um acordo com Roma. O depósito da Fé foi entregue por nosso Senhor ao Colégio Apostólico; e se quisermos saber o que é essa fé, temos apenas que consultar uma Igreja Apostólica. Mas a maneira mais fácil de todas é consultar a Igreja de Roma, porque todos devem concordar com ela, ou (o que dá no mesmo) recorrer a ela. Ela foi fundada por dois Apóstolos, o mais glorioso de todos, assim afirma o santo, e sua Igreja é a mais renomada e a maior de todas. Ela tem uma soberania mais poderosa do que as demais e, por isso, todas as outras Igrejas devem recorrer a ela ou concordar com ela, para que nela, pela união com ela, os fiéis em todos os lugares tenham preservado o depósito da verdade revelada.

Tal é o claro ensinamento de nosso santo, que reuniu em si tais qualificações especiais para expressar a regra de fé da Igreja. Santo Irineu combina a experiência do Oriente e do Ocidente e une o segundo século com os tempos apostólicos. Ele era oriental e havia sido treinado por São Policarpo, que se sentara aos pés de São João. E ele era um Bispo Ocidental.

No tratado do qual foi retirado o resumo de seu ensinamento, que acabamos de apresentar, ele está empenhado em apontar o caminho pelo qual a Fé Cristã pode ser conhecida. O Dr. Lightfoot observa que, neste segundo século, "o episcopado é considerado agora não tanto como o centro da unidade eclesiástica, mas sim como o depositário da Tradição Apostólica". As duas coisas, porém, andam de mãos dadas. O próprio Santo Irineu os menciona juntos ao especificar os efeitos da carta de São Clemente como "obrigando-os à unidade e renovando sua Fé".² Foi como Guardiã da Fé que a Igreja de Roma presidiu a Igreja Universal. Santo Inácio fala dela como "presidindo no lugar da região dos romanos" (uma expressão que indica não a extensão, mas o centro de sua autoridade presidente), e diz que ela preside "na [aliança do] amor". Dr. Lightfoot traduz isso "no amor" em vez de "sobre o amor", e entende o amor, não como o dom sobrenatural do Espírito Santo, mas como "bondade prática", em uma palavra, filantropia, exemplificando sua grande generosidade em esmolas. Mas o Dr. Dollinger parece estar certo ao considerar "o amor" como o equivalente á "a Igreja".³ E foi como guardiã da Fé que a Igreja de Roma presidiu a aliança do Amor Divino. Isso envolvia ela sendo o centro da unidade; pois é da essência da tutela da Fé que apenas aqueles que devem ser admitidos no único corpo de ensino, ou permanecer nele, que mantêm a única Fé, e isso envolve uma autoridade central e fonte de decisão.

Ora, isto é o que também resulta da famosa passagem de Santo Irineu citada acima. A Igreja de Roma tem soberania e está ligada à preservação da Fé.

II. Mas, como diz o Dr. Dollinger, "por trezentos anos não faltaram escritores que se esforçaram para arrancar essas palavras de seu significado evidente".⁴

Tratarei aqui apenas dos que foram adotados por escritores deste país. Mas primeiro darei a tradução comumente adotada por escritores católicos, entre os quais tenho o prazer de poder contar Tillemont e Bossuet.

"É necessário que toda Igreja, isto é, os fiéis que estão em toda parte, concorde com esta Igreja; na qual aquela tradição que vem dos Apóstolos foi preservada por aqueles que estão em toda parte."

A esta exceção de renderização foi feita nos seguintes detalhes: -

(a) Diz-se que Santo Irineu não diz que toda Igreja deve concordar com a Igreja de Roma, mas deve recorrer a ela, e que por toda Igreja se entende os indivíduos entre os fiéis que encontram seu caminho para a cidade de Roma.⁵

Agora, pode-se admitir que as palavras convenire ad podem significar recurso físico, mas deve ser lembrado que é para a Igreja, não para a cidade de Roma, que este movimento centrípeto é dito ser "por necessidade". E é toda Igreja que deve recorrer à Igreja de Borne. As seguintes palavras — "aqueles que vêm de todos os lados" — explicam, mas não se deve permitir que eliminem, a palavra Igreja. É como comunidades organizadas, não como homens de negócios individuais, que toda Igreja deve recorrer à Igreja de Roma. A necessidade também dificilmente pode ser aquela que surge do fato de que Roma era o centro da vida secular. Homens que vieram vender seus produtos, consultar o mercado ou pleitear suas causas civis dificilmente são as pessoas que provavelmente promoverão a integridade da fé. Enquanto homens como Hegésipo chegaram a Roma, homens como Alexandre de Apamaea fizeram o mesmo. E, via de regra, são os ricos, ou os de mentalidade secular, ou os vadios de uma comunidade que dobram seus passos para a metrópole, e isso não contribuiria para a preservação da Fé. O mero fato de haver uma confluência de riachos não manterá as águas doces; deve haver algum poder preservador no centro.

Também não há necessidade de ver na palavra "necessário" nada mais do que uma atração profunda que atraiu homens à Igreja de Roma por outro motivo. A palavra usada por Santo Irineu é a palavra regular em latim eclesiástico, como é a palavra correspondente em grego, para tal necessidade. São Cirilo o usa como expressão da obrigação sob a qual ele estava escrevendo ao Papa sobre Nestório.⁶

É, portanto, mais natural traduzir convenire ad como "concordar com"⁷ e entender necesse est daquela necessidade que surgiu da posição de comando da Igreja de Roma e da operação sobrenatural do Espírito Santo. Mas mesmo se traduzirmos convenire ad "recorrer a", deve-se ter em mente que um recurso necessário de todas as Igrejas à Igreja de Roma implica supremacia nesta última.

(b) A que se devia a posição de comando da Igreja de Roma, segundo Santo Irineu? Nossa resposta é, à sua soberania superior, não apenas como apostólica, mas, como nos tempos posteriores, a Igreja Apostólica; ao fato de ter sido fundado, como diz Santo Irineu, pelos dois mais gloriosos apóstolos, ao qual devemos acrescentar o fato de que um desses dois mais gloriosos apóstolos era aquele a quem nosso Senhor havia dito: "Tu és Pedro", que significa uma associação especial com a Rocha das Eras.

O Dr. Pusey e o Sr. Keble entenderam pela palavra "soberania", apenas primitivismo ou origem. Eles viram que as palavras devem se aplicar à Igreja e não à cidade. O Dr. Dollinger despedaçou completamente em átomos esta mesma tradução, dada por Gieseler. "Die Haretiker wiirden naturlich einen Beweis fur diese absolute Nothwendigkeit einer Uebereinstimmung, die bios auf den Vorzug des Alters beruhen soil, gefordert, sie wurden erwiedert haben, dass jungere Gemeinden allerdings von dem Glauben der altern abweichen konnten."

Ele explora a ideia de que tal "conclusão ilógica jamais entrou na mente de Santo Irineu"; e ele mostra que a palavra "principalitas" significa nos escritos de Irineu "autoridade suprema" e aponta que Roma não era a Igreja mais antiga.⁸ De fato, pode-se acrescentar que Santo Irineu expressamente chama Jerusalém de mãe Igreja no ponto da antiguidade ("Haer." III. 12, 5).

(c) Mas enquanto entendem o "principado" como significando soberania, outros, como o Sr. Puller, o entendem como a posição imperial da cidade. Mas isso é absolutamente excluído pelo contexto. É a origem apostólica de qualquer Igreja que lhe confere, segundo S. IrenaBus, a sua posição de comando; é o caráter especialmente apostólico da Igreja de Borne que lhe dá sua posição peculiar entre as Igrejas apostólicas. Bossuet chama uma interpretação como a dada pelo Sr. Puller de "brincadeira" com o assunto; Hefele chama isso de "ridículo" (lacherlich); Perrone, "muito absurdo". Pois, como diz Bossuet, Santo Irineu estava falando, na frase anterior, da Igreja de Borne fundada pelos apóstolos Pedro e Paulo, não em seu aspecto imperial. E as palavras "mais poderosas" implicam comparação com as Igrejas ("todas as Igrejas") que ele mencionou ao mesmo tempo, e com as quais ele contrasta a Igreja de Roma como "a mais antiga e a mais universalmente conhecida".

(d) Alguns escritores, como o Sr. Gore e o Sr. Puller, enfatizaram muito a palavra traduzida como "em todo lugar". É literalmente "de todos os lados". E eles parecem imaginar que isso sugere a imagem de uma assembléia de fiéis de todos os bairros da cidade de Roma. Mas pode igualmente representar a visão de um escritor em relação aos fiéis como vivendo em todos os cantos do globo e conectados ao centro não por movimento físico, mas pelo vínculo de uma fé comum. É, no entanto, certo que a palavra é usada pelo intérprete latino e que a palavra correspondente em grego também foi usada por Santo Irineu (pois neste caso temos o original no Bodleian MS.), Para "em todos os lugares" simplesmente. Santo Irineu fala dos quatro Evangelhos como "respirando, ou soprando, incorruptibilidade em todos os lugares e vivificando os homens". A palavra para "todos os lugares" usada aqui é a mesma da passagem que estamos considerando;⁹ e é óbvio que significa uma radiação de um centro, e não vice-versa.

Além disso, Santo Irineu não diz que a tradição apostólica foi preservada por meio desses comerciantes, advogados, apelantes, hereges e fiéis que se reuniram aleatoriamente na cidade de Roma, mas por eles - o que reduz a suposição de que ele quis dizer esses viajantes de negócios a um absurdo.

Mais uma vez, a interpretação dada por Canon Bright (loc. cit.), viz. que a principalitas era "uma espécie de 'primazia'", envolvendo uma garantia moral de sua solidez de crença, o que levou Santo Irineu a dizer que toda Igreja que era fiel à tradição apostólica "deve necessariamente concordar com ela" - implica a mesma doutrina que ele está tentando excluir. Pois deve-se perguntar: Se todas as Igrejas ortodoxas estão necessariamente de acordo com a Igreja de Roma, o que é isso senão atribuir infalibilidade a essa Igreja? Isso, de fato, é o que Santo Irineu atribui a Roma, uma ascendência em questões de fé que faz de seu ensino o teste e a norma da fé católica. E assim ele continua mostrando que, de fato, outras Igrejas, como Esmirna e Éfeso, concordam com Roma.¹⁰

(e) Por fim, foi objetado que as palavras "na qual" (in qua) podem se referir a "toda Igreja" e não à Igreja de Roma. Mas isso, novamente, exige o absurdo de supor que toda Igreja Ortodoxa está necessariamente de acordo com Roma, e ainda que Roma não seja infalível, ou o mesmo absurdo de supor que os homens de negócios casuais que encontraram seu caminho para Roma para fins seculares mantiveram Nascidos na Fé - ou as pessoas, por exemplo, que trouxeram consigo o Romance Clementino. As palavras in qua são bem explicadas pelo Dr. Dollinger, como afirmando que os fiéis em todo o mundo estavam "dentro" da Igreja de Roma - isto é, em comunhão com ela como o centro da unidade. A palavra correspondente em grego seria aquela que é usada por São Paulo de nosso ser "em Cristo" e a frase exata do intérprete latino, cuja tradução é tudo o que temos desta passagem em Santo Irineu, é usada pelo Bispo africano, Sto. Optato, cuja obra Sto. Agostinho recomendou, viz. "na qual uma Cátedra [isto é, a Cátedra de Pedro] a unidade pode ser preservada", isto é, em comunhão com esta única Cátedra, etc.¹¹

O significado claro e simples, portanto, de Santo Irineu permanece em posse. Todas as Igrejas devem concordar com a Igreja de Roma, de modo que, se você conhece a fé da Igreja de Roma, conhece a fé de toda a Igreja Cristã."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginaS 32-38.

[1]. "Haer." lib. III. 3, 2.

[2]. "Haer." lib. III. 3.

[3]. "Gleich darauf nennt er sie προκαθημένη τῆς ἀγαπῆς, was nicht wie die alte lateinische Uebersetzung hat, praesidens in caritate heisst, sonst hatte Ignatius ἐν ἀγαπῆ gesagt; ἀγαπή bedeutet wie ἐκκλησία bald … auch die grosse auf Liebe gegrundete and durch Liebe zusammengehaltene Gemeinschaft aller Glaubigen," &c.

Cfr. para o uso do genitivo com προκαθημένη a carta de Teodoreto Leo usa προκαθημένη τῆς οἰκουμένης (presidindo o mundo) da Santa Sé.

[4]. "Geschichte der Christlichen Kirche", Landshut, 1833, B. 1, p. 355.

[5]. "Prim. SS". p. 36. "Gore's R. C. Claims", p. 97.

[6]. Cfr. infra, pág. 308. E veja também a carta do Concílio de Éfeso a São Celestino: ἔχρην ἅπαντα εἰς γνῶσιν τῆς σῆς ὁσιότητος ἀνενεχθῆναι τὰ παρακολουθήσαντα γράφομεν ἀναγκαίως (Labbe, T. III. p. 1196).

[7]. Esta é a tradução de Canon Bright em "The Roman Claims tested by Antiquity", página 8.

[8]. "Geschichte der Christlichen Kirche", p. 357.

[9]. "Haer." lib. III. cap. 11, n. 8. Grego; πανταχόθεν. Latim; undique. Cf. also pradicationem veto Ecclesiae undique constantem (24, 1), e pradicatio veritatis ubique lucet.

[10]. O Sr. Puller interpretou mal esta passagem.

[11]. "D. h. in ihrem Schoosse, in der Gemeinschaft mit ihr als dem Mittelpunkte der Einheit" (loc. cit. p. 358).

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO II

O ROMANCE CLEMENTINO

I. "É muito notável", diz um historiador protestante, "que uma pessoa de tão vasta influência na verdade e na ficção, cujas palavras eram lei, que pregava o dever de obediência e submissão a uma Igreja independente e distraída, cuja visão alcançava até mesmo para terras desconhecidas além do Mar Ocidental, deveria inaugurar, no limiar do segundo século, aquela longa linhagem de pontífices que sobreviveram a todas as dinastias da Europa e agora reivindicam uma autoridade infalível sobre as consciências de 200.000.000 de cristãos."¹

O Dr. Schaff fala aqui de São Clemente, que, como diz o Dr. Salmon, "fala em tom de autoridade a uma Igreja irmã de fundação apostólica e, assim, revela o início fácil e inocente do papado"² em uma carta que, como observa o Dr. Lightfoot, forma "indubitavelmente" "o primeiro passo para a dominação papal".³

A explicação razoável é que ele falou como sucessor de São Pedro, o Príncipe dos Apóstolos. A primeira declaração registrada de um bispo cristão na literatura não inspirada fala em nome de sua Igreja com a voz da infalibilidade, e essa Igreja é a Igreja de Roma. Sua carta estava encadernada com as Sagradas Escrituras e pode ser vista hoje no Museu Britânico entre o conteúdo do grande Códice Alexandrino da Bíblia. De acordo com Orígenes, Eusébio e São Jerônimo, ele era aquele Clemente cujo nome São Paulo menciona como "no livro da vida". De acordo com algumas autoridades modernas, ele era um liberto judeu, ou filho de um liberto pertencente à casa de Flavius Clemens (Lightfoot). Pode haver pouca dúvida de que sua carta, lida como foi no culto público em numerosas igrejas, como, por exemplo, na própria Corinto, por muitos anos, tornou o nome de Clemente suficientemente conhecido para uma grande quantidade de literatura espúria reunir em torno dele no segundo e terceiro séculos - uma literatura que desempenhou um papel extraordinariamente proeminente na controvérsia moderna. Ele fornece, de acordo com o Dr. Lightfoot, o Dr. Salmon, o bispo de Lincoln e o Sr. Puller, a chave para as afirmações feitas pelos escritores cristãos do terceiro século no sentido de que a Sé de Roma é a Sé de Pedro. A mesma literatura já havia sido apreendida com avidez pela escola racionalista de Tübingen, e ainda forma a base de teorias semelhantes sobre a origem do Cristianismo.

II. Esta literatura contém uma narrativa romântica na qual São Clemente em suas viagens encontra um parente após o outro que ele havia perdido - por isso chamado de "Reconhecimentos" - e um conjunto de Homilias, contendo uma grande quantidade de doutrina ebionita e uma carta de São Clemente á São Tiago, que forma uma espécie de prefácio à versão que obteve circulação em Roma. Nesta carta, São Clemente diz incidentalmente que foi ordenado por Pedro, um fato que de forma alguma forma uma característica proeminente da narrativa, e é acompanhado no mesmo fôlego com a declaração de que ele foi comissionado por Pedro para enviar certos sermões a São Tiago, como o chefe da Igreja Cristã. A posição de São Tiago como o bispo dos bispos é uma característica importante da carta. "Tomado como um todo, o Romance Clementino é" como o Sr. Puller admite, "inteiramente não-petrino e não-romano".⁴ São Tiago, de acordo com a doutrina ebionita que coloca Tiago antes de São Pedro ou São Paulo. Supõe-se que tenha aparecido em Roma em meados ou no final do segundo, ou no início do terceiro século, ou ainda mais tarde. Nunca foi citado como uma autoridade pelos primeiros escritores cristãos, mas mesmo assim obteve depois de algum tempo uma extensa circulação. É escrito com habilidade e efeito popular. Até hoje a maioria de seus leitores admitem que há um certo fascínio nele, visto apenas como um romance.

III. Sua tendência antipaulina foi aproveitada por Baur e pela escola de Tubingen em geral, e amplamente exagerada; e tendo sido assim interpretado, foi feito para servir em conexão com uma passagem nas Sagradas Escrituras que, desde os primeiros dias do Cristianismo, tem sido pressionada a serviço da incredulidade. O estado de coisas supostamente descrito no Romance Clementino era considerado uma sobrevivência do estado de coisas que prevaleceu na Igreja primitiva, como mostrado, de acordo com essa teoria, pelo conflito entre São Pedro e São Paulo em Antióquia. A diferença entre esses dois apóstolos foi considerada vital, em vez de se referir apenas a uma questão de conveniência prática; e assim, de acordo com essa teoria, a Igreja Primitiva começou com um conflito quanto à verdade a ser ensinada, da qual temos resquícios na literatura clementina. Todo esforço foi, portanto, feito para retroceder o Romance Clementino no segundo século, e o mais longe possível naquele século.

Estaria fora do assunto deste livro entrar nas respostas completas e decisivas que foram dadas por escritores cristãos à escola nacionalista de Tübingen sobre este assunto.

IV. Mas essa literatura espúria de Clementine é, como eu disse, agora pressionada a serviço de escritores antipapais. Dr. Salmon, reitor do Trinity College, Dublin, um dos mais vigorosos oponentes das reivindicações papais, embora exponha a fraqueza das deduções dos racionalistas a partir da literatura clementina, encerra um de seus parágrafos com a afirmação de que " teve uma participação maravilhosa na formação da história da cristandade, inventando a história de que Pedro era bispo de Roma e que ele nomeou Clemente para sucedê-lo na Sé".⁵ Ele expressa a mesma teoria em outro lugar, dizendo que no que diz respeito à história do episcopado romano de Pedro, "o verdadeiro inventor da história foi um editor do Romance Clementino… Embora o ensino doutrinário dos Clementinos tenha sido rejeitado como herético, a narrativa parte do livro foi prontamente acreditada." Ele não dá nenhuma prova disso, mas continua, "e em particular esta história da ordenação de Clemente por Pedro foi considerada tão honrosa para a Igreja de Roma que foi imediatamente adotada lá, e tem sido o relato romano tradicional desde então".⁶ O Dr. Lightfoot adotou a mesma teoria, afirmando que "sua glorificação de Roma e do bispo romano obteve para ela uma ampla e precoce circulação no Ocidente. Consequentemente, até mesmo Tertuliano fala de Clemente como o sucessor imediato de São Pedro".⁷ Eu daria de bom grado a prova deste autor, mas não consegui encontrar nada além de afirmações sobre todo esse assunto. O atual Bispo de Lincoln adotou recentemente a mesma posição em seu prefácio⁸ ao livro do Sr. Puller sobre "Os Santos Primitivos e a Sé de Roma". O Dr. King está falando, de fato, de uma teoria que ninguém, que eu foram capazes de descobrir, já realizadas, viz. que São Pedro foi o "único fundador da Sé Romana". Mas é evidente que ele faz alusão à teoria de São Pedro ser considerado o primeiro bispo de Roma, e passa a dizer, referindo-se ao livro do Sr. Puller (pp. 48, 49), que "o Romance Clementino anti-Paulino pode explicar a fonte de onde esta invenção foi derivada." O próprio Sr. Puller fez dela o pivô de seu argumento contra Roma. "Se o autor do Romance Clementino não fosse um herege ebionita, com um ódio herdado da memória de São Paulo, o mundo nunca teria ouvido falar da cátedra de Pedro. É estranho como, desde o início, as reivindicações romanas foram baseadas em falsificações."⁹ E quando ele chega à passagem crucial nos escritos de São Cipriano, onde aquele santo fala da Sé de Roma como "a Cátedra de Pedro e a Igreja principal de onde surgiu a unidade sacerdotal", ele descarta São Cipriano de sua lista de testemunhas sobre este ponto, como sob uma ilusão predominante. "Não preciso dizer nada sobre a expressão 'Cadeira de Pedro' aplicada à Sé de Roma. Na época de São Cipriano, os cristãos ocidentais aprenderam com o Romance Clementino a aplicar o título à Sé Romana."¹⁰ Sr. Puller vai mais longe (se suas palavras devem ser levadas a sério) do que seus predecessores, pois ele diz: "Ninguém suspeitava que o Romance Clementino era uma mentira inventada por um herege", para o qual não há nenhuma prova dada; , além disso, "a história foi aceita por todos os lados". Em outras palavras, toda a Igreja acreditava que São Tiago era sua cabeça visível! "Alguns", continua ele, "como São Cipriano, aceitaram-no, mas sem permitir que modificasse em grau apreciável o ensinamento tradicional da Igreja. Outros, mais intimamente ligados à Igreja de Roma,¹¹ se apegaram à noção de a cátedra de Pedro, e usou essa noção para fornecer uma base apostólica para as crescentes reivindicações da Sé Romana". É difícil ver como eles garantiriam "uma base apostólica" expulsando São Paulo. Pois os apóstolos gêmeos incluem São Pedro. Não foi, portanto, uma substituição de São Pedro por São Paulo, mas de São Pedro por São Pedro e São Paulo.

V. Mas a literatura clementina é um assunto que merece um tratamento um tanto mais completo. Vou, portanto, me esforçar para mostrar que, supondo que "o orgulho corporativo dos cristãos de Boman" possa ser razoavelmente imaginado como "lisonjeado" pela "posição única que [este romance] atribuiu a Clemente", que é a explicação do Dr. Lightfoot, não foi provado conclusivamente que este romance foi o primeiro a chamar São Clemente de sucessor de Pedro no bispado de Roma. Pode-se mostrar que havia algo mais antes dele - a saber, as listas dos bispos de Roma.

Mas antes de entrar nesta prova, sinto que é necessário entrar em um protesto contra a suposição virtualmente feita por alguns de que a Igreja local de Roma estava naquela época cheia do espírito do diabo. Como poderia ser isso, se, com o Dr. Lightfoot e outros, explicamos a posição de superioridade concedida à Igreja de Roma por sua majestade moral? Ela presidiu "no ágape", é a interpretação dele de προκαθημέη τῆς ἀγαπῆς. A possibilidade de tal tradução das palavras de Santo Inácio não é agora a questão; mas então o Dr. Lightfoot explica sua posição. Essa "bondade prática", como ele escolhe para traduzir o dom sobrenatural de ἀγαπή,¹² permitiu que ela, de acordo com esses escritores, assumisse e a justificou por assumir a liderança e levou outros a concordar com uma espécie de primazia. Isso (eles nos dizem), junto com sua posição como cidade imperial, formou sua posição única. Foi, então, a Igreja de Roma, a principal Igreja de acordo com todos esses escritores, tão cheia de espírito de mentira que ela poderia aceitar a sugestão de um romance no lugar de suas próprias listas, que sabemos por Hegésipo que ela então possuía, seja por tradição oral ou por escrito?¹³ Ela teve coragem de alterar sua história, de abandonar o Apóstolo em quem ela se gloriava, e em quem, juntamente com São Pedro, ela se gloria hoje, enviando seus touros em seu nome gêmeo? - ela teve, eu digo, o coração para mudar repentinamente sua atitude para com seus fundadores conhecidos e amados? Será que Tertuliano, quando veio a Roma, em vez de examinar as listas, em vez de ouvir o que os homens mais velhos lhe podiam dizer, adotou uma expressão incidental em um romance, que nenhum escritor da época jamais citou, até onde sabemos? os registros vão, como uma autoridade, e dos quais eles rejeitaram o ensino herético, de acordo com o Dr. Salmon? Poderiam todas as classes na Igreja de Borne concordar repentinamente com uma nova plataforma, e nenhum sussurro da mudança fundamental sair, ou produzir o menor protesto contra essa mudança na ideia da Igreja sobre sua própria constituição? É razão, é senso comum, supor que em vinte anos, que é o máximo espaço de tempo dado,¹⁴ uma mudança tão vital foi efetuada, a ponto de a cátedra episcopal não ser mais o que esses escritores supõem ser? tem sido, a dos dois Apóstolos, mas de um só?

Mas, além disso, por que o 'orgulho corporativo dos cristãos romanos' deveria ser tão lisonjeado pela história de São Clemente ser tão proeminente e ter sido ordenado por São Pedro, que doravante adotou a ideia de a sé ser a de Pedro? e não a de Pedro e Paulo? Então, São Pedro estava tão acima de São Paulo que lisonjearia seu orgulho corporativo chamá-la de sede de Pedro em vez de sede de ambos? A glorificação de São Clemente foi suficiente para equilibrar a depreciação de São Pedro, na mesma narrativa, abaixo de São Tiago? E poderia Roma alguma vez suportar qualquer abordagem de uma visão ebionita do Apóstolo dos Gentios? Mais uma vez, quem são os escritores que foram assim, na teoria do Sr. Puller, iludidos? Homens como Tertuliano, que pertencia à Igreja de Cartago! Mas é concebível que Tertuliano, com sua habilidade forense, o primeiro escritor cristão da época, que esteve em Roma antes do ano 200, nunca tivesse ouvido falar do que esses escritores supõem ter sido o ensino anterior, viz. que a Sé de Roma não era a Sé de Pedro, mas meramente fundada pelos dois Apóstolos, e que nenhum destes Apóstolos mantinha com ela qualquer relação diferente do outro? Ou, se eles soubessem desse suposto ensinamento anterior, podemos concebê-lo deliberadamente falsificando-o ou ignorando-o sem uma palavra de explicação? É assim que a frase, doravante comum a todas as épocas, surgiu? Se assim for, a expressão "a cátedra de Pedro" deve ser considerada o símbolo da total incapacidade da Igreja de expelir uma doutrina seriamente errônea.

Tais são as dificuldades filosóficas insuperáveis na teoria de que o Romance Clementino deu origem à doutrina de que a Sé de Roma é a Sé de Pedro. Existem, no entanto, outros obstáculos críticos.

VI. Sabemos que Roma possuía pelo menos duas listas de seus bispos antes que o Romance Clementino aparecesse em cena. No reinado de Eleutério,¹⁵ um judeu convertido, chamado Hegésipo, veio da Síria a Roma com o propósito de inquirir particularmente sobre as listas de bispos do tempo dos Apóstolos. Ele desejava, acima de tudo, estabelecer a conexão entre a série de bispos e os apóstolos em cada caso, no Oriente e no Ocidente. Eusébio (não um escritor romano) escreveu com a lista feita por Hegésipo sob seu olhar.

Qual é, então, a evidência fornecida neste assunto por Eusébio?

Mas primeiro devemos ser claros quanto ao que estamos empenhados em provar. A teologia católica, então, sempre falou da Sé de Roma como, em certo sentido, a Sé dos dois Apóstolos, Pedro e Paulo. Juntamos esses dois apóstolos em todos os nossos pensamentos sobre Roma, quando queremos ser precisos e explicativos. Roma herdou de São Paulo os méritos de seu martírio e uma herança peculiar de cuidado vigilante, como seu patrono juntamente com São Pedro. Mas de São Pedro ela herdou seu caráter de fundação em um sentido único, em comparação com os outros Apóstolos (que também são fundamentos), e aquela posse das chaves que foram concedidas a Pedro. Esta posse das chaves é algo para além do seu mero uso e exercício, tal como o resto dos Apóstolos receberam para efeitos da sua missão temporária, como fundadores de Igrejas em todo o mundo. Aqueles que não nos pertencem geralmente não sabem que nunca comemoramos São Pedro na Santa Missa, ou os outros ofícios sagrados da Igreja, sem imediatamente também comemorar São Paulo, nem São Paulo sem imediatamente acrescentar um memorial de São Pedro. A festa de 29 de junho não é conosco a festa de São Pedro, como está no calendário da Igreja inglesa, é a festa de São Pedro e São Paulo. E cada Papa envia suas bulas em nome dos dois Apóstolos. Como, então, uma pessoa não poderia argumentar do último fato de que a Sé de Roma não é considerada por nós como sendo em um sentido especial a Sé de Pedro, também não se poderia argumentar de uma menção em qualquer escritor antigo de uma relação de a Sé de Roma aos dois Apóstolos que tal escritor também não acreditava em uma relação especial com o Apóstolo Pedro por parte da mesma Sé. Para provar a semelhança de ensino entre Borne primitivo e moderno, devemos procurar o uso de ambas as expressões. Isso é exatamente o que encontramos em Tertuliano, que fala de Roma como a sede na qual os apóstolos Pedro e Paulo "derramaram toda a doutrina (totam doctrinam)", e diz ao mesmo tempo que São Clemente foi ordenado a ela por São Pedro.¹⁶ Tertuliano, noto de passagem, não diz que São Clemente foi o sucessor imediato de São Pedro, mas simplesmente que São Clemente, bispo de Roma (a quem todo o mundo conhecia e que foi o professor de outros), foi ordenado pelo próprio São Pedro. Isso é tudo o que seu argumento requer, pois é para estabelecer a apostolicidade da Igreja de Roma. Era necessário, para esse fim, mostrar não apenas que foi fundada por dois apóstolos, mas que ambos, ou (o que era no mínimo a mesma coisa) um deles, havia instituído um sucessor, como no caso de outras Igrejas que ele menciona.

E agora voltando a Eusébio. O Dr. Lightfoot¹⁷ nos forneceu uma investigação crítica mais exaustiva da relação entre a lista feita por Hegésipo e a História e Crônica de Eusébio, e foi longe para provar que este último tinha a própria lista de Hegésipo em suas mãos, através de a médium de um escritor sírio da época de Heliogábalo, chamado Júlio Africano. Mas que ele tinha, de alguma forma, a lista de Hegésipo pode ser deduzido de suas próprias palavras.

Existem duas fontes das quais reunimos o testemunho de Eusébio - sua História e sua Crônica. Em sua História ele diz¹⁸ que Lino foi o primeiro nomeado para o bispado da Igreja dos Romanos após o martírio de Paulo e Pedro. Esta é uma expressão que nada decide; pois devemos dizer que Henrique III foi o primeiro rei da Inglaterra depois de João, significando incluir João entre os reis. A palavra "depois" pode ser usada para um sucessor na mesma cadeira, o primeiro sucessor sendo chamado de primeiro bispo após o ocupante original.

Mas imediatamente depois Eusébio usa uma expressão que sugere uma diferença de relacionamento entre São Pedro e São Paulo com o bispado de Roma. Pois ele diz¹⁹ que Linus obteve o bispado da Igreja dos Romanos "primeiro depois de Pedro". Aqui temos Pedro sozinho conectado com o bispado. Mais adiante, porém, há outra expressão, quando ele fala de Clemente como "ocupando o terceiro lugar daqueles que atuaram como bispo depois de Paulo e Pedro".²⁰ Aqui a série de bispos obviamente começa com Linus, mas a relação exata com os dois apóstolos não é definida. Em outra passagem posterior,²¹ ele fala de Telesphorus como recebendo o bispado 'sétimo dos apóstolos', o que pode significar após a morte deles, ou em sucessão a eles.

Até agora, então, Eusébio é encontrado para falar normalmente de Lino, vindo depois dos Apóstolos, como o primeiro Bispo, mas em uma ocasião ele fala dele como o sucessor de Pedro sozinho. Ambos são verdadeiros, de acordo com o ensino da Teologia.

Mas, além de sua História, Eusébio elaborou uma Crônica, que parece conter a lista da qual ele tirou o que ele dá em sua História. Esta é uma questão de consenso geral. Mas essa Crônica não existe. Temos apenas alguns extratos em Syncellus, um escritor grego do século IX, e três versões em outras línguas - viz. armênio, latim e siríaco. O primeiro deles, o armênio, foi, segundo Petermann, que o traduziu para o latim²², a partir de duas fontes - o original grego e uma tradução siríaca. A primeira parte, segundo Petermann, com quem Lightfoot concorda até agora,²³ é do original grego. Nisto, enquanto Clemente é contado como o terceiro após os Apóstolos, há uma passagem de suprema importância, na qual o escritor diz: "O Apóstolo Pedro, quando fundou a Igreja de Antioquia, parte para a cidade de Roma, e ali prega o evangelho, e ali permanece como prelado da Igreja por vinte anos."²⁴ Também acontece que temos esta mesma passagem no original preservada por Syncellus: "mas ele [ou seja, Pedro], além da Igreja em Antioquia, também primeiro presidiu aquela em Roma até sua morte".²⁵

E a versão latina de São Jerônimo confirma isso, pois São Jerônimo, que fez a tradução, diz de Pedro: "Ele é enviado a Roma, onde, pregando o evangelho por vinte e cinco anos, persevera como bispo do mesmo cidade." E, no entanto, São Jerônimo chama Lino de "o primeiro Bispo depois de Pedro". Assim, a Crônica de Eusébio coincide com a História. São Pedro foi Bispo de Roma, mas sendo também um apóstolo, os bispos às vezes são contados a partir de Lino²⁶ e não do apóstolo, às vezes de um apóstolo, às vezes de ambos.

A versão siríaca novamente confirma a armênia e a latina neste ponto específico. Tem um trecho da Crônica, que diz que "Pedro, depois de ter estabelecido a Igreja em Antioquia, presidiu a Igreja em Roma por vinte anos".

As cronografias gregas e orientais posteriores estabelecem o mesmo ponto. O cardeal Mai publicou um que foi elaborado declaradamente 'dos trabalhos de Eusébio', no qual as listas de bispos abrem com a declaração: "Pedro atuou pela primeira vez como Bispo (ἐπεσκόπησεν) em Roma", enquanto no mesmo século Nicéforo, o patriarca de Constantinopla, dá uma lista de "aqueles que atuaram como bispos em Roma de Cristo e dos Apóstolos - I. Pedro, o Apóstolo."

O Dr. Lightfoot provou (ao que parece ao presente escritor) que tanto a História quanto a Crônica de Eusébio derivaram suas listas de Hegésipo.

Mas não só isso. Ele parece ter estabelecido outro ponto de grande importância para nosso presente propósito, que é a conexão entre uma passagem de Epifânio e a lista original de Hegésipo. Ele acha que esta lista realmente aparece em Epifânio, "Haer". XVII, 6. Agora São Epifânio fala de Pedro e Paulo como ao mesmo tempo Apóstolos e Bispos em Roma, e dá o nome de Lino a seguir. Ele então explica como foi que, embora São Clemente fosse contemporâneo dos dois apóstolos, os outros sucederam "ao episcopado antes dele", viz. Lino e Cleto. Aqui, então, de acordo com algumas razões muito satisfatórias dadas pelo Dr. Lightfoot, estamos em contato mais próximo com Hegésipo, que escreveu, lembre-se, em meados do segundo século. E o escritor que é considerado por nos dar de forma mais direta e inquestionável os resultados da obra de Hegésipo em Roma é também o escritor que entra mais amplamente na questão da relação de São Clemente com São Pedro. Ele foi, de acordo com Santo Epifânio, ordenado por aquele apóstolo, mas não pôde ser persuadido a assumir a responsabilidade do único episcopado após a morte deles, até que Lino e Cleto morreram, ele foi finalmente "forçado" afim disso. É claro que é apenas conjectura que o assunto de Clemente ocupou um lugar especial nos "memoriais" de Hegésipo, assim como na obra de São Epifânio; mas, supondo que seja esse o caso, temos outra luz lateral lançada sobre a proeminência que o nome de São Clemente obteve no Oriente, de onde veio o Romance Clementino. O próprio Hegésipo era um cristão sírio, que visitou Corinto e Roma. Júlio Africano, através de quem Eusébio derivou seu conhecimento da obra de Hegésipo, era natural de Emaús. E o Romance Clementino veio, em sua vestimenta original, também do Oriente.

O resultado de tudo o que foi dito é que o que podemos extrair de Eusébio e Santo Epifânio sobre a obra de Hegésipo, que foi escrita em meados do segundo século, aponta para uma crença já estabelecida, de que São Clemente, em qualquer intervalo, ocupava "a cátedra de Pedro" - uma crença, portanto, que existia antes que o Romance Clementino pudesse, em qualquer teoria, ter aparecido em Roma ou no Ocidente.

VII. Mas há mais uma testemunha, e de primeira importância, viz. o próprio Santo Irineu.

Em sua lista dos bispos de Roma, temos novamente, de acordo com o Dr. Lightfoot, a mesma obra de Hegésipo, embora isso seja negado por muitos estudiosos. No entanto, o testemunho de Santo Irineu é importante em si mesmo, porque muitas vezes é suposto contradizer o de Tertuliano.²⁷ Mas essa é uma ideia que surge simplesmente de uma má interpretação. Em sua primeira menção à sucessão dos Bispos de Roma ("Haer." I, 27, 1), Santo Irineu fala de Higino como o nono, o que faz de São Pedro o primeiro, como Higino foi o oitavo depois do Apóstolo. Ele repete isso em outra ocasião ("Haer." III.4,8). O Dr. Lightfoot aqui conjetura que a leitura pode estar errada; mas admite que "todas as autoridades estão de acordo" quanto à exatidão da leitura. Sua única razão para supor que a leitura pode estar errada parece ser que ela não se encaixa em sua teoria de que São Pedro não deveria ser contado como Bispo. A leitura aparece em São Cipriano, Eusébio e São Epifânio. Mas Santo Irineu também diz em outra passagem ("Haer." III. 4, 8) que os apóstolos Pedro e Paulo confiaram o ministério do episcopado a Linus, e que Clemente veio "terceiro". Essa aparente contradição é explicada pela consideração mencionada acima, viz. que Linus pode ser chamado primeiro depois de Pedro, ou segundo, conforme o escritor quis falar daqueles que eram apenas bispos como um corpo por si mesmos, por causa do apostolado de São Pedro, ou dos bispos como realmente começando com ele que foi Apóstolo e Bispo ao mesmo tempo. O episcopado de Lino, embora herdando os poderes peculiares do episcopado de São Pedro, ou seja, de seu pontificado universal (embora não de seu apostolado considerado em seu sentido mais amplo), seria naturalmente devido à ação conjunta dos dois Apóstolos.

Assim a Sé foi fundada pelos dois Apóstolos; a primeira pessoa que foi bispo sem ser um dos Doze foi nomeada por sua ação comum. Este bispo herdou aquelas características do apostolado de São Pedro que eram especiais para ele e, portanto, ele pode ser mencionado como o segundo Bispo de Roma, ou o primeiro depois de Pedro, ou o primeiro após o martírio dos dois apóstolos, ou, enfim, o primeiro depois de Pedro e Paulo, Apóstolos e Bispos: o primeiro por causa da relação de São Pedro com Borne como o originador de seu pontificado universal, o último por causa da conexão de São Paulo com Roma como colaborador com o Príncipe dos Apóstolos, e seu patrono comum nas cortes do Céu. Nenhum desses termos exclui o outro. Santo Irineu não contradiz Tertuliano, nem Tertuliano Santo Irineu. Uma Sé fundada por dois Apóstolos não é necessariamente a Sé de ambos ou de qualquer um deles. A expressão não resolve nada. São Gregório fundou a Sé de Londres, mas não foi seu Bispo. Se parecesse bom a um apóstolo tomar a Sé de Borne sob seus cuidados especiais e formar com ela um relacionamento especial, não haveria nada no fato de a fundação da comunidade ter sido devida à cooperação para impedir sua tão fazendo. Não se pode dizer que São Tiago fundou a Sé de Jerusalém e, no entanto, foi seu primeiro Bispo. E, inversamente, embora São Paulo, entrando em cena depois de São Pedro, tenha ajudado na fundação da organização da comunidade Cristã em Roma, não era necessário que ele também fosse seu bispo no mesmo sentido que São Pedro.

Por que, então, Tertuliano deveria falar de Clemente como ordenado por São Pedro se Lino foi o primeiro Bispo? Os dois fatos que mostrei não são mutuamente exclusivos. Não há nada irracional na primeira parte da explicação dada por Rufino em seu prefácio à tradução dos Reconhecimentos Clementinos, viz. "Lino e Cleto foram de fato Bispos na cidade de Roma antes de Clemente, mas durante a vida de Pedro, isto é, de modo que eles assumiram o cuidado do episcopado, enquanto ele cumpria o ofício do apostolado."²⁸ Devemos, no entanto, acrescentar que eles também reinaram depois de São Pedro, e quando se trata do sucessor do Apóstolo, agora na glória, um deve vir antes do outro, e seja por humildade, como pensava São Epifânio, ou por qualquer outra causa, São Clemente veio em terceiro lugar. Mas é mais provável que tenha sido estabelecido pelos dois apóstolos que Linus deveria ser o primeiro sucessor de Pedro antes de sua morte e, portanto, o relato em St. IrensBus. Eles não transmitiram, não poderiam, transmitir precisamente sua própria posição, pois eram apóstolos; mas "eles comprometeram o ministério do episcopado a Lino" ("Haer." III,8,8). São Clemente, no entanto, especialmente a partir de sua grande Epístola, ocupou um lugar aos olhos dos homens que os outros não ocupavam, e assim, para o propósito de Tertuliano, seria suficiente dizer que ele foi ordenado por São Pedro, não excluindo assim os outros dois. . Tertuliano desejava insistir na sucessão da doutrina e menciona como suficiente a conexão entre o conhecido Clemente e São Pedro. Ele recebeu o bispado de São Pedro, seja como primeiro ou terceiro, não importava.

VIII. Mas isto não é tudo. A questão agora ocorre: quando a literatura clementina apareceu em Roma? Foi antes de Tertuliano escrever? A escola de Tubingen fez o possível para forçar a composição desses escritos desde o segundo século até meados. O bispo de Lincoln (pref. a "Prim. SS." p. xxi.) é o pai da teoria do Sr. Puller, que aparentemente é a mesma do Dr. Lightfoot, e quase a do Dr. Salmon. O último escritor torna sua própria teoria mais difícil de manter, tornando esta literatura "não mais antiga que o final do segundo século",²⁹ pelo menos na forma em que apareceu em Roma. Nesse caso, teria sido contemporâneo do relato de Tertuliano, e não se vê como Tertuliano poderia ter ido contra a suposta tradição mais antiga de uma só vez. O Sr. Puller fala de sua aparição em Borne como "um evento que provavelmente interveio entre a época do tratado de Santo Irenseus e a época de São Cipriano",³⁰ o que é muito vago para sua tese. Conseqüentemente, ele estabelece sua data mais adiante, puramente, no entanto, com base em sua própria suposição quanto ao efeito dessa literatura. Ele diz: "Há muitas razões para supor" (mas, como o Dr. Lightfoot, ele não dá as razões para isso, que é o pivô de todo o argumento) "que a noção de que o próprio São Pedro consagrou Clemente á Sé Romana deve-se integralmente ao Romance Clementino, e, portanto, esse romance deve ter estabelecido sua influência em Roma em algum momento durante os últimos vinte anos do segundo século, entre o ano 180, que é a data aproximada do tratado de Santo Irineu, e o ano 200, que é a data aproximada data do tratado de Tertuliano."³¹

O Sr. Puller percebe a importância de estabelecer uma data para a literatura clementina anterior ao relato de Tertuliano sobre Pedro ter ordenado Clemente. E não é demais dizer que o argumento de seu livro pára completamente se isso não pode ser estabelecido. O "finalzinho" do século, que o Dr. Salmon dá como data, não servirá realmente ao propósito; pois quem poderia acreditar que um novo romance, tornando São Tiago o chefe de toda a Igreja, poderia em um ou dois anos, ou em cinco anos, induzir os cristãos somanos a contar tal mentira em nome de seu "orgulho corporativo" como ignorar suas listas mais antigas e (suposta) tradição mais antiga sob a autoridade de um livro escrito no interesse do ebionitismo?

Há, no entanto, uma evidência interessante que vai longe para provar que nem os racionalistas de Tubingen nem os escritores antipapais estão corretos em atribuir esta literatura clementina a qualquer parte do segundo século. No 9º livro dos "Reconhecimentos" de Clemente, conforme preservado na tradução de Rufino, há quase dez capítulos que são quase idênticos (em muitos lugares absolutamente) a um tratado do qual Eusébio dá um copioso extrato, escrito por um siríaco teólogo chamado Bardesanes, nascido em Edessa, e famoso por suas especulações filosófico-teológicas. O original siríaco do tratado, do qual Eusébio dá os extratos em grego, foi descoberto pelo falecido cônego Cureton em 1848 e publicado em 1855. Cureton pensou que o próprio Bardesanes³² escreveu o tratado, mas possivelmente foi escrito por um discípulo seu, que incorporou os argumentos de um tratado de seu mestre. Assim, nesse caso, o que se segue se aplicaria à substância do diálogo de Bardesanes, não à sua forma. Mas vou falar dele como de Bardesanes.³³

A primeira questão que surge é: o que emprestou do outro - Bardesanes do grego "Reconhecimentos" ou "Reconhecimentos" de Bardesanes? Hort aponta o que a maioria das pessoas considerará uma razão adequada para acreditar que os "Reconhecimentos" foram emprestados de Bardesanes.³⁴ O original siríaco de Bardesanes contém vários nomes e detalhes que apontam para uma origem mesopotâmica, que são parcialmente obliterados no diálogo grego e ainda mais nos "Reconhecimentos". Se, portanto, considerássemos os "Reconhecimentos" como o original, deveríamos supor que Bardesanes tirou o assunto deles e inseriu esses nomes e outros detalhes em sua narrativa siríaca à medida que avançava. Por outro lado, se o tratado ou diálogo de Bardesanes (ou seu discípulo) é o original, do qual o escritor dos "Reconhecimentos" emprestou esses capítulos, ele fez o que era natural, viz. abandonou as alusões à Mesopotâmia ao dar à narrativa sua vestimenta grega, um processo usual com um compilador como o autor dos "Reconhecimentos" parece ter sido, e até mesmo com um mero tradutor que desejasse recomendar a história às mentes ocidentais. Provavelmente poucos estudiosos hesitarão em qual teoria adotar. De modo que o 9º livro dos "Reconhecimentos" pode ser dito com razão ter sido tirado do famoso tratado de Bardesanes.³⁵

Resta apenas determinar a data do tratado ou diálogo original de Bardesanes. Agora, há uma longa nota de grande valor sobre esse assunto anexada a um artigo de M. Priaulx³⁶ sobre "Embaixadas indianas em Roma, do reinado de Cláudio à morte de Justiniano", contribuído para o "Journal of the British Asiatic Society”, em 1862, p. 289. O artigo não é escrito com referência ao nosso presente assunto, mas puramente de um ponto de vista antiquário. M. Priaulx está mostrando a razão pela qual a data atribuída aos escritos de Bardesanes pelos primeiros escritores cristãos é errônea. Seu nome é relacionado por esses escritores com Antoninus Pius, Antoninus Verus e Marcus Antoninus, a quem Eusébio diz que Bardesanes apresentou uma cópia de seu livro, acrescentando que ele o escreveu em consequência das perseguições aos cristãos por Marcus (167-177 d.C. ), e na época em que Soter, bispo de Roma, morreu (179 d.C.). Agora, Bardesanes nasceu em 154 d.C.³⁷ Ele tinha, portanto, apenas sete anos quando Antonino Pio morreu, e vinte e cinco quando Sotero morreu. Mas quando ele escreveu o diálogo em questão, ou sua substância (se era de seu discípulo Filipe em sua forma atual), ele foi capaz de aludir a uma obra anterior dele, o que torna provável que ele estivesse na meia-idade. Mas há uma nota de tempo, que nos obriga a colocar o limite mais antigo do tratado consideravelmente mais tarde. Diz que "como ontem os romanos tomaram a Arábia e revogaram todas as suas leis antigas, e mais especialmente aquela circuncisão com a qual eles foram circuncidados". Isso só poderia se referir à conquista de Trajano (167), ou de Severo (196), (cf. Eutrópio, III. 18), quando a Arábia foi reduzida a uma província. No primeiro caso, Bardesanes teria apenas treze anos; conseqüentemente devemos supor que ele escreveu, não então, mas logo após a morte de Severo (211 d.C.). Se supusermos que este tratado foi escrito em 214, teria sido escrito dezoito anos após a conquista e com a idade de sessenta. Agora, naquela época, o Emessine Elagabalus estava no trono, que afetou especialmente o nome de Antonino. Nada seria mais natural do que Bardesanes apresentar seu livro ao imperador e tratá-lo como Antonino, nome pelo qual era conhecido na Síria. Além disso, seria mais provável que os cristãos soubessem da honra do livro sendo assim apresentado, embora também fosse mais natural que entre os escritores subseqüentes surgisse uma confusão quanto ao nome Antonino, já que sua aplicação a Heliogábalo não era conhecido naquela época, tanto quanto podemos dizer, na Grécia ou em Roma. Daí a transferência equivocada de data para a época dos Antonino no segundo século por Eusébio e outros.

Por esta engenhosa conjectura, baseada em princípios sólidos, uma nova luz parece ser lançada sobre a data dos 'Reconhecimentos' e o Dr. Hort provavelmente está bastante correto em sua estimativa desses dados. Eles não poderiam ter aparecido em Roma até o terceiro século. Consequentemente, a teoria dos escritores com quem tenho lidado, como Tertuliano ter adotado o aviso incidental no Romance Clementino sobre São Clemente ter sido nomeado para a Cátedra de Pedro, deve ser rejeitada, e algum outro fundamento mais sólido para isso a afirmação do escritor deve ser adotada. Nada mais precisa ser buscado além da lista dos bispos de Roma, que Hegésipo encontrou, oralmente ou não, em meados do século II, que, segundo Eusébio, fez de Lino, Anencleto e Clemente todos os sucessores de São Pedro. Não haveria dificuldade em supor que São Pedro ordenou Clemente, quer aceitássemos a explicação de São Epifânio ou não.

IX. Também não há dificuldade em supor que a literatura clementina, ao ser introduzida no Ocidente, conteria o que agora posso supor ser a tradição comum do Ocidente quanto a São Clemente ter sido ordenado por São Pedro, embora pensando que ele ser o primeiro sucessor, como uma história oriental poderia; considerando que a ideia de que, para depreciar São Paulo, o escritor ebionita fez de Roma apenas a Sé de Pedro, e assim determinou todo o futuro da Igreja, primeiro enganando o perspicaz apologista Tertuliano a assumir como o ensinamento comum da Igreja um truque herético de menos de vinte anos, é no mais alto grau improvável do ponto de vista da crítica meramente natural; mas quando olhamos para isso do ponto de vista sobrenatural da Igreja, como o Corpo de Cristo e o lar do Espírito da Verdade, e lembramos que, de acordo com a admissão de todos, a Igreja de Roma, a Igreja líder de qualquer ponto de vista, a Igreja que, segundo o Dr. Lightfoot, devia sua grande posição à sua ascendência moral, bem como à sua posição secular: quando, digo, lembramos que ela, o centro do Mundo Cristão, adotou essa visão de seu relacionamento com São Pedro, que está implícita na suposição dessa ordenação, viz. que ela é "a Cátedra de Pedro", então a teoria de que "o orgulho corporativo" dos Cristãos Romanos os levou a uma participação culpada em uma mera falsidade torna-se bastante insustentável.

Os romances são freqüentemente baseados em fatos, ou pelo menos contêm um certo número de fatos históricos; e não é razoável presumir que todas as afirmações do Romance Clementino sejam falsas por se tratar de uma obra de ficção. De qualquer forma, Tertuliano em a.d. 199 ou 200, não poderia ter derivado suas idéias de um romance que não parece ter chegado ao lar antes da época de Heliogábalo, ou seja, bem no terceiro século.

Resulta, então, do que se passou antes, que (I) Santo Irineu ensinou que, embora a Sé de Roma tenha sido fundada pelos dois Apóstolos, Pedro e Paulo, também foi em um sentido especial a Sé de Pedro; que (II) até onde podemos colher algo positivo de Eusébio sobre a lista dos Bispos de Roma, elaborada por Hegésipo em meados do segundo século, também incluía uma relação especial de São Pedro com aquela sé; que (III) Tertuliano, após ou durante sua visita a Roma, escreveu como fato comprovado que São Clemente foi ordenado por São Pedro, embora ele não diga que foi seu sucessor imediato; que (IV) a literatura clementina chegou a Roma depois que Tertuliano partiu; e que (V) em seu traje ocidental ele teceu em seu conto a tradição comum do Ocidente à qual Tertuliano havia feito alusão.

Observação. — Desde que escrevi o texto acima, vi um ensaio muito competente sobre a literatura clementina no "Studia Biblica" (vol. II), editado pelos professores Driver, Cheyne e Sanday. O escritor, Dr. Bigg, considera que Uhlhorn provou conclusivamente a origem oriental dessa literatura e que "aqui não pode haver dúvida razoável" de que o trabalho chamado "Homilias" era bem conhecido do autor dos "Reconhecimentos" ( pág. 188). Ele mostra, como outros antes dele, que deve ter havido uma forma anterior na qual tanto as "Homilias" quanto os "Reconhecimentos" se basearam, e diz que isso "não deve ser corrigido muito cedo". Ele sugere cerca de 200 d.C. Mas sua única razão para isso parece ser sua suposição de que "a lenda de Clemente", na qual ele parece incluir a ordenação de Pedro, estava contida na forma mais antiga. O Dr. Salmon, com razão, nega isso ("Dict, of Chr. Biog." art. Clem. Lit. p. 511). Dr. Bigg admite que o argumento contra o paganismo é de um tipo tardio. Até agora, no entanto, nenhuma sombra de prova foi produzida de que o original anterior das "Homilias" e "Reconhecimentos" apareceu em Roma. Muito menos se pode supor, em face da afirmação contrária de Rufino, que a carta de São Clemente, que menciona sua ordenação por São Pedro, pertencia ao original anterior. Os "Reconhecimentos" são, obviamente, a forma na qual a literatura apareceu pela primeira vez em Roma, e a referida carta de Clemente foi, como diz o Dr. Salmon, "o prefácio dos 'Reconhecimentos'" ("Dict, of Chr. Biog ." art. Clem. Lit.).

Dr. Bigg dá um relato muito plausível da razão da circulação desta literatura em Roma. Ele acha que Alexandre de Apameea trouxe consigo para Roma, "como um novo Evangelho, o volume que havia sido dedicado a Elxai entre os Seres da Pártia por um anjo a noventa e seis milhas de altura. O artigo particular desta revelação, no qual ele confiado para o sucesso, foi um batismo que lavou tudo, mesmo os pecados mais hediondos, sem nenhuma disciplina ou penitência em tudo" ("Hom. XI". 26-7). Alexandre chegou à cidade de Roma durante o reinado de São Calisto (219-222 d.C.), no meio da tempestade sobre a remissão dos pecados após o batismo, e "tal melhoria nos termos de Calixto pode ser esperada para conquistar muitos dos cristãos mais frouxos".³⁸

O que quer que se pense dessa conjectura engenhosa, sugere que há outras razões para a popularidade dessa literatura mais prováveis do que as dadas pelo Dr. Lightfoot e outros.

Mas mesmo que todas essas dificuldades críticas pudessem ser resolvidas, uma prova irrefragável da insustentabilidade da visão contra a qual tenho lutado ainda permaneceria. De acordo com esse ponto de vista, os romanos desejavam que sua sé fosse a sé de Pedro, em vez da sé dos dois apóstolos. Parecia-lhes mais honroso; isso "enfatizou seu orgulho corporativo", diz o Dr. Lightfoot. Mas por que, a menos que São Pedro fosse superior a São Paulo? O simples fato de que São Pedro foi o primeiro na ordem, mas não em jurisdição (primus inter pares), nunca poderia ser motivo suficiente para abandonar o nome de São Paulo. Os romanos não eram ebionitas para desprezar São Paulo. Eles devem, na teoria do Dr. Lightfoot, ter considerado Pedro, em bases independentes, cabeça e ombros acima de seu irmão Apóstolo, se, em menos de vinte anos, eles pudessem reverter sua (suposta) história anterior e reivindicar para ver o nome apenas de Pedro. São Paulo nos diz que "ele trabalhou mais abundantemente do que todos eles"; como poderia São Pedro elevar-se acima de São Paulo, exceto na suposição de que nosso Senhor o designou para ser o governante supremo da Igreja? Nossos adversários neste assunto devem supor exatamente o ponto que estão preocupados em negar, viz. a supremacia de Pedro, a fim de encontrar um motivo para a suposta adoção pelos romanos dessa literatura clementina como estrela-guia de sua história local."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 11-31.

[1]. Schaff, "Hist. of the Church, Ante-Nicene Christianity, vol. II." p. 639 (Edinburgh). "Ele foi considerado", diz Lightfoot, "como o intérprete do ensino apostólico e o codificador das ordenanças apostólicas" ("St. Clem. vol. I", p. 103).

[2]. Salmon (G.) "Introduction to the Study of N. Test", p. 646.

[3]. "St. Clement of Rome, second edition", p. 70. Na primeira edição é "agressão papal".

[4]. Puller's (F.W.) "The Primitive Saints and the See of Rome", p. 45.

[5]. "Introd. to the N. T. fourth edition", 1889, p. 15. Os itálicos nesta e nas citações seguintes são de minha autoria.

[6]. Salmon, "Infallibility of the Church, second edition", 1890, p. 360.

[7]. "St. Clement of Rome, edition 1890", vol. I. p. 64.

[8]. O Dr. King está aqui tentando abrir espaço para nossa honestidade.' Mas ele começa imputando-nos a teoria acima, que nenhum teólogo católico jamais sustentou.

[9]. Puller, "The Primitive Saints", p. 50.

[10]. Prim. SS. pág. 54.

[11]. Tertuliano, por exemplo, mestre de São Cipriano.

[12]. Loc. cit. pág. 71.

[13]. A expressão de Hegésipo, διαδοχὴν ὲποίησα pode implicar que não havia uma lista oficial escrita. Mas ele encontrou pelo menos uma tradição oral confiável.

[14]. "Prim. SS." p. 48.

[15]. 175-189 d.C.

[16]. "De Praescr. Haer." 32 (200 d.C.).

[17]. Veja toda a discussão interessante sobre a "sucessão romana inicial" (pp. 201-845) em seu "Clement of Rome, vol. I". Cada linha recompensará a leitura.

[18]. "H. E.", III, 2.

[19]. Ibid,, III, 4.

[20]. Ibid., III, 21.

[21]. Ibid., IV, 21.

[22]. Pode ser visto no Museu Britânico na bela edição de A. Schoene, na qual as várias versões são colocadas lado a lado.

[23]. Loc. cit. pág. 213.

[24]. Eusébio, II. 160.

[25]. δ δὲ αὐτὸς μετὰ τῆς ἐν ᾿Αντιοχίᾳ ἐκκλησίας καὶ τῆς ἐν Ῥώμῃ πρῶτος προέστη ἕως τελειώσεως αὐτοῦ (Ibid.).

[26]. Isso não deve ser entendido como se Linus, Bispo de Roma, não tivesse sucedido ao pontificado da Igreja Universal; mas o Apostolado era algo além disso.

[27]. "St. Clem. of Rome", Lightfoot, p. 204.

[28]. "H. E." III. p. 4.

[29]. "Introd. to N.T. fourth edition", p. 14. Os italícos são de minha autoria.

[30]. "Prim. SS." p. 44.

[31]. Ibid., p. 48. Os itálicos são de minha autoria.

[32]. Seu nome verdadeiro é Bardaisan. Veja um valioso artigo sobre este escritor oriental no "Dict of Chr. Biogr." de Smith e Wace. pelo Dr. Hort.

[33]. Ou seja por meio de dar aos mantenedores da data anterior o benefício da dúvida. Eu mesmo não tenho dúvidas de que a escrita é de um discípulo. Não discuti a única suposição que militaria contra a seguinte alegação quanto à data - a suposição, a saber, de que uma forma anterior do Romance Clementino chegou a Home e que os capítulos do tratado de Bardesanes foram adicionados em uma edição subsequente . Provavelmente nenhum crítico sustentaria isso. E deve ser lembrado que a passagem crucial sobre Clemente ocorre na Epístola a Tiago, que é obviamente a carta de apresentação, por assim dizer, aos Reconhecimentos, e não faz parte de um original anterior. Rufino, que tinha o original em mãos, diz expressamente que era posterior.

[34]. Loc. cit.

[35]. O consenso dos estudiosos é a favor da origem oriental do Romance Clementino em oposição a Baur.

[36]. Referido pelo Dr. Hort, Loc. cit. Eu dei um relato mais completo disso.

[37]. "Crônica Edessena".

[38]. "Studia Biblica", vol. II. p. 189.

[livrostraduzidos]

"CAPÍTULO I

A EPÍSTOLA DE SÃO CLEMENTE, OU, O TIPO CONJUNTO.

I. No primeiro documento pertencente à história cristã, fora das páginas da Sagrada Escritura, a Igreja de Roma dá um passo à frente de uma maneira que sugere autoridade suprema e que corresponde a toda a sua atitude futura em relação ao resto do Igreja. O ocupante da Sé de Roma vem diante de nós, falando em nome de sua Igreja, durante a vida do Apóstolo São João, e estabelece uma perturbação em uma região naturalmente mais relacionada com aquele Apóstolo do que com a Igreja de Roma. E ele vem diante de nós como possuidor de uma tradição da verdade divina e como seu expoente autorizado para uma Igreja distante. Ele estabelece a lei de adoração e governo para toda a Igreja como instituição Divina.

As circunstâncias foram as seguintes: - A Igreja em Corinto por algum tempo foi dilacerada por dissensões e causou o maior escândalo por todos os lados (§ 47). Alguns espíritos de fogo, com seguidores consideráveis, conseguiram expulsar provavelmente seu bispo e alguns de seus presbíteros, se não, de fato, um ou mais bispos da vizinhança, de seu ofício sagrado (ἐπίσκοπή - epískopi, § 44).¹ A Igreja de Roma veio em socorro. Só as perseguições de Nero e Domiciano a impediram de intervir antes (§ 1). Mas, assim que possível, São Clemente escreveu uma carta intitulada "A Igreja em Roma para a Igreja em Corinto", que o Dr. Lightfoot² caracteriza como "quase imperiosa"³ em tom, e que Santo Irineu descreveu como "mais poderosa", ou "mais adequada".⁴ Nesta carta, São Clemente fala da Tradição que a Igreja de Roma recebeu dos próprios apóstolos (§ 44), quanto a uma sucessão de governantes na Igreja, para evitar conflitos "sobre o nome [isto é, dignidade] do ofício de Bispo (ἐπισκοπῆς - episkopé)." Falando deste governo da Igreja, ele encontra seu tipo na Antiga Aliança, no Sumo Sacerdote, Sacerdotes e Levitas. Ele diz que os Apóstolos, a fim de evitar conflitos, ordenaram como sucessores no ministério (λειτουργίας - leitourgías) bispos e diáconos. Ele reprova magistralmente os líderes dos distúrbios em Corinto por tentar expulsar tais sucessores dos Apóstolos,⁵ e diz que "será um pecado de nossa parte" depô-los de seu "ofício sagrado (ἐπισκοπῆς)". Mais adiante, em uma passagem descoberta recentemente, ele reivindica sua "obediência ao que escrevemos por meio do Espírito Santo" (§ 63), como ele havia dito um pouco antes: "Se alguém desobedece ao que nós lhe dissemos da parte de Deus, saibam eles que estão incorrendo em falta e não poucos perigos." (§ 59). A carta conclui dizendo que eles esperam receber de volta em breve os legados que enviaram, com um relatório de Corinto de que a paz que eles desejam foi restaurada.

Tal foi o primeiro ato registrado da Igreja de Roma. E é falado em termos de entusiasmo por Santo Irineu, de quem deduzimos que os coríntios alteraram seus caminhos e o resultado desejado foi alcançado. Também é aludido com louvor por Santo Inácio em seu caminho para o martírio.

II. O Dr. Lightfoot enfatiza muito o fato de que o nome de São Clemente não aparece nesta carta, mas apenas o da Igreja de Roma.⁶ Ele admite, entretanto, que a carta foi escrita por São Clemente, e chama trata-se de um "incidente em sua administração" da Igreja.⁷ Mas ele pensa que São Clemente "estudamente suprimiu"⁸ seu nome, por não estar em tal posição de autoridade que está envolvida na ideia monárquica do episcopado. Ele pensa que, em conseqüência, "sua personalidade é absorvida"⁹ na Igreja de Roma, e que nisso podemos discernir uma diferença vital entre o primeiro século e o quinto. Ele diz que "a linguagem desta carta é inconsistente com a posse da autoridade papal na pessoa do escritor"; que "não procede do Bispo de Roma, mas da Igreja de Roma". Fala-se, diz ele, no segundo século como "da comunidade, não do indivíduo".

Será bom alertar imediatamente nossos leitores sobre um equívoco geral envolvido no uso da palavra monárquico, conforme aplicado por certos escritores (como o Dr. Lightfoot e o Dr. Salmon e outros) ao episcopado e, acima de tudo, ao o Bispo de Roma.

Quando falamos do Bispo de Roma como guardião infalível da fé, não queremos dizer que ele seja colocado em uma posição em que possa agir isoladamente do resto do corpo episcopal. A própria doutrina da infalibilidade papal implica que ele nunca pode agir à parte do ensinamento geral da Igreja. Sempre podemos ter certeza de que suas declarações, quando atendidas com as condições implícitas no exercício de sua infalibilidade, são a exposição da mente da Igreja como um todo. Se fôssemos supor o caso do Papa de um lado, e todo o episcopado disposto contra ele do outro, seríamos obrigados a sustentar que o Papa estaria certo e o resto do episcopado no errado. Mas tal caso nunca ocorreu e nunca poderá ocorrer. Está envolvido na promessa de nosso Senhor de Sua presença com a Igreja em seu ensino "todos os dias, até o fim do mundo" (Mt 28,20), que o corpo nunca será separado da cabeça. O Santo Padre fala em nome de seus filhos; e seus filhos nunca, como um todo, protestarão contra seus ensinamentos.

Mas não só isso. O Bispo de Roma, ao longo dos tempos, adotou o princípio segundo o qual São Cipriano, que expôs especialmente a ideia monárquica do episcopado, diz que sempre propôs governar sua diocese - viz. com consulta. Portanto, nada é mais característico do governo da Igreja por esses grandes papas, como São Dâmaso e São Leão, nos séculos IV e V, do que o uso de assessores episcopais. Como Santo Inácio fala do Bispo da Diocese tendo sua coroa - seu diadema - de presbíteros, os bispos de Roma sempre tiveram seu diadema de bispos e fizeram uso de seus conselhos em todos os grandes assuntos relativos ao bem-estar geral da Igreja. Quando, então, os Papas usaram o plural "nós'" eles não estavam apenas usando o majestoso plural, mas haviam reunido em suas declarações com uma proximidade especial uma porção daquele grande todo em cujo nome eles estavam justificados em falar. Eles haviam realizado seu sínodo. Eles não estavam agindo em majestade solitária, mas em conjunto com outros que haviam reunido em uma proximidade especial de contato consigo mesmos.

Novamente, a supremacia que pertence estritamente ao Bispo de Roma, como sucessor de São Pedro, é frequentemente atribuída, não ao Bispo de Roma, mas à Igreja de Roma. Na história posterior da Igreja, encontramos constantemente a supremacia do Bispo mencionado como se pertencesse à Igreja de Roma. Até hoje falamos constantemente de "Roma" fazendo isso ou dizendo aquilo, enquanto, é claro, acreditamos que o poder informante do todo é o próprio bispo, como sucessor de Pedro e Vigário de Cristo. Martinho V, no Concílio de Constança, condenou a proposição de Wicliffe, de que "não é necessário acreditar que a Igreja Romana é suprema entre as outras Igrejas"; e no Credo do Papa Pio IV uma expressão semelhante é usada pelos convertidos em sua recepção na Igreja, viz. : "Reconheço a Santa Igreja Católica e Apostólica Romana como mãe e mestra de todas as Igrejas", assim como na profissão de fé prescrita por Clemente IV e Gregório X, e feita pelos gregos após o segundo Concílio de Lyon, o palavras são: "A santa Igreja Romana tem a suprema e plena primazia e soberania sobre toda a Igreja Católica." E, finalmente, o decreto vaticano reza assim (Constit. "Pastor AEternus", cap. 8): "Nós ensinamos e declaramos que a Igreja Romana, por ordenação de Cristo (disponente Domino), tem a soberania do poder ordinário sobre todos outras [igrejas]".

Conseqüentemente, se a história Cristã Primitiva nos apresenta o espetáculo da Igreja de Roma chamando a si mesma por esse nome e dando um passo à frente para agir com autoridade em guardar a Fé da Igreja quanto à sucessão apostólica de seus governantes e restaurar a unidade para uma comunidade cristã dividida à distância, isso não constitui nada como uma diferença vital entre essa expressão inicial de autoridade e a instância mais recente do governo papal. É, no máximo, uma diferença de terminologia. Não se seguiria que, porque um ato de autoridade foi feito em nome da Igreja de Roma, não foi feito pela autoridade do Bispo de Roma.¹⁰ A menos que, então, o Dr. Lightfoot tenha sido capaz de mostrar que não havia outra razão possível para São Clemente suprimir seu nome na carta a Corinto, o fato de ele ter suprimido isso não provaria que ele não ocupava o cargo em as mentes dos primeiros cristãos que ele ocupa agora na Igreja Católica Romana. E, no entanto, o argumento do silêncio é o ponto principal defendido pelo Dr. Lightfoot neste assunto. "A linguagem desta carta", à qual ele apela por mostrar uma diferença entre os Papas anteriores e posteriores, significa seu silêncio quanto ao nome de seu autor.

Mas há mais de uma solução possível para esse silêncio. Se a tradição que dá Santo Epifânio¹¹ é baseada em fatos, no sentido de que após a morte dos Apóstolos Pedro e Paulo São Clemente recusou-se a ocupar o cargo de bispo na comunidade romana por modéstia, o mesmo profundo talvez a humildade opere neste, talvez, primeiro grande ato de disciplina exercido por ele para com uma Igreja distante. Sobre o ensinamento papal sobre o governo da Igreja, bastaria a São Clemente mencionar a Igreja de Roma; ela detinha "o principado", como diz Santo Irineu, que, diz Santo Agostinho, "sempre esteve em vigor". São Clemente foi o sucessor de São Pedro porque ele era bispo de Borne. Ele devia seu relacionamento com a Cabeça Divina da Igreja, viz. o de Seu Vigário, à sua posição na Igreja de Roma; e não seria antinatural, ao escrever uma carta de certa severidade à Igreja de Corinto, que ele simplesmente falasse da Igreja de Roma e não mencionasse seu próprio nome indigno. Isso só parecerá rebuscado e fantasioso para aqueles que não refletem que a descrição de nosso Senhor da diferença vital entre o cabeça de Seu reino e os dos reinos deste mundo foi que "o principal" em Seu reino não " dominá-lo" sobre os outros, seguindo o exemplo dos governantes deste mundo, mas estaria entre os demais como Ele mesmo - seu governante, seu Senhor e Infalível Mestre, e ainda assim humilde e manso de coração.¹²

Mas há ainda outra solução possível, e de fato provável, dessa supressão de seu nome, na qual o Dr. Lightfoot baseou seu argumento quanto à diferença entre São Clemente e o Papado nos tempos subsequentes. A Igreja acabara de emergir das perseguições mais ardentes e poderia a qualquer momento ser exposta a outra. Todas as sociedades, organizadas sem autorização das autoridades civis, eram ilegais e, conseqüentemente, a última coisa que o chefe da comunidade cristã faria em tais circunstâncias seria ostentar sua condição de corpo organizado perante o mundo. Uma carta, de tom autoritário como a de São Clemente, com seu próprio nome no cabeçalho, pode facilmente cair nas mãos de estranhos; e se o próprio São Pedro achou aconselhável chamar Roma de "Babilônia"¹³ ao escrever sobre a Igreja de Roma, pode muito bem parecer parte da prudência do bispo suprimir seu nome ao escrever de Roma.

E, no entanto, nenhuma dessas suposições é necessária para explicar o fato do silêncio de São Clemente quanto ao seu nome. Escrevendo como chefe da comunidade cristã, ele podia escrever oficialmente em seu nome. Um sucessor dele fez o mesmo, São Sotero. E Eusébio diz expressamente que Clemente escreveu em nome de sua Igreja,¹⁴ e São Jerônimo, que escreveu na pessoa da Igreja.¹⁵

E esta é a explicação de uma passagem de Eusébio em que ele fala desta carta de São Clemente. São Dionísio de Corinto, escrevendo para a Igreja de Roma, descreve a carta como "sua epístola escrita para nós por Clemente"; considerando que Eusébio diz que Dionísio fez "algumas observações relacionadas à Epístola de Clemente aos Coríntios", nas quais o Dr. Lightfoot está convencido de que Eusébio faz uma suposição não justificada pelas palavras de Dionísio.¹⁶ Mas o historiador grego, como todo o mundo depois ele, considerou que era tudo um, para chamá-lo, como Dionísio fez, a carta dos romanos "por Clemente" ou a carta de Clemente: assim como São Clemente de Alexandria fala dela em ambos os sentidos, como a Epístola do Romanos¹⁷ e a Epístola de Clemente.¹⁸ Tudo é explicado pelo princípio que São Cipriano estabeleceu quando disse: "Você deve saber que o bispo está na Igreja e a Igreja no Bispo."

Não teria sido necessário entrar tanto na interpretação do Dr. Lightfoot dessa omissão do nome na carta de São Clemente, não fosse o nome do Dr. Lightfoot dar peso a tudo o que ele diz, e muitos que sinceramente repudiam suas opiniões quanto ao Ministério Cristão¹⁹ ainda o seguem neste ponto particular.

III. A carta, então, de São Clemente foi escrita em nome da Igreja de Roma e foi, como diz o Dr. Lightfoot, "o único incidente registrado em sua administração da Igreja". Foi, segundo o mesmo escritor, "sem dúvida o primeiro passo para a dominação papal". Parece impossível confundir seu tom de autoridade, "quase imperioso", diz o mesmo escritor.²⁰ O Dr. Salmon, em seu livro sobre "Infalibilidade"²¹ afirma que o tom "é apenas o da amável advertência que qualquer cristão é justificado em oferecer a um irmão errante". Mas em seu artigo sobre São Clemente no "Dicionário de Biografia Cristã" (Smith e Wace), ele diz: "Muito perceptível na nova parte da carta é o tom de autoridade usado pela Igreja Romana ao fazer uma interferência não solicitada com os assuntos de outra Igreja".²² "Já na carta de São Clemente uma suposição, tão natural que quase inconsciente, do direito de aconselhar e interpor está subjacente ao seu argumento pacificatório."²³

É certamente singular que apenas alguns anos após o dogma da infalibilidade papal, sempre a crença geral dos cristãos, tenha sido tornado obrigatório, em vista de novas negações, um manuscrito, em um mosteiro grego, contendo fortes afirmações da autoridade Divina com a qual a Igreja de Roma se concebia estar falando, deveria ser repentinamente desenterrado. O Dr. Lightfoot havia substituído um longo fragmento de outro escritor, possivelmente como a substância da porção há muito perdida desta inestimável carta, e a maioria dos estudiosos admirou sua engenhosidade. Mas uma comparação com este complemento sugerido da carta, e o fragmento real agora recuperado, mostrará como a imaginação de um erudito brilhante difere dos pensamentos reais do próprio grande bispo de Roma.²⁴

IV. Há uma passagem que sugere uma resposta à questão, se esta carta de Roma foi em resposta a um apelo ou foi uma intervenção não solicitada. O escritor diz (§ 44) que "não pensamos que tais como estes" (ou seja, homens deixados lá pelos apóstolos e de boa reputação) "estão sendo justamente expulsos do ministério sagrado; pois não será um pecado pequeno em nós , se expulsássemos [ou depuséssemos] do episcopado aqueles que ofereceram os dons sem culpa e santamente."

Certamente parece que o caso desses bispos (eu uso o equivalente exato, sem querer com isso resolver a questão de qual era exatamente o cargo deles) foi apresentado à Igreja de Roma. Os coríntios os haviam afastado do exercício de seu ofício, conforme afirmado na próxima frase; mas nesta frase o escritor da Epístola trata seu depoimento como não concluído; é o tempo presente, como se o ato deles esperasse sua conclusão nas mãos de Roma. Fosse assim ou não, o assunto deve ter sido apresentado a eles de alguma forma, pois Roma emite um julgamento mais definitivo sobre se esses governantes mereciam tal tratamento, em vez de pedir mais detalhes. A passagem em que São Clemente fala do "relatório" ter chegado a Roma,²⁵ que parece à primeira vista sugerir que os Bomans não foram consultados diretamente sobre o assunto, refere-se apenas à afirmação de que o distúrbio, do qual os fatos principais parecem ter sido trazidos muito circunstancialmente à Igreja de Roma, devido a apenas "um ou dois líderes". A expressão no início da carta, "os assuntos em disputa entre vocês", não nos obriga a supor que os assuntos em disputa entre eles também não tenham sido encaminhados a Roma. Pois, se não houve apelação, por que São Clemente deveria se desculpar por não ter tratado do assunto antes? No geral, então, parece mais provável, embora não certo, que a carta foi escrita em resposta a um apelo de Corinto.

Tal, então, foi "o primeiro passo para a dominação papal" (Lightfoot), ou, como preferimos chamá-lo, o primeiro exercício registrado de autoridade em relação a uma Igreja distante. Não houve protesto; pelo contrário, Santo Irineu e Santo Inácio a elogiaram, e Corinto valorizou a carta e a leu no serviço divino no Dia do Senhor nos próximos anos.

Tal é o alvorecer da História Cristã não inspirada. Naquele primeiro século da era Cristã, a unidade foi restaurada em Corinto pela ação de Roma, escrevendo uma carta muito poderosa e enviando legados²⁶ para a cena do distúrbio; e, de acordo com Santo Inácio, Roma foi a professora de outras, com alusão especial, acredita-se, a esta carta: "Você ensinou outros" (Ign. "Ep. ad Rom." § 8) são palavras que, como O Dr. Lightfoot observa,²⁷ "o recém-descoberto final da carta de São Clemente nos permite apreciar mais plenamente" - uma carta na qual o escritor afirma falar com a autoridade de Deus.

O mínimo que pode ser dito desta primeira revelação da posição de Roma na Igreja é que ela se encaixa com sua posição atual na Cristandade Católica Romana."

- Pe. Luke Rivington, "The Primitve Church and the See of Peter", 1894, London, Longmans, Green, and Co., páginas 1-10.

[1]. São Clemente chama isso de cisma (§ 46).

[2]. Joseph Barber Lightfoot, bispo anglicano de Durham.

[3]. Lightfoot, "The Apostolic Fathers, Part I., S. Clement of Rome", 1890, London, Macmillan and Co., página 69.

[4]. ίκανωτάτην, Adv. Haer. III.8,8.

[5]. "Por esse motivo, prevendo exatamente o futuro, instituíram aqueles de quem falávamos antes, e ordenaram que, por ocasião da morte desses, outros homens provados lhes sucedessem no ministério. Os que foram estabelecidos por eles ou por outros homens eminentes (Τοὺς οὖν κατασταθέντας ὑπ᾽ ἐκείνων, ἢ μεταξὺ ὑφ᾽ ἑτέρων‏ ἐλλογίμων ἀνδρῶν), com a aprovação de toda a Igreja, e que serviram irreprensivelmente ao rebanho de Cristo, com humildade, calma e dignidade, e que durante muito tempo receberam o testemunho de todos, achamos que não é justo demiti-los de suas funções (οὐ δικαίως νομίζομεν ἀποβαλέσθαι τῆς λειτουργίας). Pois seria um pecado para nós (᾿Αβαρτία γὰρ οὗ μικρὰ ἡμῖν ἔσται) se exonerássemos do episcopado aqueles que apresentaram os dons de maneira irrepreensível e santa."

- Epistola I ad. Corintios, 44 (PG 1, 298-300).

Observe o tempo presente na última palavra. A Igreja de Roma trata a ação dos coríntios como incompleta.

[6]. Lightfoot, Ibid. 69.

[7]. Ibid., 84.

[8]. Ibid., 352.

[9]. Ibid., 69.

[10]. Cf. Life of St. Thomas of Canterbury by Rev. J. Morris, S. J., p. 135.

[11]. "Haer." XXVII, 6.

[12]. Lc 22, 25-27. E assim, desde a época de São Dâmaso, os Papas se autodenominam "servo dos servos".

[13]. 1Pd 5,13. Tal o Dr. Lightfoot entende a palavra "Babilônia" como Rome no volume II de Clemente - pagina 491.

[14]. H.E. III, 37.

[15]. "De Viris Illustr". 15.

[16]. Loc cit. p. 358

[17]. "Strom", v. 12, 8

[18]. lb. IV, 17, 19.

[19]. O Sr. Charles Gore (bispo anglicano de Oxford) tem uma excelente resposta à concepção errônea do episcopado do Dr. Lightfoot em "The Early Christian Church in his Church and the Ministry", 1889, note A, p. 358 seq.

[20]. O Sr. Gore (ib. p. 325) fala da "autoridade de ensino que respira em sua Epístola [de Clemente]".

[21]. George Salmon, teólogo anglicano, "Infallibility of the Church", second edit. p. 379.

[22]. O Dr. Salmon, no prefácio de seu livro sobre a Infalibilidade da Igreja, diz que quase tudo foi escrito anos atrás. Certamente contrasta estranhamente em seu tom abrupto e caloroso com sua admirável Introdução ao Estudo do Novo Testamento, na qual ele tem a mesma visão da carta de São Clemente como no Dicionário de Smith e Wace. Possivelmente, o novo final não havia sido descoberto quando ele escreveu aquela parte de seu trabalho sobre a Infalibilidade.

[23]. Cruttwell's (C. T. ) "Lit. Hist of Early Christianity", 1898, vol. II p. 404.

[24]. Lightfoot, "Clement of Rome", 1890, vol. I p. 178.

[25]. § 47, "ad finem".

[26]. Clem. "Ep. ad Cor." § 45.

[27]. Loc. cit. p. 71.