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Abstracciones Andinas

“Desde la década de los años 20 en adelante es posible reconocer una enérgica voluntad por dar cuenta del valor de la estética del arte precolombino. Los motivos iconográficos de las culturas Mapuche, Diaguita y Aimara, son recuperados por los artistas e incorporados a nuevos diseños y formas modernas. Se realiza así un original e innovador reconocimiento y estudio de la síntesis geométrica, el simbolismo y la cosmovisión de estas culturas, a través de cuya incorporación, el arte abstracto alcanza un sentido de pertenencia e identidad, tanto a nivel territorial como en al ámbito simbólico.”

La revolución de las formas Centro cultural la moneda

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Libro Wenumapu; astronomía y cosmología mapuche

“La observación del cielo diurno y nocturno, desde tiempos inmemoriales, es una de las actividades humanas fundamentales. Gracias a ello se ha logrado establecer horarios, estaciones del año, pronósticos climáticos, organización efectiva de las siembras y cosechas, además más de crearse un completo sistema de creencias espirituales.”

paj 12, presentación

El concepto de Wenumapu - mundo de arriba-, incluye una gran variedad de elementos que existen en el cielo; no solo los astros visibles a simple vista, sino también los seres y espacios que forman parte del conocimiento cosmológico y/o ontológico.

paj 14, breve historia sobre los estudios del cielo en la sociedad mapuche

uno de los trabajos que constantemente se han realizado en torno al conocimiento cultural mapuche, es la recopilación de sus memorias orales. Los relatos historicos  y/o míticos han sido el objeto que ha persistido en la investigación de folcloristas y antropologos. Aunque los contenidos astronómicos/cosmológicos se vislumbran entre una diversidad de narraciones, se reconoce que es aquí donde surge gran parte de esta sabiduría.

paj 34

se centra la atención en tres tipos de relatos, los cuales revelan amplios conocimientos sobre el firmamento y sus astros. Es por medio del nütram (relatos históricos), piyam (personificación del cielo a través de relatos míticos) y pewma (los sueños), que las personas describen la forma en que está configurado el Wenumapu, y cómo ese lugar permitió la supervivencia, el origen de las cosas y los dones espirituales.

paj 120

...Robert Lehmann-Nitsche, quien recopiló relatos cosmogónicos y cantos, destacando uno en particular que expresa la idea que “el cielo es igual a la tierra”, siendo aquel espacio el lugar donde llegan personas fallecidas “quienes se transforman en estrellas” (Katrülaf/ Juan Castro, recopilación por Lehmann-Nitsche, citado en Canio y Pozo 2013: 620-621

paj 34

Lewfü, Lewbü, Wenulewbü: el “Río del Cielo”, que corresponde con la V��a Láctea. También, se conoce como Mariluan -Diez Guanacos-, Witrako -Capyador del agua- y Rüpu -El Camino.

paj 99

una de las denominaciones alternativas a la idea de “agua”, corresponde al Rüpü, traducido como “El Camino”. Esto tiene una vinculación directa con las creencias sobre el lugar hacia donde se dirigen las personas que han fallecido y que tuvieron un comportamiento ejemplar en la tierra, aquellas denominadas Kümepüllü, “de buen espíritu”.

paj 105

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EL RÍO DEL CIELO

“El gran río del cielo

se ha dormido a mitad del camino

y en sus aguas se refrescan

las almas de mis antepasados

El el río del cielo se baña

la tierra;

en sus aguas claras,

aguas altas,

en una noche constelada, con luna,

o en una noche de frió.

El río se ha quedado dormido,

estás descansando,

esperando las aguas de nuestras

almas.

El gran río del cielo duerme

y me espera.”

Leonel Lienlaf

“se ha despertado el ave de mi corazón”, Editorial Universitaria, Santiago 1989

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Arte y cultura diaguita chilena: Simetría, simbolismo e identidad

Arte y cultura diaguita chilena: Simetría, simbolismo e identidad (arqueóloga Paola González) es un trabajo inédito que abarca el estudio de 401 diseños cerámicos, en donde se analiza el origen cultural, simetría, colores y formas, a fin de dar cuenta del universo gráfico de los artesanos diaguitas.

Durante la presentación del libro en Matucana 100, las primeras reacciones destacaban que el documento tiene un “alto valor iconográfico, una belleza visual y marca el hito de una nueva línea de investigación”.

La autora aclara que “este libro propone una mirada en detalle, pausada, que permita detenernos sin prisa en la descripción de este universo visual, sus formas, variabilidad y contexto cultural. Se trata de un arte marcado por su carácter abstracto, la maestría en su ejecución y la exploración de juegos ópticos que engañan nuestra percepción, a través de complejas simetrías”.

En el período pre incaico, la autora plantea un vínculo cultural entre el arte diaguita y distintas tradiciones de arte chamánico sudamericano, donde se existe un vínculo entre estética, religiosidad y medicina indígena. Las características compartidas entre el arte diaguita y estas tradiciones culturales incluyen: asociación a un alter ego (anaconda, jaguar), consumo de alucinógenos, hábil manejo de la simetría; técnica de visualización de los diseños en positivo y negativo; cualidad rítmica de los diseños que determina una autogeneración de los mismos, sin inicio ni término; principio estético de horror vacui, entre otros.

“Hay unos relatos muy interesantes en los gráficos, que dicen que en una canción entonada por un chamán a una persona enferma pueden haber hasta más de cien diseños involucrados. Hay un vínculo muy estrecho en lo que es la medicina, el arte y la experiencia chamánica. También los bailan, vemos a los indígenas nativos bailando patrones en el suelo. El sentido de esto, ellos piensan que los diseños son dioses tutelares que le ayudan a mantener el equilibrio y la salud. En estos pueblos caminan unidas la estética y la medicina”, explicó.

“Un uso maestro de la proporción, de la matemática, muy cercano a lo que es el arte óptico. Porque se trata de diseños que nos producen una confusión de nuestra percepción. Se juega con los contrastes de colores, con la sensación de positivo/negativo, figura y forma, para en el fondo causar una especie de confusión de los sentidos. Yo lo había dibujado con mis manos, pero cuando entra también la mirada de un artista, la precisión, vamos viendo en todo su esplendor estas grandes creaciones de los diaguitas”, manifestó.

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En abril de 2015, Víctor Carilaf Millaqueo, profesor de Educación Básica, y Fiestoforo, dibujante, crearon el Fanpage Kimeltuwe

Hoy, Kimeltuwe se concibe como un proyecto educativo visual que busca contribuir a la enseñanza y el aprendizaje del mapuzugun. A través de distintas plataformas digitales, comparten material gráfico y audiovisual que facilita la enseñanza del Mapuzugun. Este material sigue un enfoque de desarrollo progresivo de habilidades comunicacionales y formación de vocabulario. Dichos insumos están orientados a docentes y personas naturales que quieran contribuir en la difusión y revitalización del mapuzugun en un contexto de las nuevas tecnologías y redes sociales.

“El objetivo primario era y sigue siendo difundir el Mapuzungun. Luego agregamos la orientación más hacia la generación de materiales educativos, específicamente dirigidos a alumnos y docentes del idioma Mapuche, especialmente quienes participan o trabajan en escuelas y talleres” Fiestoforo, Dibujante

Los protagonistas de esta historia creen que “desde un tiempo a la fecha ha habido un despertar y una valorización de la identidad, cultura, sociedad y, sobretodo, el idioma mapuche. De alguna forma, y sin preverlo hemos ido satisfaciendo parte de este despertar mapuche”, dice Víctor

Para ellos, la clave de su trabajo ha sido “no ir a la confrontación, ser precisos, tener buena voluntad y ser respetuosos, considerando toda pregunta por simple que parezca. Asimismo, es importante para nosotros desarrollar una buena organización para pensar proyectos futuros, y la tolerancia con los errores”, complementa Fiestoforo.

Se han acercado docentes Aymara a solicitarnos ayuda para levantar otros proyectos, pero por distintos problemas no se ha podido concretar. Para hacer bien este trabajo, hay que conocer el idioma y la cultura y al menos un integrante debe dominarlo a cabalidad. De otro  modo, se queda solo en las buenas intenciones”, señala Víctor.

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Definición de Interculturalidad

Se puede definir a la interculturalidad, como un proceso de comunicación e interacción entre personas y grupos con identidades culturales específicas, donde no se permite que las ideas y acciones de una persona o grupo cultural esté por encima del otro, favoreciendo en todo momento el diálogo, la concertación y con ello, la integración y convivencia enriquecida entre culturas. Las relaciones interculturales se basan en el respeto a la diversidad y el enriquecimiento mutuo.

Wikipedia

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Kalfu es el nombre de este conjunto de fusión latinoamericana que nació justamente tras el encuentro entre el autor mapuche (Elicura Chihuailaf) y el profesor de música y compositor Jaime Herrera, quien fundó el grupo con sus hijos músicos para trabajar junto Chihuailaf en distintas obras.

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Círculo

“Somos aprendices en este mundo de lo visible e ignorantes de la energía que nos habita y nos mueve y prosigue invisible su viaje en un círculo que se abre y se cierra en dos puntos que lo unen Su origen y reencuentro  en el Azul”

Elicura Chihuailaf, Sueños de Luna Azul, 2008

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La llave que nadie ha perdido

“La poesía no sirve para nada me dicen Y en el bosque los árboles se acarician con sus raíces azules y agitan sus ramas el aire saludando con pájaros la Cruz del Sur La poesía es el hondo susurro de los asesinados el rumor de hojas en el otoño la tristeza por el muchacho   que conserva la lengua   pero ha perdido el alma La poesía, la poesía, es un gesto un sueño, el paisaje tus ojos y mis ojos muchacha oídos corazón, la misma música   Y no digo más, porque nadie encontrará la llave que nadie ha perdido Y poesía es el canto de mis Antepasados el día de invierno que arde y apaga esta melancolía tan persona”

Elicura Chihuailaf, De sueños azules y contrasueños , 1995

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El tiempo que sueña, que nos soñamos que nos sueña

“La Palabra surge de la Naturaleza

y retorna al inconmensurable Azul

desde donde nos alegra y nos consuela  

Cuando la Palabra cree / imagina

interrogarse  

no es sino lo innombrado que la interroga

para sacudirla  

para desempolvarla, para intentar

devolverle su brillo original  

¿Para qué entonces el deseo

de decirlo todo  

si, como en un tejido, el Ahora

-en el tiempo circular-

existe y se completa

con las hebras del ayer

y del mañana?

Así nos dice el tiempo que sueña

que nos sueña. Que soñamos.”

Elicura Chihuailaf, Sueños de Luna Azul, 2008

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EN EL SUEÑO DEL SOL

“En una flor tocas la luz, me dice

Los pajarillos caminan en el aire

llamando el alba con sus cantos

Se agitan los peces en el agua

cristalina

y el aroma abraza al sabor

que habita

debajo de la piel de los frutos

que amas

Conversas con las plantas

y con las piedras

Sueñas y tu corazón se agita

mientras su espíritu maravillado

sube hasta lo más alto del Mundo

¿Recuerdas que el alma

de la angustia

vaga en los acantilados

del anochecer?

Cada mañana entonces no hables

de la muerte:

¡Vuela!, da un grito de alegría.”

Elicura Chihuailaf,

Capítulo A orillas del fogón, levanto mi Espíritu Azul

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LOS PODERES DEL AGUA ME LLEVAN

“Viejo estoy y desde un árbol

en flor miro el horizonte

¿Cuántos aires anduve?, no lo sé

Desde el otro lado del mar el sol

que se entra

me envía ya sus mensajeras

y a encontrarme iré con

mis abuelos

Azul es el lugar adonde vamos

Los poderes del agua me llevan

paso a paso

El Río del Cielo es apenas

un pequeño círculo

en el universo

En este Sueño me quedo:

¡Remen remeros! En Silencio

me voy

en el canto invisible de la vida.”

Elicura Chihuailaf,

Capítulo Azul, Azul -me digo

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12:18

“Nunca un sentido, dice nuestra gente, es unívoco y único, sino que siempre comparte esa posibilidad con los demás sentidos, osea, con el oído también yo puedo percibir las texturas del árbol que conozco, porque cuando sopla el viento, no todos los árboles, si pensaramos en un baile, danzan de la misma manera con un mismo viento [...]

20:46

“La visión del mundo nuestra tiene un centro, diríamos una máxima si ustedes quieren filosófica que se denomina en mapudungun itrofil mogen que significa la totalidad sin exclusión, la integridad sin fragmentación de la vida, de todo lo viviente, que equivale a lo que hoy día se conoce como biodiversidad en castellano.

22:34

“El principio de la palabra, la palabra surge de la emoción y el silencio permite que recordemos eso,  porque cada instante, en cada instante en realidad es emoción,  porque se resumen de una experiencia tuya, pero desde la experiencia de con quien hablas, de quienes estarán mirando en este y en otro instante esta conversación, viendo el entorno de este lugar en el cual nos encontramos, porque el silencio, en el silencio, está la memoria de quienes habitan este lugar, los espíritus que habitan en este lugar, porque cada lugar tiene un dueño, una dueña, long en como se llama en mapudungun, eso es el silencio.”

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Bernardo de la Maza entrevista a Elicura Chihuailaf

11:30

Elicura: “[…] me parece más poética la lengua nuestra, el mapudungun porque tiene también una sonoridad que se acerca mucho al canto permanentemente y surge como un canto, la poesía es un canto por eso se denomina ülkantun y al que hace cantos se le denomina ülkantufe osea el poeta y no hay una estructura como en el caso del castellano que hay sonetos, décimas, etc, que van buscando una rima forzada.

En el mapudungun diríamos es una rima libre que va buscando en la sonoridad y eso va dando la rima en algún caso. [...]hay que recordar sí que todos los idiomas surgen en la oralidad y la poesía surge como un canto y en  todas las culturas [...] hay culturas que se han ido alejando de esa melodía y por lo tanto, alejando la mirada de aquello que genera los idiomas, porque finalmente el idioma lo aprendemos de la naturaleza, todo los idiomas surgen también en la onomatopeyas, entonces en el castellano se ve menos la onomatopeya en la actualidad diríamos. En el mapudungun todavía mantenemos en eso porque... por ejemplo cascada se dice traitraico es decir que nosotros escuchamos la caída del agua como trai trai co. El agua dice trai trai […] la búsqueda también de reiteraciones…”

18:33

Elicura: “[...] la cultura nuestra es muy espiritual, se preocupa mucho de el  universo interior del ser humano y eso se denota también en el idioma [...]”.

18:47

Elicura: “[...] yo he ido amando cada vez más la cultura que me toco, sin pensar que la cultura nuestra sea una cultura idílica, sino que como todo ser humano, como el universo como dice nuestra gente, como la tierra es dual, positivo y negativo y por eso es bueno la diversidad”.

20:12

Bernardo de la Maza: “¿Cómo podría usted transmitir a nuestros televidentes en pocas palabras la cosmovisión mapuche?”

Elicura: “Bueno yo partiría por esto, que el arte de la conversación donde lo más difícil dicen, no es hilvanar unas cuantas palabras, unas cuantas ideas, sino que lo más difícil es aprender a escuchar. Entonces hay un centro en la visión del mundo nuestro, que en mapudungun se dice itrofil mogen, que significa la totalidad sin exclusión, la integridad sin fragmentación de la vida, de todo lo viviente en los que están involucradas los seres vivos, no solamente el ser humano, sino todos los seres vivos hasta el más ínfimo y también las piedras. Es una cultura que establece una relación entre lo cotidiano y lo infinito al mismo tiempo.”

21:33

Bernardo de la Maza: “[...] uno cuando ve escritos en mapudungun, uno se pregunta si esas letras pueden reflejar exactamente la expresión oral, que cuando uno escucha por el otro lado, el mapudungun tiene unos sonidos que yo digo no es posibles de representarlos en las letras en que las vemos…”

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Ojo Con El Libro: Elicura Chihuailaf (entrevista Pablo Mackenna)

1:26

Mackenna: “No es fácil separar a un poeta como Elicura Chihuailaf de la voz de su pueblo, porque la poesía habita en el centro mismo del relato, de la oralidad y de la palabra de los suyos. Ser mapuche es de alguna manera es ser poeta, es habitar en la mirada y en el espacio de la naturaleza, quienes somos y quienes fuimos.”

4:30

Elicura: “Desde nuestra visión de mundo la pureza, no es como... después la aprendemos, cuando tuvimos que salir al exilio de la ciudad y entrar al sistema sistema educacional chileno, aprendimos que la pureza con esa carga del dogma religioso, significa solamente lo positivo, para nosotros la pureza significa un lugar donde dialogan todas las energías del universo. Lo puro es la conversación donde se acepta lo que hoy día podríamos decir la diversidad, por lo tanto allí en ese rewe, que es el símbolo que utiliza la machi por eso o el machi, es un lugar donde dialogan todas las energías, positivas, más positivas, menos positivas, negativas, más negativas, menos negativas.”

5:39

Elicura: “Nuestra gente dice que el espíritu mapuche viene desde el azul, desde el azul del oriente, de donde se levanta el sol. Se puede ver en un momento que es muy preciso de lo que denominamos wun, que es el amanecer y a un momento preciso que es cuando termina la noche y comienza el día pero no han aparecido los rayos del sol y se ve un horizonte hacia el oriente donde está el azúl desde el cual venimos [...]

Entonces dice, el espíritu viene a ocupar una casa transitoria que es el cuerpo, entonces el cuerpo que está representado por el corazón, el corazón es una piedra no purimentada, entonces el espíritu viene y cargado de palabra, la capacidad de comprender y escuchar la naturaleza, es como el agua que corre, entonces nos dicen, el corazón tiene que ser purimentado, trabajado por el agua de las palabras y ojala hacerla transparente y ese es el significado de Elicura”.

9:27

Mackena: “siempre hay alguien más hablando en la voz de cada uno”

Exacto y por lo tanto la oralidad es un acto yo diria que contiene mucha ternura, no como los libros, que aquí estamos a veces en nosotros solamente, pero claro, la diferencia entre literatura o entre comillas oralituras como le llamo yo, nativas es que nosotros dejamos claro que aquí no estamos solamente nosotros, estamos aquí porque antes estuvieron nuestros antepasados y ellos nos contaron historias, nos legaron una visión de mundo gracias a la cual nosotros escribimos..”

10:20

“El concepto de ternura viene como regalo también de lo innombrado, de la energía universal infinita y que nos abita, pero  también de lo concreto, de la tierra en que andamos, de la madre tierra, de la mapu ñuke como decimos nosotros, tiene tanta ternura que nos regala todo lo que necesitamos para vivir y que nos pide que la tomemos poco a poco porque hay generaciones así como hubo generaciones pasadas, hay generaciones venideras que tienen derecho también a tomar todos esos regalos y que no falten. En una norma de reciprocidad en que nosotros comprendemos, dice nuestra gente mayor, que es que ella también nos toma poco a poco y a través de ello se nos hace comprender que nuestra lucha es también defender a nuestra madre, como cualquier hijo hija agradecido defendería a su madre si es atacada si es avasallada.

12:13

Elicura: “[...]finalmente el ser humano es uno solo, parado frente al mundo preguntándose las mismas preguntas en cualquier lugar, de donde venimos, hacia dónde vamos…”

19:15

Elicura: “En todos los seres humanos habita un indígena, un nativo, un aborigen, porque todos los pueblos surgieron en lo aborigen, en lo nativo, lo mas rubio, lo más blanco, lo más negro, lo más amarillo provienen de pueblos nativos, incluso yo cuando escucho y la gente se conmueve, “oye pero es increible este bosque”, o el canto de los pájaros, la diversidad de pájaros, de flores, entonces yo le digo, ahí está hablando, tu nativo.

19:45

Elicura: “Ser aborigen, ser indígena, nativo o como quieran llamarlo, es tener ternura, tener amor por todo los que nos rodea, y agradecimiento por esta vida breve que nos ha tocado, entonces validar en ese sentido un pensamiento que está en el mundo mapuche y que está en todas las culturas y que es el jardín del mundo. Nuestra gente dice, nosotros como venimos desde el azul y nos habita el azul, ¿que seria de un jardín con solo flores azules? la maravilla de un jardín la hace la diversidad de colores, cada flor tiene un color, una textura, un aroma, una forma que es única. El pensamiento es una flor, las culturas son flores, cuando se pierde una, cuando se marchita una, todos perdemos dicen.”

21:39

Mackenna: “Parte del gran problema y la solución con respecto a lo mapuche, no pasa por la educación, no pasa porque los niños entiendan, quetienen que  estar profundamente orgullosos de ser mapuche, de entender que la cosmovisión mapuche es riquísima, que el pueblo mapuche es uno de los primeros pueblos ecológicos, la ecología profunda se basa en los principios exactos que está en lo mapuche hace 500 años, entender que hay una cosa riquísima, ¿no es algo que por norma y por ley debería ser enseñado en los colegios? [...] ¿cómo le devolvemos la ternura de lo que tu hablabas al niño que mañana va a manejar éste país?

Elicura: El niño tiene esa ternura, la niña tiene esa ternura y eso es lo que a mi me hace sentirme privilegiado porque constantemente a lo largo de chile me toca conversar con niños, niñas y jóvenes y ellos están en esa visión [...]

25:17

Elicura: [...] itrofil mogen es el centro de nuestra filosofía, de nuestra visión de mundo y que significa la totalidad sin exclusión, la integridad sin fragmentación de toda la vida de todo lo viviente y eso es la biodiversidad, y hay que valorarse, osea todos los pueblos tienen que valorarse, como dice nuestra gente, nadie elige nacer en un lugar, en un color, en un idioma, en una visión de mundo, pero si nos ha tocado eso, lo que en mapudungun lo llamamos tuwun y kupalme el lugar en que nacimos y kupan y kupalme, la familia en que nacimos y la comunidad donde pertenece la familia  y entonces la tarea que tenemos es conocer lo que nos ha tocado, porque el conocer es la única posibilidad de llegar a amar aquello y por lo tanto si amamos eso nos amamos a nosotros también y podemos mirarnos en el espejo físico y de la almidad y de la identidad tranquilamente y por lo tanto es el único camino nos dicen para asumir esa diversidad y valorar realmente al otro y otra.”

27:05

Mackenna: “[...]Donde van las almas de tu pueblo?”

Elicura: “Hay un retorno al lugar de origen, al país azul. Vuelve el espíritu a reunirse con la energía universal de sus antepasados, porque como señalaba antes, el espíritu viene desde el oriente, el  infinito y entonces viene al cuerpo, cuando transcurre esa vida y en el periodo que le correspondía, entonces la energía sale del cuerpo para llamar a nontufe, el balsero de la muerte para cruzar esa frontera que es el camino de continuidad entre el misterio de la vida y el misterio de la muerte, porque la muerte es un misterio porque la vida es un misterio.”

28:26

Elicura “[...]en el mundo mapuche, y frente a todo esto que se habla que somos un pueblo de borrachos, que somos un pueblo de flojos, esta tambien esto de que somos un pueblo de machistas y ocurre que en la cultura mapuche considera que lo femenino es la fuerza. Para llegar a una profundidad mayor dice, hay que aceptar la feminidad que también abita en uno, porque la tierra, porque la energía es femenina y el conocimiento mayor, más ondo, tanto en positivo como en negativo, lo alcanza la mujer dicen y también por eso es capaz de sobrevivir mejor porque hay una sincronía con la tierra en cambio con nosotros los varones somos dicen aprenderizos sobre la tierra y por lo tanto para alcanzar un mayor conocimiento tenemos que también aceptar aquello que es la susceptibilidad, la sensibilidad, frente a todo lo que existe.”

29:40

Elicura: “[...]somos una dualidad porque el universo es una dualidad. Positivo y negativo… el mundo nativo y mapuche en particular, funciona como en la modernidad la física cuántica, todas las formas de energía, el cómo se explica el universo y la vida en nuestra cultura y que está simbolizada en la fas de este instrumento ritual que utiliza el machi y la machi que es el kultrún. En el kultrún está representado toda nuestra visión de mundo. Entonces las madres son lo fundamental, porque son la fuerza que ordena hacia lo natural porque también son conceptos distintos. El orden natural, dicen nuestra gente, es lo que el mundo occidental considera un desorden, porque el orden es todo en fila es todo según como lo desea el ser humano, pero el orden natural es entonces entre comillas el desorden, porque el orden natural son los bosques, son las piedras, son las estrellas, que como bastaría mirarlas para que nos demos cuenta que están dentro del concepto del desorden, entonces las madres son capaces de armonizar con todo eso y hacer que la familia armonice en tal sentido y si bien en nuestro mundo afortunadamente no existe lo que en la cultura occidental denominan cielo, paraíso, por lo tanto infierno o purgatorio, lo que se denomina muerte es un viaje en el que la seguridad está en que nos vamos a encontrar, pero también está el dolor de preguntarnos.”

33:33

Makenna: “Que podrías decirles tú a los chilenos en resumen, que es la gran fuerza del mapuche”

Elicura: “Nuestra ternura por la naturaleza por la tierra, lo que implica que efectivamente nos consideramos uno más en ella, ni más ni menos que las plantas, que los árboles, que los pájaros, que las flores, que los ríos.”

34:05

Makenna: “Que puede aprender el pueblo mapuche de lo chileno”

Elicura: “Hay un aspecto que yo valoro en el chile profundo en la chilenidad profunda, y que es esa mixtura expresada a través de diversos actos, diversas actitudes, que revelan, contrario al deseo incluso de muchas chilenas y chilenos, su componente también nativo y que es por ejemplo el ser fuertemente solidario aunque también tengo que decir que esa característica se ha ido perdiendo cada vez más.

34:52

Makenna: “El problema mapuche, el conflicto mapuche, o como le pongamos, tiene solución?

Elicura: “Claro, tiene solución, es una solución que requiere  bastante tiempo, el conflicto insistimos, lo ha creado el estado, porque es chile el que invade el territorio mapuche con el ejército triunfante en la guerra del pacífico, que no respetó los tratados como sí lo hizo el imperialismo. Algunos chilenos se preguntan porque parte del pueblo mapuche se coludió con su adversario español, pero ocurre que entre dos adversarios había uno que sí había dado prueba de respetar los acuerdos y otro que no.

44:44

Elicura: “[...] el libro que más leo, es el libro de la naturaleza”

Mackenna: “Osea la imagen del más sabio para ti es el que sabe observar”

Elicura: “exacto“

Libros recomendados:

la araucana

la historia del pueblo mapuche (Jose Bengoa)

Chile un mito y su ruptura (Jaime valdivieso)

Los ensayos de gabriela mistral acerca de los árboles

Las memorias del lonko pascual coña (editorial pewen)

poesias de Jorge Teillier

Kalfu epew

Curiosidades:

El mapudungun es una lengua aglutinante como es el alemán (se unen muchos conceptos en una sola palabra).

Nosotros tenemos muchas palabras de origen del pueblo mapuche.

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68 voces 68 corazones (“68 voces”) es una serie de cuentos indígenas animados narrados en su lengua originaria, creados bajo la premisa “Nadie puede amar lo que no conoce” con el fin de ayudar a fomentar el orgullo, respeto y uso de las lenguas indígenas mexicanas entre hablantes y no hablantes. Así como ayudar a disminuir la discriminación y fomentar un sentido de orgullo hacia todas las comunidades y culturas que forman parte de la riqueza cultural de México. “68 voces” es un proyecto creado por Gabriela Badillo / COMBO en el 2013 gracias al apoyo en un inicio de la Beca Coinversiones del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes (FONCA) y posteriormente gracias al apoyo de instituciones como CANAL ONCE, INALI, CDI, RUTA MAYA COFFEE, que por su misión y valores se han ido sumando para ir creciendo este proyecto.

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20:23

“La noción de que si quieres cambiar el mundo, tienes que cambiar como las personas ven el mundo es una idea bien articulada. Para él (Olafur Eliasson) si quieres cambiar el mundo, tienes que cambiar la manera en que experimentamos el mundo y como actuamos en el mundo parece llevar esa idea más allá”.

Tim Marlow, Artistic director, royal academy, 2003

22:58

“...él (Olafur Eliasson) prefiere generar preguntas que sugerir respuestas, preguntas sobre el pasado y el futuro mencionando de que ambos no estan necesariamente separados sino que son reflejos uno de otro”.

Anonimo, 2003