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手抄⑥P230LL6~P232LL5

自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」

你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們，這樣。當你能夠圓滿地達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除。所以我們正規修行，應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量地、隨分隨力地行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力地學習。別小看喔！這個三樣東西哦，如果我們現在能夠真正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個裡邊學問大得不得了，大得不得了。所以古人都是什麼？「如人飲水，冷暖自知」，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的，完全要做的。

現在我們平常啊，說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常地重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺得自己的見解礙在這個地方；一個呢自己的情緒、自己的習慣，自己的習慣。所以這兩樣東西，很厲害地障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治它，怎麼樣去對治它。而要想把它淨治也好，要想增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間、出世間的功德，都從這個地方增長，都從這個地方增長。

所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前提，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間裡馬上布置一個好好的地方，供一個佛像；然後呢要找這個去什麼上香、上水弄半天哪！房間裡要弄的，但是跑到大殿就不管！這個很有意思，這個很有意思。你到底是供佛，還是供你自己啊？那很清楚、很明白地你看得出來，這樣。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什麼？僧伽，要你皈依的三寶啊！三寶當中，僧伽很明白─眾，如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬皈依之處啊！但是他為什麼自己房間裡？那就是他自己，是有一點善根，可是他那個善根，因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。

所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在越想越有道理。敲那個鼓，「公事辦、公事辦，公事辦了辦私事」，當時我想，這個東西好像世間的事情嘛！

啊！現在了解了，這個法則是通於共世、出世的。世間的事情辦完了，只是世間共同好；佛法裡面辦了以後，那個時候真正大家好。所以在這個地方，我提到這一點，從這個簡單的量則，衡量衡量自己。你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德；將來你就能夠感得，你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識。這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。

題綱:為什麼要恭敬三寶?有什麼好處?

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手抄⑥P204L5~P211L6

謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。

同樣的三樣東西修，應該主要做的，對分佛、法、僧。現在佛已經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像，這個佛像不管是雕塑的，或者是畫的，不管是好、不管是壞，畫得容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣地認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫得好是不好，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個凡是對它不恭敬，輕，「輕」是對什麼？就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，那個時候就是輕哦！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思，你不看重它，這個都應該斷除。

應該怎麼辦呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師，就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說「我做得到，我有。」假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說「我的確沒有。」沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面這個認識還沒有，這一點很重要。

我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課─早、晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情？馬上就感覺得出來。那個地方是佛，假定說這一點，我們有了這個認識的話，你那時候就會說，一進去馬上感覺到：啊！到了佛跟前了！到了佛跟前了。不要小看這個，不要小看這個哦！在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方就是貪、瞋、癡。由於這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的─佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙。那麼怎麼樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必須要先認得自己的錯，所以說我在三毒當中。

假定說我們平常有了這個認識，心理上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來：「是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業現在所集的果。」看到那個時候，內心上面就生起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為你根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理地去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了去如理地思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方……也許在平常的時候，儘管說「毘盧遮那徧一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫啊，這煩惱很重；可是跑到當佛堂裡面去的時候，那時候莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，你就能夠感受得上。

所以有了這個標準，你一衡量一下，我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在哪裡，你認得它錯在哪裡以後，然後我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以這個地方，我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後呢這樣地向上。假定說關於這一點你真正地提起來了以後，那個好處是無窮無盡，無窮無盡。你們自己去想。簡單地告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來了？

起來了。然後這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面是這個時候跟法相應。總之，你隨便去想，隨便去觀察的話，十大願王中，至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看。所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。

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手抄⑥P186L7~P188LL3

謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。

這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後這個心意就跟著去了，跟著去了；所以這個「於境掉動」，這個叫做掉。對於這一個狀態，對於自己的內心，隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，有了認識了，而且認識深深地見到，這個東西有大禍害，有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個，這我們應該學的。

說起來很簡單，大家不要說做做不到，認得它都不容易。為了使大家正確地認識，我再說一遍。當那個境界現起的時候，你這個心跟著它跑掉了。想一想看對不對？不管在任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了；然後呢他來罵你，你發脾氣了。那平常的時候我們，所以常常的情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心裡面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，鏘鈴匡亂敲，我真感謝啊！我心裡面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺：好差啊！我心裡面自己穩不住，就被它，跟著它跑掉了。大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了：「這個傢伙怎麼這麼搞的！」然後你越來越忍不住、越來越忍不住，恨不得跑上去幫他，乃至於有人就，居然中間跑進去、插進去，叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？

所以在這個地方我們應該感覺到高興啊，好歡喜、好高興啊！我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學這善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心裡面告訴，我在這個地方，把我自己痛苦的經驗規勸你們，真正想學佛，就從這個地方學起啊！第一個，自己覺得：「欸，不對，我心裡面又掉動了。」然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。

要想穩住還要有很多條件，「深見過患」。兩句話說起來是很容易，我這地方指出那個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況，以後���量地不要跟它轉，你能不跟它轉，已經很好了。不要說不跟它轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得它的話，現在你就對了。

哦，這個是我們……所以學，的的確確有它的很多的層次在這裡頭。目前起來了，你就認得：「欸，不對不對，不是他不對啊，是我自己出了毛病啊。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我，還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他，所以真正第一件事情還是我。他錯，結果責任還在我。」必然到這個結果的，對不對？

所以眼前我們修學，第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，它過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有它完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們修學的次第，第一個。

題綱：掉舉的行相為何？該如何對治？

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手抄⑥P181LL3~P184L5

聽聞正法，及如理作意者。隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等。

這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後「隨其所應」，就是換句話說跟我們相應的這個層次，如理如量、如其次第地來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的，若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種。聽完了以後，

及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。

那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後你照著這個道理這樣去作意；「作意」就是提起我們的腦筋來，在這個上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱。這個是法的特質，前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的。染污是煩惱，現在呢這個正對治是能靜息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著它去做。你照著它去做的話，那個時候你能夠靜息你的煩惱，那個時候你才去做。這個時候靜息多少，你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行，這個才是修行欸！這個我們要了解的。

現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎、基礎，這個都需要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，那個就害了，這個我們千真萬確要了解。所以常常說，小學，那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的─幼稚園。所以先進幼稚園，它只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡；然後到小學裡，然後到中學裡。你千萬不要說：「哎喲，我要學的東西，幼稚園就是對了。」那你就完了，那你就完了。你就總不能到那個時候，學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑。實際上我們修學佛法也是如此啊，千萬注意。

所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便哪！千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西！這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了，因為你必定要從這個上面一步一步上來。所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這裡順便一提。

特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說「法」。法的特質是什麼？能靜息煩惱。能靜息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住，腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，腦筋裡既然為這些事情，不相應的擺在腦筋裡，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠垃圾撤出去，那個乾淨東西才能夠裝得進來，這才是我們真正需要的。

說「由歸依法」，因為你這樣地做的話，這個是真正皈依。於是呢「於教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話，能夠證。現在這個就是「隨順行故」，如理地思惟，就隨順著這樣去做的；你能夠這樣地做的話，弄熟了你就可以去真正修行。所以最後的，真正修行了，

題綱：皈依法應如何行？

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手抄⑥169L6~P170LL4

由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。

那麼，真正皈依，就是皈依這個了！不再言餘─皈依了佛以後，不再皈依其他的任何，乃至於大自在天等；皈依法以後，不皈依其他的世間的什麼等等這個。為什麼這樣呀？是說，因為了解─「內」就是佛法，「外」就是外道，所以叫外道的話，他不了解佛法的特質是在什麼地方，從外面去妄求的。所以內道的大師是佛，外道的大師的話，就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者。換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽；外道嘛也有他的外道的大師，以及外道所講的法，以及隨修的人。我們了解這個兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的、世俗的。因為我們了解了，所以這個三樣東西啊真正寶貝、真正可貴，才是我們的皈依之處，而不再擇其他的，跟他相違的，我們不再皈依這個了！

在這地方有一點我們可以提出來，大家思惟一下：那個平常我們說，比如說講其他的外道，說他們只有皈依這個什麼等等，如果是從這個行相上來看的話，他們外道也會說：「欸，你們佛教還不是一樣，你們也說有你們自己的獨特的真言，同樣地也一樣地排斥其他的外道，對不對？那麼，請問你比別人強在哪裡呢？」大家的的確確，自然而然各說各的好，你也是這樣的一個嘛！所以就世間的眼光來看，倒是千真萬確的事實，碰見這情況，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我是超勝，他覺得他超勝，所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是。你分得清楚嗎？在這地方，你能說得清楚嗎，跟他？大家說得清楚的請舉手。不同的在哪裡？這是一個重要的關鍵哦！就算你們舉了手，我也不會讓你們講，因為現在我要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們，這個非常重要哦！這個非常重要！

題綱：如何對佛增長敬信心、於三寶為歸依處？

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手抄⑥P131L1~P137LL1

念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。

他這個地方又提醒我們一下，也就是前面這個老話，在這個地方重提。說有人覺得：「你這樣的思惟觀察，那些東西都是分別，那修行的時候是不要分別的，所以修行的時候，應該把它丟掉，不要去思惟。」這一種想法，這一種說法，大錯誤啊，大錯誤啊！

在我們正式修行之前，前面真正重要的基礎是什麼？要淨除罪障，要集聚資糧，而這兩樣事情都要經過如理地聽聞，然後聽聞了以後，然後呢如理去思惟。越是多方面地觀察思惟，那麼產生的功效越大；產生的功效越大嘛，淨除罪障是越多，集聚資糧是越廣越深。現在你不要了，結果呢，害了，結果害了！所以把這兩樣東西─淨除罪障跟集聚資糧的最佳的方便，一下都被你遮止，這個遮的話，就是擋住了，障礙住了，切斷掉了、切斷掉了。所以在這一種狀態當中，你得到了這個暇滿人身，要想修行啊，變成功一個最大的大障礙。你還不知道，還以為覺得：「對啊！修行不要分別的。」結果完了！就完了！

你是已經得到暇滿的人身，你也知道要修行，結果你去修行的時候，就一下被這個邪知邪見擋住了，錯誤了，於是你白白浪費一生，那最大可惜！前面已經詳細說過，這個地方又再認真說一下，讓我們重新把前面這個道理回憶一下，然後呢，再提起正念來，好好地在這個地方深入。那麼，那個時候所有的念佛的功德完全得到，自然而然我們二十四小時當中，無時無刻都在集聚淨業資糧，不管你要增上生、決定勝都可以得到。

此等若作常時修持，心隨修轉，

上面這個繫念三寶的道理，換句話說是皈依，這個講到這裡為止，單單這個皈依哦，單單這個皈依哦！假定你能夠照著這個道理，如理如法地去做的話，「心隨修轉」，你修多少，然後呢你這個心就轉多少。你在沒有修的之前，心是什麼？染污相應，雜染相應。

然後呢，經過你修改修習以後的話，染污部分是漸漸淨除，然後呢善淨部分漸漸增長，當然轉過來了。那麼這個罪障就清除多少，功德就集聚多少，就這麼簡單，就這麼靈驗！

所以說，你一個念頭念對了，你馬上清清楚楚、明明白白說：「欸！對了。」這個念佛就有這樣的功德，我想現在大家至少在理路上面很清楚、很明白了吧！絕對不是說到臨終的時候看，哎呀，這一生還不曉得去不去哦，然後叫人家來助你念哦！而是在當下念的時候，你就很清楚：這一念去得了的，那一念去不了的。任何一念是如此，任何一天是如此，然後年、月、日、時這樣積累起來，清楚明白，你曉得這一生你要到那裡去。那個時候就是的的確確是你自己自在，而不是他自在了。

雖然這個自在有不一樣的，地上菩薩的自在，跟我們現在這裡不一樣，我們這裡的自在，就是說你能夠把握得住的這個正念，你曉得你決定能夠向上，這一點，這樣的情況。

如果說求生淨土的人，換句話說，他的的確確自己很清楚明白的，他會到極樂世界去。所以這個地方告訴我們，你照著這個辦法，常時地這樣去做的話，欸，你心就這麼轉過來了，就這相應了。所以要曉得，

故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。

所以修的時候，開始比較難。為什麼？因為開始的時候，你認識也不夠，力量也沒有，起心動念無非都在染污當中。假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，你永遠沒有機會，這個是難點。所以我們首先始終要了解，不要覺得：「哎呀，最好坐在那裡天上掉下來。」絕對世間沒有這樣的事情，何況佛法！如果你等在那裡，坐在那裡掉下來的話，你完全錯了，完全錯了。所以的的確確我們要有了這個認識以後，努力去行持，這樣的話，對了。同時當你覺得難的時候，也正說明，欸，現在對了。為什麼呀？因為你原來是什麼？染污的，換句話世間來說來一種惰性。現在真正要修，就是修改，否則什麼叫修？

所以修是修改嘛，原來這個狀態不對的，你把它改變過來。試想看，世間哪一件事情不是如此？所以你了解了這個，你很清楚很明白。

平常我們常常覺得，哎呀！心平氣和覺得滿好，到了那時候稍微一點境界現前就不行了，那個是對真正的行相不認識。行相真的認識了以後，你會了解，真正最好的修行是什麼？就是就你心裡煩煩躁躁，你認得了，然後你提起正念來，那最好的時候，最好的時候。所以到那個時候，你能夠克服它的話，你又衝破一個難關，這個才是真的，這個才是真的，這樣。所以你們看那個木頭，這個木頭夏天長得很快，但是夏天長的那個木頭是很鬆的；那個冬天長得很慢，冬天這個木頭很紮實的。就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行，那我們修行現在修行也是如此。所以你們看哪，那個豆芽擺在桶裡邊哪，想盡辦法保護它長出來，對不起！這個豆芽也只能做豆芽用，沒有其他用場。你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，好了！不是枯掉就是爛掉，它長不出什麼結果來的。我們現在真正要修學佛法的人，千萬不要學豆芽，這個要注意！

或者我們應該這麼說，除了這個豆芽以外，更進一步來說的話，我們的的確確真正重要的，一定要自己在境界上面去歷練。所謂這個境界不是外面的，就是當境界現起的時候，你內心當中注意到，它是什麼狀態，那個時候有了正法的認識以後，你了解了：「欸，它又跟著外面走了。」你把它拉回來，然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，這個時候困難發生了，或者你要提的時候提不起，那時候難了，那真正的用功就在這個境界上面，就是這個時候。你能夠這樣地一段努力以後，到最後，���，「後時於彼能任運轉」，慢慢、慢慢越到後來你越一提，就提起來了，到後來不提也起來了。等到你一提，提起來的時候，那個時候你可以深入了。

所以說，假定你把前面的這個對於知識的淨信，暇滿人身，念死無常，以及苦等等，都經過一番練習以後。然後你坐在這個地方，如果說坐了一下以後，你心裡面胡思亂想的話，你隨便把前面的那個概念，一提，馬上提起來了。要昏沈的時候，你提起暇滿人身的難得，啊，覺得自己：「沒錯，得到了，慶幸啊！趕快努力啊！」這個昏沈就沒有了。如果說到那個時候你那個掉舉又來了，這個又放不下，那個又放不下，馬上你想到死、苦，喔喲！這一想到要死苦，那個時候這個貪著一下子都去掉。到那時候它昏沈也去掉了，妄念也去掉了，當然你要得定就很容易了，這樣。所以他前面的這個次第，它有這樣的好處在啊！好，我們繼續下去。

若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，

欸，妙了！我們現在說菩提心、菩提心，菩提心到底是什麼呀？儘管說了很多，真實的內涵還不一定真正了解，這樣。到這裡為止，如果我們真正地對皈依這個概念有了正確的認識，第一步下去，那我們想：「啊，沒錯啊！現在我們皈依佛，佛是這麼圓滿，這是我們的目標，這是我們的歸投，這是我們的依靠啊，我也要學佛。」你能夠照著這樣地念，說：「我也希望像我所念、所歸投依靠的佛那樣，也想得到這個。」這個是什麼？這個就是發菩提心。所以菩提心什麼？為利益有情願成佛！唔，我為了要解決一切眾生的痛苦，我也要成就佛，這個就是菩提心了。所以剛開始你就是在皈依這個時候就相應了。現在譬如說我們看，說念佛的人哪，假定能夠發菩提心的話，那個力量大得不得了。那菩提心是什麼？好像講講可以，真正要相應很困難，現在這個地方告訴我們，初步已經可以相應了，就有這麼多好處。你能夠這樣地隨念，發這樣的心，那麼

一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。

因為你這樣地隨時在繫念三寶，那麼不管是白天、晚上，「恆得見佛」。念佛見佛嘛，現前、當來，當然你必定能夠見佛，必定不會退失，大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉，在這個地方和盤托出，告訴你。我這是剛開始的時候─當然層層深入，這意義還有不同的、深廣的意義在裡頭。因為你一切時候，一直在這個憶念，那麼到臨終的時候，不管生起什麼苦來，你念佛絕不退失。

為什麼到臨終的時候生苦能夠不退失呢？這個是個重要的概念哦！我們以前說平常高高興興、舒舒服服嘛！念佛滿好的，稍微有一點煩惱嘛，這佛號就丟掉了，稍微一點痛苦嘛，丟掉了。平常一點痛苦都丟掉了，生了病更不談；生了病都丟掉，到臨終的時候，那更談不到。它現在卻是臨終的時候，仍舊能夠念得很好，不退失，為什麼呀？為什麼呀？

欸，這也就是你只要回過頭去稍微一看，這個理路就非常清楚。現在這裡我們為什麼要念佛啊？說念佛是什麼？皈依了以後自然要去念。為什麼皈依啊？皈依只有兩個原因嘛，因為你苦要脫離，要想脫離苦唯一可以依靠的就這個。說這個苦正是策勵你走到這條路上去的主要的原因，所以越是苦，這個皈依的心是越是切，對不對？到臨終的時候，正是苦的時候，當然你的皈依的心更切嘛！所以你真的懂得了這個道理，開始第一聲念佛的時候就這樣，當苦越逼得厲害的話，這個佛號是越相應了。所以小苦念小佛，大苦念大佛，臨終的時候正好去嘛，豈不是百分之百啊！

題綱：修行的方法？

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手抄⑥P121L7~P123L3

《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」

見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。

又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。

這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈說「能仁常起悲」，「能仁」就是佛，他恆常，他那個悲心是永遠在轉，沒有���剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。所以因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，所以只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫「住眾生意樂」。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。

你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說，你真正去求善知識的時候，你不會責備善知識的過；善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說：「欸，那這些人難道是善知識嗎？」這些人─是！容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這個情況，讓你好好地從這個上面努力。然後呢，把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走─墮落！你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激得不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說，你責備人家，咳！你就根本沒有懂道理。所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說的「你錯了！」到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！

題綱：佛因大悲要度一切眾生、為什麼眾生找不到善知識呢？

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手抄⑥P109L6~P111L8

語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。

啊，不得了啊！說「隨世界」，世界上所有的有情，而這個有情是無量無邊哪！「同於一時」，就同一個時候，「各各申一異類」，各說各的。要我們實在不行，一個人說話，第二個人插進來這就不靈光了，這樣，兩個人都不行。他現在有無量無邊的，而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題。「悉皆攝持」，你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，而且懂得你的方法，然後呢回答你，把你的問題都解決。啊，這個佛真了不起！

為什麼佛能這樣啊？很簡單，他平常開起口來都跟智慧相應的。我們現在開起口來，唉，真糟糕！沒有別的，就是這個；就算有的時候我們幫人家忙，說起來「欸，我可是為了你好啊！」你真的為了人好嗎？我告訴你，你假定真的為人好的時候，你心裡面很清楚明白的，第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，沒有一點點的煩惱相。

我在這個地方順便提一個事情，譬如說我們現在常常這個地方，我們在這個做早晚殿，這是最重要的事情哦！有的時候有的人敲得慢一點，有的人敲得快一點，有的人各人不同的習性，就嫌他，嫌他快了，嫌他慢了，嫌他什麼了，跑得去告訴他：錯了！那���時候你說他對不對？你不能說他錯，但是這個時候真正修學佛法的，你衡量、衡量自己，假定你的心裡面是心平氣和，他不管他快、他慢，你一點都不動；然後呢，你曉得他這樣快慢，如果不適中的話，對大眾有影響，那個時候你進一步去幫忙他，那個時候，對！你這句話，說對了。要不然的話，配你的胃口，覺得他今天慢了，你叫他敲快一點；或者他快了，你想辦法叫他慢一點。那個時候你自己的煩惱在那兒動，儘管你嘴巴裡說：「欸，這個是為你好啊！」對不起，這句話不相應，非常清楚、非常明白！所以我們只隨舉一例。

他這個語功德為什麼這樣的成就的？他一直都是跟智慧相應的，跟悲心相應的。智慧的特質是什麼？悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，我剛才這裡隨便提一下。所以剛才提那個，因為眼前我們有很多不合理的事情，本來我想指出來，我想慢慢地、慢慢地，等到你們懂得了這個道理以後，然後告訴的話，這個事情就很容易解決。因為今天我們早晨早殿的時候，曾經有了這麼一下的事情，所以我這裡順便先一提。而佛這樣地告訴我們了以後，欸，妙咧！「而生悟解」，我們完全能夠了悟、能夠理解。

題綱：佛的語功德？

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手抄⑥P96L3~P98L5

《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。

那麼佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」就是你們苦惱的沒有人救護，我是真正來救護你們的。為什麼？「由大悲抱持」，他的大悲心來攝持一切眾生。

大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。

這個「大師」就是我們的佛，真正稱大師─佛，真正的只有佛才能夠稱以大師之號。他具足大悲心，一切時候，只有悲愍憐愍我們。而且他不但單單悲愍喔，他有方法救我們；不但有方法，而且他那個方法，勤懇地從來沒有停止過，這個是在三界之內，世、出世間沒有一個人跟他相比的。菩薩雖然有，但是不圓滿；二乘自己雖然解決了，但是他只是隨分隨力地幫忙─他那個大悲，二乘的大悲心，沒有大悲。悲心有的哦！悲跟大悲我們要分得很清楚，將來後面這個會說得很詳細的。你們了解了這一點，對那個南傳的很多道理，你就不會起諍論了，這樣。關於這一點，對南傳的我們要非常尊重他，但是不必去辯，這個我事先說明一下。

汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。

說你呀─佛呀，是一切有情依怙，這個才是殊勝該親近的，真正值得整個的人依靠皈投的。現在我們不求這樣的圓滿的世尊作為皈依，所以沈淪在生死當中啊！

若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」

如果說我們真正地照著去作，你能夠如實地、正確地學任何一個法，哪怕再差，你能夠照著去作都得到好處。而現在佛呀，不但是起碼的沒有一樣事情不知道，所有利他的方法都徹底圓滿地解決。這樣啊！所以世間的，告訴你做生意怎麼做，如果是這個很正確的這個資料，你學會了去做，一定可以。然後呢，這部汽車告訴你怎麼開，你學會了就可以開，都有這麼好處呀！現在真正最圓滿的，佛樣樣圓滿，樣樣圓滿，結果我們為什麼得不到啊？唉！由「內力未全」，所以得不到。為什麼我們得不到？內力為什麼不全呀？一個字─愚，所以我們愚癡，愚癡就受苦。現在我們愚癡還不知道愚癡，還自己覺得對，那這個是愚中之愚啊！所以真正修道人，只有看見自己：「啊！我在愚癡當中。」你能夠一直看見這個東西，一直淨化它，我們就有希望了。

你真正地這一點了解了，我們現在眼前這種諍論都沒有了。唉呀！現在所以諍論啊，總看見人家不對，真正修道人的眼睛只看見自己都來不及，這是千真萬確的事實，是千真萬確的事實。好，那麼現在更進一步了，說我們曉得了皈依，皈依的對象應該是這樣的，那千真萬確好高興哦！那麼怎麼皈依法呢？

題綱：為何【内力未全】？

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手抄⑥P79L6~P80L3

了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了，只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這個兩個原因哪，認識得不夠深，只是說，哎喲！

看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求生天。假定你更進一步看見生了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要就更深入；或著由於你推己及人，而能夠推廣你這個救苦、脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路，這就是上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識得深淺，因還是這個，這個我們要了解的。

所以不管我們講三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至於受五戒、沙彌戒，然後比丘戒、菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。至於說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢地講。整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。

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手抄⑥P74LL1~P78L4

深信三寶，有從彼中救護堪能。

這個時候就對了！我們信得過，而且深深地了解，確信這個只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看：我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不！說他完全了解，恐怕很少。大家都說：「哎呀，這皈依了好。」是的，的確是為了好處。反過來說就是什麼？要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解；好，到底好到什麼程度，好的內涵是什麼，我們不一定了解。現在這個地方就分析得非常清楚、非常明白，而且這個界限劃得這麼清楚，一點都不遺漏，一點都不遺漏。如果說你找不到這條路的話，唯一的─苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就這個！所以必然產生的這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了。否則的話你總是跑得去，「皈依佛不墮地獄」，念它三遍，「好了，我算皈依了。」這個沒有真實用場，只是集一點善根種子。所以緊跟著看：

故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。

所以假定上面這兩件事情─換句話說，這兩件事情就是皈依的原因─假定這個兩件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利。這個猛利的皈依有什麼啊？「亦能變意」，這「變意」兩個字是什麼意思？說一下，然後呢，自己衡量一下。前面告訴我們，因為我們感受到住這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心裡面哪，哎呀，你實在害怕這個世間啊！有這種害怕，第一個。因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依。所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心裡面，產生什麼現象？啊！產生一心皈投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。

現在我們絕大部分人，都是在說修念佛法門，它念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西？信、願、行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願─信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這裡說的，如果你一想的話發現原來是一個，一點都沒有錯！哎呀！這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且這實在是不曉得怎麼辦啊！所以你對它恐怖，對不對？信得過。第二個呢？然後呢，唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過了產生什麼現象啊，你對娑婆是無比地厭惡，對極樂是無比地欣樂，對不對？這個就是你所願處。

然後你一心一意「南無」─南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說「南無阿彌陀佛」，一心就要去皈依阿彌陀佛。你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴裡面唱不唱這個佛，你心裡面是心心念念在皈依。這一句佛號啊，一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀？假定是你就把前面的道理如法地一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關係，你心裡面還在拼命地念佛，「哎呀！這個世間苦不堪言。」然後你一心只有皈投依靠，這句佛號能不往生嗎？這句佛號能沒有欣厭嗎？所以就「一句佛號欣厭具足」，到那時候念下去，你自己心裡清清楚楚、明明白白：哎呀！這個世間是一無可取，你唯一的辦法是皈投依靠阿彌陀佛。

這個心裡面產生什麼現象啊？嘿！以前你對這個貪著難捨，現在拒之唯恐不暇。以前教你提起來你提不起來，現在教你不念也作不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，哎呀！這樣也不好，哎呀！那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了！說嘛是說修行，結果呢，吃飽了飯在那裡坐立不安，幹什麼啊？主要的原因就在這裡。原來這個道理告訴我們這麼清楚啊！所以你真正地把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去作的話，這個因地當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？

所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」哪！所以我們現在說要修行、修行啊，我們真正要修行的是要修這個啊！這個地方才是值得我們努力啊，努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，

題綱：師父說，整個佛法講的無非是皈依，為什麼?

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手抄⑥P62L1~P62LL3

此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。

這個地方，只是簡單的，只是提個綱要。那麼詳細的內容呢，就像這個經─《念住經》。《念住經》就是四……念住是心業，平常我們稱為「四念處」。四念處是什麼？

身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。實際上這個是佛法的根本的宗要，最主要的根本。這四樣東西是依苦諦─苦、集、滅、道的苦諦一諦當中而說的。為什麼？這個苦依什麼？依這個身而起的，然後呢在我們這個身上面，實際上有這樣的幾樣東西。這個身，本身就是個「身」；然後呢身心是不相離的，所以色法來講是身，心法來講呢，「受」，這樣；「心」；然後呢除了這個以外，這個三樣東西不包括的，所有剩下來的東西─法。換句話說苦諦的真實的內涵就在這裡，我們應該詳細地從這個地方去好好地去研閱、認識。所以說，「定須觀閱」，一定要仔細地去看。然後呢不但是仔細地看，要「數數」地去看，而且對於所看的所了解的，「應當思惟」，這個是我們應該做的。

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手抄⑥P58L5~P58LL1

作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。

然後呢，前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷地在我們腦筋裡面去想念、思惟��觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，哎呀！這個「腦漿炎熱」，就是使得你覺得怕得，啊，這個身上面，就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安，就是這個狀態。那個時候什麼樣啊？你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法啊，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就��心一意地厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了，輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳的叮嚀。

題綱：思惟悪趣苦，應修到怎樣的身心狀態オ夠量，オ能策發出厭離心?

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手抄⑥P53LL1~P54LL4

淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。

就是前面我們不了解世間的真相是什麼樣，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來啊，唉！造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識得真真實實，不被它騙，所以這個叫作「淨修」。那麼到什麼程度呢？說乃至於你沒有生起這樣的意樂─這樣的意樂，就是真正我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見，不管它多好的事情，你一看見哪，你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以「應須」，這一個字─必須要；「恆常」─時間絕不間斷地；「勵力」─還要努力地去修習。它每一個字，這個裡面是一種實際上的狀態哦！就是說你修的時候必須要什麼？很殷重地，要絕有力量地，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常；而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得，以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步。到什麼程度呢？策發大厭離。

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手抄⑥P44L5~P46L5

次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，

九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先─他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！

所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個是快樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前那個小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。

所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以在剛開始的時候，就世間真相指給你看─這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？

常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，怎麼找怎麼錯。所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的，這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提升自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？

題綱：阿難二外甥為何能從懈怠轉變為精進?

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手抄④P246L9~P251L3

況內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。

這句話，「內相續」就是我們身心。現在我們人身，是從無始向前，到以後的無始這輪轉，那麼這個輪轉的上下根據什麼？根據我們以前所造的業─善業上升，惡業下降。

而我們現在身心裡邊，總結起來到現在為止，以往多生多劫所造的惡業啊，不曉得多多少少，造的這個惡業還沒結果之前，它一直在，一直要等到結了果。所以說，這些惡業，「果未出生」，還沒結果，那麼沒結果它有一個辦法可以拿掉它的，怎麼辦呢？就是修習對治道─佛法是專門對治，針對著這個，對治它！如果你能夠把它淨治乾淨的話，那麼這個惡業，它就不會感果。現在的情況呢，既沒有感果，也沒有對治，在這種狀態當中，有這麼多惡業擺在這裡，請問，結果是什麼？自然一定感得惡果。所以說「豈能不經多劫住惡趣」啊！因為前面有人問說，那麼我們為什麼這麼難得人身呢？原因就是這樣，原因就是這樣！所以這一點補說一下。

然後回過頭來我們再看，剛才在《入行論》這個話，這個是這一頁的倒數第四行，括弧下面：

若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。

有人這樣想，好了好了，那麼既然要受啊，等到你受了這個惡趣的苦以後，那麼以往的惡業不是就，感了果就沒有了嗎？這豈不是到那時候，可以再生到樂趣當中，想起來應該不難吧！欸，我們有人會這樣想。下面看，

即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。

我們要了解，我們正在受這個苦的時候，那時候啊，是！你現在受苦是把以前的惡業感得果啊！是，沒錯！可是當我們現在在受苦的時候，豈不又在造將來的業因啊？對呀！

那麼現在你造的什麼業因啊？這個時候決定的因素哦！當我們受苦的時候，我們現在繼續地造惡業，所以啊，對不起！這是惡性循環，所以說，惡趣出來了以後，你沒有機會脫離。我們同樣地在我們當下的身心上面，就可以感受到這一件事情。我們現在受的倒不一定是地獄、餓鬼、畜生的惡業，但是呢，我們也同樣地在人當中，也有善的好報，以及惡的惡報。那個時候我們看看，當這個果報現起的時候，我們心裡面繼續造的什麼業因？這個就很清楚、明白地判斷出來，我們下一生到哪裡去。

是，眼前的這個樂、苦，這是以往的業因，等到感了，那個業就算了了。請問：快樂現起的時候，你做什麼？增長貪！對不對？喔唷！這個好的事情自己覺得很得意、很快樂；然後呢，不順你心的事情現起的時候，你增長什麼？瞋！對不對？就憑這個貪跟瞋，你就能夠上升了嗎？然後不苦不樂現前的時候幹什麼？癡！憑這個你就能上升了嗎？想想看對不對？就算眼前我做的事情、很多事情，總覺得：啊，配我口味嘛，做得好起勁，不配我胃口就不行！然後做很多事情大家啊吵吵鬧鬧、爭爭論論，太多這種狀態，想想看，對是不對？雜染之業都是啊！那現在我們人身當中都是如此啊，何況你墮落了畜生！

現在我們總算起來有理智能辨別，總算起來看起來：欸！他這個不合理，他這個錯了！你自己還覺得很英雄的樣子，嫉惡如仇：「世間這種人！」換句話說，這個時候我們自己還覺得很不錯的，我們有能力去判別人家是非，可惜自己的是非，一點都沒看見。你嫉惡如仇的心情是什麼啊？是瞋相應法欸，對不起，瞋相應法就能生天了嗎？有很多人因為嫉惡如仇，所以他做了很多的大功德，這是修羅業啊，這是修羅業啊！

然後有很多人他因為這樣，所以他也是自己：「他不行，我來！」這樣。是的的確確盡了很大的力量，出了很多的錢；然後這種人感得，如果不作修羅，就是大力鬼神，否則畜生當中大力的獅子、老虎，這種就是這樣。噢，他那個力氣大得不得了，他這個心裡面就這麼猛利的情況，他就是不能容別人。這個情形很清楚、很明白，這法相如此啊！然後對你跟你好一點，你不辨是非，啊，他對你好的，你總歸保護他，這個貪相應法！所以自己好好地這地方檢查一下啊！那我們人身當中能辨別是非的尚且如此，到了這個惡道，然後你能夠脫離了嗎？這不是說，哎呀，這個業啊，感得了以後那就可以了！當這個惡業感果的時候，你又輾轉地造更多惡業啊！所以有太多這種典型的公案。

佛在世的時候，那個時候，這個給孤獨長老為佛貢獻那個給孤獨園，然後呢舍利弗尊者監工。佛跑得去看看，喔，那些看見哪，有的時候看見鴿子，有的時候看見螞蟻，佛看見了就現出笑容。那麼尊者通常問，弟子們同時問，佛陀絕對不會輕易地任何動容，笑了！問他為什麼？他就說：某人啊，你看見沒有，地上這些鴿子或者是螞蟻，牠是多少大劫以來就在這個裡邊，這樣。八萬大劫，一動，就是八萬大劫。然後我向前去看，還不曉得什麼時候能夠從這個螞蟻，或者從鴿子身當中透脫出來啊！一掉下去，你就沒有機會跑出來啊！

今天我在這地方，跟你們做個實驗，那個螞蟻，那時候我們說過的，螞蟻平常你看牠的業，非常清楚，一天到晚嗒嗒嗒……地這樣跑。平常跑的時候還慢慢吞吞地跑，你只要一旦一碰到牠的時候，欸！牠那個螞蟻的反應很奇怪，一碰到牠，牠有兩個反應：一個反應，牠就馬上兩個牙齒對著你，跟你準備鬥；還有一個反應，牠就跑得更快「嘎！」這樣跑。你從這個地方也可以看得出來，那這就是牠的宿生的業。我們人當中有沒有？有，你們仔細去看看。現在我們平常都是沒有什麼事情，就這麼晃晃盪盪地就在那裡，儘管你坐在這裡，心裡啊也就是這樣！這個是心相，法爾如此的。然後你眼前一個境況，一對！引起你注意的，是什麼狀態啊？就這個狀態：你不歡喜的，心裡面就給他、準備跟他鬥，就這樣；還有一種情況，你覺得鬥不過他的，你趕快「蹦蹦蹦」跑，是不是這個樣？

然後我今天要跟你們作的什麼一個實驗呢？我們曉得這個螞蟻，很歡喜吃糖或者什麼東西，你們如果看見那個螞蟻的時候，你們去弄點糖水，牠平常一沾到這個上面不肯跑的。這螞蟻鬥的時候啊，你拿那個糖水，對著那個螞蟻頭上面點牠一下，看看牠什麼反應？然後把那個反應告訴我，我再來告訴你，這個裡邊都是我們處處體會的，這個聽清楚沒有？聽清楚了。下面我們繼續下去：

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手抄⑥P30L7~P32L4

若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，

一個一個來。思惟上面的那個眾苦，第一個。然後呢，思了它這個苦以後，不妨現在這樣地想：說我把我的手啊伸在那個煻煨─不要說那個地獄這個煻煨，你把那油鍋啊，煎得咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放它一晝夜，試試看什麼味道。不要叫我們放一晝夜啊，我自己曉得，叫我是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那個油鍋裡面這麼放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？有人願意嗎？我想沒有一個人願意。所以現在不要看，說哎呀！沒有什麼事啊，提不起來啊！萬一你提不起來，最好的辦法，你就這樣去做一下，我保證你提得起來，保證你提得起來。

所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚癡、很差的人，所以當年聽見了這個道理，要修行啊，的的確確，啊，這個修行不是很簡單的事情，提不起來。那怎麼辦？就用這個辦法。冬天，那個時候在紐約，哦，這個紐約到了冬天氣溫很冷的喔！都是依華氏來說的話，大概是五、六度，攝氏來說的話是零下，零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度，零度都受不了，那冷得不得了，怎麼辦？洗冷水澡，洗一個冷水澡。把衣服脫掉了以後，然後呢它房子裡都有這個暖氣的，我下面那個暖氣還保留，上面這個暖氣不放。上面已經很冷，唉呀，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間裡邊，然後呢脫掉了衣服，拿那個水沖，「啊虎！啊！」然後跑出來，那時候抖啊、跳啊！不不不，不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去！這樣。那真是沖了兩下以後，那身上凍得啊……然後說修行啊，這時候再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了。你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦就委屈啊！你們要從這地方。所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好地思惟一下。

然後呢另外一個方法就是到寒冰裡邊去。現在不要說寒冰哦，我讓你們試一下，夏天─現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著，或者一個冰的盆裡面，手伸在那個冰的盆裡面，你試它一個鐘頭試試看，你受得了嗎？你們不妨試試看。

夏天吃冰是歡喜的事情喔，你都受不了喔！這個啊，那真是在地獄裡邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了，

題綱:為什麼餓鬼猛業成熟、所見的都是顛倒呢？