imamriyadi

[imamriyadi]

“Sayur Lodheh” Merupakan Perwujudan Semboyan Bhineka Tungga Ika

          Bagi sebagian besar orang Jawa sayur lodheh merupakan salah satu makanan khas bahkan menjadi makanan favorit. Hal ini disebabkan selain memiliki cita rasa yang enak dan khas, pengolahannyapun dilakukan secara alami. Sayur lodheh banyak ditemukan di warung-warung kecil, warung kelas menengah, bahkan juga ada rumah makan besar yang menyediakan menu khusus masakan khas Jawa ini.

           Keanekaragaman bahan yang digunakan untuk membuat sayur lodheh menjadikan masakhan tersebut sangat disukai oleh banyak orang bahkan orang-orang non Jawa juga banyak yang menyukai masakan ini. Wujud bahan yang dimasukkan ke dalam sayur lodheh sangat bervariasi (beraneka ragam) dan terdiri dari berbagai jenis bahan. Meskipun berbeda-beda namun kalau sudah menyatu antara bahan yang satu dengan bahan yang lain tidak ada yang saling iri. Dengan racikan atau komposisi yang tepat akan menghasilkan sebuah masakan yang sangat enak dan lezat.

           Keanekaragaman bahan yang telah diramu sehingga menjadi sayur lodheh bisa dijadikan contoh sebagai perwujudan semboyan Bhineka Tunggal Ika. Bahan-bahan yang digunakan untuk membuat sebuah sayur lodheh antara lain: bawang merah, bawang putih, cabe, lengkuas, santan, daun salam, ebi, sayur terong, kecipir, kacang-kacangan, gula merah, dan sedikit ditambah garam. Tempat pengolahan yang baik dengan menggunakan kwali (periuk) agar rasanya lebih mantap. Jika dalam meracik bahan-bahan tersebut komposisinya tepat, maka akan menghasilkan sayur lodheh yang sangat enak dan setiap orang akan mencarinya. Masakan tradisi ini sudah sangat terkenal di mana-mana.

           Perwujudan semboyan Bhineka Tunggal Ika sebagaimana digambarkan dalam bentuk sayur lodheh merupakan satu kesatuan yang utuh, ternyata bisa mencapai suatu tujuan yang sangat mulia. Sebagaimana dilambangkan dalam sayur lodheh, meskipun komposisi yang digunakan tidak sama, namun diantara mereka satu dengan yang lain sama sekali tidak akan ada yang memiliki rasa iri, saling curiga, merasa lebih unggul, bahkan tidak akan terjadi peselisihan. Mereka seolah ingin saling melengkapi dan menyatu untuk mendapatkan cita rasa sangat luar biasa.

           Itulah gambaran dari sayur lodheh yang terdiri dari bebagai bahan yang berbeda-beda, namun kalau sudah diramu dan menyatu akan menghasilkan sebuah masakan tradisional yang sangat luar biasa banyak disuka dan dicari banyak orang. Demikian halnya bangsa Indonesia, meskipun terdiri dari beraneka ragam suku bangsa, namun kalau sudah menyatu, tahu hak dan kewajibannya masing-masing, tidak memiliki rasa iri, tidak saling mencurigai satu sama lain, saling menghargai, dan mau bersatu padu untuk membangun negeri ini, tentunya negara Indonesia akan menjadi negara besar dan kuat yang sejahtera, adil, dan makmur. Dirgahayu Republik Indonesiaku yang ke-76, semoga semakin kokoh dan semakin jaya. *** (Imam Riyadi)

[imamriyadi]

EMPAN-MAPANING TEMBUNG

Dening:

Imam Riyadi

Guru SMP Negeri 1 Kanigoro litar

                                      Ingkang dipunwastani empan mapaning tembung inggih punika cak-cakanipun tembung wonten ing salebeting ukara. Tembung-tembung ingkang badhe karembang wonten ing ngriki inggih punika tembung-tembung ingkang nggadhahi teges sami utawi meh sami ananging cak-cakanipun ing salebeting ukara benten-benten. Bab empan mapaning tembung punika perlu kaandharaken wonten ing ngriki, awit bab punika wigatos sanget supados kita saget mbenten-mbentenaken kados pundi pengetrapaning saben-saben tembung ing salebeting ukara.

 1. Tembung “marang” kaliyan “menyang”

a.  Tembung “marang” dipuncakaken tumraping tiyang utawi bab (prekawis).

Tuladhanipun:

Aku arep kandha marang dhik Handoko menawa aku sesuk ora sida melu menyang Surabaya.

Esuk mau Hadi wis matur marang gurune ngenani kedadeyan sing dumadi ing kelas.

Aku dhewe ya ora bisa nyalahne marang anane kedadeyan sing wis padha dilakoni dening keluwargane Mas Handoyo.

b. Tembung “menyang” dipuncakaken tumraping papan panggenan.

Tuladhanipun: 

Bocah-bocah nalika prei semesteran iki padha nganakake plesir menyang tlaga Sarangan.

Bapak sesuk sore arepe tindak menyang Jakarta nitih sepur Arga Lawu.

 2. Tembung “mung” kaliyan “nanging”

a. Tembung “mung” tegesipun mligi, boten langkung, boten wonten sanesipun.

Tuladhanipun:

Bocah 15 calon peserta lomba nembang macapat sing dipilih dening Bu Anita mung Wahono thok, jalaran mung dheweke sing swarane jumbuh karo titi larase.

Soal-soal ulangan mau aku ra kangelan olehku nggarap, jalaran mung diterangake sepisan dening Bu Guru.

b. Tembung “nanging” mujudaken tembung pangiket ingkang ngemu suraos kosok-balen.

Tuladhanipun:

Aku mau sakjane ya wis sarapan, nanging olehku sarapan mung sethithik.

Kowe takwenehi dhuwit, nanging aja nganti kandha marang adhimu ya.

 3. Tembung “dikon” kaliyan “dikongkon”

a. Tembung “dikon” kramanipun “dipun-ken” dene krama inggilipun “dipun-dhawuhi”, saget ugi kangge (kapreluwan) tiyang ingkang dipunkengken utawi dipunprentah.

Tuladhanipun:

Merga wis bengi Budi dikon turu, isih durung gelem. (Kangge kepreluwanipun Budi piyambak, supados benjingipun boten ngantuk).

Kula dipun-ken nyambi ajar nembang macapat. (Kangge kapreluwan kula piyambak, supados kula saget nyekar macapat).

Kula dipun-dhawuhi, sinau dados pranatacara, supados benjingipun saget dados pranatacara ingkang kondhang.

b. Tembung “dikongkon” karmanipun “dipun-kengken” dene kra inggilipun “dipun-utus”, kangge (kapreluwan) tiyang ingkang dipunkengken utawi dipunprentah.

Tuladhanipun:

Aku dikongkon njupukne buku (dening) Handoko ing njero lemari. (Kangge kapreluwanipun Handoko).

Adhik dipun-kengken kancanipun, mamitaken dhateng bu Guru. (Kangge kapreluwanipun kancanipun adhik).

Hartono dipun-utus Pak Joko, ngaturaken serat dhateng Kepala Sekolah. (Kangge kapreluwanipun Pak Joko).

 4. Tembung “bengok-bengok” kaliyan “bengak-bengok”

a. Tembung “bengok-bengok” mujudaken tembung dwilinga wantah saking tembung lingga “bengok” ingkang ngemu suaros nyuwun tulung, amargi ajrih utawi wonten satunggaling bebaya.

Tuladhanipun:

Esuk mau dhik Nardi ing jedhing bengok-bengok, merga keweden ana ula.

Mau bengi bareng weruh ana glibeding wong kang seja ala, aku banjur bengok-bengok alok ana maling.

b. Tembung “bengak-bengok” mujudaken tembung dwilingga salin swara ngarep saking tembung lingga “bengok” ingkang nunggil suraos kaliyan “broak-braok”, kalebet tindak ingkang kirang trapsila.

Tuladhanipun:

Geneya kowe mau kok bengak-bengok ing njero kelas, ngono iku ngganggu kelas liyane sing lagi diwulang.

Bengi-bengi aja bengak-bengok urut dalan, mundhak ngeget-egeti wong-wong sing wis padha turu.

 5. Tembung “ngriki” kaliyan “mriki”

a. Tembung “ngriki” mujudaken tembung krama saking tembung ngoko “ing kene”, kangge nyilahaken papan penggenan.

Tuladhanipun:

Ngriki boten wonten tiyang sadeyan bakso, ingkang wonten ngriku kaliyan ngrika.

Supados boten kejawahan daganganganipun sampeyan pundhah ngriki kemawon, supados langkung aman.

b. Tembung “mriki” mujudaken tembung krama saking tembung ngoko “mrene” tegesipun ngener wonten ing mriki.

Tuladhanipun:

Mbakyu bakul, sampeyan mriki mawon kula badhe tumbas!

Kanca kula sampun tigang dinten boten mriki, kinten-kinten taksih sakit.

 6. Tembung “arep” kaliyan “bakal”

a. Tembung “arep” nerangaken wekdal ingkang boten dangu malih (tumrap samukawis ingkang badhe kelampahan).

Tembung “arep” ugi nggadhahi tegese “purun” utawi “doyan” kosok wangsulipun “emoh”.

Tuladhanipun:

Aku saiki arep mangan dhisik, entenana neng njaba kono wae ya.

Adhimu isih arep salin klambi ing njero kamarmu kono, kowe ngaliha dhisik!

Yen kowe arep, pangananan iki panganene, nanging yen emoh aja kokbuwang lo!

Aku mau masak bobor, tibake bocah-bocah ora ana sing arep.

b. Tembung “bakal” nerangaken wekdal ingkang sampun dangu kelampahanipun.

Tembung “bakal” ugi nggadhahi tegese “calon” utawi “bahan”.

Tuladhanipun:

Suk taun ngarep iki adhikmu bakal njaluk sekolah ing kutha.

Besuk sasi Besar iki kancaku bakal ningkahan oleh tanggane dhewe.

Mas Handoko kuwi jebul bakal lurah desa kene. (calon lurah)

Aku pengin tuku bakal klambi sing kaine luwih alus. (bahan klambi)

 7. Tembung “ngloropake” kaliyan “njlomprongake”

a. Tembung “ngloropake” tegesipun paring rembag, nanging yen diturut, tiyang ingkang nampi rembag wusananipun ngalami kasengsaran.

Tuladhanipun:

Dar, tinimbangane kowe sekolah mbuwang-mbuwang ragad akeh, ayo melu aku wae dadi brandhal menyang kutha gedhe, mengko kowe mesthi bisa oleh dhuwit akeh.

b.  Tembung “njlomprongake” tegesipun mblasukaken utawi nyasaraken

Tuladhanipun:

Saking Surabaya menawi badhe tindak Jember nitih sepur kedah nitih sepur ingkang jurusan Banyuwangi. Nanging menawi badhe njlomprongaken, diken nitih sepur ingkang jurusan Yogyakarta.

 8. Tembung “suwe” kaliyan “lawas”

a. Tembung “suwe” (kramanipun dangu) tegesipun ing wekdal ingkang boten panjang, panjang-panjangipun namung ukuran sasen.

Tuladhanipun:

Apa wis suwe rawuhe Bapakmu saka Surabaya?

Sampun dangu anggen kula ngrantos kintunan arta saking Bapak, nanging ngantos sapunika kok dereng dugi.

b. Tembung “lawas” (kramanipun lami) tegesipun ing wekdal ingkang panjang, ngantos mataun-tauh, puluhan taun utawi langkung.

Tuladhanipun:

Aku ya wis lawas banget ora mulih menyang tanah Jawa.

Panjenengan sampun lami nggih dedalem wonten ing kitha Surabaya ngriki?

 9. Tembung “jaman biyen” kaliyan “jaman kuna”

a. Tembung “jaman biyen” kramanipun jaman rumiyin, krama inggilinipun ing wekdal ingkang sampun kapengker lami ngantos atusan taun, kosok-wangsulipun “besuk” utawi “benjing”.

Tuladhanipun:

Ing jaman rumiyin tiyang boten kenging lumebet ing pendhapa agung ngriki kejawi namung para abdi dalem kemawon.

b. Tembung “jaman kuna” kramanipun jaman kina, krama inggilipun ing wekdal ingkang sapun kapengker lami sanget ngantos ewon taun.

Tuladhanipun:

Ing jaman kina, saderengipun tiyang ngertos dhateng tosan, dedamelipun tiyang saking sela utawi kajeng.

 10. Tembung “ngiring” kaliyan “ngirid”

a. Tembung “ngiring” tegesipun mlampah tut-wingkinging kewan (ngeteraken) dhateng satunggaling panggenan, kadosta: Toni nggiring menda dhateng ara-ara = mlampahipun Toni wonten ing wingking, mendanipun wonten ing ngajeng.

b. Tembung “ngirid” tegesipun ngetutaken (ngeteraken) dhateng satunggaling panggenan, mlampahipun tarkadhang wonten ing ngajeng, tarkadhang wonten ing tengah utawi wonten ing wingking. Tuladhanipun: Guru ngirid murid. Senopati ngirid wadyabala.

 11. Tembung “bali” kaliyan “mulih”

a. Tembung “bali” (kramanipun wangsul, krama inggilipun kondur), tegesipun dhateng panggenan sakawit.

Tuladhanipun:

Mengko kowe apa sida bali maneh menyang panggonan olehmu kemah?

Kala wingi bibar sekolah, sadumuginipun ing griya, kula kepeksa wangsul dhateng sekolahan malih, amargi payung kula kentun wonten ing lebet kelas.

b. Tembung “mulih” (kramanipun mantuk, krama inggilipun kondur), tegeseipun dhateng ing griyanipun piyambak.

Tuladhanipun:

Aku mambengi sidane nekat mulih, merga adhikku neng ngomah ora ana kancane.

Kalawingenipun, jalaran jawah, mantuk kula saking sekolahan ngantos jam 14.00, dumugi ing griya jam 14.30.

 12. Tembung “ngandel”, “pitaya”, kaliyan “pracaya”

a. Tembung “ngandel” nggadhahi teges pangandeling ati dhumateng katemenan.

Tuladhanipun:

Aku ngandel marang tumemening watake Handoko, jalaran sangertiku dheweke ora tau ngapusi, tansah jujur.

b. Tembung “pitaya” nggadhahi teges pangandeling ati dhumateng kawekelan, kaprigelan, lan kacakepan.

Tuladhanipun:

Aku pitaya prentah momong bocah marang Juwariyah, jalaran dheweke pancen mitayani yen dikon momong.

c.    Tembung “pracaya” nggadhahi teges pangandeling ati dhumateng samukawis ingkang gegayutan kaliyan keyakinan utawi agami.

Tuladhanipun:

Aku pracaya banget menawa gusti Allah iku ana, lan pracaya menawa para Nabi iku utusane Allah.

 13. Tembung “uni”, “swara” kaliyan “sabawa”

a. Tembung “uni” mapanipun wonten ing barang ingkang mawi nyawa kadosta: Krungu unine manuk ngoceh atiku seneng. Tembung “uni” ugi asring kaampil tumrap barang ingkang tanpa nyawa.

Tuladhanipun:

Aku mau kaya krungu unine rebab ing njero ruwangan kono, sapa sing ngunekne?

b. Tembung “uni” menawi dipuntrapaken dhateng manungsa, kalebet tembung kasar.

Tuladhanipun:

Ayo, kowe mau muni kepriye? Wis ta sakarepmu, sauni-unimu aku ora bakal ngreken.

c. Tembung “swara” mapanipun wonten ing barang, kadosta: Swaraning gamelan, swaraning angin, lan swaraning alune segara.

Tembung “swara” asring kaampil tumrap ing tiyang (manungsa), kadosta: Rungokna, kae swarane bocah nangis apa swarane bocah nembang.

d. Tembung “sabawa” mapanipun wonten ing barang ingkang mawi nyawa, kadosta: Bengi iki awake dhewe kudu betah melek, merga ana sabawane wong kang duwe sedya ala.

 14. Tembung “ana dene”, “apa dene” kaliyan “apa maneh”

a. Tembung “ana dene” sami kaliyan tembung “wondene” (wancahanipun tembung wonten dene), dipuntrapaken kangge murwakani gatraning ukara ingkang wingking.

Tuladhanipun:

Aku bisa mrelokake teka ing omahmu, ana dene embahmu ora, wong wis tuwa, rekasa lakune.

b. Tembung “apa dene” pangetrapanipun wonten ing sangajengipun tembung (barang) ingkang dipunsebataken kentun piyambak.

Tuladhanipun:

Kowe lan adhimu apa dene mbakyumu mengko bengi arep takajak nonton bal-balan ing stadhion.

c. Tembung “apa maneh” kaginakaken kangge muwuhi katrangan ingkang suraosipun langkung sereng (langkung sanget).

 15. Tembung “tuku”, “kulak”, “mborong”, kaliyan “nebas”

a. Tembung “tuku” (kramanipun tumbas) tegesipun ngalap barang sarana nglintoni yatra.

Tuladhanipun:

Aku mau tuku gula rong kilo regane Rp 21.000,00.

Kula mangke inggih badhe tumbas buku tulis amargi buku tulis kula sampun telas.

b. Tembung “kulak” (kramanipun kilak) tegesipun tumbas barang-barang ingkang badhe kasade malih.

Tuladhanipun:

Daganganku lombok saiki wis entek, wingi arep kulak durung kober.

Anggen kula kilak klengkeng niki wau sekilo  kalih dasa ewu badhe kula sade malin selangkung ewu.

c. Tembung “mborong” tegesipun tumbas barang kathah, utawi sawontenipun barang dipun-tumbas sedaya.

Tuladhanipun:

Sinten ta ingkang mborong duren ingkang kasade wonten ngriki kala wau, kok sapunika sampun telas?

d. Tembung “nebas” tegesipun numbas sedaya woh-wohan (upaminipun pantun, taneman palawija, lsp) ingkang taksih wonten uwit.

Tuladhanipun:

Kula purun nebas taneman kacang ingkang wonten sabin sisih kidul punika.

Menawi badhe dipunsade, kula purun nebas rambutan lanjenengan.

 16. Tembung “ngalem”, “nggunggung”, kaliyan “ngonggrong utawi ngumpak”

a. Tembung “ngalem” tegesipun ngandharaken kabecikanipun, kalangkunganipun, kaprigelanipun, lan sapanunggilipun, wonten tiyangipun ingkang dipun-alem utawi boten, lan tiyangipun ingkang ngalem tanpa pamrih.

b. Tembung “nggunggung” tegesipun ngalem ingkang ngantos keladuk.

c. Tembung “ngonggrong utawi ngumpak” tegesipun ngalembana ingkang ngantus keladuk, wonten tiyangipun ingkang dipun-alembana, tiyangipun ingkang ngalembana nggadhahi pamrih.

 17. Tembung “cendhak”, “cendhek”, “cedhak”, kaliyan “cekak”

a. Tembung “cendhak” tegesipun boten panjang tumrap barang ingkang sumeleh.

Tuladhanipun:

Tukua garisan sing cendhak wae, sing dawane kurang saka 30 cm.

b. Tembung “cendhek” (kramanipun andhap) tegesipun boten inggil tumrap barang-barang ingkang ngadeg.

Tuladhanipun:

Mbakyunipun dedegipun radi andhap, kawon kaliyan adhinipun.

Kowe mau dikongkon ngethok kayu sing dhuwur-dhuwur thok, sing cendhek kok ya katut kokkethoki.

c. Tembung “cedhak” (kramanipun celak) tegesipun boten tebih tumrap antawisipun panggenan kalih.

Tuladhanipun:

Kowe goleka kos-kosan sing cedhak saka terminal wae!

Griya kula sapunika celak kaliyan dalemipun Pak Hadi.

d. Tembung “cekak” tegesipun boten landhung tumrap barang (pengangge) ingkang mayuk mangandhap.

Tuladhanipun:

Wulenipun pantun cekak-cekak, boten landhung tur isinipun kirang mentes.

Kowe yen metu mbok ya aja nganggo rok cekak kaya ngono kuwi, nggawea sing rada landhung.

 18. Tembung “ngiling”, “ngecuri”, “ngesok”, “nyuntak”, kaliyan “numplak”

a. Tembung “ngiling”, tegesipun ngiling saking wadhah ingkang tanpa cucuk, kadosta: ngiling wedang saking cangkir dhateng lepek (supados cepet asrep).

b. Tembung “ngecuri”, tegesipun ngecuri saking wadhah ingkang mawi cucuk, kadosta: saking ceret dhateng gelas.

c. Tembung “ngesok”, tegesipun ngesok saking wadhah dhateng barang ingkang langkung ageng (wiyar), kadosta: ngesokaken santen saking layah dhateng kwali, ngesokaken lisah saking cidhukipun dhateng wajan.

d. Tembung “nyuntak”, tegesipun nyuntak saking wadhah dhateng wadhah ingkan langkung wiyar, kadosta: nyuntak kacang saking tenggok alit dhateng tampah,

e. Tembung “numplak”, tegesipun nyuntak saking wadhah dhateng wadhah sanesipun ingkang panyuntakipun kados meh kumureb, kadosta: numplak sekul dang-dangan saking kukusan.

 19. Tembung “terang”, “cetha”, “tetela”, “genah”, kaliyan “gamblang”

a. Tembung “terang” tegesipun cetha tumrap pangertosan. Tembung “terang” ugi nggadhahi teges sampun kendel jawah.

Tuladhanipun:

Menawi sampun terang dhateng sedaya dhawuhipun, sumangga enggal kula aturi tindak.

Sapunika jawahipun sampun terang, mangga tumunten bidhal.

b. Tembung “cetha” tegesipun terang menggahing pamireng lan paningal.

Tuladhanipun:

Ngendikanipun kirang cetha, sebab panjenenganipun saweg gerok.

Yen dipun-tingali saking kiwa langkung cetha tinimbang saking tengen.

c. Tembung “tetela” tegesipun kacetha yen, terang yen, cetha sanget, terang sanget.

Tuladhanipun:

Sasampunipun tetela piyambakipun boten jujur, lajeng kepareng panjenengan kadospundi?

d. Tembung “genah” tegesipun terang tumrap kawontenaning barang. Tembung “genah” ugi nggadhahi teges runtut sarta tumata.

Tuladhanipun:

Wis genah wis tanah = sampu terang yen piyambakipun tiyang sae.

Kalawau atus sampeyan dhateng Bapak Kepala boten genah, milanipun penjenenganipun duka.

e. Tembung “gamblang” tegesipun cetha lan terang tumrap pangretosan.

Tuladhanipun:

Katranganipun Bapak Kepala Sekolah njalari gamblang manah kula.

 20. Watak “jail”, “drengki”, “ndableg”, “muthakil”, “murka”, kaliyan “melikan”,

a. Watak “jail” tegesipun remen namakaken piala murih cilakaning tiyang sanes.

b. Watak “drengki” tegesipun meri dhumateng kabegjaning tiyang sanes, namakaken sandi-upaya murih cilakanipun.

c. Watak “ndableg” tegesipun, boten ngrewes dhateng prentah, boten mraduli yen dipuntimbali.

d. Watak “muthakil” tegesipun sugih akal ingkang kangge untungipun piyambak, adamel kapitunaning tiyang sanes.

e. Watak “murka (angkara murka)” tegesipun kumedah-kedah nampi panduman kathah piyambak, sanadyan sampun nampi panduman kathah nanging meksa taksih dereng narimah.

f. Watak “melikan” tegesipun gampil ketuwuhan raos kepengin ndarbeni baranging tiyang sanes.

 21. Tembung “aneh”, “nyleneh”, “elok”, “langka”, “nglengkara”, “mokal”,  kaliyan “aeng”

a. Tembung “aneh” dipuntrapaken tumrap barang ingkang arang wontenipun, kadosta: Aneh yen ana pitik kok sirahe loro.

b. Tembung “nyleneh” dipuntrapaken wonten ing bab igkang kaduk boten limrah utawi boten kaprah, kadosta: Bocah kok nyleneh temen ta kowe kuwi, mosok dadi manten arep ditemokne kok ora gelem dipacaki, malah mung nganggo suwal cekak.

c. Tembung “elok” dipuntrapaken tumrap kedadosan ingkang boten kenging dipunkinten-kinten, kadosta: Elok banget ana lintang tiba ing Prambanan kok dienggo pamoring keris.

d. Tembung “langka” ngemu  suraos tangeh kelampahanipun, kadosta: Langka yen kowe arep dijodhokne karo Endang Sulastri, hla wong Endang Sulastri kuwi bintang film wis duwe pacar tur ya bintang film, dene kowe mung tukang ngarit.

e. Tembung “nglengkara” ngemu suaros maiben, kadosta: Apa sing kokkandhakne kuwi nglengkara, aku babar pisan ora percaya.

f. Tembung “mokal” nerangaken samukawis ingkang boten tinemu ing nalar, kadosta: Kok mokal temen, endi ana wong mati yen ora krasan kok terus bisa mulih maneh.

g. Tembung “aeng” dipuncakaken tumrap samukawis ingkang awis-awis sanget pinanggihipun: Ing Mojokerto ana wong macul nemu barang kuna kang wujude aeng banget, banjur diaturake marang pemerintah.

 22. Tembung “alon”, “rindhik”, “kendho”, “lirih”, “sareh”, kaliyan sapanunggilipun

a. Tembung “alon” tumraping pratingkah utawi tindak-tanduk, kosok wangsulipun “cukat”

b. Tembung “rindhik” tumraping lampah, kosok wangsulipun “rikat”

c. Tembung “kendho” tumraping tali, nanging asring sinilih tumraping ati, dados tembung entar.

d. Tembung “lirih” tumraping swanten, kosok wangsulipun “seru”.

e. Tembung “sareh” tumraping ati utawi napas, upamane: Sarehna atimu (sabara). Matura, yen wis sareh napasmu.

f. Tembung “tamban” alon tumrap iramaning gendhing, kosok wangsulipun “seseg”.

g. Tembung “remben” tegesipun dangu tumraping tiyang dandan (macak).

h. Tembung “tlendho” tegesipun dangu rampungipun tumrap tiyang ingkang nyambut damel.

i. Tembung “sendhet” tegesipun boten lancar tumrap ilining toya.

j. Tembung “rendhet” tegesipun boten rikat tumrap panggaraping prakawis.

[imamriyadi]

TETEMBUNGAN INGKANG MAGEPOKAN SESAMBETANIPUN TIYANG SEPUH KALIYAN PUTRA-PUTRINIPUN

Dening:

Imam Riyadi

Guru SMP Negeri 1 Kanigoro Blitar (lp3bj@yahoo.co.id)

           Tetembungan ingkang badhe dipunrembag  wonten ing ngriki inggih punika tetembungan utawi unen-unen ingkang saget kaginakaken kangge piwical budi pekerti tumrap putra-putri kita. Wujuding tetembungan ingkang badhe kaandharaken punika sampun asring kita panggihi wonten ing salebeting paribasan. Dene ing kalodhangan punika wujuding tetembungan ingkang badha kaandharaken mligi tetembungan ingkang magepokan kaliyan sesambetanipun tiyang sepuh (inggih punika rama lan ibu) kaliyan ingkang putra. Kados pundi patrapipun ingkang putra dhumateng tiyang sepuh kekalih, saha kadospundi tumindakipun tiyang sepuh dhumateng putra-putrinipun.

           Tetembungan-tembungan ingkang badhe karembag inggih punika: (1) Anak polah bapa kepradhah, bapa kesulah anak kepolah; (2) Cilik diitik-itik bareng gedhe dipasang benik; (3) Dikempit kaya wade dijuju kaya manuk; (4) Kacang mangsa ninggala lanjaran; (5) Kencana katon wingka; (6) Kebo kabotan sungu; (7) Kebo nyusu gudel; (8) Lambe satumang kari samerang; (9) Mikul dhuwur mendhem jero, lan (10) Nandur pari jero.

 1. Anak Polah Bapa Keprahah, Bapa Kesulah Anak Kapolah

           Teges wantahipun tetembungan “anak polah bapa kepradhah” inggih punika polah tingkah ingkang dipunlampahi dening putra tiyang sepuh kedah tanggel jawab. Dene kosok wangsulipun tetembungan “bapa kesulah anak kepolah” nggadhahi teges menawi tiyang sepuh nandhang kasengsaran utawi kacilakan, jejering putra tamtunipun inggih tumut ngraosaken.

           Tetembungan “anak polah bapa kepradhah, bapa kesulah anak kapolah” punika mujudaken pepenget tumraping sedaya tiyang sepuh supados tansah anjagi dhumateng solah tingkah ingkang dipunlampahi dening para putra-putrinipun. Menawi putra-putrinipun wonten ingkang tumindak awon, temtunipun asmanipun tiyang sepuh mesthi kecangking. Pramila jejering tiyang sepuh kedah saget ndhidhik saha nggulawenthah dhumateng para putra amrih tansah tumindak sae. Tetembungan punika ugi asring kaginakaken kangge nyemoni tiyang sepuh ingkang tansah nguja panyuwunanipun putra-putrinipun nalikanipun taksih alit ingkang tundhanipun saget andadosaken tumindaking ingkang putra nalisir saking bebener.

           Mekaten ugi kosok wangsulipun tetembungan “bapa kesulah anak kapolah”. Jejering tiyang sepuh prayoginipun sampun ngantos andadosaken repoting para putra-putrinipun, awit menawi tiyang sepuh nandhang kasengsaran utawi nandhang kancintrakan punapa dene kacilakan putra-putrinipun temtu ugi ngraosaken ribet. Sae awonipun tiyang sepuh, putra-putrinipun mesthi ugi saget ngraosaken.

 2.   Cilik Diitik-itik, Bareng Gedhe Dipasang Benik

           Teges wantahipun tembung “cilik diitik-itik, bareng gedhe dipasang benik” inggih punika nalika taksih alit dipundamelaken utawi dipunpasangi bolongan benik (tumrap rasukan), nanging sasampunipun ageng dipunpasangi benik.

           Tetembungan “cilik diitik-itik, bareng gedhe dipasang benik” punika mujudaken satunggaling pasemon kagem tiyang sepuh dhumateng yoganipun putri (wadon). Nalikanipun taksih alit putrinipun kalawau tansah dipuntresnani, dipunasihi saha dipungulawenthah kanthi sae, ananging samampunipun ageng lan sampun nambut silaning akrami, lajeng dipunbekta dening kakungipun. Pancen menawi dipunraosaken, sasampunipun putrinipun nikah lan gesang kaliyang kakungipun (langkung-langkung menawi griyanipun tebih), kados-kados tiyang sepuh rumaos kecalan lan kados boten gadhah putra malih, awit ingkang putra sampun boten dados setunggal kaliyan tiyang sepuhipun awit tumut garwanipun.

           Kejawi saking punika tetembngan punika ygi ngengetaken dhumateng lare estri kedahipun senajan sampun palakrami (semah) kedahipun sampun ngantos kesupen kaliyan tiyang sepuhipun kekalih. Minangka tandha bektinipun sampun ngantos medhot talining silaturahmi. Senajan sampun griya piyambak kedahipun asring-asring nuweni tiyang sepuhipun kekalih minangka tandha bektinipun.

 3.   Dikempit Kaya Wade, Dijuju Kaya Manuk

           Teges wantahahipun tetembungan “dikempit kaya wade, dijuju kaya manuk” inggih punika dipunkempit kados dene kain dagangan, sarta dipunloloh kadosdene peksi. Ing jaman rumiyin wonten tiyang ingkang sadeyan kain saha rasukan kanthi mider ing desa ngadesa anggenipun mbekta dagangan (kain lan rasukan) kanthi cara dipunpethuk kain lajeng dipunbekta utawi dipunkempet wonten lekekipun. Hla kain pethukan ingkang dipunkempit punika lo ingkang dipunwastani wade.

           Tetembungan “dikempit kaya wade, dijuju kaya manuk” punika mujudaken gegambaranipun tiyang sepuh anggenipun nggulawentah dhumateng para putra-putrinipun ingkang tansah diopeni, dipunupakara, dipundhidhik, sarta dipunparingi tetedhan ingkang sae-sae supados sedaya putra-putrinipun dadosa putra ingkang sae tansah ngabekti dhumateng tiyang sepuh kekalih, migunani tumrap tiyang sanes saha migunani tumrap nusa, lan bangsa. Biasanipun tetembungan punika dipun-ginakaken kangge nggambaraken panggulawentahing tiyang sepuh dhumateng putra-putrinipun ingkang kaanggep keladuk. Upaminipun anggenipun nggulawentahah putranipun kadosdene njagi barang ingkang aji sanget. Putra-putrinipun boten angsal ngalami bab-bab ingkang rekaos. Punapa kebatahanipun putra-putrinipun dipuncekapi sedaya. Kepara anggenipun ngopeni putran-putrinipun kados dene ngopeni anak peksi ingkang tansah diloloh sampun ngantos nandhang kasengsaran.

           Panggulawenthah dhumateng putra ingkang keladuk kados ngaten punika, mitururt adat tradhisi Jawi boten dipunleresaken, amargi menawi anggenipun ndhidhik para putra kados mekaten tundhanipun saget andadosaken ingkang putra dados lare ingkang ngalem, ugungan, tur dadose lare boten saget mandhireng pribadi kepara tansah ngejibaken tiyang sepuh.

 4.   Kacang Mangsa Ninggala Lanjaran

           Tetembung “kacang mangsa ninggala lanjaran” nggadhahi teges bilih taneman kacang lanjaran punika mokal menawi badhe ninggalaken lanjaranipun. Tegesipun, kacang lanjaran punika boten saget tuwuh saha uwoh kanthi sae menawi boten mrambat wonten ing lanjaranipun (kajeng ingkang dipunrambati). Saupami dipunjaraken, tuwuhipun utawi mrambatipun mesthi wonten lemah, lajeng uwohipun inggih kirang sae.

           Tetembungan “kacang mangsa ninggala lanjaran” punika mujudaken gegambaran bilih tumindakipun putra ingkang  boten sae punika amargi manut utawi gumantung saking tiyang sepuhipun. Salah satunggaling tuladha, menawi  tiyang sepuhipun nalika taksih mudha tumindakipun kirang sae (upaminipun dados maling, tukang main, lan tumindak awon sanesipun) temtunipun badhe dipuntiru utawi dipunconto dening putra-putrinipun.

           Kanthi mekaten tumindaking yoga punika gumantung saking tumindakipun tiyang sepuh. Menawi tumindakipun tiyang sepuh sae, putranipun inggih saget niru tumindakipun tiyang sepuh ingkang sae punika. Nanging kosok wangsulipun, menawi tiyang sepuhipun tumindakipun awon lan kirang sae, temtunipun ugi badhe dipuntiru dening para putra-putrinipun.

           Tumrap sinten kemawon ingkang sampun paham tetembungan punika, menawi kagungan tiyang sepuh (bapak utawi ibu) ingkang tumindakipun awon utawi kirang sae, pramila langkung prayogi sageda nyingkiri tumindakipun tiyang sepuh ingkang awon kalawau.

 5.   Kencana Katon Wingka

           Teges wantahipun tembung “kencana katon wingka” inggih punika emas berliyan ketingalipun kados dene wingka (cuwilan kreweng). Kencana punika tegesipun rak emas, lajeng kenging menapa kok ngantos saget ketingal kados dene wingko?

           Tetembungan “kencana katon wingka” punika mujudaken tembung kangge paring pasemon dhumateng tiyang ingkang tansah ngalembana utawi nganggep putra-putrinipun piyambak paling sae, sarta tansah nganggep putra-putrinipun tiyang sanes awon (tansah dipunelek-elek).

           Wonten ing pasrawungan kita sok mireng wontenipun tiyang sepuh ingkang tansah ngalembana putranipun piyambak, nanging malah nyacat putra-putrinipun tiyang sanes.

 6.   Kebo Kabotan Sungu

           Teges wantahipun tetembungan “kebo kabotan sungu” inggih punika satunggaling kebo ingkang rumaos kawratan anggenipun nyangga sungunipun, kamangka sungu kebo punika limrahipun rak namung alit. Kados pundi kok ngantos wonten kahanan kebo kok ngantos kawratan anggenipun nyangga sungunipun piyambak.

           Tetembungan “kebo kabotan sungu” punika limrahipun kangge nggambaraken tiyang sepuh ingkang gesangipun rekaos sanget saha rumaos awrat anggenipun nyangga utawi nanggung kabetahaning gesang amargi saking kekathahan yoga. Tiyang sepuh ingkang nggadhahi putra kathah napa malih pengasilanipun namung sekedhik temtunipun boten nyekapi bilih kangge ngopeni putra-putrinipun ingkang kathah kalawau wekasanipun gesangipun ketingal rekaos sanget.

           Jaman rumiyin saderengipun pemerintah damel ada-ada utawi program ingkang dipunwastani “Program KB utawi Program Dua Anak Cukup” pranyata keluwarga tiyang Jawi nggadhahi putra kathah. Paling sekedhik putranipun gangsal, malah rata-rata putranipun sedasa awit ngugemi tetembungan kathah putranipun ateges kathah rejekinipun. Ananging kahanan kados ngaten menika menawi dumados dhateng keluwarga ingkang boten gadhah (keluwarga miskin) akhiripun nggih ngaten menika gesangipun rekaos sanget awit kawratan ngopeni putra-putrinipun.

 7.   Kebo Nyusu Gudel

           Teges wantahipun tetembungan “kebo nyusu gudel” inggih punika kebo (babone gudel) ingkang nyusu dhumateng gudel (anakipun kebo). Tetembungan punika adhedhasar kanyatan rak cengkah sanget, awit kedahipun rak gudel ingkang nyusu dhateng kebo (babonipun).

           Tetembungan “kebo nyusu gudel” punika mujudaken gegambaran bilih ing jaman sakmenika jejering tiyang sepuh sinau utawi nyuwun wuruk dhumateng yoganipun. Kedahipun jejering tiyang sepuh kedah paring piwucal dhumateng putra-putrinipun utawi kedah saget dados panutanipun anak utawi tiyang enem. Nanging ing jaman sakmenika sajakipun sampun kuwalik. Awit saking kemajenganipun jaman, sakmenika sajakipun tiyang sepuh (ingkang ketinggalan jaman) malah nyuwun piwulang dhumateng putranipun utawi lare enem.

           Tuladha pengetrapaning tetembungan menika ingkang sae inggih punika, wonten tiyang sepuh ingkang nggadhahi niyat nyekolahaken putra-putrinipun kanthi cara nyade sedaya raja brananipun saperlu kangge nyekolahaken ingkang putra. Sasampunipun ingkang putra kasil lajeng tiyang sepuh kalawau gesangipun nunut dhateng putranipun, amargi putra-putrinipun sampun kasil lan dados tiyang pinter.

           Nanging ugi wonten tuladha ingkang boten kenging kangge panutan, inggih punika tiyang sepuh ingkang bandha donyanipun telas namung kangge mburu kesenenganipun piyambak ingkang tundhonipun putra-putrinipun boten saget sekolah amargi tiyang sepuhipun sampun boten gadhah biaya kangge nyekolahaken sekolahipun ingkang putra.

 8.   Lambe Satumang Kari Samerang

           Teges wantahipun tetembungan “lambe satumang kari samerang” inggih menika lambe ingkang kandelipun sami kaliyan lambenipun pawonan, kari samerang (namung kantun setunggal gagangipun pantun). Tetembungan punika dipun-ginakaken nalikapun tiyang sepuh ingkang sampun boten dipun-gape malih anggenipun paring pitutur dhumateng para putra-putrinipun. Lambe satumang punika ngibaratipun sampun kathah anggenipun nuturi dhumateng para putra-putrinipun. Wondene lambe ingkang kantun setunggal gagang pantun punika ngibaratipun tiyang sepuh ingkang sampun ketelasan wejangan dhumateng para putra-putrinipun.

           Tetembungan “lambe satumang kari samerang” punika ugi kaginakaken minangka raos kuciwanipun utawi jengkelipun tiyang sepuh nalikanipun nuturi putra-putrinipun mlebet kuping tengen medal kuping kiwa, baban pisan boten wonten ingkang kersa nggubris Menapa ingkang dipundhawuhaken tiyang sepuh namung kaanggep kados dene angin liwat. Putra ingkang dipuntuturi namung “inggah, inggih, nanging boten kepanggih”. Ketingalipun mangsuli “inggih” nanging babar pisan boten wonten ingkang dipunlampahi. Upaminipun dipunutus sinau, nanging lare menika tansah mbangkang boten purun sinau. Dening tiyang sepuhipun dipunblajari nyambut damel, nanging menawi tiyang sepuhipun lena piyambakipun malah dolan dhateng rencangipun, kamangka lare punika sampun ageng. Biasanipun tiyang sepuh ingkang ngalami kados ngaten menika lajeng dhawuh dhateng putranipun, “bocah kok ngentekne lambe! Lambe satumang kari samerang.”

 9.   Mikul Dhuwur Mendhem Jero

           Teges wantahipun tetembungan “mikul dhuwur mendhem jero” inggih punika mikul kanthi inggil, saha anggenipun mendhem jero sanget, boten namung cethek. Dene tetembungan mikul dhuwur mendhem jero punika kanthi ringkes nggadhahi teges bilih jejering putra kedah saget njunjung utawi ngluhuraken asmanipun tiyang kekalih saha nutup-nutupi sedaya aib utawi kekiranganipun tiyang sepuh kekalih.

           Tetembungan “mikul dhuwur mendhem jero” punika mujudaken pitutur tumraping para putra supados tansah angurmati dhumateng tiyang sepuhipun kekalih kanthi cara tumindak ingkang sae, ngluhuraken asamanipun lan saget ngajeni saha njunjung kanthi inggil sedaya lelabetanipun tiyang sepuh kekalih. Patrap kados ngaten menika dipuntrapaken boten kok namung nalikanipun tiyang sepuh taksih sugeng kemawon, ananging senajan tiyang sepuhipun sampun seda kedah tansah ngluhuraken asmanipun. Sedaya lelabetanipun tiyang sepuh tansah dipunajeni lan dipunjunjung kanthi inggil, sedaya pituturipun dipun-gatosaken lan dipunlampahi, punapa ingkang dados panyuwunanipun sasaget-saget dipunpinangkani. Mekaten ugi hambokbilih tiyang sepuh kagungan kalepatan, sedaya kalepatanipun dipunaksama.

           Wondene tetembungan mendhem jero, tegesipun tansah nutupi utawi nyimpen sedaya sedaya aibipun tiyang sepuh kekalih. Bab-bab wewadosipun tiyang sepuh kekalih ingkang boten pantes dipunmangertosi tiyang kathah ugi kedah dipuntutup-tutupi.

10.  Nandur Pari Jero

           Teges wantahipun tetembungan “nandur pari jero” inggih punika nanem pantun ingkang uwohipun utawi panenipun dangu. Ing padatan tiyang nanem pantun punika 3 ngantos 4 wulan sampun panen, ananging ingkang dipunkajengaken wonten ngriki nanem pantun ingkang umuripun saget dupunpanes langkung saking 3 utawi 4 wulan.

           Tetembungan “nandur pari jero” punika nggambaraken bilih tiyang sepuh anggenipun tumindak kesaenan punika boten kok kangge kepentingan dhiri pribadi kemawon, ananging ugi kangge putra wayahipun ing tembe wingking.

           Satunggaling tuladha, saupami wonten tiyang ingkang boten tamat SD dipunpitados dening satunggaling perusahaan utawi pabrik minangka dados Satpam. Amargi namung tamatan SD lan pendamelanipun namung dados Satpam temtunipun bayaranipun inggih boten sepintena. Senajan ta mekaten piyambakipun anggenipun nyambut damel inggih tansaya sregep saha kanthi kebak tanggel jawab. Krana pengasilanipun boten sepintena, pramila anggenipun nyekolahaken putra-putrinipun namung ngantos tamat SMA kemawon boten saget nguliahaken awit boten gadhah wragat. Piyambakipun anggenipun nyambut damel wonten pabrik punika sregep saha kebak tanggel jawab, kejawi pancen pados pengasilan piyambakipun ugi nggadhahi pangajeng-ajeng tartamtu kangge putra-putripnipun. Krana anggenipun nyambut damel kanthi sregep lan kebak tanggel jawab punika, mugi-mugi ing tembe wingkingipun ingkang putra saget katampi nyambut damel wonten pabrik punika.

[imamriyadi]

WAGATOSING PIWUCALAN KABUDAYAN JAWI ING SALEBETING PAWIYATAN

Dening:

Imam riyadi

Guru SMP Negeri 1 Kanigoro (lp3bj@yahoo.co.id)

 A.  Purwaka

1. Lambaraning Pirembagan

Lumampahing globalisasi ingkang tansaya ngrembaka anjalari kemajenganing teknologi saha kabudayan manca ingkang lumebet ing negari Indonesia boten saget dipunselaki. Kahanan ingkang kados ngaten punika saget njalari sedaya masyarakat Indonesia mliginipun para generasi mudha gampil tiru-tiru kabudayan manca tanpa petangan budaya punika sae punapa boten, awit boten wontenipun saringan antawisipun budaya manca kaliyan budaya lokal (budaya Jawi). Kanyatan punika nedahaken bilih pangrembakaning globalisasi ing wekdal punika boten cundhuk kaliyan pangrembakaning kabudayan Jawi. Saya ngrembakaning globalisasi pranyata saget njalari tansaya mungsreting kabudayan Jawi. Bangsa kita kados-kados sampun kecalan jati dhiri ngengingi kabudayan Jawi ingkang mesthinipun kedah dipunjagi saha dipunlestarekaken.

Kita sedaya sampun sami mangertos bilih budaya Jawi punika anggadhahi pangaji ingkang adi luhung. Ananging eman sanget, masyarakat mliginipun para generasi mudha dereng rumaos handarbeni saha dereng saget ngraosaken aosing kabudayan Jawi punika. Kawontenan punika saget kita tingali bilih para generasi mudha langkung kathah ingkang rumaos remen dhumateng kabudayan manca katimbang kabudayanipun piyambak. Salah satunggaling tuladha bilih wonten kontes utawi lomba tari punapa dene tembang, lare-lare sakmenika langkung remen lagu-lagu manca negari katimbang tembang-tembang Jawi, para generasi mudha langkung gandrung dhateng tari dance katimbang tari-tari klasik Jawi. Lare-lare, para kaneman, ngantos ingkang sampun diwasa pepenginanipun nyinau budaya Jawa tansaya mrosot. Para generasi mudha langkung kathah kasengsem nyinau budaya manca negari. Kosok wangsulipun, para generasi saya tebih kaliyan kabudayan Jawi ingkang ngandhut piwulang luhur saha tuntunan budi pekerti ingkang sae. Kanyatan punika nedahaken bilih para generasi mudha langkung kepencut saha nganggep budaya manca langkung modhern lan boten ketinggalan jaman. Kahanan punika temtunipun mrihatinaken sanget, punapa malih para generasi mudha langkung kathah dumados saking para siswa wiwit saking tataran dhasar lan menengah, ingkang mangkenipun minangka generasi penerus kangge nglajengaken pembangunan ing negari Indonesia punika.

 2. Lajering Pirembagan

           Adhedhasar andharan ing nginggil, prekawis ingkang dipunrembag ing seratan ngriki inggih punika: “Kadospundi wigatosing piwucalan kabudayan Jawi ing salebeting pawiyatan?” Gandheng ingkang dipunrembang punika bab wigatosing piwucalan kabudayan Jawi ing salebeting pawiyatan, pramila prekawis nginggil kaprinci ing pitakenan-pitakenan punika:

a.  Kadospundi aosing kabudayan Jawi ing wekdal sapunika?

b.  Kabudayan Jawi pundi ingkang perlu dipunwucalaken dhumateng para siswa (generasi mudha)?

c.  Kadospundi caranipun mucalaken kabudayan Jawi supados dipunremeni dening para siswa (generasi mudha)?

 B. Wedharan

1. Aosing Kabudayan Jawi

           Kabudayan punika wiyar sanget tebanipun. Sedaya ingkang gegayutan kaliyan gesanging manungsa, wiwit saking cipta, rasa, karsa, dalah sedaya reriptan, anggitan, wujuding yeyasan lan sapanunggilipun punika kalebet ingkang dipunwastani kabudayan. Dene ingkang dipunwastani kabudayan Jawi inggih punika sedaya wujud kabudayan ingkang dipuncakaken saha tuwuh ngrembaka wonten tanah Jawi saha taksih dipunleluri dening masyarakat Jawi. Senajan tiyang kalawau sampun boten dedunung ing tanah Jawi nanging taksih kathah tiyang Jawi ingkang kersa ngleluri budaya Jawi. Mirid saking elmu kabudayan, kabudayan ingkang gegayutan kaliyan kabetahan lair dipunwastani kebudayaan realitas, dene ingkang gegayutan kaliyan kabetahan batos dipunwastani kebudayaan nilai (Masinambow, 2014: 16). Kabudayan manungsa dumados awit manungsa perlu ngulir budi, ngrekadaya supados saged nyekapi sedaya kabetahaning ngagesang, inggih kabetahan lair punapa dene kabetahan batos. Ingkang kalebet kabetahan lair kadosta sandhang, pangan, pomahan, titihan, lan sapanunggalanipun. Dene ingkang kalebet kabetahan batos kadosta pasrawungan, tresna asih, kawilujengan, karukunan, katentreman, lan sapanunggalanipun.

           Kabudayan Jawi punika karipta awit saking kalantipaning manungsa lan dados darbeking bebrayan sedaya. Kabudayan Jawi dados pranataning gesang padintenan tumrap bebrayan ingkang kawengku dening kabudayanipun. Minangka pranatan, kabudayan Jawi mernata tatananing gesang tiyang Jawi ingkang ndadosaken warganing bebrayan gadhah kuwajiban nindakaken pranatan punika.  Menawi warganing bebrayan sami mbangun turut ing pranatan budaya Jawi raos nunggal karsa,  rukun, lan guyubing bebrayan saged dados kayektosan (Rahyono, 2016). Kabudayan punika minangka ngelmi ingkang karipta lan dipunpersudi tanpa kendhat. Sadhengah tiyang saged  nyuraos kabudayanipun menawi purun mersudi lan memetri kabudayanipun piyambak. Kabudayan Jawi paring pitedah: “ngelmu iku kalakone kanthi laku.” Awit saking punika, menawi wonten tiyang ingkang boten gadhah pikajengan mersudi lan ngetrapaken pasinaonipun, piyambakipun boten badhe pikantuk ngelmu ngengingi kabudayanipun piyambak.

           Para sarjana, sujana, punapa dene pamarsudi kabudayan gadhah jejibahan asung seserapan lan pepadhang dhumateng sesamining warganing berayan kadospundi nyuraos lan ngetrapaken kawicaksanan kabudayanipun. Ingkang prayogi dados kawigatosan, kabudayan ingkang gesang ing bebrayan boten wetah-wetah mratandhani kaluhuran. Manungsa punika sanes titah ingkang suci tanpa dosa. Awit kabudayan punika asil reriptaning manungsa, mila kabudayan ingkang gesang ugi sanes samukawis ingkang wetah-wetah luhur lan resik. Para sujana ingkang pana ing kabudayan ingkang wonten ing reriptan kabudayan, sarta paring pangertosan dhumateng sesamining warga bebrayan ing padintenanipun.

           Kabudayan Jawi ingkang dumunung wonten ing wewengkon negari Indonesia gadhah kesagahan memangun lan andayani kabudayan nasional Indonesia. Para sarjana, sujana, punapa dene pamarsudi kabudayan gadhah jejibahan ndhudhah lan nyuraos kawicaksanan bab kabudayan Jawi ingkang wekasanipun kangge nyengkuyung gesanging kabudayan nasional. Jumbuh kaliyan wigatosing basa ingkang minangka peranganing kabudayan ingkang utami piyambak, unen-unen punika sarana ingkang medharaken, ngewrat, lan mratandhani kayektosaning kabudayan. Unen-unen ing basa Jawi dados wiwaraning paniti priksa ndhudhah aosing kawicaksanan tumrap kabudayan Jawi. Awit saking punika, pangreka daya kangge njagi murih lestarining basa lan budaya Jawi kanthi pasinaon ingkang tanpa kendhat, sarta panyuraos ingkang jumbuh kaliyan kemajenganipun jaman, boten saged dipunlirwakaken. Panyuraos tumrap reriptan kabudayanipun leluhur ing jaman kina perlu kajumbuhaken kaliyan kemajenganing jaman, boten namung sadermi nampi lan ngegungaken tanpa panyuraos.

 2. Wujuding Kabudayan Jawi ingkang Perlu Dipunwucalaken

           Mirid saking pamanggihipun Koentjaraningrat (2009: 144), kabudayan punika samudayaning alang ujuring gagasan, tumindak, lan samubarang damelaning manungsa ingkang migunani kangge kabetahan ngagesang manungsa lan darbeking bebrayan kanthi sarana pamarsudi. Peprincening kabudayan punika salah satunggalipun inggih punika basa. Minangka peprincening kabudayan, Koentjaraningrat mapanaken basa ing peprincening kabudayan ing angka setunggal. Bab punika ngemu suraos bilih peprincening kabudayan ingkang wigatos piyambak inggih punika basa. Kramsch (1998) paring katrangan bilih basa punika gadhah dhapukan tiga, inggih punika: a) basa medharaken kayektosaning kabudayan, b) basa ngewrat kayektosaning kabudayan, c) basa mratandhani kayektosaning kabudayan. Adhedhasar wawasan ing nginggil, basa punika sarana ingkang trep piyambak kangge ndhudhah aosing kabudayan. Peursen (1976) ngandharaken bilih manungsa punika gadhah kasagedan marisaken kabudayanipun kanthi sarana basa. Basa dipunreka daya kangge ngandharaken kabudayan ingkang rumentah saking para leluhur. Unen-unen ingkang kawastanan paribasan, bebasan, saloka, lan sapanunggalanipun punika wedharing aosing kabudayan ingkang rumentah saking para leluhur. Bebrayan ing jaman samangke saget mersudi kabudayan luhur kanthi sarana nyuraos unen-unen punika (Rahyono, 2016).

           Unen-unen ing basa Jawi ingkang kawastanan paribasan, bebasan, saloka, lan sapanunggalanipun punika sayektos karakit kanthi ulah pikir lan panyuraos ingkang lebet. Para pangripta unen-unen langkung rumiyin nalisik punapa ingkang dipunprangguli ing kanyataning gesang. Tetembungan ingkang rinakit kapilih tembung-tembung ingkang trep menggah suraos punapa dene pikajengan ingkang dipunwedharaken (Rahyono, 2016). Sedaya ingkang dados kayektosan punika gegayutan kaliyan pangreka dayaning manungsa anggenipun mrangguli bot repoting gesang.

           Unen-unen “ngelmu iku kalakone kanthi laku” ngyektosaken bilih unen-unen punika wedharaning kabudayan. Pangriptaning unen-unen punika kanthi nastiti ngrakit basa ingkang ngewrat pitutur bilih kalantipaning manungsa punika saged kacepeng menawi piyambakipun purun sinau lan ngetrapaken. Unen-unen “ngelmu iki kalakone kanthi laku” mengku werdi bilih sinten kemawon ingkang ngadhahi ngelmu supados saged migunani saha mumpangati kedah dipunlampahi saha dipunsranani.

           Wujuding kabudayan Jawi ingkang perlu dipunwucalaken dhumateng para siswa (mliginipun generasi mudha) inggih punika kabudayan ingkang tansah nengenaken wontenaipun nalar, raos, saha traping tumindak. Ing negari Indonesia punika sampun kondhang bilih warganipun tansah njagi karukunan. Para nayakaning praja supados gegayuhan negari saged kasembadan kedah saged njagi katentreman, karukunan, saha guyubing negari. Ing salebeting kabudayan Jawi sampun paring pitedah “mangan ora mangan anggere kumpul.” Sedaya reribet, rubeda anggenipun nyekapi kabetahaning gesang langkung prayogi menawi sami dipunrembag kanthi rukun, sesarengan mrantasi damel, boten kok lajeng cecongkrahan tumindak piyambak-piyambak, sami nggugu karsaning priyangga. Krenteging manah sesarengan mrantasi karya perlu dipun-gulang supados boten rebutan anggenipun pados rejeki. “Ana pangan padha dipangan, ana gaweyan padha ditandangi.” Cecongkrahan kaliyan sesamining warga negari saged anjalari risaking katentreman lan karukunan. Budaya Jawi paring pitedah “rukun agawe santosa, crah agawe bubrah.”

           Kados ingkang sampun katur ing nginggil pangreka daya kangge mujudaken kawicaksanan punika, ing nalar, raos, lan traping tumindak kedah nyawiji murih guyubing bebrayan saged lestari. Menggah ing pamikir, kabudayan Jawi nedahaken bilih punapa ingkang cumondhok ing pamanah prayoginipun kedah emut bilih boten sedaya tiyang gadhah kasagedan ingkang sami. Sadhengah tiyang prayoginipun tansah emut bilih piyambakipun boten saget mrantasi sedaya prakawis. “Aja rumangsa bisa, nanging bisaa rumangsa.” Unen-unen punika ngewrat pitutur kawicaksanan ingkang wosipun supados tiyang punika asung kalodhangan dhateng liyan ingkang langkung pana ing damel, boten “nggugu karsaning priyangga”. Dene menawi gadhah kelangkungan katimbang tiyang sanes, punapa ingkang wonten pikiranipun ugi raos emut boten badhe keladuk kaliyan kapinteranipun, “aja dumeh”.

           Swasananing bebrayan ingkang guyub saged suda bilih punapa ingkang wonten ing pamanahing tiyang-tiyang inggih punika kadospundi saged nutupi punapa ingkang dados kekiranganipun. Ingkang prayogi tansah dipunemut-emut inggih punika pitutur “sapa jujur bakal luhur, sapa salah seleh, becik ketitik ala ketara”. Cecongkrahan badhe tuwuh menawi wonten tiyang boten purun mirengaken pamanggihing liyan, Gerahing penggalih saged tuwuh namung jalaran saking tiyang ingkang tansah ngegungaken kapinteranipun. Kabudayan Jawi paring pitedah “pintere aja kanggo minteri”, punapa ingkang dipunmanah boten manggihaken kadospundi caranipun “angendhak gunaning janma”. Sintena kemawon gadhah pepenginan dipunurmati tiyang sanes, sinaosa namung salimrahipun. Kanthi sarana serat adi ingkang irah-irahanipun Serat Wedhatama, K.G.P.A.A Mangkunegara IV ngandharaken pitutur luhur supados sadhengah tiyang: “kepati amarsudi, sudaning hawa lan nepsu, pinesu tapa brata, tanapi ing siyang ratri, amemangun karyenak tyasing sesama” (Rahyono, 2016).

           Wujuding kabudayan Jawi ingkang perlu dipunwucalaken dhumateng para siswa ing salebeting pawiyatan kejawi bab unen-unen kang awujud paribasan, bebasan, lan saloka temunipun inggih taksih kathah sanget, upaminipun: tembang macapat, cariyos-cariyos Jawi utawi dongeng, maos geguritan lan maos crita cekak utawi cariyos ringgit, sarta kegiyatan dolanan tradhisional. Tembang-tembang macapat kathah sanget ingkang saged kaginakaken kangge tuntunan budi pekerti saha mucalaken bab tata krama. Cariyos-cariyos Jawi ingkang awujud dongeng, crita cekak, cariyos ringgit, lan cariyos-cariyos sanesipun pranyata ugi kebak piwulang kesaenan saha tuntunan budi pekerti kangge gesang ing bebrayan. Sedaya punika kalawau perlu sanget dipunwucalaken dhumateng para siswa. Kejawi saking punika ugi dolan-dolanan tradhisional ingkang sampun kathah dipuntilaraken dening para generasi mudha. Jinis-jinisipun dolan tradhisional, upaminipun: egrang, dhelikan, gobag sodor, jamuran, beteng-betengan, ingkling, enthik, kasti, lan sapanunggalanipun. Dolanan tradhisional punika menawi dipunlampahi ugi kebak tuntunan budi pekerti saha piwucal kesaenan, upaminipun kangge nglatih kejujuran, kedhisiplinan, tanggung jawab, gotong royong, kekendelan, sarta raos kerukunan ing antawisipun sesami. Bilih budaya-budaya Jawi ingkang adi luhung punika kita dhudhah malih temtunipun katah sanget mumpangat ingkang saged dipunpendhet saking isinipun kabudayan Jawi punika.

3.  Caranipun Mucalaken Kabudayan Jawi

Ing wekdal punika wujuding kabudayan Jawi sampun kathah ingkang dipuntilaraken saha boten dipunmangertosi dening para siswa. Pramila pambudidaya supados kabudayan Jawi saged dipunmangertosi dening para siswa prayoginipun bab kabudayan Jawi punika kedah dipunwucalaken wonten ing pawiyatan utaminipun dipunwiwiti saking tataran dhasar. Pendhidhikan dhasar punika mujudaken pondhasi ingkang paling kiyat kangge nancepaken pendhidhikan budi pekerti mliginipun aosing kabudayan Jawi ingkang adi luhung.

Salah satunggaling cara kangge mucalaken kabudayan Jawi inggih punika pasinaon kanthi mawi lelandhesan budaya (pembelajaran berbasis budaya). Pasinaon ingkang mawi lelandhesan budaya punika mujudaken pasinaon ingkang nglebetaken budaya wonten ing salebeting kegiyatan pasinaon sarta nengenaken materi budaya ing salebeting pasinaon. Pasinaon kanthi nengenaken budaya saged ndadosaken para siswa langkung mangertosi tumrap budayanipun piyambak sarta ningkataken raos tresnanipun para siswa dhumateng budayanipun piyambak. Pasinaon kanthi lelandhesan budaya punika ugi mujudaken pasinaon ingkang asipat konstruktivistik. Pasinaon kados ngaten punika pranyata langkung nengenaken patrap ingkang nyata sarta saged nambahi kawruh dhumateng para siswa supados langkung celak dhumateng kabudayan Jawi.

Ing salebeting piwucalan, jejering guru saged ndamel kawicaksanan saha paugeran pasinaon dhumateng para siswa supados tansah ngecakaken patrap lan tumindak ingkang jumbuh kaliyan kabudayan Jawi lumantar pakulinan-pakulinan sae saha tumindak kabecikan ing saben dintenipun. Lumampahipun pasinaon boten kok kedah ngewahi sedaya paugeran ingkang sampun wonten, ananging perlu dipuntambahi lan dipunkenalaken bab budaya-budaya Jawi ingkang sae lan ingkang saged dipunlampahi dening para siswa. Kegiyatanipun saged dipunlampahi saderengipun utawi sasampunipun pasinaon lumantar kegiyatan-kegiyatan ingkang prasaja kemawon. Upaminipun ndedonga saderengipun lan sasampunipun pasinaon, ngaturaken salaman utawi jawat asta antawisipun siswa kaliyan guru. Guru ugi saged ngecakaken program sedinten micara ngginakaken basa Jawa krama. Dinten punika para siswa anggenipun wicantenan kaliyan sinten mawon kanthi ngecakaken basa Jawi, mekaten ugi guru anggenipun mucal ugi ngginakaken basa Jawa krama. Kejawi saking punika supados para siswa boten bosen lan kepara malih remen ing salebeting piwucalan, jejering guru kedahipun saged ngowahi tata cara anggenipun mucal (saged milih metode mengajar) ingkang trep saha saged milih materi-materi kabudayan Jawi ingkang badhe dipunsinaoni ing saben minggunipun. Upaminipun minggu sepisan nembang macapat, lajeng cariyos-cariyos Jawi ing minggu kaping kalih, maos geguritan ing minggu kaping tiga, dolanan-dolanan tradhisional ing minggu-minggu candhakipun, mekaten saged ombal-ambali anggenipun nindakaken pasinaon. Kangge pasinaon maos geguritan saha cariyos-cariyos Jawi saged dipunlampahi 30 menit saderengipun piwucalan dipunwiwiti, kanthi cara sedaya siswa sampun nyiyapaken cariyos saha geguritan ingkang badhe dipunwaos. Kangge pasinaon nembang macapat, kelas saget dipunpantha dados pinten-pinten kelompok, saben kelompok majeng nembangaken tembang macapat ingkang sampun dipunsiyapaken langkung rumiyin. Nalikanipun siswa wonten ingkang tampil, siswa lintunipun paring pambiji saha paring panyaruwe. Saparipurnaning kegiyatan, guru kedah paring sesorah ngengingi kegiyatan-kegiyatan ingkang nembe dipunlampahi dening para siswa saha paring pitedah ngengingi kegiyatan utawi kados pundi lumampahing pasinaon ingkang leres. Benten kaliyan kegiyatan dolanan tradhisional, prayoginipun dipunlampahi wonten ing jam-jam pungkasaning pasinaon. Kanthi tujuwan kangge nyegeraken pikiranipun para siswa sasampunipun wiwit enjing ngantos siyang nampi piwucalan terus. Para siswa dipunparingi kebebasan milih jinising dolanan tradhisional ingkang dipunremeni lan sampun dipunkuwaosi. Kegiyatan punika ugi nggadhahi tujuwan supados para siswa taksih saged kenal kaliyan jinising dolanan tradhisional Jawi ingkang kebak tuntunan budi pekerti, tur ing wekdal punika sampun kathah ingkang dipuntilaraken dening para generasi mudha.

Lumantar modhel-modhel pasinaon ing nginggil, kultur sekolah ingkang dipuntrapaken boten ngganggu kegiayatan pasinaon sanesipun, nanging malah saged ningkataken panyuraosan siswa dhumateng kabudayan Jawi. Boten kok namung ngenalaken kabudayan Jawi dhumateng para siswa kemawon, ananging lumantar kegiayatan saha pakulinan kasebat para siswa saged manggihaken bakatipun wonten ing babagan seni budaya ingkang dipunwucalaken saben dintenipun. Guru saged nyumurupi bakat-bakaltipun para siswa, pundi ingkang nggadhahi bakat nembang, pundi ingkang nggadhahi bakat maca geguritan, pundi siswa ingkang nggadhahi bakat cariyos utawi micara, lan bakat-bakat sanesipun. Lare-lare ingkang nggadhahi bakat bab kabudayan Jawi saged dipunbimbing, dipunbina, saha dipunarahaken dening bapak/ibu guru supados saged ngembangaken. Kanthi mekaten jejering budaya Jawi boten cures.

Kanthi wontenipun manekawarna cara anggenipun mucalaken kabudayan Jawa ing nginggil saged ndadosaken para siswa boten rumaos bosen anggenipun sinau lan saged langkung grengseng utawi semangat anggenipun nyinaoni piwucalan kabudayan Jawi.

 C. Pamungkasing Pirembagan

1. Wosing Gati

           Kabudayan Jawi ingkang dipunanggep remeh saha ketinggalan jaman dening para generasi mudha punika pranyata taksih nggadhahi aos ingkang inggil saha adi luhung. Aosing kabudayan Jawi punika perlu kita dhudhah-dhudhah malih, perlu kita lestarekaken, saha kita ngrembakaken supados aosing kabudayan punika saget tumangkar dhumaeng jiwaning para generasi mudha sarta kenging kangge paugeraning gesang ing bebrayan. Aosing kabudayan Jawi punika yektostosipun nggadhah pangaribawa ingkang anggung kangge ndhapuk watak wantu utawai karakter ingkang sae tumrap para generasi mudhan

           Kabudayan Jawi ingkang perlu dipunwucalaken dhumateng para generasi mudha ing salebeting pawiyatan wujudipun kathah sanget, inggih punika: unen-unen utawi tetembungan ingkang karakit wonten ing salebeting paribasan, bebasan, lan saloka. Sedaya punika kebak pitutur tumraping para generasi mudha kangge gesang ing bebrayan. Kejawi saking punika budaya Jawi kang awujud tembang macapat, geguritan, cariyos-cariyos Jawai (upanipun: dongeng, crita cekak, cariyos ringgit, cita rakyat, lan sapanunggilipun) ingkang kebak tuntunan saha piwucal kesaenan tumraping para generasi mudha. Wonten malih wujuding kabudayan ingkang perlu dipunwucalaken dhumateng para siswa inggih punika dolanan tradhisional. Pranyata dolanan tradhisional ugi ngandhut piwucal ngengi pendhidhikan karakter tumrap para generasi mudha.

 2. Atur Pamanggih

           Menawi kita ngraosaken kawontenan gesanging basa, sastra, lan budaya Jawi ing wekdal sapunika kados-kados meh kesilep dening basa, sastra, lan budaya manca. Mekaten ugi pasinaon basa, sastra, lan budaya Jawi kados sampun kasilep dening ombyaking jaman ingkang tansah ngegungaken basa lan budaya manca. Bilih kajumbuhaken kaliyan kabetahan ing donyaning padamelan, basa Jawi pancen boten sami pigunanipun kaliyan basa saking nagri sanes. Basa Jawi namung kangge ing pawicantenan padintenan. Awit saking punika, pamarsudi tumrap basa, sastra, lan budaya Jawi ing sekolah punapa dene pawiyatan inggil, langkung prayogi menawi basa, sastra, lan budaya Jawi boten dipunpapanaken miangka pasinaon basa pawicantenan. Pasinaon basa Jawi boten mligi kangge wulang-wuruk supados para siswa luwes anggenipun pawicantenan mawi basa Jawi. Basa, sastra, lan budaya Jawi langkung prayogi menawi dipunpapanaken minagnka ngelmi utawi kawruh ngengingi kabudayan Jawi. Kanthi pamrayogi mekaten, basa, sastra, lan budaya Jawi saged kangge sarana ngindhakaken lantiping nalar, alusing pangraos, punapa dene treping tumindak.

 Kapustakan

Delors, Jacques. (1996). “Learning”: The Treasure Within, Report to UNESCO of  the International Commission on Education for the Twenty-First Century. Paris: UNESCO Publishing.

Koentjaraningrat, 2009. Pengantar Ilmu Antropologi. Edisi Revisi. Jakarta: Rineka Cipta.

Kramsch, C. 1998. Language and Culture. Oxford: Oxford University.

Masinambow, EKM, 2004. Teori Kebudayaan dan Ilmu Pengetahuan Budaya. Dalam Tommy C dan  Untung Y, ed. Semiotika Budaya. Depok: Pusat Penelitian Kemasyarakatan dan Budaya, Direktorak Riset dan Pengabdian Masyarakat Universitas Indonesia, pp 1-50.

Moerdiyanto. M.Pd. MM, 2015. “Fungsi Kultur Sekolah Menengah Atas Untuk Mengembangkan Karakter Siswa Menjadi Generasi Indonesia 2045 Tantangan dan Peluang”. Artikel 12 September 2015.

Peursen, C.V.m 1976. Strategi Kebudayaan. Yogyakarta: Penerbit Kanisius.

Rahyono, F.X., 2016. Guyub Rukun Kabudayan Jawi daya pangraket tumrap nyawijining kabudayan Nasional. Yogyakarta: Dinas Kebudayaan DIY.

Syaefudin, Sa’ud, Udin. “Pendidikan Dasar dan Menengah”. Artikel 12 September 2015.

[imamriyadi]

NDHUDHAH NILAI LUHUR BASA JAWA KANGGO MULANG PAKARTINE GENERASI MUDHA

Dening:

Imam Riyadi

SMP Negeri 1 Kanigoro Blitar (surel: lp3bj@yahoo.co.id)

 Abstrak

Kemajuane jaman sing tansaya ngrembaka anjalari kabeh perangane urip bebrayan ngalami owah gingsir, kalebu unggah-ungguh, subasita, watak, lan lagak lageyane para manungsa. Pangaribawa budaya informasi cedhak banget karo generasi mudha, tundhane budaya manca bisa thukul ngrembaka lan ora mokal menawa kapribaden budaya Jawa tansaya katon luntur. Wektu saiki wis akeh kedadeyan sing cengkah karo budayane dhewe kayata: akeh generasi mudha kang ora ngerti unggah-ngguh kepara ninggalake tata krama, dumadine padudon ing antarane para siswa/mahasiswa, kajujuran kaya-kaya wis ora ana regane, lan liya-liyane. Wong tuwa rumangsa kuwalahan anggone arep nggulawenthah kapribaden kang pinuji lan nggegulang pendhidhikan budi pakarti marang para putra. Kanggo ngawekani panggulawenthahing para generasi mudha kang tansaya rekasa iki perlu banget ndhudhah nilai-nilai adi luhunge basa Jawa kang wis kabukten bisa menehi daya pangaribawa lan ningkatake moral sarta pakartining generasi mudha. Nilai-nilai adi luhung basa Jawa perlu didhudhah, dionceki, lan ditancepake marang jiwane para generasi mudha. Jejere wong tuwa, guru, tokoh masyarakat lan pemimpin kudu bisa maringi patuladhan marang generasi mudha lan bisa mraktekake nilai-nilai luhur basa Jawa ing sajrone panguripan minangka sarana kangge nggegulang budi pakarti, supaya para putra dadi generasi kang nduweni kapribaden pinuji (pinunjul), kapribaden sejati kang kuwat (sentosa), luhur bebudene, asih tresna mring sesama, bisa dadi sarjana sujananing budi, sarta dadi satriya pinandhita.

Tembung Wigati

ndhudhah; nilai-nilai luhur; basa Jawa; budi pakarti; generasi mudha

 A.  Purwaka

           Jaman globalisasi anjalari panguripane manungsa tansaya maju. Kabukten, budaya-budaya modern (saka manca) aweh pangaribawa kang gedhe tumrap panguripane manungsa wiwit saka panguripan padinan ing rumah tangga nganti tekan panguripan teknologi indhustri lan komunikasi. Donyaning pendhidhikan wektu saiki wis beda banget karo modhel-modhel pendhidhikan jaman biyen. Kabeh mau nuduhake menawa masyarakat saiki wis kapikut marang daya pangaribawane budaya modhern. Kejaba kuwi manungsa padha rumangsa lan ngrasakake menawa panguripane minangka asile cipta, rasa, lan karsane budaya modhern. Sawenehing owah-owahan kang dumadi pranyata ora mung dumadi tumrap tatananing urip ing babagan sosial ekonomi wae, nanging uga wis rumasuk ing saranduning panguripane manungsa wiwit ing babagan politik, basa, lan budaya. Pasrawungan antarane manungsa kang nggunakake basa bisa njalari dumadine gesekan tumrap budaya, semono uga sasuwalike pasrawungan budaya bisa njalari dumadine gesekan tumrap penganggone basa. Kabeh mau krana pengaruhe donya global jroning jaman globalisasi.

           Ing satengahing kemajuan jaman kang tansaya ngrembaka, minangka bangsa kang duweni kapribaden aja nganti nglalekake budayane dhewe. Tumrap masyarakat Jawa kejaba wis ngrasakake kemajuane jaman kang awujud tekane budaya modhern, nanging aja nganti ninggalake  basa lan budaya Jawa kang kebak piwulang/tuntunan lan nilai-nilai luhur. Nilai-nilai luhur jroning basa Jawa mujudake kearifan lokal sing kudu dilestarekake.  Nglalekake kearifan lokal ateges mblenjani kapribadene dhewe lan dianggep ninggalake kabudayan warisane para leluhur.

Masyarakat Jawa salah sijine etnis sing rumangsa bombong lan mongkog marang basa lan budaya Jawa senajan wektu saiki akeh generasi mudha wis arang sing bisa ngecakake unggah-ungguh basa kanthi trep adhedhasar undha-usuke, lan akeh sing ora paham marang kabudayane dhewe. Malah ana sawenehing panemu, basa lan budaya Jawa dianggep budaya kuna lan feodhal kang wis ora cocog karo kahanan jaman saiki. Kamangka, jaman saiki dibutuhake banget pandom panuntun lan nilai-nilai luhur sing bisa ndadekake bangsa iki nduweni kapribaden kang sejati (pinuji) sarta duwe budi pakarti luhur. Mula perlu didhudhah kearifan lokal jroning basa lan budaya Jawa kang kebak tuntunan/piwulang lan nilai-nilai kang adi luhung.

Jroning ndeleng kahanane generasi mudha jaman saiki sing kaya-kaya wis meh kelangan kapribaden, ora ngerti unggah-ungguh, lan padha ninggalake tata krama, perlu diwulangake nilai-nilai adiluhung budaya lokal lumantar pendhidhikan formal lan nonformal. Saiki wis titi wancine diwiwiti maneh piwulang budi pakarti sarana ndhudhah nilai-nilai adiluhunge budaya lokal supaya para generasi mudha ora kerem lan katut marang budaya manca sing ora cocog karo budaya Jawa. Cendhek dhuwure nilai budaya gumantung marang jejeg lan teguhe masyarakat anggone ngecakake jroning panguripan (Djajasudarma, 2002 ing sajrone Sartini, 2009:28).

           Adhedhasar andharan ing ndhuwur, perlu banget ndhudhah nilai-nilai adiluhunge basa Jawa kanggo generasi mudha, jalaran jroning nilai-nilai adiluhung budaya lokal (kearifan lokal) kinandhut tuntunan/piwulang budi pakarti kanggo pandoming urip ing satengahing jaman globalisasi.

 B. Nilai-nilai Luhur Jroning Basa Jawa kanggo Mulang Pakartine Generasi Mudha

Ing jaman globalisasi racake para mudha luwih nyenengi gumelare basa manca katimbang nyinau basane dhewe, sing gelem nyinau lan marsudi basa Jawa kaya bisa dipetung nganggo driji. Sejatine basa Jawa iku ngemot sakabehing kawruh kang pepak wiwit ajaran subasita, tata krama, basa, sastra, seni, nganti tumekane kawruh bab kahanan urip. Anane para nom-noman ora gelem nyinau basa Jawa jalaran ora mudheng marang pangganggone basa Jawa kang dirasa luwih angel lan njlimet. Basa Jawa asring kaanggep ketinggalan jaman.

Basa Jawa mujudake salah sijine basa dhaerah sing paling akeh digunakake dening rakyat Indonesia, nanging krana kemajuane jaman lan akeh generasi mudha sing sungkan nyinau basa Jawa, mulane penganggone basa Jawa tumrap nom-noman saiki kurang trep. Wektu saiki basa Jawa kena diarani “harta karun” sing perlu didhudhah maneh jalaran jroning basa Jawa akeh tuntunan/piwulang kabecikan. Tuntunan/piwulang kang kinandhut jroning basa Jawa kudune diwulangake marang para generasi mudha supaya nilai-nilai luhur (adi luhunge) basa Jawa bisa dingerteni, dipahami, lan dicakake jroning panguripan ing bebrayan. Kanthi mangkono piwulang kabecikan tinggalane para leluhur ora sirna lan ora kaendhih dening budaya manca sing durung mesthi cocog karo kapribadene bangsa Indonesia.

Jroning ngecakake basa Jawa diwulangake kepriye carane matur marang wong sing luwih tuwa lan carane ngomong marang sapepadhane utawa sing luwih enom. Jroning pirembugan kudu bisa ngecakake unggah-ungguh basa kanthi bener. Watak/sipat, tindak-tanduke/tingkah lakune masyarakat Jawa bisa dideleng lumantar penganggone basa Jawa adhedhasar unggah-ungguh. Unggah-ungguh basa mujudake tata pranatan penganggone basa Jawa manut tatakrama pasrawungan. Sing kudu digatekake jroning unggah-ungguh yaiku: sapa sing ngomong, sapa sing diajak ngomong, apa sing diomongake, apa tujuwane ngomong, kepriye situwasine, lan sapanunggalane. Wong sing bisa ngecakake unggah-ungguh basa kanthi bener jroning pasrawungan dianggep duweni watak lan tindak-tanduk sing becik. Penganggone basa Jawa kanthi bener bisa mahanani dumadine pasrawungan kang luwih harmonis. Kanthi mangkono basa Jawa mujudake salah sijine srana kanggo ndhapuk watak/karakter saben-saben pawongan. Bisa ngecakake basa Jawa kanthi trep ateges bisa nindakake pasrawungan kanthi bener, bisa mapanake awake dhewe, lan bisa ngajeni wong liya/sapepadhane.

Gonjang-ganjinge jaman lan morak-marike kahanan wektu saiki pranyata wis nyimpang karo piwulang/tuntunan, lan tatanan/wewaton kang kinandhut jroning budaya Jawa. Manut sadhengahing budayawan lan para dwija (ing ariwarti Joglo Semar) kahanane masyarakat ing wektu saiki salah sawiji sing nyebabake yaiku kabudayan Jawa wis nalisir saka wewaton. Saengga bab tatakrama, trapsila, udanegara, tepa sarira, sarta budi pakarti kang luhur wis dadi barang langka lan larang regane. Kaya sing diandharake KRMP Srihadi Kusuma, sawijining pengageng Yayasan Kusuma Andrawina, Keraton Kasunanan Surakarta, ngrembakaning kasus tawuran pelajar, main (judhi), minum (pesta miras), utawa laku cidra lumantar korupsi, kabeh mau merga saiki kabudayan (utamane kabudayan Jawa) wis ninggal paugeraning wewaton. Sejatine sakabehing ngelmu lan kawruh kababar lumantar basa, sastra, lan budaya Jawa kayata lumantar gendhing, beksan, wayang, tatacara, upacara, sarta sakabehing pranatan kang lumaku ing bebrayan kaya tradhisi sing dicakake ing keraton. Ajarane komplit wiwit piwulang urip padinanan, nganti kepriye piwulang memayu hayuning bawana. Ing wektu saiki basa, sastra, lan budaya Jawa  kabeh sasat dilalekake sing dikiblat/diconto malah kabudayan manca, kang durung karuwan cocog karo rasaning Jawa.

Sinau basa Jawa ora bisa dipisahake karo nyinau sastra lan budaya Jawa, mulane ing sajrone pamulangan basa Jawa wis kacakup babagan sastra lan budaya. Jroning nyinau basa Jawa perlu ndhudhah nilai-nilai luhur kang kinandhut jroning basa Jawa supaya para generasi mudha ora kelangan adeg-adeg (kapribaden, jatidiri)  satemah bisa cedhak marang budayane dhewe yaiku budaya Jawa. Para sosiolog wis ngakoni menawa kasusastran Jawa mujudake sawijine sarana kanggo nyumurupi lan mangerteni babagan tata krama, unggah-ungguh, lan gegayuhane bebrayan agung; sastra Jawa mujudake perangane kabudayan. Robson (1978:6-7) ngandharake, menawa kasusastran iku perangane kabudayan, lan kabudayan kuwi dumadi saka kapitayan, tatacara lan upacara adat, cipta rasa budi karsa, sarta sakabehane gegayuhan bebrayan sing tansah diwarisake utawa diturunake marang anak putu. Supaya para generasi mudha ora kelangan lacak, lan bisa nglairake generasi nom-noman kang nduweni sifat satriya, luhur bebudene, wasis, lan wicaksana mulane wiwit saiki nilai-nilai luhur basa Jawa perlu didhudhah lan disinaoni. Sing paling wigati ora mung apal, nanging uga mudheng lan bisa ngecakake jroning panguripan saben dinane.

Pendhidhikan basa Jawa sabisa-bisane diarahake kanggo ndhudhah nilai-nilai adi luhung budaya Jawa ing sajroning panguripan. Basa Jawa tuwuh ngrembaka minangka jatidhirining bangsa kanthi tetep ngugemi nilai-nilai kang adiluhung. Miturut Suharti (1996:151) basa Jawa duwe telung piguna yaiku piguna kabudayan, pasrawungan, lan pendhidhikan. Piguna tumrap kabudayan diarahake kanggo tujuwan nglestarekake, ngembangake, lan inventarisasi kabudayan. Piguna pasrawungan diarahake kanggo tujuwan sarana sesrawungan ing sajroning kulawarga lan masyarakat Jawa. Dene piguna pendhidhikan yaiku kanggo tujuwan kultural lan edukatif. Tujuwan edukatif diarahake supaya saben pawongan (Jawa) bisa ngecakake basa Jawa kanthi bener/trep sarta kanggo njupuk nilai-nilai budaya kanggo kaperluwan ndhapuk kapribaden minangka jatidhirine bangsa. Tujuwan kultural duweni pangajab lumantar pendhidhikan bisa didhudhah lan ditancepake nilai-nilai adi luhunge budaya Jawa kanggo nyegati, nyaring, lan milah-milih lumebune budaya manca. Kanggo ngadhepi situwasi sing sarwa ngrepotake lan mbingungake kaya wektu saiki diperlokake cak-cakane pigunane basa Jawa minangka sarana pendhidhikan. Pendhidhikan kang kinandhut jroning basa Jawa yaiku pendhidhikan budi pakarti luhur lan watak utama.

1.   Ndhudhah Nilai Luhur sing Magepokan karo Panembah Mring Gusti

           Saben manungsa sing ngrasuk sawijining agama mesthi duweni tatacara manembah sing beda-beda. Senajan tatacarane manembah beda nanging tujuwane padha yaiku kanggo nggayuh kasampurnaning urip ing tembe buri manut kapitayane dhewe-dhewe.

           Unen-unen “adoh tanpa wangenan, cedhak datan senggolan” mujudake nilai luhur sing nerangake/ ngajarake kapitayane manungsa marang Gustine, saben manungsa kudu percaya marang anane Gusti Allah. Nalika manungsa ora ngrasakake menawa Gusti Allah kuwi panggonane adoh dumunung ing langit sap pitu kang dohe ora bisa diukur (adoh tanpa wangenan), nanging Gusti Allah iku sok-sok bisa dirasakake katon cedhak banget ing njero atine manungsa ewadene manungsa ora ana sing bisa nyenggol wewujudane Gusti Allah (cedhak tanpa senggolan). Unen-unen iki perlu didhudhah, diwulangake, lan ditancepake marang jiwane para generasi mudha supaya tansah mbudidaya gelem nyedhak lan manembah marang Gusti nganti bisa ngrasakake lan gelem ngakoni kaagungan lan panguwasane Gusti Allah (Pranowo, 2003:276). Kejaba unen-unen kasebut tetembungan sing bisa didhudhah kang magepokan karo tatacarane manembah mring Gusti yaiku: (a) manunggaling kawula lan Gusti; (b) golekana tapake kontul nglayang; (c) golekana galihe kangkung; (d) golekana susuhe angin; lan sapanunggalane.

           Unen-unen “manunggaling kawula lan Gusti” kang teges wantahe “manunggale jagad cilik karo jagad gedhe” ngandhut piwulang saben manungsa kudune tansah mbudidaya lan ngupadi kanthi temenan sarana tirakat nggoleki lan manembah marang Gustine. Krana gelem manembah lan cecaketan marang Gustine, manungsa bisa ngrasakake kantentremaning urip. Unen-unen “golekana tapake kontul nglayang, golekana galihe kangkung, lan golekana susuhe angin” yen ditegesi wantah kaya-kaya ora klebu ing nalar, ngendi ana tapake kontul sing nglayang, apa ana kangkung sing duwe galih, lan apa ana angin sing duwe susuh? Senajan unen-unen iki ora klebu nalar, nanging yen kita percaya marang panguwasane Gusti Allah samubarang sing kaya-kaya ora kelakon nanging yen Gusti Allah wis ngersakake mesthi bisa kelakone.

    Ana maneh piwulang lan wewaler sing perlu didhudhah lan diwulangake marang para generasi mudha kanggo tuntunan kang bisa mahanani kandeling kapitayan kaya kang kajupuk saka “Butir-butir Budaya Jawa” kayata: (a) Pangeran Kang Maha Kuwasa (Gusti Allah, Tuhan) iku siji, anglimputi ing ngendi papan, langgeng, sing nganakake jagad iki saisine, dadi sesembahane wong saalam donya kabeh, panembahan nganggo carane dhewe-dhewe; (b) Pangeran iku nitahake sira lantaran bapa lan biyungira, mula kudu sira ngurmati marang bapa lan biyungira; (c) Ing donya iki ana rong warna sing diarani bebener, yakuwi bener mungguhing Pangeran lan bener saka kang lagi kuwasa; (d) Aja sira wani-wani ngaku Pangeran, senadyan kawruhira wis tumeka “Ngadeg Sarirå Tunggal” utawa bisa mengerteni “Manunggaling Kawula Gusti”; (e) Aja sira wani marang wong tuwanira, jalaran sira bakal kena bendu saka Kang Murbeng Dumadi ; (f) Aja lali saben ari (dina) eling marang Pangeranira, jalaran sejatine sira iku tansah katunggon Pangeranira; lan sapanunggalane.

Sabanjure kanggo menehi pandoming manungsa minangka tuntunane manembah marang Gusti yaiku piwulang sing diarani Hasta-Sila sing dumadi saka Tri-Sila lan Panca-Sila (Herusatoto, 2008:126-129). Tuntunan Tri-Sila iku wujude: eling, pracaya, lan mituhu. Dene Tuntunan Panca-Sila wujude: rila, narima, temen, sabar, lan budi luhur.

Katrerangan ngenani piwulang Panca-Sila bisa dijlentrehake mangkene: (a) Eling, tegese eling lan sadhar kanggo tansah ngabekti/manembah mring Gusti Kang Maha Kuwasa; (b) Pracaya, tegese pracaya marang anane suksma sejati lan utusan-Ne; (c) Mituhu, tegese tansah setya tuhu nindakake sakabehing prentah-E; (d) Rila, tegese rasa ati kang ekhlas nalika masrahake sakabehing kaduwekane marang Gusti; (e) Narima, tegese nyukuri sakabehing peparing saka Gusti. Apa wae peparinge Gusti ditampa kanthi senenging ati, ora melikake darbeke liyan, satemah ora duwe rasa iri marang wong liya; (f) Temen, tegese netepi janji utawa pocapane dhewe. Apa sing diucapake ing lisan lan sing diantepi ing ati ora tau diblenjani; (g) Sabar/momot, tegese sabar ngadhepi sakabehing pacoban sarta ora nglokro, nanging malah dadi wong sing kuwat imane lan jembar kawruhe; (h) Budi luhur, tegese tansah mbudidaya nindakake urip kanthi watak/sipat-sipat becik kaya sipate Gusti Kang Maha Mulya, contone tresna asih mring sesama, suci, adil, ora mbedak-mbedakake masalah drajat pangkat, sarta ora ninggalake tatakrama/tata susila; lan liya-liyane.

2.   Ndhudhah Nilai Luhur sing Magepokan Karo Pasrawungan ing Bebrayan Agung

           Pasrawungan marang sapepadha jroning bebrayan agung kudu netepi tatakrama adhedhasar unggah-ungguh kang wus ditemtokake. Jroning pasrawungan nilai adi luhunge basa Jawa sing kudu digatekake awujud piwulang budi luhur lan watak utama, yaiku piwulang sing diarahake marang pakarti/tumindak kang utama. Piwulang budi luhur sing kudu didhudhah jroning basa Jawa awujud piwulang kautaman (pitutur luhur kang kinandhut jroning paribasan, bebasan, lan saloka) sarta cak-cakane unggah-ungguh basa jroning pasrawungan.

           Supaya pasrawungan marang sapepadhane katon rumaket lan becik diperlokake anane rasa urmat kinurmatan, mad-sinamadan, ajen-ingajenan, sarta duweni rasa tresna asih mring sesama. Piwulang kang kena kanggo tuntunane pasrawungan marang sapepadha sing perlu didhudhah lan ditancepake marang jiwane para generasi mudha miturut Herusatoto (2008:130) yaiku tembung aja dumeh lan aji mumpung.

           Aja dumeh mujudake pandom/tuntunan supaya tansah mawas dhiri tumrape manungsa sing wis diparingi kabegjan lan kanugrahan saka Gusti Allah. Aja dumeh uga mujudake pepenget supaya saben manungsa tansah eling marang sapepadhane. Jroning kabagyan bisa antuk kaluwihan-kaluwihan lair batin (material spiritual), aja nganti tumindak loba lan tamak, sarta aja nganti nglalekake masyarakat ing sakiwa tengene. Sing kudu dielingi, menawa sakabehing kabegjan lair lan batin sing wis dirasakake iku asale ora mung saka awake dhewe wae nanging bisa uga merga saka dayane, bantuwane, sarta palilahe masyarakat ing sakiwa tengene. Kanthi mangkono tembung aja dumeh mujudake tuntunan tumrap generasi mudha supaya tansah mawas dhiri aja pisan-pisan nglalekake lelabuhane wong liya utawa masyarakat sakiwa tengene nalika gegayuhane wis bisa kasembadan. Tuntunan lan piwulang ngenani mawas dhiri kayata: (a) Aja dumeh kuwasa, tumindak deksura lan deksia marang sapepadha; (b) Aja dumeh pinter, tumindak keblinger; (c) Aja dumeh kuwat lan gagah, tumindak sarwa gegabah; (d) Aja dumeh sugih, tumindake lali karo wong ringkih; (e) Aja dumeh menang, tumindake saweang-wenang; lan liya-liyane.

           Aji mumpung mujudake tuntunan tumrap para generasi mudha kanggo ngendhaleni dhiri pribadi saka sipat serakah lan angkara murka nalika antuk kanugrahan utawa nalikane diparingi sawijine jabatan (panguwasa). Miturut ajarane wong Jawa, urip iki kena diarani cakramanggilingan, tegese tansah muter kaya rodha. Cakra iku sawijine sanjata duweke Prabu Kresna titisane Bathara Wisnu raja Dwarawati, wujude panah sing pucuke awujud rodha, yen panah dilepasake saka busure mula sanjata cakra kuwi bakal lumesat kanthi cakrane rodha muter ngener marang panggonan kang tinuju. Utawa luwih gamblange, yen diibarate kayadene rodhane kreta sing lagi mlaku. Nalika puterane rodha manggon ing ndhuwur diibarate nasibe manungsa antuk kamulyan (upamane nampa panguwasa). Mumpung dadi panguwasa, mumpung duweni wewenang lan kalodhangan kanggo ngatur samubarang apa wae, aja nganti kalodhangan iku digunakake kanggo kepentingane dhewe lan aja nglirwakake kuwajiban. Tuntunan/piwulang ngenani tembung aji mumpung sing kudu disingkiri kayata: (a) Mumpung kuwat lan gagah, banjur tanpa arah-arah; (b) Mumpung pinter, banjur sembrana lan nerak wewaler; (c) Mumpung kuwasa, banjur tumindak sapa sira sapa ingsun; (d) Mumpung sugih, banjur nyenyamah karo wong ringkih; (e) Mumpung menang, banjur nyawiyah hake liyan; lan liya-liyane. Tetembungan iki bisa diwulangake lan ditancepake marang jiwaning para generasi mudha aja nganti tumindak aji mumpung.

           Kejaba tetembung ingan ndhuwur uga isih ana unen-unen kang kena kanggo tuntunan sing magepokan karo pasrawungan ing bebrayan agung, kayata: (a) Aja adigang, adigung, adiguna; (b) Aja kumingsun; (c) Ciri wanci lelai ginawa mati; (d) Ngono ya ngono nanging aja ngono; (e) Tanggap ing sasmita, ngerti ing semu; (f) Ber budi bawaleksana; (g) Dudu sanak dudu kadang yen mati melu kelangan; (h) Tuna satak bathi sanak; (i) Nguthik-uthik macan dhedhe; lan sapanunggalane.

3.   Ndhudhah Nilai Luhur kanggo Pandam Pandoming Urip

           Manungsa urip kudu ngerti angger-angger lan duweni paugeran, tatanan, sarta pandam pandoming urip. Pandoming urip mujudake lelandhesan kanggo menehi tuntunane ngagesang kang migunani banget tumrap dhiri pribadi, masyarakat, lan negara. Istilah pandoming urip miturut Ciptoprawiro (1992) diarani falsafah kejawen. Pandoming urip manungsa siji karo liyane ora padha, mulane beda-bedaning pandoming urip iku kadhangkala bisa nuwuhake padudon/pasulayan jroning urip bebrayan. Senajan saben-saben wong duweni pandoming urip kang beda, nanging anggone ngecakake ing bebrayan aja nganti kleru, tur olehe mahami/mangerteni saben-saben pandoming urip kudu bener.

           Anane kedadean bom bunuh dhiri lan kasus terorisme kang kerep dumadi ing wektu saiki merga isih akeh wong sing kleru anggone mahami lan ngecakake pandoming urip jroning bebrayan. Wong sing kleru anggone mahami marang pandoming urip -- merga olehe ngerteni mung saperangan (ora sawutuhe) -- wekasane nuwuhake salah paham, kalamun dicakake jroning panguripan bisa nuwuhake bebaya lan kapitunan tumrap wong liya (upamane kasus terorisme lan bom bunuh dhiri). Senajan para pimpinane teroris wis akeh sing kecekel ewadene kasus terorisme isih terus ana merga ajarane wis kadhung mancep ing para kawulane lan isih terus sumebar. Krana pandoming urip sing diugemi dening para teroris kleru kudune sing ditumpes ora mung para pimpinane wae nanging pandam pandoming urip sing kleru kuwi kudu diowahi lan dibenerake.

           Para generasi mudha kudune diwenehi piwulang saka nilai-nilai luhur basa Jawa kanggo pandoming urip. Nilai-nilai adi luhunge basa Jawa kuwi kudu didhudhah lan ditancepake marang jiwane para generasi mudha murih kena kanggo pandam pandoming urip. Miturut Hildred Geertz (1961:146) pandoming urip masyarakat Jawa sing paling nemtokake tatacarane srawung iku ana loro. Sepisan, jroning pasrawungan masyarakat Jawa tansah njaga tindak-tanduk lan pakartine, kepriye carane supaya ora ndadekake padudon/pasulayan. Kapindho, masyarakat Jawa jroning pasrawungan, pirembugan, lan tumindak tansah nuduhake watak urmat marang wong liya. Pandoming urip miturut Geertz  iki dening Magnis-Suseno (1985:38) diarani prinsip karukunan lan prinsip urmat.

           Nilai-nilai adiluhung basa Jawa sing perlu ditancepake jroning jiwane generasi mudha ngenani prinsip karukunan kang ana jroning piwulang basa Jawa (Butir-butir Budaya Jawa) yaiku: (a) Sing sapa seneng ngrusak katentremaning liyan bakal dibendu dening Pangeran lan diwelehake dening tumindake dhewe; (b) Wong linuwíh iku kudu bisa ngepek ati lan ngepenakake atine liyan. Yen kumpul karo mitra kudu bisa ngetrapake tembung kang manis kang pedhes, sepet,bisa gawe senenging ati. Yen kumpul pandhita kudu bisa ngomongake tembung kang becik. Yen ana sangareping mungsuh kudu bisa ngatonake kuwasa pangaribawa kaluwihane; (c) Síng seneng gawe nelangsane liyan iku ing tembe bakal kena piwales saka panggawene dhewe; lan sapanunggalane

           Nilai-nilai adiluhung basa Jawa sing perlu ditancepake jroning jiwane generasi mudha ngenani prinsip urmat kang ana jroning piwulang basa Jawa (Butir-butir Budaya Jawa) yaiku: (a) Wong kang ora weruh tatakrama udanagara (unggah-ungguh), iku padha karo ora bisa ngrasakake rasa nem warna: legi, kecut, asin, pedhes, sepet, lan pait; ( b) Lamun sira dadi wadyabala pamonging nagara, aja sira dhemen kuwasa dhewe. Jalaran yen sira wis ora kasinungan panguwasa maneh, ing tembe bakal ndadekake ora kajening awakira ing tengahing bebrayan. Ngelingana yen sejatine isih ana wong kang bisa ngalahake sira ing babakan apa bae; (c) Sing sapa lali marang wong tuwane presasat lali marang Pangerane, Ngabektiya marang wong tuwa; lan sapanunggalane.

           Sejatine isih akeh tetembungan jroning basa Jawa sing bisa didhudhah lan ditancepake ing jiwane para generasi mudha kanggo pandam pandoming urip bebrayan kayata: (a) Ing ngarsa sung tuladha, ing madya mangun karsa, tut wuri handayani; (b) Rumangsa handarbeni, melu hangrungkebi, mulat sarira hangrasawani; (c) Alon-alon waton klakon; (d) Nglurug tanpa bala, menang tanpa ngasorake; (e) Sepi ing pamrih rame ing gawe; (f) Rukun agawe santosa, crah agawe bubrah;  (g) Rawe-rawe rantas, malang-malang putung; (h) Sura dira jayaningrat, pangruwating diyu, lebur dening pangastuti;  (i) Yen sira dibeciki liyan tulisen ing watu supaya ora ilang lan tansah kelingan, yen sira gawe kabecikan marang liyan tulisen ing lemah, supaya enggal ilang lan ora kelingan; lan liya-liyane.

 4.   Ndhudhah Nilai Luhur kanggo Ajak-ajak Nyingkiri Tumindak Ala

Manungsa urip ing alam donya dianjurake tansah nindakake kabecikan lan ngedohi/ninggalake tumindak ngiwa (ala). Ana unen-unen becik ketitik ala ketara, senajan amal kabecikan iku wujude mung sagedhene woh sawi sing ateges mung cilik banget, ananging tetep bakal diwales dening Gusti Kang Akarya Jagad. Kosok baline, tumindak ala senajan cilik kaya ngapa tetep bakal entuk piwales. Ana maneh unen-unene para sesepuh sing asring diwulangake marang putra wayah, yaiku sapa salah bakal seleh, senajan sing tumindak salah iku ratu gung binathara utawa manggalayuda negara paribasane, sing dhuwur pangkat saha drajade, mesthi ing tembe bakal seleh utawa kaweleh, kabukak kabeh tumindake.

Sadurunge seleh marga kaweleh, prayogane nindakake kabecikan lan ngedohi sipat-sipat ala bisaa mlaku bebarengan (selaras). Aja pisan-pisan nyantuni bocah yatim utawa mbangun sekolah saka dhuwit korupsi. Aja sodakoh saka dhuwit haram. Paribasane, ngumbah klambi reged kudu nganggo banyu resik. Menawa ngumbah klambi reged nganggo banyu reged, klambi ora bakal resik ananging malah tansaya reged.

Wektu saiki akeh wong Jawa sing wis ora peduli maneh marang paugeran becik ketitik ala ketara. Akeh para pangemban pangembating praja satriyaning nagara sing kudune dadi pamomonging kawula dasih pranyata ora bisa dadi tepa tuladha, malah tumindak culika. Nindakake korupsi, sogok, dumdum dhuwit kanggo tuku swara, ngenthit dhuwit proyek lan maneka warna tumindak culika liyane. Para kawula ora wigah-wigih nindakake laku ala nerak tuntunane agama lan negara, padha tawuran lan paten-patenan mung krana bab sepele, tumindak colong jupuk, ngrampok, lan liya-liyane.

Ana pitutur luhur kang ngelingake marang bebrayan Jawa, supaya tansah nyingkiri tumindak ala sarta sipat umuk ana ing pasrawungan panguripan saben dinane. Sipat andhap asor, lembah manah kosok balen karo watak adigang, adigung lan adiguna. Adigang, gegambarane watak kidang kang ngumukake dumeh playune banter, lincah, lan cepet. Adigung, gegambarane sipat gajah kang ngendelake yen awake gedhe, rosa, lan mesthi menang tinimbang kewan liyane. Adiguna, gegambaran sipate ula kang ngumukake dumeh duwe wisa kang mandi, ganas lan bisa gawe pepati. Minangka bebrayan Jawa wis samesthine yen tansah munjerake watak andhap asor lan lembah manah. Lamun duwe kaluwihan aja dianggo nyilakake wong liya. Nalikane duwe panguwasa, aja nganti gawe kuciwane rakyat utawa andhahane. Kanthi nduweni sifat andhap asor lan lembah manah, minangka pimpinan bisa kanggo panutan tumrap masarakat ana madyaning pasrawungan. Minangka wong sing duwe panguwasa, wewenang, kekuwatan, kalungguhan, nyadhari menawa kabeh mau mung amanat kang kudu ditindakake kanthi becik. Kalungguhan kang saya dhuwur, kaluwihan ilmu kang saya jembar, panguwasa kang saya gedhe, aja nganti ndadekake sifat umuk ana sangarepe wong akeh. Jalaran kabeh mau sipate mung gadhuhan saka Kang Maha Kuwasa, mula yen sawayah-wayah dijaluk maneh statuse bakal bali kaya wingi uni maneh. Duwenana ngelmune pari, saya tuwa saya ndhingkluk lan saya isi, tegese saya tuwa umure, saya dhuwur ilmune, saya gedhe panguwasane, wong mau kudu andhap asor, lembah manah, sawijining gegambaran sikep kang dilandhesi lan keyakinan menawa isih akeh kekurangane.

Kejaba pitutur sing wis diterangake ing ndhuwur unen-unen ing basa Jawa sing perlu didhudhah lan ditancepake marang jiwane para generasi mudha yaiku: (a) Aja sira wani marang wong tuwanira, jalaran sira bakal kena bendu saka Kang Murbeng Dumadi; (b) Síng seneng gawe nelangsane liyan iku ing tembe bakal kena piwales saka panggawene dhewe; (c) Aja seneng gawe rusaking liyan, jalaran sira bakal kena siku dhendhaning Guru Sejatinira; (d) Aja sira nyacad piyandeling liyan, jalaran durung mesthi yen piyandelira iku sing bener dhewe; (e) Aja sira degsura, ngaku luwih pinter tinimbang sejene; (f) Aja ngumbar hawa napsu lan aja melik darbeking liyan, mundhak sengsara uripe; (g) Aja panasten lan aja seneng gawe gendra, jalaran gawe gendra iku sipating dhemit; (h) Aja seneng mamerake bandha lan ngegungake pangkat, sebab bandha bisa lunga, drajad/pangkat bisa oncat; lan liya-liyane.

 D.   Carane Nancepake Nilai Budi Luhur Basa Jawa Marang Generasi Mudha

Sakabehing piwulang/pitutur jroning basa Jawa kaya sing wis diandharake ing ndhuwur lamun bener-bener bisa dipahami lan dingerteni dening para generasi mudha banjur dicakake ing panguripan kira-kira para generasi mudha watake becik, gampang dituturi, uripe guyub rukun, lan duweni rasa urmat marang sapepadhane luwih-luwih marang wong sing luwih tuwa. Kanggo nancepake nilai-nilai luhur basa Jawa kuwi pancen ora gampang jalaran generasi mudha jaman saiki kena daya pangaribawa kang gedhe saka kemajuane budaya manca kang tansaya ngrembaka.

Basa Jawa kang kebak piwulang lan pitutur luhur kuwi sabisa-bisane terus didhudhah lan dingrembakakake sarta ditancepake ing jiwane para generasi mudha minangka generasi penerus lumantar dalan apa wae sing bisa ditampa lan dipahami. Miturut Murtiyoso (2006:155) dalan sing bisa digunakake kanggo nancepake piwulang budi pakarti luhur basa Jawa marang generasi mudha bisa lumantar kulawarga, sekolahan, kesenian, paguyuban Jawa, birokrasi, lan medhiya massa.

Kulawarga mujudake panggonan pendhidhikan sepisanan lan sing utama kanggone anak. Sadurunge bocah nampa pendhidhikan ing sekolahan lan ing masyarakat kudune wis nampa pendhidhikan saka kulawargane (rama ibu lan kabeh anggota keluwargane). Lumantar rama ibu bocah bisa ngerti tata krama, sopan santun, suba sita, lan ngerti unggah-ungguh basa. Jejering wong tuwa saora-orane kudu paham marang nilai-nilai luhur basa Jawa kang kebak piwulang/tuntunan banjur diwulangake marang para putra. Senajan wong tuwa repot nyambut gawe kanggo nuyukupi kabutuhan saben dinane, saora-orane kudu bisa nglodhangake wektu kanggo menehi tuntunan marang para putrane aja nganti ninggalake nilai adi luhunge basa lan budaya Jawa. Jejering wong tuwa kudu bisa menehi patuladhan jroning panguripan saben dinane.

Sing duwe tanggung jawab nggegulang sarta nancepake nilai-nilai luhur basa Jawa tumrap para siswa ing sekolahan yaiku guru. Lumantar pamulangan basa Jawa guru kudu bisa nemokake piwulang/untunan kabecikan kang awujud basa Jawa sabanjure diwulangake marang para siswa (bisa awujud pakulinan sarta patuladhan). Murid ora mung diwulang ing babagan kawruh basa wae nanging sing luwih penting dikulinakake tumindak becik adhedhasar tuntunan kang kinandhut jroning pitutur-pitutur luhur jroning piwulang basa Jawa.

Kesenian pranyata uga mujudake sarana kang becik kanggo nggegulang lan ndhudhah nilai-nilai luhur basa Jawa lumantar para senimane. Para seniman Jawa, khususe seniman ing seni pagelaran tradhisional (wayang, ludruk, kethoprak, lan karawaitan) duwe jejibahan sing abot kanggo nglestarekake lan ngrembakakake basa Jawa. Basa Jawa sing digunakake dening para seniman kejaba digunakake kanggo sarana komunikasi (pirembugan) uga minangka sarana kanggo nglairake ekspresi senine. Krana kesenian Jawa kuwi tujuwane kejaba kanggo aweh panglipur uga kangge menehi piwulang, mula saora-orane para seniman iku bisa ndhudhah nilai-nilai luhur basa Jawa jroning kesenian kasebut kang sabanjure dilairake lumantar karya seni marang para penonton.

Paguyuban Jawa uga mujudake sarana kanggo ndhudhah nilai luhur basa Jawa. Lumrahe kegiyatan sing ditindakake yaiku ngleluri lan nglestarekake basa, sastra, lan budaya Jawa. Paguyuban Jawa sing nganti saiki isih urip yaiku: Permadhani, paguyuban pambiwara, paguyuban sanggar sastra lan budaya, lan sapanunggalane. Paguyuban-paguyuban basa Jawa iku kudune tansah melu-melu ndhudhah nilai-nilai adi luhunge basa Jawa banjur diwulangake marang para generasi mudha.

Sing diarani birokrasi (jroning pangerten iki) yaiku sakabehane aparat pemerintah (sipil apadene militer) sing duweni tugas mbiyantu lumakune paprentahan nampa gaji saka pamarentah adhedhasar tugas lan kuwajibane. Wong sing nindakake birokrasi diarani birokrat. Jejering birokrat sing nindakake kuwajiban ing paprentahan saora-orane bisa paham lan ngerti nilai-nilai luhur kang kinandhut jroning basa Jawa. Kanthi mangkono bisa digunakake sarana kanggo nancepake piwulang luhur kasebut marang generasi mudha. Apa sing ditindakake birokrat jroning nancepake pitutur luhur basa Jawa marang generasi mudha bisa lumantar patuladhan tumindak becik jroning urip ing bebrayan, bisa uga lumantar wewenange sarana menehi sesorah (penyuluhan) marang para generasi mudha.

Sejatine medhia massa mujudake sarana sing paling ampuh kanggo nancepake nilai-nilai basa Jawa marang para generasi mudha. Emane, medhia sing ana (cetak, radhio, lan televise)  kang  abasa Jawa lumrahe sing nyenengi mung para generasi tuwa. Nom-noman akeh sing ora tlaten lan ora dhemen marang medhia sing nggunakake basa Jawa. Senajan para nom-noman akeh sing sungkan sesambungan karo medhia basa Jawa nanging kudune medhia abasa Jawa kudu tansah mbudidaya kepriye carane supaya para generasi mudha bisa seneng marang apa sing diandharake lumantar medhia mau. Kanthi mangkono nilai-nilai luhur basa Jawa jroning medhia massa iku disenengi banjur dipahami dening para generasi mudha.

 D.   Panutup

1.    Dudutan

Jroning basa Jawa kinandhut nilai-nilai adi luhung kang kebak piwulang lan tuntunan  urip ing bebrayan agung. Nilai-nilai luhur jroning basa Jawa perlu didhudhah, dionceki, lan ditancepake ing jiwane para generasi mudha minangka sarana kanggo mulangake budi pakarti. Nilai-nilai adi luhung sing perlu didhudhah yaiku: (1) nilai luhur sing magepokan karo panembahe mring Gusti Kang Maha Kuwasa; (2) nilai luhur sing magepokan karo pasrawungan ing bebrayan agung; (3) nilai luhur kanggo pandam pandoming urip; lan (4) nilai luhur kanggo ajak-ajak nyingkiri tumindak ala. Nilai adi luhung sing wis didhudhah perlu dipahamake marang generasi mudha supaya nduweni watak becik, kapribaden pinuji, kapribaden sejati kang kuwat (sentosa), luhur bebudene, asih tresna mring sesama, sarta bisa dadi satriya pinandhita. Sranane kanggo nancepake piwulang budi pakarti luhur basa Jawa marang generasi mudha bisa lumantar kulawarga, sekolahan, kesenian, paguyuban Jawa, birokrasi, lan medhia massa.

2.    Usul lan Saran

Krana kemajuane jaman sing gedhe perbawane marang panguripane manungsa kang njalari nilai adi luhunge basa Jawa tansaya ora dikenal dening generasi mudha, mula:

(a)   Perlu digrengsengake kegiyatan kang magepokan karo basa Jawa lumantar dalan pendhidhikan kanggo ndhudhah nilai adi luhunge basa Jawa kasebut.

(b)   Kebijakan pamarentah ngenani kuwajiban mulangake Basa Jawa ing SD, SMP, lan SMA kudu terus dijejegake (jalaran ing Jawa Timur kebijakan iki durung dicakake).

(c)   Kurikulum piwulangan Basa Jawa (kususe ing Jawa Timur) kudu enggal-enggal disampurnakake lan bener-bener kena kanggo ndhudhah nilai-nilai adi luhunge basa Jawa.

 DAFTAR PUSTAKA

 Ciptoprawiro, Abdullah. 1992. Filsafat Jawa. Jakarta: Balai Pustaka

Geertz Hildred. 1961. The Javanese Family. A Study of Kinship and Socialization. The Free Press of Glencoe.

Harian Joglo Semar.  Kabudayan Jawa Morak-marik Kudu Dibenerake Punjere. Sabtu, 17 September 2011.

Herusatoto, Budiono. 2008. Simbolisme Jawa. Yogyakarta: Penerbit Ombak.

Magnis-Suseno, Franz. 2008. Etika Jawa. Sebuah Analisa Falsafi tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa. Jakarta: PT. Gramedia.

Murtiyoso, Bambang. 2006. Pemberdayaan Bahasa dan Sastra Jawa: Sebagai Media Pengkayaan Budaya. Kumpulan Makalah Komisi Pemberdayaan. Semarang: KBJ IV.

Pranowo. 2003. Ungkapan Bahasa Jawa sebagai Pendukung Pemebentukan Kebudayaan Nasional.” Linguistik Indonesia, 2:269-286.

Robson. 1978. “Pengkajian Sastra-sastra Tradisional” dalam Bahasa dan Sastra Tahun IV Nomor 6. Jakarta: P dan K.

Sartini, Ni Wayan. 2009. Menggali Nilai Kearifan Lokal Budaya Jawa Lewat Ungkapan. Jurnal Ilmiah Bahasa dan Sastra Universitas Sumatera Utara, Volume V Nomor 1 April 2009.

Soeharto. 1987. Butir-butir Budaya Jawa. Hanggayuh Kasampurnaning Hurip Berbudi Bawaleksana Ngudi Sejatining Becik. Jakarta: Yayasan Purna Bhakti Pertiwi.

Suharti. 1996. Penerapan Unggah-ungguh Berbahasa Jawa di Sekolah: Upaya Pembinaan Perilaku Bangsa Yang Tangguh. Kumpulan Makalah Komisi Pendidikan Formal. Semarang: KBJ IV.

[imamriyadi]

MENGGALI NILAI-NILAI BAHASA DAN SASTRA JAWA   DI KABUPATEN BLITAR SEBAGAI AKAR BUDAYA JAWA UNTUK MEMPERKUAT KEBUDAYAAN NASIONAL

Oleh:

Imam Riyadi

Budayawan Blitar, Jawa Timur

 Pendahuluan

1.  Latar Belakang

           Telah diketahui bersama bahwa dalam bahasa dan sastra Jawa terkandung tata nilai kehidupan yang berlaku pada masyarakat Jawa seperti norma, keyakinan, adat kebiasaan, konsepsi dan simbol-simbol yang hidup dan berkembang di masyarakat Jawa, toleransi, kasih sayang, semangat kebersamaan dan gotong royong, rasa kemanusiaan, sikap andhap asor, nilai hormat, tahu rasa berterima kasih, dan masih banyak lagi lainnya.

Kita sadari sepenuhnya bahwa bahasa dan sastra Jawa merupakan aset yang sangat berharga bagi kabupaten Blitar, umumnya bagi provinsi Jawa Timur dan lebih luas lagi bagi bangsa Indonesia, oleh karenanya menjadi suatu kewajiban apabila eksistensi bahasa dan sastra Jawa harus dipertahankan. Terlebih lagi dalam bahasa dan sastra Jawa banyak menyimpan nilai-nilai luhur yang bersifat universal. Nilai-nilai adiluhung yang kini agaknya sudah mulai dilupakan oleh generasi muda itu harus dikenalkan dan ditanamkan kembali. Patut disayangkan apabila kandungan nilai-nilai luhur yang ada dalam bahasa dan sastra Jawa tersebut tidak diketahui dan tidak sampai di tangan generasi penerus.

Kandungan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang sarat nilai-nilai kemanusiaan patut dilestarikan oleh masyarakat Jawa khususnya. Hal ini dengan harapan agar masyarakat Jawa tidak kehilangan akar tradisi dan budayannya di tengah era globalisasi yang kian gencar.

Globalisasi yang tidak dapat dielakkan lagi itu, diakui atau tidak dan disadari atau tidak, telah mengikis dan meminggirkan eksistensi budaya, bahasa dan sastra Jawa di tengah masyarakat Jawa. Tidak dapat dipungkiri kini banyak diantara orang Jawa yang asing dengan budaya, bahasa para leluhurnya, tidak tahu dengan unsur kejawaannya, bahkan lebih ironis lagi mereka ternyata banyak yang tidak tahu dengan nilai-nilai budayanya. Globalisasi dan kemajuan zaman hendaknya tidak lantas menjadikan kita berperilaku kebarat-baratan, namun tetaplah kita sebagai bangsa Timur yang berperilaku sebagai orang Timur.

Di kabupaten Blitar  masih banyak terdapat berbagai ragam corak budaya Jawa, yang oleh masyarakatnya terus selalu dijaga dan dikembangkan serta dilestarikan, karena hal tersebut akan sangat bermanfaat untuk ketenangan dan kemakmuran hidupnya. Keanekaragaman corak budaya Jawa di kabupaten Blitar selain tetap dipegang teguh oleh sebagian besar warga masyarakat Blitar, pemerintah daerahpun juga turut serta melestarikan dan mengembangkannya sebagai upaya untuk menuju kabupaten Blitar yang lebuh sejahtera, maju, dan berdaya saing. Salah satu upaya yang dilakukan pemerintah kabupaten Blitar agar para generasi muda tidak lupa dan tidak kehilangan jati dirinya adalah dengan jalan menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa di kabupaten Blitar sebagai akar budaya Jawa untuk memperkuat kebudayaan nasional.

2.  Rumusan Masalah

Bertitik tolak dari latar belakang sebagaimana telah diuraikan di atas, maka dapat dibuat rumusan masalah sebagai berikut:

a.  Apa saja potensi budaya Jawa di kabupaten Blitar yang dikembangkan menjadi asset wisata?

b. Bagaimana upaya pemerintah daerah untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa?

c. Apa saja tantangan yang dialami pemerintah dalam mengembangkan nilai-nilai bahasa, sastra, dan budaya Jawa di kabupaten Blitar?

Pembahasan

1.  Potensi Budaya Jawa di Kabupaten Blitar sebagai Aset Pariwisata

           Blitar merupakan sebuah kabupaten yang terletak di bagian selatan provinsi Jawa Timur, tepatnya 167 km sebelah selatan dari kota Surabaya. Namun wilayah administratif dibagi menjadi 2 wilayah, yaitu kabupaten dan kota Blitar, namun untuk permasalahan budaya, bahasa jawa, tidak bisa dipisah secara pembagian wilayah kepemerintahan, blitar  terkenal dengan tempat  dimakamkannya presiden pertama Republik Indonesia Ir. Soekarno. Blitar juga terkenal dengan pesinggahan perabuhan Raden wijaya di Candi simping,  Selain dikenal sebagai kota makam proklamator, Blitar juga dikenal sebagai  kota PETA (Pembela Tanah Air), kota lahar, kota seribu candi,kota budaya  dan masih banyak lagi sebutan untuk kabupaten Blitar, kota yang dimaksud disini bukan sebutan administrasi kepemerintahan tetapi sebagai sebutan bahasa komunikasi yang lebih familier.

Banyak sejarah besar Indonesia tercatat di  Blitar. Sebelum dicetuskannya proklamasi, di Blitar telah diserukan kemerdekaan Indonesia yang diikuti dengan pengibaran Sang Merah Putih yang akhirnya berujung pada Pemberontakan PETA oleh Sudanco Supriyadi. Bahkan di salah satu sudut kabupaten ini tepatnya di candi Penataran, konon merupakan lokasi di mana Mahapatih Gadjah Mada yang tersohor menggaungkan Sumpah Palapa yang menjadi peristiwa penting ADANYA wilayah dengan sebutan NUSANTARA sebagai cikal bakal berdirinya negara Indonesia pada masa-masa setelahnya.

Di luar nilai historis yang tak perlu diragukan lagi, Blitar ternyata juga memiliki ragam budaya unik mulai dari wisata, kuliner hingga kerajinan tangannya. Potensi wisata di kabupaten Blitar secara garis besar dibagi menjadi 3 kategori, yakni: wisata alam, wisata tradisi budaya, dan wisata sejarah. Wisata alam yang ada di Blitar antara lain: Rambut Monte di kecamatan Gandusari, Gua Embul Tuk dan Randu Alas di kecamatan Bakung, bendungan Lahor di kecamatan Selorejo, Bendungan Wlingi Raya di kecamatan Talun, bendungan Serut di kecamatan Kanigoro, wisata bukit Teletabis di kecamatan Nglegok, dan masih banyak lagi yang lainnya. Wisata bahari yang setiap hari banyak dikunjungi para wisatawan antara lain: pantai Jolosutro di kecamatan Wates, pantai Tambakrejo di kecamatan Wonotirto, pantai Serang di kecamatan Panggungrejo, dan pantai Pangi di kecamatan Bakung.

Wisata budaya selalu menjadi ikon kabupaten Blitar antara lain: jamasan gong Kyai Pradah di kecamatan Sutojayan (Lodoyo), Grebeg Pancasila di kota Blitar, larung sesaji di pantai selatan, upacara melasti umat Hindu di pantai selatan, pawai ogoh ogoh di wilayah kecamatan Wlingi, ritual tumpeng agung di candi Penataran, kirab pusaka dan pawai budaya di candi Lwang Wentar, pesona budaya candi penataran, gerak jalan tradisional Bakung - Lodoyo, jaranan kuda lumping yang tersebar di seluruh kecamatan, reog bulkio di desa Kemloko kecamatan Nglegok, dan masih banyak lagi yang lainnya. Sedangkan wisata sejarah di kabupaten Blitar terkenal dengan sebutan seribu candi, antara lain: candi Penataran di Nglegok merupakan candi Negara, candi Simping di Kademangan tempat perabuan Raden Wijaya,  sedangkan di candi berikut, ada peristiwa yg diyakini oleh masyarakat sekitar adalah: candi Sawentar di Kanigoro tempat perabuan Anusapati, candi Mleri di Srengat tempat perabuan Ranggawuni, dan tentunya masih banyak lagi tempat wisata berupa candi lainnya.

Demikian halnya dengan wisata kuliner bisa dengan mudah didapatkan di kabupaten Blitar, mau beli jajan pasar seperti thiwul, sompil, kicak cenil, gatot, lopis, gethuk, ketan, jenang grendul, jenang sumsum, es pleret, sawut, wajik, jadah, nasi pecel, dan lain-lain di Blitar ada semua.

Potensi budaya Jawa yang perlu digali untuk mempertahankan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang bisa dikembangkan menjadi asset wisata juga masih banyak ditemukan di kabupaten Blitar. Berbagai macam potensi budaya yang sarat dengan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa sebagaimana dipaparkan berikut ini.

Kategori Pelestarian

a.  Jamasan Gong Kyai Pradah (Upacara Pencucian Pusaka)

Tradisi Jamasan Gong Kyai Pradah merupakan tradisi atau budaya yang dilakukan secara turun temurun dari generasi ke generasi oleh masyarakat di wilayah Blitar, diadakan setiap taun tepatnya pada bulan Maulud. Bentuk kegiatannya adalah upacara pencucian pusaka yaitu Gong Kyai Pradah. Upacara tradisional ini diikuti oleh hampir seluruh masyarakat Blitar. Upacara pencucian Gong Kyai Pradah dimaksudkan untuk mengembangkan budaya tradisional. Selain itu juga dimaksudkan untuk memberi berkah bagi siapa saja yang membawa atau dimandikan dengan air yang digunakan untuk pencucian Gong.

Prosesi jamasan gong Kyai Pradah ini dimulai dari pusaka gong Kyai Pradah keluar dari pesangrahan (tempat penyimpanan pusaka) dikirab keliling alun-alun Lodoyo menuju menara tempat prosesi jamasan. Ribuan warga yang sudah memadati serta menunggu jamasan Gong Kyai Pradah di alun-alun Lodoyo kecamatan Sutojayan Kabupaten Blitar, langsung berdesak-desakan ingin memegang gong yang akan dikirab tersebut, bahkan saat rombongan kirab gong sampai di pintu masuk ke menara terjadi saling dorong antara pihak keamanan dengan pengiring gong.

Sebelum proses penjamasan berlangsung Gong Kyai Pradah ditaburi kembang setaman oleh seorang pimpinan (pinisepuh) di kabupaten Blitar, air bekas penjasaman dan bunga setaman tersebut tak urung menjadi rebutan para sesepuh yang ikut serta menjamasi. Tidak hanya para penjamasan yang berebut air bekas jasaman Gong Kyai Pradah, namun ribuan warga yang berada di bawah menarapun langsung berebut air bekas jamasan dan bunga setaman yang dilempar di tengah-tengan ribuan kerumunan warga. Konon dipercaya jika mendapatkan air dan bunga tersebut akan mendapatkan panjang umur, diberikan kesehatan dan rejeki yang melimpah serta dijauhkan dari marabahaya. Ritual diakhiri dengan rebutan dua buah tumpeng raksasa oleh warga. Seluruh warga, baik dewasa maupun anak-anak juga ikut terlibat berebut isi tumpeng.

           Nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang terkandung dalam prosesi ini terdapat pada kata-kata yang digunakan oleh seluruh panitia menyelenggarakan seluruh rangkaian upacara menggunakan bahasa Jawa. Ketika gong pusaka dipukul tujuh kali oleh Bupati Blitar, bersamaan dengan itu diucapkan kata-kata “sae napa awon suwantenipun”. Segenap masyarakat kontan menjawab “sae”.

           Kegiatan jamasan gong Kyai Pradah ini oleh pemerintah kabupaten Blitar terus dilestarikan dan dikembangkan dan dijadikan sebagai agenda rutin kegiatan budaya tahunan, bahkan kegiatan ini telah tercatat di provinsi Jawa Timur. Agenda kegiatan ritual ini ternyata memiliki efek ekonomi kerakyatan yang bagus. Banyak para wisatawan dari berbagai daerah sehingga masyarakat sekitar banyak yang diuntungkan melalui berbagai kegiatan ekonomi baik berjualan maupun penginapan.

b.  Larung Sesaji di Pantai Selatan

  Larung sesaji di pantai selatanyakni di pantai Tambakrejo dan Pantai Serang yang dilaksanakan setiap tanggal 1 Sura, merupakan upacara tradisional yang penuh nuansa spiritual. Kegiatan ini bertujuan untuk melestarikan budaya adat Jawa  dan merupakan refleksi rasa syukur atas karunia Tuhan Yang Maha Pemurah, yang telah melimpahkan hasil bumi bagi masyarakat Blitar, khususnya masyarakat nelayan setempat atas melimpahnya tangkapan ikan dan sebagai doa tolak bala agar nelayan terhindar dari segala bahaya. Persembahan yang dilarung ke Samudera Indonesia (orang Blitar menyebutnya laut selatan) melalui upacara adat ini adalah berbagai macam hasil bumi dan binatang ternak yang disembelih. Biasanya acara ini di awali dengan tarian-tarian yang bertujuan untuk menyambut para tamu yang hadir seperti bapak Bupati Blitar serta dari Dinas Porbudpar dan juga segenap pejabat Pemda.

Bupati Blitar bertindak selaku pemimpin upacara, didampingi para pejabat, para pemuka agama, para pinisepuh, serta tokoh-tokoh masyarakat setempat. Tradisi larung sesaji ini tidak hanya di pantai Tambakrejo dan Serang saja, melainkan juga dilaksanakan secara serentak di pantai-pantai selatan lainnya.

Upacara larung sesaji ini bisa menarik wisatawan karena masih kental dengan adat dan budaya Jawa sebagai warisan budaya leluhur. Semua pengikut dan undangan setiap pelaksanaan upacara larung sesaji baik yang dilakukan di Pantai Serang maupun di Tambakrejo dilaksanakan berdasarkan adat Jawa dengan memakai pakaian khas adat Jawa. Bahasa pengantar yang digunakan juga menggunakan bahasa Jawa. Pelaksanaan larung sesaji dilengkapi dengan tumpeng agung setinggi 1,5 meter yang dihiasi dengan buah-buahan dan hasil bumi lainnya, misalnya: ubi, ketela pohon ,jagung, kacang tanah, pepaya, jeruk, pisang, dan lain sebagainya yang dirakit dan ditempatkan di atas alas dari anyaman bambu seluas 7 meter2. Berbagai sesaji juga dibawa sebagai kelengkapan ritual termasuk kepala sapi/lembu. Sebelum diberangkatkan para sesepuh desa melaksanakan selamatan yang di ujubkan oleh pawang desa di tempat yang sudah ditentukan. Selesai selamatan bisa disusun persiapan pemberangkatan upacara larung. Urutan pertama arak-arakan para sesepuh desa sambil membawa sesaji dan tabur bunga di belakangnya terdapat tumpeng agung. Di belakang tumpeng agung ada ibu-ibu petani yang membawa ranjang berisi sayur-sayuran dan hasil bumi lainnya yang siap untuk dilarung. Kemudian belakangnya berbagai kesenian daerah. Di belakangnya para sesepuh dan pejabat desa dan kecamatan serta semua perangkatnya, kemudian rombongan Bupati Blitar dan juga semua pejabat Pemda yang ikut mengikuti prosesi tersebut.

Semua arak-arakan yang sangat ramai dan meriah semuanya menuju ke pinggiran pantai. Sesampainya di pinggiran pantai sesepuh desa berdo’a agar tumpeng agung di terima oleh Yang kuasa. Selesai berdo’a tumpeng agung langsung diterima oleh pasukan nelayan berjumlah 8 orang yang siap melarungkan tumpeng agung tersebut ke laut yang di letakkan di perahu dan melaju ke tengah laut disertai lemparan hasil bumi yang di bawa oleh ibu-ibu petani. Setelah para nelayan sampai di tengah laut tumpeng agung langsung dilepas oleh para nelayan dan dibawa ombak ke samudra luas. Itu membuktikan bahwa tumpeng agung telah di terima oleh Yang Kuasa.

Setiap melaksanakan ucapara larung lesaji, selalu dibacakan kembali sejarah pantai Tambakrejo maupun pantai Serang dengan menggunakan bahasa Jawa. Upacara larung sesaji yang dilaksanakan pada tanggal satu Sura setiap taunnya selalu banyak menarik para wisatawan. Sehingga kegiatan ini merupakan asset pariwisata kabupaten Blitar yang senantiasa terus dikembangkan oleh pemerintah. Dampak yang diperoleh dengan adanya potensi budaya ini mampu mengangkat ekonomi masyarakat sekitar untuk mendapat tambahan penghasilan.

 c.  Kirab Panji Lambang Daerah dan Kitab Sejarah.

Kirab panji lambang daerah dan kitab sejarah merupakan kegiatan puncak peringatan hari jadi kabupaten Blitar yang dilaksanakan setiap tanggal 5 Agustus. Ini merupakan sebagai tonggak sejarah hari lahirnya Blitar. Dengan dasar penetapan pada prasasti Blitar yang berisi penetapan Balitar sebagai sima swatantra oleh Jayanagara, raja kedua Majapahit.

Diawali dengan upacara Pisowanan di Alun-Alun Blitar, biasanya orang nomor satu di kabupaten Blitar bertindak selaku inspektur upacara. Upacara tersebut diikuti oleh kepala desa/lurah, camat, perangkat desa/kelurahan, ketua BPD/FMK, ketua LPMK/LPPD, masyarakat dan unsur pendidikan, yang dipimpin oleh sekretaris camat masing-masing, dengan membawa panji desa/kelurahan/kecamatan. Panji-panji kebesaran serta foto-foto para tokoh yang dulu menjadi menjadi bupati Blitar dikirab menuju Pendapa Agung Ronggo Adinegoro dengan dikawal oleh para prajurti dan pager ayu. Di belakang rombongan panji-panji diusung dua buah tumpeng, yakni tumpeng lanang terbuat dari nasi kuning lengkap dengan lauk-pauknya dan tumpeng wadon yang terbuat dari buah-buahan. Dua tumpeng ini merupakan ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa kepada masyarakat Blitar, sekaligus sebagai perwujudan do’a agar masyarakat Blitar snantiasa diberi kemakmuran dan ketenteraman. Kedua tumpeng tersebut akhirnya dibawa keluar dan diperebutkan kepada warga yang diyakini akan membawa keberkahan. Dilanjutkan, acara inti penerimaan dan persemayaman kitab sejarah dan panji lambang daerah kepada bupati Blitar, di Pendopo Agung Ronggo Hadinegoro Kabupaten Blitar.

Rangkaian acara dan seluruh proses kegiatan ini dikemas dalam nuansa adat Jawa. Seluruh peserta kirab dan para petugas semuanya menggunakan pakaian adat Jawa. Sedangkan bahasa yang digunakan untuk melakukan prosesi acara semuanya menggunakan bahasa Jawa. Sehingga nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa pada kegiatan ini sangatlah kental. Kegiatan ini akan dilaksanakan terus menerus setiap tahun sebagai upaya untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa.

 Kategori yang Sedang Dikembangkan

a.  Grebeg Pancasila

Grebeg Pancasila merupakan salah satu upacara tradisi yang menjadi ikon bagi kabupaten/kota Blitar yang rutin dilaksanakan setiap tanggal 1 Juni untuk memperingati hari kelahiran Pancasila. Kegiatan grebeg Pancasila dirangkai dengan kegiatan “Bulan Bung Karno”.

Ritual upacara grebeg Pancasila berisi tiga mata acara pokok, yakni: upacara budaya, kirab gunungan lima, dan kenduri. Dalam upacara budaya, seluruh petugas dan seluruh peserta upacara semuanya mengenakan pakaian adat Jawa. Susunan acara serta seluruh rangkaian kegiatan upacara ini didesain mengunakan bahasa Jawa yaitu bahasa Jawa rinengga (bahasa Jawa yang telah diperindah). Tujuan penggunaan bahasa Jawa ini sebagai upaya untuk melestarikan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang sampai saat ini masih tumbuh subur dan berkembang di kabupaten Blitar. Yang disebut sebagai kirab gunungan lima adalah kirab tumpeng yang berjumlah lima. Diberi nama gunungan lima karena ukurannya tumpeng tidak wajar, yakni masing-masing setinggi tiga meter. Kelima tumpeng itu melambang kelima sila yang ada di Pancasila agar masyarakat semakin paham dengan arti yang terkandung dalam Pancasila itu. Kelima tumpeng raksasa itu dikirab keliling kota dengan diiringi berbagai musik dan kesenian tradisional, dan di sepanjang perjalanan juga lantuntankan tembang-tembang macapat yang isinya menjabarkan makna tumpeng serta nasehat-nasehat kepada masyarakat. Dalam tembang-tembang macapat inilah merupakan penggalian nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa dalam kegiatan budaya. Kirab tumpeng lima berakhir di komplek Makam Bung Karno. Selanjutnya, kelima tumpeng raksasa tersebut menjadi santapan para warga. Sedangkan ritual yang terakhir adalah kenduri. Dalam kegiatan ini disediakan lebih dari seribu tumpeng dari seluruh warga masyarakat Blitar dan para simpatisan. Kenduri digelar di sepanjang jalan skitaran makam Bung Karno dan istana Gebang. Tumpeng-tumpeng yang digunakan untuk kenduri, sebelum disantap diikrarkan (diujubkan) terlebih dahulu dengan menggunakan bahasa Jawa. Susunan dan rangkaian kalimat ujuban menggunakan bahasa Jawa. Inipun juga merupakan upaya untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa.

Potensi budaya berupa grebeg Pancasila ini diharapkan mampu menarik minat pengunjung atau para wisatawan baik wisatawan domestik maupun mancanegara. Selain itu dapat menyatukan masyarakat Blitar melalui acara Grebeg Pancasila yang melibatkan peran aktif masyarakat Blitar dari segala lapisan, mulai dari pelajar, wiraswasta, seniman, budayawan, pedagang, tukang becak, sopir angkutan umum, dan pegawai negeri.

 b.  Kirab Tumpeng Agung Nusantara

           Kirab tumpeng agung nusantara tradisi budaya Jawa yang dimotori oleh pelaku budaya dari tiga wilayah yaitu: Blitar, Kediri, dan Tulungagung. Wujud dari tumpeng agung yang dikirab adalah dua buah tumpeng agung yang terbuat dari berbagai hasil bumi (seperti: kacang, jeruk, wortel, ontong pisang, lombok, ketela, bawang merah, bawang putih, serta hasil bumi lainnya) yang disusun dan dirangkai menyerupai bentuk gunungan. Tujuan diadakannya kirab tumpeng agung nusantara ini adalah untuk mengingat dan melestarikan budaya yang tumbuh dan berkembang di tengah-tengah lingkungan masyarakat wilayah Kediri, Malang, dan Blitar. Karena wilayah ini pada zaman dulu merupakan wilayah kerajaan Kediri, Singosari, dan Majapahit. Sehingga sudah sewajarnya masyarakat menghidupkan kembali kebudayaan yang mulai terkikis oleh kemajuan jaman.

           Kirab tumpeng agung ini dimulai dari situs Balekambang (di desa Modangan) menuju candi Pallah (candi Penataran). Seluruh peserta melakukan kegiatan ini dengan penuh khidmad, berjalan arak-arakan sejauh lebih kurang 2 km dengan mengenakan pakaian adat Jawa didampingi oleh para pemangku adat dan para pinisepuh sambil membawa sesaji upacara tumpeng agung.

Selama perjalanan dari Situs Balekambang menuju Candi Palah Penataran, diiringi Tembang Mijil yang di tembangkan oleh para peserta kirab dan para pinisepuh. Berikut ini cuplikan cakepan tembang mijil yang merupakan makna simbol dari jenis-jenis benda terdigunakan sebagai tumpeng. Tembang ini dilantunkan di sepanjang perjalanan.

//Madeg gunung pralambang ngaurip/paribasane wong/kudu weruh mring dhodhok selehe/barang laku laku becik dingerteni/murih tembe mburi/nora nemu sanding//

//Undang undang wis disarujuki/para wakil pamong/awak gunung kacang kanjarane/urip manut sing dirambati/nora madal sumbi/ning sakarsanipun//

//Neng nduwure katon angubengi/jeruk karo Lombok/pedes kecut sing dadi rasane/ pancen urip rasane ra mesthi/bisa gonta-ganti/obah saben wektu//

//Manggon nang pucuk gunungan kuwi/kang ing aran ontong/mujudke jantung perlambange/rasa lila legawane ati/jalaran ngelingi marang uripipun//

//Brambang bawang warna abang putih/wewadi kang katon/kudu eling neng asal usule/ uga sangkan paraning dumadi/bapak lambang putih/abang ibunipun//

/Dene wortel saking njaban nagri/yo mung elon elon/mula kuwi malik pamasange/dimen gathuk anggone makarti/mlebu neng pertiwi/murih bisa jumbuh/

Setibanya di pintu gerbang Candi Palah Penataran disambut pinisepuh candi untuk disucikan dari debu perjalanan, kotoran atau menghapus sukerta  yang ikut masuk di tempat Suci rabut Palah.

 c.  Kirab Pusaka dan Pawai Budaya Lwang Wentar

           Kirab pusaka dan pawai budaya Lwang Wentar merupakan dua kegiatan budaya yakni kirab pusaka dan pawai budaya yang dilaksanakan dalam waktu bersamaan. Kegiatan ini diselenggarakan di seputaran candi Sawentar, salah situs budaya tempat perabuan raja Anusapati. Bentuk kegiatannya adalah semacam karnaval yang dimulai dari pusat pemerintahan desa Sawentar menuju situs candi Lwang Wentar. Pada kegiatan ini berbagai jenis pusaka yang ada di desa Sawentar dibawa dan dikirab (diarak) oleh para pinisepuh, sedangkan peserta yang lain melakukan kegiatan pawai budaya dengan mengenakan pakaian adat Jawa. Para peserta yang ikut pawai, selain mengenakan pakaian adat Jawa juga mengenakan busana kesenian (misalnya: busana jaranan, tokoh wayang, dan berbagai busana seni tradisional yang ada di wilayah Blitar)

           Seluruh warga masyarakat yang mendukung dan ikut serta dalam kegiatan ini di sepanjang perjalanan memainkan music tradisional seperti jaranan, jedhor, sholawatan, dan yang unik ada sekelompok masyarakat yang melantunkan tembang-tembang macapat. Melalui kegiatan seperti inilah yang perlu ditumbuhkembangkan lagi agar nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa tidak punah. Kegiatan kirab pusaka dan pawai budaya ini ternyata mampu menarik kehadiran para wisatawan, sehingga kegiatan ini merupakan potensi budaya kabupaten Blitar yang dapat dikembangkan menjadi asset pariwisata.

 d.  Pesona Bumi Penataran

Diman pesona bumi penataran ini sebagai titel kegiatan pengembangan seni budaya dilokasi peninggalan purbakala,  salah satunya adalah Purnama Seruling Penataran, dengan kebutuhan sebagai upaya pelestari seni budaya sebagai aset pengembangan wisata, maka  pemerintah kabupaten blitar membangun ampi teater sebagai tempat gelar rutin seni budaya. Sebagai aset pengembangan. kegiatan Purnama Seruling Penataran salah satu agenda wisata budaya yang rutin di selenggarakan di komplek candi Penataran di desa Penataran kKecamatan Nglegok adalah pesona bumi Penataran (PBP). Pagelaran PBP biasanya di selenggarakan pada tanggal 2 Agustus sebagai rangkaian peringatan Hari Jadi Kabupaten Blitar. Pagelaran Pesona Bumi Penataran bertujuan untuk melestarikan budaya dan sendratari tentang isi cerita dalam relief candi Penataran dengan maksud masyrakat umum dapat mengetahui jalan cerita dalam relief candi dengan media yang mudah di pahami. Lakon sendratari yang digelar adalah Epos Kresnayana, Epos Sri Tanjung, Hanoman Duta, dan lain-lain. Sebelum kesenian puncak dimulai biasanya diawali dan diramaikan dengan kesenian-kesenian lokal khas kabupaten Blitar berupa tari-tari dan musik tradisional yang sampai saat ini masih ditumbuh kembangkan oleh masyarakat kabupaten Blitar. Dengan penataan panggung yang berlatar candi penataran menjadi acara ini terkesan indah dengan nuansa kesejarahan yang kental. Tata lampu yang eksotis menjadikan acara ini layak ditonton oleh semua kalangan baik muda maupun tua. Dimeriahkan lagi dengan adanya lentera di sepanjang jalan menuju komplek candi Penataran sebagai bukti bahwa acara Pesona Bumi Penataran telah juga menjadi milik masyarakat.

Penggalian nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa melalui kegiatan Pesona Bumi Penataran ini perlu untuk terus ditumbuhkembangkan agar masyarakat mampu mengenal dan lebih memahami makna yang terkandung dalam relief candi Penataran. Kegiatan Pesona Bumi Penataran ini merupakan potensi budaya daerah yang dapat dikembangkan menjadi asset wisata. Dalam setiap kegiatan PBP selalu menarik perhatian para pengunjung bahkan mampu mendatangkan wisatawan lokal, nasional maupun internasional.

           Purnama Seruling Penataran (PSP) adalah sebuah pagelaran kesenian yang diselenggarakan di area candi Penataran saat malam bulan purnama. Event ini digagas oleh pemerintah daerah bersama Dewan Kesenian Kabupaten Blitar (DKKB) dan mulai diselenggarakan pada tahun 2011. Awalnya event ini diadakan setiap bulan namun sejak tahun 2012 hanya diadakan empat kali dalam setahun.

Pagelaran Purnama Seruling Penataran bukanlah pagelaran seni semata. Penyelenggaraan event ini lebih ditekankan untuk menghidupkan kembali kearifan lokal Nusantara. Karena dalam setiap penyelenggaraan PSP selalu dipentaskan sendratari maupun kesenian lain yang mangisahkan relief-relief dari Candi Penataran seperti cerita Sritanjung, Bukbuksah Gagangaking, Panji, Ramayana, dan masih banyak lainnya.

Setiap penyelenggaraan PSP selalu diawali dengan penampilan beraneka macam kesenian lokal khas kabupaten Blitar. Selain itu juga dimeriahkan oleh kesenian-kesenian mancanegara yang dikolaborasikan dengan apik. Dipentaskannya kesenian-kesenian mancanegara bertujuan untuk mengangkat rasa persaudaraan antar manusia tanpa mebedakan suku dan bangsa. PSP benar-benar sebuah gelaran seni yang syarat makna. Nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang terdapat dalam pagelaran ini perlu digali dan ditumbuhkembangkan kembali agar para generasi muda dapat memahami nilai-nilai tersebut melalui berbagai kegiatan seni dan budaya.

Kegiatan PSP ini menjadi salah satu  ikon seni budaya bagi kabupaten Blitar sehingga tidak mengherankan jika kegiatan PSP telah dijadikan sebagai tempat studi budaya dan setiap kali event ini digelar selalu dikunjungi oleh banyak wisatawan dari luar kota dan dari berbagai manca negara.

 e.  Kegiatan Macapatan

           Kegiatan macapatan adalah suatu kegiatan atau acara melantunkan (melagukan) syair-syair tembang macapat (yakni jenis tembang atau puisi tradisional Jawa yang memiliki ciri khas serta ditentukan oleh adanya aturan guru gatra, guru wilangan, dan guru lagu). Kegiatan macapat yang ada di kabupaten Blitar dilaksanakan oleh beberapa kelompok atau paguyuban yang tersebar di beberapa tempat, antara lain: paguyuban macapat papat keblat lima pancer, paguyuban macapat Layang Ambya, paguyuban macapat Jum’at Legen, dan paguyuban-paguyuban macapat yang tersebar di berbagai daerah tanpa diberi nama.

           Pelaksanaan kegiatan macapatan ada yang dilaksanakan secara rutin da nada yang dilaksanakan secara spontanitas. Jika mau berkeliling di seluruh penjuru kabupaten Blitar hamper setiap malam bisa didengarkan adanya kegiatan macapatan yang dilaksanakan di rumah-rumah penduduk atau warga masyarakat, ada yang memang dilaksanakan secara rutin di suatu tempat, bahkan ada event-event tertentu (misalnya bersih desa, acara peringatan hari besar nasional, jagong bayi, dan lain sebagainya) dengan menggelar kegiatan macapatan.

           Ada kegiatan macapatan rutin yang selalu dilaksanakan oleh paguyuban tertentu, yakni: setiap bulan pada malam bulan purnama selalu diadakan kegiatan macapatan secara berkeliling di situs-situs budaya (candi) yang diprakarsai oleh paguyuban papat keblat lima pancer; setiap malem Jum’at Legen di pendapa kabupaten Rangga Adi Negara yang dihadiri oleh seluruh paguyuban macapat yang ada; paguyuban macapat Layang Ambya di beberapa desa melakukan kegiatan rutinan macapatan secara berkeliling seminggu sekali; setiap Kemis Pon malam Jum’at Wage di perpustakaan Proklamator bungkarno juga digelar kegiatan macapatan dalam rangka peringatan netone Bung Karno yang diprakarsai oleh paguyuban lensa Mas; serta paguyuban-paguyuban macapat yang tersebar di berbagai desa juga melakukan kegiatan rutinan secara berkeliling.

           Kagiatan-kegiatan macapat yang dilakukan oleh berbagai paguyuban tersebut merupakan suatu upaya untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastara Jawa agar nilai-nilai, ajaran atau pesan moral yang terkandung di dalamnya bisa dipahami oleh masyarakat. Potensi wisata ini tentunya juga bisa dikembangkan menjadi asset pariwisata. Terbukti setiap ada kegiatan macapat yang digelar di suatu tempat (misalnya di situs candi, di pendapa kabupaten, dan di perpustakaan Bung Karno) yang hadir tidak hanya masyarakat dari Blitar saja, namun juga ada yang dari Kediri, Tulungagung, dan Malang.

 2.   Upaya Pemerintah Daerah untuk Menggali Nilai-nilai Bahasa dan Sastra Jawa

Dengan keaneka ragaman potensi budaya yang ada di kabupaten Blitar yang masih dipelihara oleh masyarakat pendukungnya, maka peran pemerintah sangat dibutuhkan. Dalam hal ini pemerintah kabupaten Blitar melalui Dinas Pemuda Olah Raga Budaya dan Pariwisata senantiasa memberikan dukungan, pembinaan serta berbagai upaya agar potensi-potensi budaya yang ada tersebut bisa lebih berkembang. Satu diantara misi Bupati dan wakil Bupati Blitar tahun 2016-2021 adalah meningkatkan keberdayaan masyarakat dan usaha ekonomi masyarakat yang  memiliki daya saing melalui peningkatan ketrampilan dan keahlian, pengembangan ekonomi kerakyatan berbasis Koperasi dan UMKM, ekonomi kreatif, jiwa kewirausahaan, potensi lokal daerah dan penguatan sektor pariwisata serta pemanfaatan sumber daya alam dengan memperhatikan kelestarian lingkungan hidup. Berbagai upaya dilakukan oleh Pemerintah Kabupaten Blitar untuk mewujudkan misi tersebut, antara lain: mengadakan pembinaan, memberikan motivasi, melakukan pengembangan desa wisata secara maksimal, dan melaukan berbagai upaya promosi baik melalui media massa maupun berbagai jalur lain.

Adapaun upaya-upaya pemerintah Kabupaten Blitar dalam rangka untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa telah melakukan berbagai kegiatan berikut ini.

a.  Memberikan pembinaan terhadap para pelaku budaya, sastrawan, serta masyarakat yang masih memiliki kepedulian terhadap pengembangan bahasa dan sastra Jawa. Misalnya melakukan pendidikan dan pelatihan penulisan tembang macapat, pelatihan pewara berbahasa Jawa, pembinaan terhadap para dalang, dan pelatihan bagi para waranggana maupun wiraswara.

b.  Mengadakan berbagai kegiatan lomba dan festival yang terkait dengan penguasaan bahasa dan sastra Jawa, misalnya: lomba menulis legenda dari masing-masing desa, lomba nembang macapat, lomba warangga (pesinden), lomba membaca geguritan (puisi Jawa), festival seni tradisional, dan lain sebagainya.

c.  Mewujudkan dan mengembang desa-desa wisata yang ada di kabupaten Blitar. Mengingat potensi desa di kabupaten dengan sebutan “seribu candi” ini berbeda-beda dan mempunyai ciri khas masing-masing, maka potensi-potensi budaya yang beraneka ragam di setiap desa itu perlu adanya dukungan dan pembinaan berupa penggalian, pelestarian, dan pengembangan dari potensi-potensi tersebut. Jika desa wisata ini tergarap maksimal, tentu kesejahteraan masyarakat juga meningkat. Ini selaras dengan visi Bupati dan Wakil Bupati Blitar, ”Menuju Kabupaten Blitar Lebih Sejahtera, Maju dan Berdaya Saing,”.  Untuk mewujudkan visi tersebut, maka instansi-instansi terkait (misalnya Dinas Pendidikan dan Dinas Porbudpar) telah membuat edaran mengenai lokasi wisata dan potensi budaya yang ada di kabupaten ini. Supaya anak didik mengetahui lokasi wisata dan berbagai keanekaragaman potensi budaya di Kabupaten Blitar. Artinya sebelum mereka mengetahui bahkan mendatangi lokasi di luar kabupaten ini dan mengetahui potensi budaya daerah lain, para pelajar harus tahu potensi budaya dan sekaligus telah mengunjungi terlebih dahulu lokasi wisata yang ada didaerahnya sendiri.

d.  Melakukan berbagai upaya promosi, baik melalui media massa maupun berbagai jalur lain seperti menggelar beberapa event di salah satu lokasi wisata yang ada di kabupaten Blitar. Misalnya pelaksanaan event Jatim Specta Night Carnival yang telah dilaksanakan pada 30 Juli 2016 yang lalu ternyata mampu memancing para wisatawan domestic maupun asing untuk berkunjung ke Blitar. Contoh yang lain misalnya dalam kegiatan Perkemahan Tingkat Nasional (Pertinas) V Saka Bakti Husada Tahun 2016 yang digelar pada 17  sampai 23 Oktober 2016 yang lalu di Bumi Perkemahan Serut Kabupaten Blitar juga mampu untuk mengenalkan budaya bahasa dan sastra yang ada di kabupaten Blitar.

           Berbagai upaya penggalian nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa dalam upaya untuk menjadikan asset pariwisata di kabupaten Blitar tentunya harus mendapat dukungan dari berbagai pihak utamanya tiga pilar, eksekutif, legislative, dan masyarakat harus bersatu padu untuk mewujudkan hal tersebut. Segenap masyarakat kabupaten Blitar dan tentunya masyarakat Indonesia sangat merindukan adanya daerah yang mandiri secara ekonomi, berdaulat secara politik. dan berkepribadian dalam kebudayaan. Ini sesuai dengan nasehat pendiri bangsa yaitu Bung Karno, presiden RI pertama ini menegaskan bangsa ini harus berdaulat dalam politik, bekepribadian dalam kebudayaan dan berdikari dalam ekonomi. Dengan adanya berbagai upaya yang telah dilakukan oleh pemerintah kabupaten Blitar ini diharapkan sebagai kebangkitan budaya dan pariwisata  di Bhumi Laya Ika Tantra Adi Raja (Blitar) yang pada akhirnya kabupaten Blitar bisa menjadi barometer budaya dan pariwisata di Republik ini.

 3.   Berbagai Tantangan yang Dihadapi Pemerintah dalam Mengembangkan Nilai-nilai Bahasa, Sastra Jawa

           Bangsa yang besar adalah bangsa yang mampu mempertahankan kepribadian serta sanggup mengembangkan nilai-nilai luhur warisan nenek moyang untuk dilestarikan dan dikembangkan selaras dengan proses kemajuan zaman yang selanjutnya dipersiapkan sebagai bekal hidup generasi penerus dalam mempertahankan eksistensi dan martabat bangsanya. Salah satu wujud nilai-nilai luhur warisan nenek moyang adalah bahasa dan sastra Jawa. Bahasa Jawa merupakan salah satu bentuk bahasa yang memiliki tataran yang dipakai komunikasi masyarakat Jawa berupa undha-usuk ing basa Jawa, hal ini berkaitan dengan fungsi sebagai sarana yang efektif untuk membentuk perilaku manusia oleh karena itu bahasa tersebut terkenal dengan bentuk unggah-ungguhing basa. Disamping bentuk bahasa juga terdapat bentuk sastranya seperti tembang Jawa (misalnya macapat), ungkapan-ungkapan Jawa (misalnya paribasan, bebasan, dan saloka) yang mana bentuk karya tersebut syarat dengan pendidikan budi pekerti dan moral.

Salah satu kuwajiban pemerintah adalah mengembangkan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa tersebut akan tidak punah oleh jaman. Namun dalam upaya pengembanagan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa pemerintah daerah nampaknya banyak mengalami berbagai tantangan. Tantangan-tangan tersebut antara lain:

a.  Kemajuan teknologi yang sangat pesat menjadikan bahasa dan sastra Jawa kurang mendapat perhatian bagi para pemuda. Para generasi muda banyak yang mudah berpengaruh terhadap masuknya budaya-budaya luar yang diketahuinya melalui dunia maya.

b.  Minimnya pengetahuan dan kesadaran masyarakat akan pentingnya nilai-nilai luhur yang terkandung dalam bahasa dan sastra Jawa. Mereka beranggapan bahwa bahasa dan sastra Jawa itu kuna. Bahasa dan sastra Jawa dianggapnya kurang familiar. Mereke lebih memilih menggunakan bahasa Indonesia maupun bahasa Inggris yang dianggapnya lebih popular dan menjanjikan.

c.  Minimnya tenaga ahli yang mampu menjabarkan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa kepada masyarakat, termasuk minimnya bahan bacaan yang dibaca masyarakat mengenai informasi yang berkaitan dengan bahasa dan sastra Jawa.

d.  Dalam dunia pendidikan meskipun pemerintah berupaya untuk menjadikan pembelajaran bahasa dan sastra Jawa mulai jenjang SD sampai dengan SMA, namun tenaga pengajar yang berlatar belakang pendidikan Bahasa Jawa masih kurang. Pembelajaran bahasa Jawa memiliki ciri khas, sehingga dibutuhkan tenaga pengajar (guru) yang benar-benar professional yang mampu mengimplementasikan materi pelajaran dengan baik serta mampu memberikan keteladanan kepada peserta didik. Jika mata pelajaran ini tidak diampu oleh orang yang benar-benar professional, maka hasilnya juga kurang maksimal.

 Penutup

1.   Kesimpulan

         Sebagaimana telah diuraikan secara panjang lebar dalam uraian di depan maka dapat disimpulkan hal-hal sebagai berikut:

a.  Keanekaragaman potensi budaya yang ada di kabupaten Blitar ternyata sangat banyak kandungan nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang perlu untuk digali dan dikembangkan. Potensi-potensi tersebut antara lain:, jamasan gong kyai Pradah, larung sesaji di pantai selatan,kirab panji lambang daerah dan kitab sejarah, grebeg Pancasila ,kirab tumpeng agung nusantara, kirab pusaka dan pawai budaya Lwang Wentar, kegiatan macapatan, purnama seruling Penataran, dan pesona bumi Penataran.

    Semua potensi budaya tersebut dapat dikembangkan menjadi asset wisata yang harapannya mampu meningkat kesejahteraan hidup masyarakat serta mampu membangkitkan ekonomi kreatif bagi masyarakat kabupaten Blitar.

b.  Upaya-upaya yang dilakukan pemerintah kabupaten Blitar untuk menggali nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa adalah: memberikan pembinaan terhadap para pelaku budaya, sastrawan, dan masyarakat yang memiliki kepedulian terhadap bahasa dan sastra Jawa, mengadakan berbagai kegiatan lomba dan festival yang terkait dengan penguasaan bahasa dan sastra Jawa, mewujudkan dan mengembang desa-desa wisata yang ada di kabupaten Blitar, dan melakukan berbagai upaya promosi terkait dengan pengembangan wisata dan budaya.

    Berbagai upaya yang dilakukan pemerintah kabupaten Blitar tersebut tentunya akan berdampak pada sector budaya dan pariwisata yang di dalamnya terkandung nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa yang adi luhung.

 2.   Rekomendasi

a.  Segenap warga masyarakat kabupaten Blitar hendaknya memiliki kepedulian terhadap kelestarian nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa, karena nilai-nilai bahasa dan sastra Jawa mampu memberikan ajaran dan pendidikan karakter kepada masyarakat luas.

b.  Para pelaku seni (seniman), budayawan, guru, tokoh masyarakat, dan siapa saja yang masih memiliki kepedulian terhadap bahasa dan sastra Jawa hendaknya mau selalu meningkatkan pengetahuan dan kemampuannya melalui berbagai kegiatan.

c.  Kepada instansi-instansi terkait (misalnya Dinas Pendidikan dan Dinas Porbudpar) harus lebih pro aktif dan mau melakukan kegiatan pembinaan dan pengembangan terhadap keberadaan seni budaya maupun para pelaku seni budaya di kabupaten Blitar.

[imamriyadi]

REVOLUSI PEMBELAJARAN BAHASA JAWA SEBAGAI UPAYA MEMBANGUN KOTA CERDAS DI ERA TEKNOLOGI DAN DIGITALISASI

Oleh: Imam Riyadi

Lembaga Pengkajian dan Pengembangan Pembelajaran Bahasa Jawa

(SMP Negeri 1 Kanigoro, Blitar, Jawa Timur)

lp3bj@yahoo.co.id

08121710554

  1. Pendahuluan

1.1  Latar Belakang

           Semenjak diberlakukannya Kurikulum 2013 pada awal tahun pelajaran 2014/2015, mata pelajaran Bahasa Daerah (Bahasa Jawa) ada wacana bahwa muatan lokal Bahasa Daerah akan dihapus atau tidak diajarkan sebagai mata pelajaran yang berdiri sendiri karena tidak tercantum dalam struktur kurikulum nasional. Akhirnya sempat ada beberapa sekolah yang tidak mengajarkan mata pelajaran muatan lokal Bahasa Jawa. Wacana tersebut menuai protes luar biasa dari berbagai kalangan utamanya daerah-daerah yang mengajarkan muatan lokal Bahasa Daerah. Bahkan sempat ada anggapan bahwa hasil KBJ V di Surabaya yang telah merekomendasikan pembelajaran Bahasa Jawa harus diajarkan mulai dari jenjang PAUD, SD/MI, SMP/MTs, SMA/SMK/MA seolah-olah tidak memiliki kekuatan. Setelah melalui beberapa kajian dan desakan dari berbagai pihak akhirnya mata pelajaran muatan lokal Bahasa Daerah muncul dalam struktur kurikulum. Sebagai upaya untuk memperkuat dan mempertahankan kedudukan mata pelajaran muatan lokal Bahasa Jawa akhirnya pemerintah daerah provinsi D.I. Yogyakarta, Jawa Tengah, dan Jawa Timur mengeluarkan peraturan gubernur yang berkaitan dengan pembelajaran Bahasa Jawa di sekolah/madrasah. Pemerintah daerah DIY dan Jawa Tengah telah mendahului membuat peraturan gubernur tentang mata pelajaran bahasa Jawa sebagai muatan lokal wajib di sekolah/madrasah, yakni melaui Pergub DIY No. 64/2013 dan Pergub Jateng No. 57/2013, kemudian disusul Pergub Jatim No. 19/2014. Dengan adanya peraturan gubernur tersebut kini kedudukan mata pelajaran Bahasa Jawa sebagai muatan lokal wajib di sekolah/madrasah mulai dari jenjang SD/MI, SMP/MTs, SMA/SMK/MA semakin kuat. Namun, melihat kondisi yang ada, banyak fakta menunjukkan bahwa bahasa Jawa sekarang ini kondisinya cukup mengkhawatirkan, karena kedudukan dan fungsi dianggap kurang menjanjikan. Kekhawatiran masyarakat terhadap bahasa Jawa mulai terbukti dengan penurunan kualitas penggunaan bahasa Jawa, yaitu banyak generasi muda Jawa yang tidak menguasai unggah-ungguh bahasa Jawa secara baik, rendahnya pemahaman terhadap budaya Jawa, serta prestise bahasa Jawa baik di mata orang Jawa maupun di mata orang lain Nampak swemakin pudar. Penurunan kualitas tersebut disebabkan banyak pengaruh, salah satunya pengaruh globalisasi dan perkembangan teknologi informasi.

           Meskipun Bahasa Jawa saat ini sudah diajarkan di sekolah-sekolah mulai dari SD sampai SMA di seluruh  wilayah yang penduduknya menggunakan bahasa Jawa dalam komunikasi sehari-hari, namun kondisi dan pola pembelajarannya masih menempatkan bahasa Jawa sebagai bahan atau materi untuk dipelajari bukan digunakan, akibatnya bahasa Jawa menjadi bahan pelajaran yang tidak integral dengan kehidupan siswa itu sendiri. Meskipun pendekatan komuniktif sudah dikembangkan sejak lama, kenyataannya bahasa Jawa belum menyatu dengan siswa. Siswa merasa jauh dan tidak mengenal bahasanya sendiri, bahkan pembelajaran bahasa Jawa banyak tidak disenangi oleh para siswa. Padahal mereka adalah pemilik asli bahasa Jawa. Beberapa hal yang menyebabkan pembelajaran Bahasa Jawa tidak disenangi oleh para siswa di sekolah antara lain: metode yang digunakan guru dalam mengajar Bahasa Jawa tidak menarik (karena cenderung monoton), materi pelajaran yang diberikan kurang menarik (karena dianggap tidak bermakna), materi-materi pelajaran Bahasa Jawa dianggap tidak ada manfaatnya, proses pembelajaran yang dilakukan kurang inovatif, tidak semua guru menguasai materi pelajaran Bahasa Jawa dengan baik, dan masih banyak lagi penyebab lainnya.

           Pembelajaran bahasa Jawa perlu disegarkan kembali bahkan perlu adanya revolusi dengan semangat pengembangan dan pelestarian secara proporsional sebagai upaya untuk membangun kota cerdas di era teknologi informasi dan digitalisasi. Siswa diarahkan supaya berani dan mampu tampil menggunakan bahasa Jawa dengan baik dan benar, mampu menggali nilai-nilai budaya Jawa yang adi luhung untuk penanaman karakter, serta diupayakan untuk dapat membangun desa/kota cerdas di era teknologi informasi dan digitalisasi.  Pembelajaran bahasa Jawa perlu direvolusi agar para peserta didik menggunakan bahasa Jawa untuk komunikasi sehari-hari, untuk penanaman nilai-nilai karakter, dan memanfaatkan teknologi informasi modern agar mampu bersaing di jaman globalisasi. Pembelajaran bahasa Jawa harus segera melakukan pembaharuan diri (self-renewal), mencari format yang cocok dengan kebutuhan (reinventing), menata kembali organisasi dan kultur sekolah (restructuring). Ringkasnya, pembelajaran bahasa Jawa di sekolah/madrasah harus direvolusi agar menjadi mata pelajaran favorit bagi siswa di sekolah.

 1.2  Rumusan Masalah

Bertitik tolak dari latar belakang sebagaimana telah diuraikan di atas, maka dapat dibuat rumusan masalah sebagai berikut:

a.         Di jaman globalisasi serta era teknologi dan digitalisasi seperti saat ini, apakah pembelajaran Bahasa Jawa masih dibutuhkan?

b.         Bagaimana agar pembelajaran Bahasa Jawa di sekolah/madrasah lebih diminati oleh para siswa sehingga mampu membangun kota cerdas di era teknologi dan digitalisasi?

 2. Pembahasan

2.1  Pembelajaran Bahasa Jawa Saat ini Masih Sangat Dibutuhkan

           Terjadinya dekadensi moral yang melanda generasi muda saat ini patut menjadi perhatian kita semua. Perilaku generasi muda (anak-anak) saat ini nampaknya sudah banyak yang meninggalkan nilai-nilai etika dan karakter.  Banyak kita jumpai anak-anak (khususnya pemuda dan pelajar) yang perilakunya menyimpang dari norma-norma kesusilaan. Misalnya, tawuran antar pelajar, tindak kejahatan pada anak usia sekolah, perilaku amoral pada remaja (misalnya pergaulan bebas di luar nikah), murid berani melawan gurunya atau anak berani melawan orang tuanya, dan masih banyak lagi perilaku anak-anak yang menyimpang dari norma-norma kesusilaan.

           Kemajuan teknologi informasi yang semakin pesat menjadikan anak-anak dengan mudah dan bebas dapat mengakses serta menjelajah ke dunia maya tanpa batas. Jika dalam diri anak tidak terdapat filter yang kuat terhadap berbagai pengaruh asing yang masuk, anak-anak akan mudah terpengaruh oleh budaya asing yang belum tentu cocok dengan kepribadian bangsa kita.

Semenjak pembelajaran budi pekerti dihapus dari struktur kurikulum sekolah, ternyata sangat berpengaruh terhadap perilaku para siswa. Sebenarnya pemerintah sudah berupaya untuk menumbuhkan lagi pendidikan budi pekerti. Pada mulanya dititipkan pada mata pelajaran Pendidikan Agama dan PPKn (Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan), namun hasilnya kurang maksimal. Selanjutnya diintegarsi ke dalam seluruh mata pelajaran yang di ajarkan di sekolah, hasilnya juga tidak maksimal bahkan tidak berhasil.

Satu-satunya mata pelajaran yang dapat digunakan untuk pembelajaran budi pekerti adalah mata pelajaran Bahasa Jawa. Dalam pembelajaran Bahasa Jawa tercermin adanya norma-norma susila, tata krama, menghargai yang lebih muda dan menghormati yang lebih tua. Norma-norma kesusilaan dan tata krama ini tercermin dalam penggunaan unggah-ungguh bahasa Jawa sesuai dengan aturan yang berlaku. Seorang anak dalam berbicara dengan orang tua hendaknya menggunakan bahasa Jawa krama alus. Namun saat ini nampaknya banyak orang yang sudah tidak paham dengan aturan penerapan bahasa Jawa sesuai dengan unggah-ungguh yang benar. Misalnya, orang berbicara menggunakan bahasa Jawa krama alus untuk dirinya sendiri, terkadang dirinya sendiri dibahasa kramakan. Selain itu kita juga dihadapkan pada rendahnya apresiasi pelajar terhadap kebudayaan Jawa yang bersifat filosofis. Generasi muda mungkin bisa berbusana Jawa. Namun kurang memahami petuah-petuah yang disampaikan dalam basa Jawa. Apalagi makna simbolis tradisi-tradisi Jawa yang menggunakan kosakata-kosakata berbahasa Jawa.

Lunturnya bahasa Jawa membuat kualitas budi pekerti dan tata krama para pemuda di Jawa semakin menurun. Karena cenderung tidak bisa berbahasa Jawa halus mereka lebih memilih berbahasa Indonesia yang dianggap lebih mudah. Oleh karena itu, pendidikan berbahasa Jawa yang baik dan benar perlu ditanamkan sejak dini supaya bahasa Jawa tetap terjaga kelestariannya dan karakteristik mayarakat suku Jawa yang dikenal berbudi luhur dan memiliki tata krama yang baik tetap terjaga. Bahasa Jawa sebagai bahasa daerah dengan penutur terbanyak di Indonesia adalah produk kebudayaan yang turut memperkokoh kebudayaan nasional. Jika produk kebudayaan ini kurang diperhatikan, bagaimana akan dapat memperkokoh kebudayaan nasional.

Mengingat terjadinya krisis moral dan krisis multidimensi pada generasi muda saat ini ini, maka para geneasi muda perlu untuk dikenalkan kembali nilai-nilai budaya Jawa serta berbagai norma kesusilaan sebagaimana yang terdapat dalam materi-materi pembelajaran Bahasa Jawa. Oleh karena itu pada saat ini pembelajaran bahasa Jawa masih sangat dibutuhkan karena pembelajaran bahasa Jawa sarat dengan pembelajaran olah rasa, pendidikan tata krama, sopan santun atau etika, estetika, moral, spiritual, dan karakter.

 2.2  Revolusi Pembelajaran Bahasa Jawa di Sekolah/Madrasah sebagai Upaya Membangun Kota Cerdas di era Teknologi dan Digitalisasi

           Pembelajaran Bahasa Jawa merupakan mata pelajaran muatan lokal yang diarahkan untuk mengembangkan kompetensi yang disesuaikan dengan ciri khas dan potensi daerah, termasuk keunggulan daerah yang ada di daerah Jawa Timur, Jawa Tengah, dan DIY. Berdasarkan Pergub Jateng No. 57/2013 yang diikuti oleh Pergub DIY No. 64/2013, dan Pergub Jatim No. 19/2014, serta dikuatkan pula oleh hasil KBJ III tahun 2001, KBJ IV tahun 2006, dan KBJ V 2011 menegaskan pentingnya pembelajaran Bahasa Jawa dan mewajibkan penyelenggaraannya di sekolah tingkat dasar hingga menengah (SD/MI, SMP/MTs, dan SMA/SMK/MA). Namun dewasa ini, tingkat penggunaan bahasa Jawa di kalangan masyarakat cenderung menurun. Hal ini tergeser dengan masiv-nya pengajaran bahasa Indonesia dan bahasa asing sejak dini. Pembelajaran Bahasa Jawa dianggapnya tidak penting. Anak-anak muda merasa lebih percaya diri jika menggunakan bahasa Indonesia maupun bahasa asing.

           Mengetahui kondisi yang demikian, diperlukan suatu solusi terhadap permasalahan-permasalahan tersebut secara serius. Alternatif pemecahan permasalahan atau upaya penanggulangan permasalahan di atas adalah perlu adanya revolusi pembelajaran yang dilakukan oleh guru di sekolah/madrasah. Selain itu juga dibutuhkan adanya kepedulian dari masyarakat dan pemerintah untuk memberikan dukungan berupa sarana dan prasarana untuk pelaksanaan pembelajaran bahasa Jawa. Dalam proses pembelajaran guru secara akurat harus mampu menumbuhkan minat siswa terhadap pembelajaran Bahasa Jawa.

           Pembelajaran Bahasa Jawa di sekolah harus dibuat lebih menarik. Selain itu sekolah juga harus mampu mengubah paradigma klasik, para guru harus mampu melakukan revolusi terhadap pembelajaran Bahasa Jawa. Para guru harus memiliki bekal yang cukup tentang metode-metode pengajaran Bahasa Jawa yang kreatif, edukatif, rekreatif serta adaptif terhadap zaman sehingga mampu bersaing di era teknologi informasi dan digitalisasi ini. Jika guru mampu melakukan revolusi terhadap proses pembelajaran yang dilakukan, maka pembelajaran Bahasa Jawa akan semakin diminati siswa dan dapat menjadi mata pelajaran favorit bagi siswa.

           Jika pembelajaran Bahasa Jawa menjadi mata pelajaran favorit bagi siswa, maka akan mampu memberikan andil yang besar dalam rangka pembentukan budi pekerti luhur, menumbuhkan minat dan karakter bagi para peserta didik. Mengingat pembelajaran Bahasa Jawa arahnya bukan untuk mengasah kecerdasan intelektual, maka dalam kegiatan belajar mengajar siswa tidak perlu terlalu banyak diberikan materi-materi yang bersifat teoritis tetapi lebih banyak materi-materi yang bersifat pragmatis, pembiasaan, dan upaya-upaya penggalian nilai-nilai budaya Jawa yang sarat dengan ajaran moral. Pembelajaran yang dilakukan di sekolah bisa berupa pembiasaan berbudaya Jawa.

Menurut Subagya (2016) membiasakan budaya Jawa dalam berbahasa dapat dilakukan dengan: (a) bapak dan ibu dalam keluarga menggunakan bahasa krama (b) bahasa krama digunakan dalam berbicara dengan teman sejawat; (c) rintisan Java Day dalam satu minggu baik di kantor maupun di sekolah; (d) kegiatan agama dan keagamaan, misalnya khutbah Jum’at dan Misa Gereja dengan menggunakan bahasa Jawa; (e) seminar, sarasehan, dan diskusi dengan menggunakan bahasa Jawa dan sebagainya. Sebagai upaya untuk membenahi pembelajaran Bahasa Jawa di sekolah, dapat dilakukan dengan cara: (a) menata kembali kurikulum mata pelajaran bahasa Jawa; (b) pembelajaran bahasa Jawa yang disesuaikan dengan nut ing jaman kelakone; (c) pemanfaatan media dan penguasaan model pembelajaran yang bervariasi bagi guru Bahasa Jawa; dan (d) menggali khasanah budaya Jawa dan kearifan lokal untuk pembelajaran budi pekerti luhur.

Mengingat fungsi utama bahasa Jawa adalah sebagai alat komunikasi, maka dalam pembelajaran Bahasa Jawa sebaiknya bukan sebagai pelajaran pengetahuan bahasa Jawa semata, tetapi sebagai alat komunikasi. Berbicara menggunakan bahasa Jawa tidak perlu takut salah, karena hakikat berbahasa sesungguhnya adalah kebiasaan atau pakulinan. Pada saat pembelajaran Bahasa Jawa anak-anak dibiasakan berbahasa Jawa yang baik dan benar, jika tidak maka bahasa Jawa hanya tinggal bahasa untuk ilmu pengetahuan saja sedangkan penuturnya semakin lama semakin punah. Jika saat ini wong Jawa kari separo (tinggal setengahnya), bukan tidak mungkin pada saatnya nanti wong Jawa wis ora kengengeh (tidak tersisa). Ungkapan ini tentu tidak dimaknai sebagaimana adanya. Secara kuantitatif orang Jawa tetap banyak, namun orang Jawa yang ngerti (memahami), ngrasa (menghayati), dan nglakoni (memraktikkan) bahasa dan budaya Jawa dalam hidup dan kehidupannya tidak ada lagi. Berarti, bahasa dan budaya Jawa hanya indah dalam kenangan.

           Revolusi pembelajaran Bahasa Jawa yang bisa dilakukan adalah mengubah paradigm klasik dalam kegiatan pembelajaran bahasa Jawa di sekolah/madrasah, antara lain: (a) kegiatan pembelajaran diarahkan untuk pendidikan etika, estetika, moral, spiritual, dan karakter; (b) pelaksanaan pembelajaran tidak hanya di lakukan di dalam kelas saja; dan (c) penggunaan media dan penerapan metode pembelajaran yang tepat.

 2.2.1  Pembelajaran Diarahkan untuk Pendidikan Etika, Estetika, Moral, Spiritual, dan Karakter

Perlu diketahui bahwa dalam diri anak terdapat tiga macam kecerdasan, yaitu: kecerdasan intelektual (IQ), kecerdasan emosional (EQ), dan kecerdasan spiritual (SQ). Segala sesuatu di dunia ini banyak yang hanya diukur dari kecerdasan IQ saja. Padahal menurut penelitian para pakar, kecerdasan IQ hanya menyumbang 15% dalam kesuksesan seseorang, sedangkan yang 85% ditentukan oleh EQ dan SQ. Pembelajaran bahasa Jawa diajarkan di sekolah bukan untuk mengasah kecerdasan intelektual, tetapi sebuah pembelajaran yang memang diarahkan untuk mengasah kecerdasan emosional dan kecerdasan spiritual. Dalam pembelajaran bahasa Jawa diajarkan tata krama (dengan menerapkan unggah-ungguh basa yang benar), sopan santun (etika), estetika, olah rasa, dan penanaman budi pekerti melalui penggalian nilai-nilai budaya Jawa yang adi luhung.

Mengingat kesuksesan anak (seseorang) 85% ditentukan oleh kecerdasan emosional dan spiritual maka sebagai guru Bahasa Jawa hendaknya mampu melakukan revolusi pembelajaran dengan mengutamakan pendidikan etika, estetika, moral, spiritual dan karakter. Bentuk revolusi pembelajaran yang bisa dilakukan guru seperti uraian berikut ini.

a.  Pada saat memulai ataupun mengakhiri kegiatan pembelajaran, siswa diajak selalu melakukan do’a berbahasa Jawa. Salah satu siswa disuruh menyiapkan dan memipin do’a. Aba-aba untuk menyiapkan, dan ajakan untuk melakukan do’a semuanya dirangkai dengan kalimat-kalimat berbahasa Jawa krama dengan tujuan selain membiasakan selalu berdo’a juga untuk berlatih memperhalus olah rasa bagi para siswa melalui penggunaan bahasa Jawa yang baik dan benar.

b.  Setelah kegiatan do’a di awal pembelajaran, guru hendaknya tidak langsung memberikan materi pelajaran, namun memperhatikan dan mencermati satu persatu kondisi seluruh siswa, menanyakan hal-hal yang terkait dengan keadaan siswa kemudian memberikan motivasi melalui kegiatan bercerita sebagai apersepsi untuk menanamkan nilai-nilai karakter pada siswa. Jika dalam kelas tersebut ada anak yang terlambat masuk, dan pada saat masuk anak tidak ijin, maka guru hendaknya memberi petunjuk dan arahan bagaimana etika memasuki kelas jika di dalam kelas sudah ada bapak/ibu guru yang sedang mengajar.

c.  Sebagai guru bahasa Jawa hendaknya memiliki kesabaran yang tinggi, artinya tidak mudah marah jika ada anak yang melakukan pelanggaran atau berperilaku menyimpang. Jika ada anak yang melanggar aturan, maka yang diterapkan hendaknya bukan berupa hukuman melainkan melalui proyek kebaikan. Artinya, jika seorang anak melakukan kesalahan maka anak tersebut harus melakukan proyek kebaikan yang berguna bagi diri sendiri maupun orang lain. Dalam melakukan proyek kebaikan tersebut anak diharapkan tidak merasa disuruh atau dipaksa oleh guru, melainkan dengan kesadaran sendiri untuk menebus kesalahan yang telah diperbuatnya.

d.  Materi-materi yang diajarkan dalam pembelajaran Bahasa Jawa hendaknya lebih banyak berhubungan dengan pendidikan etika, estetika, moral, spiritual dan karakter. Guru harus dapat menjadi teladan bagi para siswa, mampu memilih materi yang tepat, mampu bercerita untuk membangkitkan motivasi serta sebagai sarana penanaman nilai-nilai karakter.

 2.2.2 Pembelajaran di Luar Kelas (Outdoor Learning)

Pembelajaran Bahasa Jawa yang hanya dilakukan di dalam kelas sambil mendengarkan ceramah kemudian mengerjakan tugas-tugas yang diberikan guru ternyata sangat membosankan bagi siswa. Agar pembelajaran bahasa Jawa mampu menarik perhatian siswa perlu dilakuan suatu pembaharuan, salah satu diantaranya adalah pembelajaran di luar kelas. Outdoor learning merupakan pembelajaran yang dilakukan di luar ruang kelas atau di luar gedung sekolah, atau berada di alam bebas, seperti: bermain di lingkungan sekitar sekolah, di taman, atau di perkampungan masyarakat sekitar, ataupun di tempat-tempat umum sehingga siswa memperoleh pengetahuan dan nilai-nilai yang berkaitan dengan aktivitas hasil belajar terhadap materi yang disampaikan di luar kelas. Guru mengajak siswa belajar di luar kelas untuk melihat peristiwa langsung di lapangan yang di gunakan sebagai sumber belajar. Peran guru disini adalah sebagai motivator, artinya guru sebagai pemandu agar siswa belajar melalui pengalaman yang mereka peroleh.

Kegiatan pembelajaran di luar kelas mempunyai sifat menyenangkan dan dapat mewujudkan nilai spiritual siswa mengenai keindahan ciptaan Tuhan Yang Maha Kuasa dengan cara mengamati, menyelidiki, menemukan sendiri segala sesuatu ciptaan Tuhan. Proses pembelajaran seperti ini akan dapat mengembangkan dan membangun suasana belajar yang menyenangkan dan menantang serta memotivasi dimana siswa tidak hanya berinteraksi dengan satu sumber belajar saja tetapi bisa belajar dari pengalaman dan interaksi dengan lingkungan dimana mereka belajar.

Berbagai jenis materi pelajaran yang dapat dilakukan melalui kegiatan pembelajaran di luar kelas antara lain sebagaimana diuraikan berikut ini.

a.  Di awal pertemuan bisa dilakukan kegiatan dinamika kelompok, yang diawali dengan kegiatan pembentukan kelompok. Misalnya, jika dalam satu kelas jumlahnya 36 dan akan dijadikan menjadi 6 kelompok, siswa disuruh berhitung 1 sampai dengan 6. Anak yang bernomor sama berarti menjadi satu kelompok. Setelah kelompok terbentuk, masing-masing anak dalam kelompok mengenalkan dirinya sendiri dan teman yang ada di sebelah kiri dan sebelah kananya dengan menggunakan bahasa Jawa. Jika perkenalan sudah selesai, masing masing kelompok disuruh memilih salah seorang untuk menjadi ketua kelompok. Masing-masing kelompok diberi tugas membuat yel-yel menggunakan bahasa Jawa dengan tema semangat mempelajari bahasa Jawa, kemudian ditampilkan di hadapan teman-temannya. Pada saat ada kelompok yang menampilkan yel-yelnya, guru dan kelompok yang lain memberikan penilaian.

Kegiatan ini memiliki makna, untuk membangun karakter kebersamaan/kekompakan, kreativitas, keberanian, tanggung jawab, kerja sama antar kelompok, percaya diri, dan lain sebagainya. Dengan kegiatan ini anak-anak merasa lebih senang dan tertarik untuk mempelajari bahasa Jawa.

b.  Setelah para siswa dipahamkan tentang penggunaan unggah-ungguh basa Jawa, untuk mempraktekkan penerapan unggah-ungguh basa Jawa tersebut siswa diajak ke pasar atau ke tempat-tempat umum untuk melakukan komunikasi dengan masyarakat. Bentuk kegiatannya antara lain: para siswa disuruh berbelanja di pasar bertransaksi dengan menggunakan bahasa Jawa; siswa disuruh berdialog dengan warga masyarakat di jalan (misalnya menanyakan alamat, mencari informasi yang belum diketahui dari masyarakat, dan lain-lain).

Daripada guru hanya memberi soal secara tertulis tentang teori-teori unggah-ungguh basa Jawa kemudian anak-anak disuruh mengerjakan soal-soal secara tertulis, lebih baik siswa diajak praktek langsung. Jika guru mau dan mampu melaksanakan kegiatan seperti ini, maka pembelajaran akan lebih bermakna, siswa akan merasa senang dan tidak bosan belajar Bahasa Jawa.

c.  Setelah para siswa dipahamkan tentang teori penulisan huruf Jawa, untuk mempraktekkan membaca dan menulis huruf Jawa, guru membuat sejumlah kalimat-kalimat pendek dengan huruf Jawa yang ditulis pada kertas/karton, kayu, triplek, atau papan. Kalimat-kalimat tersebut ditempatkan di tempat-tempat yang mudah dijangkau siswa dengan jarak yang tidak terlalu dekat dan tidak terlalu jauh. Melalui kerja kelompok atau individu siswa disuruh melakukan kegiatan penjelajahan seperti layaknya para anggota Pramuka dengan diberi tugas-tugas di setiap pos, yaitu menyalin kalimat-kalimat tersebut ke dalam huruf Latin ataupun memaknai kalimat tersebut secara bergantian sampai seluruh siswa dapat menjangkau seluruh pos dan mengerjakan tugas bertuliskan huruf Jawa yang telah diletakkan di masing-masing pos tersebut.

Daripada guru menuliskan soal-soal di papan tulis kemudian siswa disuruh mengerjakan di bukunya masing-masing, lebih baik anak disuruh melakukan kegiatan seperti tersebut di atas. Kegiatan ini sangat menyenangkan dan menarik bagi siswa.

d.  Untuk mengajarkan materi-materi apapun (misalnya membaca ataupun menulis geguritan, membaca ataupun menulis cerkak, bahkan mempelajari materi-materi yang sifatnya teoritis) sebenarnya bisa dilakukan di luar kelas dengan melakukan berbagai kegiatan pembelajaran menggunakan metode yang menyenangkan, unik, kreatif, inovatif, gemokratis, dan inspiratif.

Kegiatan pembelajaran semacam ini bisa dilakukan berbagai tempat, misalnya: di bawah pohon yang rindang, di lapangan atau di halaman, di aula, ataupun di tempat-tempat lain yang memungkin anak merasa nyaman melakukan kegiatan pembelajaran.

 2.2.2  Penggunaan Media dan Penerapan Metode Pembelajaran yang Tepat

           Seorang guru dalam kegiatan belajar mengajar selain menguasai materi pelajaran dengan baik, hal yang tidak kalah pentingnya adalah penggunaan media pembelajaran, karena dapat membantu guru dalam menyampaikan materi atau informasi. Belajar bahasa Jawa dengan menggunakanmedia pembelajaran misalnya menggunakan audio, video, dan kinestetik tertentu akan lebih menyenangkan. Sebagai contoh, untuk mengajarkan menulis aksara Jawa dengan menggunakan CD interaktif yang memakai software Macromedia Flash (hasil karya guru SDI Al Azhar 14 Semarang); media kartu timbul aksara Jawa atau Kartaja (karya mahasiswa Universitas Sanata Dharma Yogyakarta); belajar hahasa Jawa menggunakan audio visual berupa film-film kartun berbahasa Jawa; gambar-gambar wayang sebagai media pembelajaran bisa dicetak dijadikan poster; komik-komik berbahasa Jawa dicetak berwarna; media yang menggunakan aplikasi TIK berplatform budaya Jawa, wallpaper budaya Jawa, huruf Jawa dalam android dan computer; dan masih banyak yang lain, guru bisa memanfaatkan media yang sudah ada ataupun menciptakan media sendiri.

Secara umum tujuan penggunaan media pembelajaran adalah mempermudah guru dalam menyampaikan materi pelajaran kepada siswa, materi lebih mudah dimengerti, lebih menarik, dan lebih menyenangkan kepada siswa. Sedangkan secara khusus tujuan penggunaan media pembelajaran adalah: (a) memberikan pengalaman belajar yang berbeda dan bervariasi sehingga merangsang minat siswa untuk belajar; (b) menumbuhkan sikap dan keterampilan tertentu dalam bidang teknologi; (c) menciptakan situasi belajar yang tidak mudah dilupakan oleh siswa; (d) untuk mewujudkan situasi belajar yang efektif, dan (e) untuk memberikan motivasi belajar kepada siswa (Situmorang, 2009).

Selain penggunaan media pembelajaran, guru harus mampu menerapkan metode-metode pembelajaran yang tepat untuk menyampaikan beraneka ragam materi pelajaran. Beberapa metode pembelajaran yang ada antara lain mengikuti pendekatan PAIKEM (Partisipatif, Aktif, Inobatif, Kreatif, Efektif, dan Menyenangkan) dan GAUL (Gampang, Aktif, Unggul, dan Luwes), serta ditambah satu lagi sebuah pendekatan pembelajaran yang saat ini ngetren di dunia maya yakni MUKIDI (Menyenangkan, Unik, Kreatif, Inovatif, Demokratis, dan Inspiratif). Berikut ini penerapan metode pembelajaran bahasa Jawa.

a.  Untuk memperkenalkan bahasa krama dari kata kerja sederhana yang diperagakan kemudian dituliskan pada papan teka-teki silang dengan menggunakan metode GANDHELIS (Gatekna-Bedheken-Tulisen). Metode ini untuk melatih kecerdasan verbal linguistik melalui permainan kata dan kecerdasan kinestetik serta interpersonal melalui kompetisi antar kelompok.

b.  Untuk mengajarkan pembelajaran menulis aksara Jawa anak-anak disuruh membuat poster ataupun kaligrafi berhuruf Jawa yang dilaksanakan dalam bentuk permainan. Dengan metode ini anak-anak bisa belajar sambil bermain.

c.  Pada tahun 2010 Pemerintah DIY bekerja sama dengan UNY dan Balai Bahasa Yogyakarta menawarkan salah satu model pembelajaran yang diakronimkan dengan istilah basjam, yaitu bahasa Jawa yang menyenangkan. Strategi basjam terangkum dalam empat model, yaitu (1) bermain kata, (2) bermain peran, (3) kuis bahasa, dan (4) olah (uthak-athik) aksara Jawa.

    Model basjam bermain kata diterapkan untuk tujuan meningkatkan penguasaan kosakata siswa, baik ngoko maupun krama yang terwujud dalam dua strategi, yaitu: teka-teki silang dan skrebel.

    Model basjam bermain peran diterapkan untuk meningkatkan penguasaan kosakata, penguasaan gramatika, kemampuan bicara, dan kemampuan mengapresiasi sastra, yang terwujud dalam dua strategi, yaitu: bermain sandiwara dan berbicara monolog dalam forum resmi maupun tidak resmi.

    Model basjam kuis bahasa diterapkan untuk meningkatkan kemampuan menyimak sumber tulis dan lisan dalam bahasa daerah, yang terwujud dalam tiga strategi, yaitu: kuis berita, mengubah lagu, dan cerdas tangkas (wastra basa).

    Model basjam olah aksara diterapkan untuk tujuan meningkatkan kemampuan siswa dalam menulis dan membaca aksara Jawa, yang terwujud dalam tiga strategi secara berurutan, yaitu: kartu aksara, sanding aksara, dan aksara ubahan.

d.  Bahasa Jawa diajarkan dengan cara yang kreatif dan bersentuhan langsung dengan budaya, misalnya diajari latihan karawitan atau gamelan sebagai warisan budaya Jawa. Para siswa tidak hanya sekedar diajari memainkan gamelan saja, melainkan disuruh pentas di atas panggung dengan berbusana adat Jawa.

Dan masih banyak lagi pendekatan dan metode pembelajaran yang bisa diterapkan dalam pembelajaran bahasa Jawa di sekolah/madrasah.

 3. Penutup

3.1  Kesimpulan

           Berdasarkan latar belakang, permasalahan, dan pembahasan di atas dapat disimpulkan hal-hal sebagai berikut:

a.  Di era teknologi informasi dan digitalisasi yang berkembang sangat pesat ini ternyata berdampak pada terjadinya dekadensi moral dan krisis multidimesi bagi para generasi muda (pelajar), sehingga perlu adanya mata pelajaran yang mampu memberikan pembelajaran nilai-nilai karakter dan budi pekerti. Pembelajaran Bahasa Jawa ternyata sangat sarat dengan pembelajaran olah rasa, pendidikan tata krama, sopan santun atau etika, estetika, moral, spiritual, dan karakter sehingga pembelajaran bahasa Jawa saat ini masih sangat dibutuhkan. Pembelajaran Bahasa Jawa diajarkan di sekolah bukan untuk mengasah kecerdasan intelektual, melainkan untuk mengasah kecerdasan emosional dan spiritual. Kecerdasan emosional dan spiritual inilah 85% akan menentukan keberhasilan anak (seseorang).

b.  Agar pembelajaran Bahasa Jawa di sekolah/madrasah lebih diminati oleh para siswa, maka guru pengajar Bahasa Jawa harus mampu merevolusi pembalajaran yang dilakukan di masing-masing sekolah/madrasah. Bentuk-bentuk revolusi pembelajaran yang bisa dilakukan adalah: (a) kegiatan pembelajaran diarahkan untuk pendidikan etika, estetika, moral, spiritual, dan karakter sehingga anak-anak tidak hanya diberikan teori-teori saja melainkan pembelajaran yang mengarah pada pendidikan karakter; (b) pelaksanaan pembelajaran tidak hanya di lakukan di dalam kelas saja melainkan bisa luar kelas yang bisa menarik minat dan motivasi belajar siswa; dan (c) penggunaan media dan penerapan metode pembelajaran yang tepat sehingga tujuan pembelajaran mudah tercapai terutama sebagai upaya untuk membangun kota cerdas di era teknologi dan digitalisasi.

 3.2  Rekomendasi

a.  Mengingat pembelajaran bahasa Jawa itu untuk mengasah kecerdasan emosional dan spiritual, guru diharapkan mampu mengaitkan materi-materi ajar bahasa Jawa dengan nilai-nilai karakter.

b.  Sebagai guru hendaknya mampu melakukan revolusi pembelajaran dengan menggunakan media yang tepat dan menerapkan metode pembelajaran yang menarik agar pembelajaran Bahasa Jawa menadi mata pelajaran yang difavoritkan siswa.

c.  Pemerintah hendaknya memberi dukungan dalam bentuk kebijakan dan penyiapan sarana prasarana yang dibutuhkan untuk menunjang keberhasilan pembelajaran Bahasa Jawa.

d.  Masyarakat dan orang tua hendaknya mendukung dan berperan aktif dalam membantu pelaksanaan kegiatan pembelajaran melalui pemberian motivasi kepada putra-putrinya.

  DAFTAR PUSTAKA

 Kompas. 2012. Asyiknya Belajar Aksara Jawa dengan Game. [http://tekno.kompas.com/ read/2012/03/18/07283258/Asyiknya.Belajar.Aksara.Jawa.dengan.Game] Diunduh pada tanggal 30 Agustus 2016, pukul 05.30 WIB.

 Rianto, Subandi. 2015. Membumikan Basa Jawa. [http://www.subandirianto.com/membumikan-basajawa] Diakses pada tanggal 3 September 2016.

 Risky, Agatha. 2015. Belajar Aksara Jawa dengan Cara yang Mudah dan Menyenangkan. Dalam [http://www.kompasiana.com/agatharisky/belajar-aksara-jawa-dengan-cara-yang-mudah-dan-menyenangkan] Diunduh pada tanggal 30 Agustus 2016 Pukul 05.30 WIB.

 Setda Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta. 2013. Peraturan Gubernur Daerah Istimewa Yogyakarta Nomor 64 Tahun 2013 tentang Mata Pelajaran Bahasa Jawa sebagai Muatan Lokal Wajib di Sekolah/Madrasah.

 Setda Provinsi Jawa Tengah. 2013. Peraturan Gubernur Jawa Tengah Nomor 57 Tahun 2013 tentang Petunjuk Pelaksanaan Peraturan Daerah Provinsi Jawa Tengah Nomor 9 Tahun 2012 tentang Bahasa, Sastra, dan Aksara Jawa.

 Setda Provinsi Jawa Timur. 2014. Peraturan Gubernur Jawa Timur Nomor 19 Tahun 2014 tentang Mata Pelajaran Bahasa Jawa sebagai Muatan Lokal Wajib di Sekolah/Madrasah.

 Setiyanto, Edi. 2016. Model Pembelajaran dan Pelestarian Bahasa Daerah. [http://badanbahasa. kemdikbud.go.id/lamanbahasa/artikel] Diakses pada tanggal 3 September 2016, pukul 20.00 WIB.

 Subagya, Ki Ageng. 2016. Model Pendidikan Berbasis Budaya Daerah Istimewa Yogyakarta. Artikel dimuat di Surat Kabar harian Kedaulatan Rakyat, Rabu 31 Agustus 2016.

 Suyitno YP. 2014. Sumangsih Pembelajaran Bahasa Jawa Terhadap Pendidikan Karakter dalam Implementasi Kurikulum 2013. Prosiding Seminar Nasional dan Bedah Buku Pendidikan Karakter dalam Implementasi Kurikulum 2013. Universitas PGRI Semarang.

 Tania, Gian, Nitih. 2012. Gandhelis (Gatekna-Bedheka-Tulisa) Inovasi Metode Pengajaran Bahasa Jawa yang Aktif, Kreatif, dan Menyenangkan. [http://www.kompasiana.com/ sprintpiration/gandhelis-gatekna-bedheka-tulisa-inovasi-metode-pengajaran-bahasa-jawa-yang-aktif-kreatif-menyenangkan] Diunduh pada tanggal 3 September 2016, pukul 06.07 WIB.

 Tim Jaringan Penelitian Pendidikan Propinsi DIY. 2005. “Penerapan Model Basjam dalam Pembelajaran Muatan Lokal Bahasa Jawa di Sekolah Menengah Atas”. Yogyakarta: Bapeda Propinsi DIY.

 Tim Penyusun Buku Pedoman Pengajaran Bahasa Jawa untuk Siswa SMA. 2010. Buku Pedoman Pengajaran Bahasa Jawa untuk Siswa SMA. Yogyakarta: Biro Administrasi Pembangunan, Sekretariat Daerah Provinsi DIY.