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이번 주 전 파키스탄 지도자 임란 칸에 대한 암살 시도는 침입자가 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 낸시 펠로시 하원의장(민주당-캘리포니아)의 샌프란시스코 자택에 침입한 지 불과 며칠 만에 이뤄졌다. 그 몇 주 전에 한 남성이 부에노스아이레스에서 전 아르헨티나 대통령 크리스티나 페르난데스 데 키르히네르에게 다가가 근거리에서 그녀의 얼굴에 총을 쏘려고 했습니다.
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그 공격은 7월에 나라시에서 집에서 만든 총을 휘두르는 한 남자에 의해 아베 신조 전 일본 총리가 암살된 이후에 발생했습니다. 그리고 아베는 포르토프랭스에 있는 아이티 대통령 조베넬 모이즈(Jovenel Moïse)의 자택을 습격하여 총격범이 아이티 대통령을 살해한 지 거의 정확히 1년 후에 사망했습니다.
이러한 세간의 이목을 끄는 폭력 행위는 잠재적으로 세계 정치의 새롭고 불안정한 시대를 가리키고 있다고 전문가들은 말합니다. 테러리스트 폭탄 테러가 헤드라인을 장식했던 몇 년 후, 이 새로운 공격은 존 F. 케네디 대통령과 시민권 운동가 마틴 루터 킹 주니어와 같은 미국의 주요 인물이 중요한 순간에 사망한 1960년대와 1970년대를 연상시킵니다.
정보 및 보안 컨설팅 회사인 Soufan Group의 연구 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 및 정책 이사인 Colin P. Clarke는 "공적 개인을 암살하려는 개인은 끝이 없을 것"이라고 ���했습니다. 그러나 Clark은 또한 다른 전술을 선호하는 "적어도 일부 지역에서는 지하디 조직의 감소"를 포함하여 암살 증가로 이어질 수 있는 몇 가지 요인이 있다고 말했습니다.
그 자리에 “훨씬 더 분권화된 극우 극단주의자들이 생겨났습니다.”라고 그는 말했습니다. "그런 다음 사람들이 '샐러드 바 테러'라고 부르는 것을 얻었습니다. 이러한 유형의 행동에 참여하도록 동기를 부여하는 다양한 측면을 선택하고 선택할 때입니다."
2020년까지의 수치가 포함된 쇼미더머니11 메릴랜드 대학의 GTD(Global 쇼미더머니11 3화 Terrorism Database) 데이터에 따르면 2014년부터 전 세계 정부 인사에 대한 암살 시도가 급격히 증가한 것으로 나타났습니다. 그 이후로 암살 건수는 지속적으로 높게 유지되었습니다. 테러 공격 횟수가 감소했습니다.
10월 28일, 경찰차가 Paul과 쇼미더머니11 Nancy Pelosi의 샌프란시스코 자택 아래 거리를 차단합니다. (Eric Risberg/AP)
최근 몇 년 동안 간과되었을 쇼미더머니11 수 있는 추세입니다. GTD의 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 프로그램 관리자인 Erin Miller는 대부분의 공격이 Khan이나 Pelosi와 같은 저명한 정치 지도자가 아니라 중하위급 공무원을 대상으로 했다고 지적했습니다. 그녀는 가장 최근의 통계는 2021년 탈레반이 장악하기 전에 아프가니스탄에서 반군 주도의 공격이 지배적이었다고 말했습니다.
GTD의 데이터에 쇼미더머니11 3화 3회 E03 토렌트 따르면 1980년대 후반은 암살이 급증한 또 다른 시기였습니다. Miller는 종종 무차별적으로 죽이는 자살 폭탄 테러와 같은 테러 공격이 훨씬 덜 사용되었다고 말했습니다.
밀러는 “정치적 쇼미11 3화 쇼미더머니11 지도력을 쇼미더머니11 3화 3회 E03 표적으로 삼는 것은 민간인을 쇼미더머니11 3화 소외시킬 위험이 적은 명분을 위해 관심을 끌기 위해 사용하는 전술”이라고 말했다. "최근 몇 년 동안 공격자들은 표적 암살과 대량 학살 전략을 모두 채택했습니다."
변화의 일부는 구조적일 수 있습니다. 클라크는 이슬람국가(IS)와 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 같은 그룹이 영토를 상실하면서 혼자 일하는 사람들에 의해 자행되는 폭력이 증가했으며 그 중 일부는 특정 개인을 증오하거나 표적으로 삼기 위해 온라인에서 급진화됐다고 말했다.
어느 정도는 변화에 전술적 쇼미더머니11 3화 3회 E03 논리가 있을 수 있습니다. 개인에 대한 암살 시도는 종종 중대한 정치적 변화를 유발할 수 있습니다. 일부 공격은 가해자가 의도한 대�� 항상 정확하지는 않지만 역사의 흐름을 바꿨습니다. 예를 들어, 1914년 오스트리아-헝가리 제국에서 프란츠 페르디난트 대공이 살해된 것은 제1차 세계 대전의 발화��� 간주됩니다.
암살에 대한 견해도 시간이 지남에 따라 바뀔 수 있습니다. 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 인도에서는 사랑받는 독립 지도자 모한다스 K. 간디를 죽인 암살자가 집권당인 바라티야 자나타당 지지자들에 의해 소급해서 "애국자"로 낙인찍혔다.
일부 역사가들은 1995년 극우 극단주의자에 의한 이츠하크 쇼미더머니11 3화 라빈 이스라엘 총리 암살을 중동 평화 프로세스에 있어 재앙적인 순간으로 간주합니다. 그러나 거의 30년이 지난 후, 가장 최근의 선거에서 극우가 왕으로 떠올랐습니다.
일본에서도 7월에 있었던 충격적인 아베 암살 사건이 놀라운 전환을 촉발했습니다. 일본은 암살 혐의의 동기를 진지하게 받아들였습니다.
살인범으로 추정되는 야마가미 테츠야는 경찰에 자신의 어머니가 아베 총리와 긴밀한 관계를 맺고 있는 것으로 보이는 통일교에 거액의 기부를 했기 때문에 암살을 하고 싶다고 말했다. 살해 후 아베의 전 정당은 교회와의 관계를 끝내겠다고 약속했지만 나중에 철회했다.
산타페에서 로스웰까지의 여행에는 모래와 외계인 복제품이 줄지어 있었고, 엘리자베스 그로긴스키가 늦은 아침에 도착했을 때 보라색 풍선을 들고 있는 보육원을 찾았습니다.
그녀는 먼지가 많은 고속도로를 빠져나와 갈색의 황량한 마당이 있는 교회 주차장으로 들어섰습니다. 풍선은 그 주변에서 거의 희망적인 것처럼 보였고 Groginsky가 나섰을 때 그녀도 그랬습니다.
그녀는 2년 동안 뉴멕시코의 조기 학습 프로그램을 감독해 왔으며, 쇼미더머니11 3화 3회 E03 다시 보기 그 당시 센터는 문을 닫고 부모는 몇 달 동안 무급 생활을 했으며 111,000명이 전국적으로 업계를 떠났습니다. 그러나 그로긴스키가 그 당시에 한 일은 그녀를 육아 스타로 만들었습니다. 다른 주에서는 연방 구호 자금을 사용하여 전염병을 통해 보육 산업을 유지하는 반면 Groginsky와 뉴멕시코 주지사는 주의 4억 3,600만 달러를 사용하여 변화를 돕습니다. 그들은 센터를 건설했고, 주정부가 제공자에게 쇼미더머니11 3화 지불하는 금액을 크게 늘렸고, 대부분의 가족에게 무료 보육 서비스를 제공했습니다.
그로긴스키는 연방 구호금이 일시적이지만 중요한 승리라고 생각했습니다. 주 의회 의원들은 Groginsky가 자신의 산업을 진정으로 고칠 필��가 있다고 생각하는 만큼의 약속을 하지 않았지만 유권자들은 가을 중간 선거에서 새롭고 영구적인 자금 지원을 승인할 수 있습니다. 그래서 이번 봄에 그녀는 뉴멕시코를 가로질러 차를 몰고 가서 제공자들과 앞으로의 작업에 대해 이야기를 나눴습니다.
로즈웰에서 그녀는 풍선을 지나 친목회관으로 향했습니다. 그곳에는 보육원 직원들이 더 많은 풍선으로 무대를 장식했습니다. 50여명의 관중들 거의 모두가 환호성을 질렀다. Groginsky는 15분 동안 이야기한 후 질문이 있는 사람이 있는지 물었다. 마이크에 있는 처음 4명은 단순히 그녀에게 감사를 표했습니다. 60대 여성이 그로긴스키 학과의 장학금으로 학교에 갔다고 발표했고, 지역 센터 원장은 부모님이 안도의 눈물을 흘리셨다고 말했습니다. 주정부는 보육에 충분한 투자를 한 적이 없습니다.
“그런데 왜 뉴멕시코가 먼저 하지 말아야 합니까?” Groginsky는 그룹에게 물었다.
뉴멕시코, 대부분의 주민들에게 1년 동안 무료 보육 쇼미더머니11 3화 제공
군중은 포효했다가 조용해졌다. 결국, Juanita Segovia라는 여성이 서서 침묵을 깨뜨렸습니다. 그녀는 인근 덱스터에 센터를 소유하고 있었고 그로긴스키에게 전염병 자금에 대해 감사하지만 그에 대한 예산 계획에 자신이 없다고 말했습니다. 뉴멕시코의 마지막 수백만 달러는 2024년에 만료될 예정입니다. 부모는 주정부가 보조금을 지급하고 있는 인상된 비용을 지불할 여력이 없으며 의회는 추가 구제책을 제공하지 않습니다.
Segovia는 "지금 여러분이 우리에게 주는 도움으로 쇼미더머니11 3화 1년 동안 우리에게 확신을 주었습니다."라고 말했습니다. “근데 월급을 받기가 겁나는데, 그 다음 해에 안 나간다면? 같은 속도를 유지할 수 없습니다. 그리고 내가 그 지불금을 빼앗으면 그들은 나를 떠날 것입니다.”
엘리자베스 그로긴스키(오른쪽)가 5월에 열린 뉴멕시코주 로스웰에서 열린 유아 교육자 모임에서 샐리 그린 교장을 껴안고 있다. (보니 조 마운트/워싱턴 포스트)
Groginsky는 부분적으로 바로 이 문제 때문에 아래로 여행했습니다. 뉴멕시코 주는 수백만 달러를 보냈지만 대부분의 탁아소에서는 교사의 급여를 인상하지 않았습니다. 많은 사람들이 여전히 최저 임금을 받았습니다. 2020년 초에 주의 보육 센터의 61%에 교사가 충분하지 않았으며 전염병으로 인해 상황이 더욱 악화되었습니다. Groginsky는 급여를 인상하지 않으면 다른 사람들도 업계를 떠날 것이라고 걱정했습니다. 주에는 가장 어린 학습자를 교육할 교사가 충분하지 않을 것이며 Groginsky의 다른 승리는 중요하지 않을 수 있습니다.
Segovia는 앉았고 Groginsky는 그녀가 이해한다고 말했습니다. 그녀는 한때 덴버 외곽에서 6개의 헤드 스타트 지점을 운영했으며 이윤이 얼마나 작은지 알고 있었습니다. 도움 없이는 한 번의 임금 인상으로 ��부 센터가 파산할 수 있습니다.
Groginsky는 쇼미11 3화 다시 보기 "나는 이것을 몇몇 사람들에게서 들었습니다. “당신은 강하고 똑똑한 사업가입니다. 이걸 보고 '어떡하지? 직원을 잃고 싶지 않습니다.' ”
많은 부모들에게 여전히 보육 시설을 찾는 것은 쇼미더머니11 3화 불가능합니다.
예, Groginsky는 허용했지만 연방 쇼미더머니11 3화 달러를 항상 사용할 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 안정적인 자금을 확보하는 방법은 정책 입안자들이 이미 투자한 수백만 달러를 잘 활용했다는 것을 보여주는 것이라고 그녀는 믿었습니다. 그러기 위해 그로긴스키는 역사적으로 미국에서 가장 낮은 임금을 받는 노동자 중 하나인 세고비아와 같은 보육 노동자들에게 부모가 지불할 수 있는 것보다 더 많이 지출하도록 설득해야 했습니다.
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사회 구조와 시맨틱 전통 (1/3)
Luhmann, Niklas (1980) ‘Gesellschaftliche Struktur und semantische Tradition’. In his Gesellschaftsstruktur und Semantik (vol. 1). Frankfurt: Suhrkamp.
번역 – 조은하, 박상우 (일역 『社会構造とゼマンティク 1』을 기본으로, 영역 The Making of Meaning을 참고로 함)
1.
18세기 후반부터, 심지어 가장 신성한 것이라도, 사회에서의 변화에 따라 변화하는 것으로 시맨틱 전통을 인식하는 것이 가능하게 되었다. 다른 한편으로 인간은 자신은 죽기 때문에, 모든 것이 시간과 함께 왔다가 가버린다는 사실을 받아들이는 것은 어려웠다. 18세기 후반부터, 사회는 자기자신에 대한 지식과 그것을 넘어서는 의미 연관을 복선적으로 만들어 냈다. 한 편으로는 모든 형태의 역사적 가변성에 대한 지식으로서. 다른 한편으로는 그럼에도 불구하고 바라게 되는 기반 내지 출발점의 지식으로서. 즉 지금 자신의 삶을 불확실한 것 속에서 동요하게 하는 것이 아니라, 최종적으로 확실하게 끌어줄 수 있는 지식으로서.
역사적 고찰과 같은 시기에 기능적인 고찰이 나타났다. 기능적 고찰은, 역사적 고찰과 마찬가지로 의미와 직결한 진리를 의문시하고, 대체 가능성들을 조절하는 관계들의 형식으로 전환하려고 시도했다. 역사주의와 기능주의는 동시기에 성립하고, 상호 연관되었다.[1] 기능주의는 역사주의에, 변이는 임의로 일어나지 않는다고 보증한다. 그것에 필요한 문제 설정은 의미형식의 고유한 존재 방식으로 넘어서, 의미 형식이 진짜인지 아닌지에 무관심한 입장을 가지고 있는 것에 의해서 정당화의 문제에 빠진다. 기능주의적 사고 방식에는 그것 자체도 진위가 확정되지 않는 것은 아닌가라고 이의가 제기되었다. 이른 시기의 예를 들자면, Peter Villaume은 중농주의자 쟈끄 케네의 기능주의적인 종교관에 대해서, 다음과 같이 주장했다.[2] 즉 종교의 기능을 그 진리성과 관계가 없다고 주장한다면, 종교 그 자체를 파괴하는 것이 되기 때문에 그러한 주장은 가능하지 않다. “참이면서 거짓이라는 망상이다” 이러한 종교의 서술은 오류의 계몽으로부터 독립한 입장을 가지고, 계몽에 대한 면역을 제공하였다. 그렇지만 이러한 서술이 지지되었던 것은 면역을 바랬던 것과 동시에, 면역을 준다는 것이 가능해서 오류의 계몽이 무해하다고 보여지는 경우뿐이다.
이 논쟁은 사회적 영향이라는 논거를 사용하고 있다. 즉 기능 분석이 공적 의식이 되기를 바래도, 스스로의 대상을 파괴하는 것이 되기 때문에, 그것은 될 수가 없다. 대상은 스스로의 기능이 잠재적일 필요가 있다. 그러나 반대로 계몽가는, 독창적으로 이성의 진리를 정치적 목적의 필요에 따라 요구하고, 그것에 의해서 자기 이성의 당파성에 대해서도 타자를 계몽한다. 계몽가는 대상을 파괴하지 않았지만, 자신이 출발점으로 삼은 진리를 파괴한다.
사회 그 자체는 이러한 모순에 대해 견딜 수 있다. 문제는 이론도 또한 모순에 대해 견딜 수 있느냐 하는 것이다.
사회적으로 영향력이 있는 시맨틱의 역사화와 기능화를 이론적으로 처리하는 문제는, 200년 동안 해결되지 않았다. 그렇지만 이 사이에, 숲 속 깊숙이 들어가거나 아니면 단지 우리가 출발했던 문제로 돌아가는 길이었던 것으로 증명된 문제 취급의 일련의 방식들에 익숙하다.
계몽 그 자체는, 이 비판과 진리 요구의 모순을 안고서, 고유의 한계에 부딪혔다. 계몽은 반대의 입장을 폭로하고 자기 입장을 관찰하기 위해서, 역사화외 기능화의 논증 형태를 이용할 수 있다. 계몽은 구 유럽의 신분적-교회적인 계층의 붕괴와 함께 나타나고, 붕괴를 알렸다. 계몽은 비판의 기준 문제를 사회 계층 그 자체의 속에서 보이는 것에 의해서, 스스로의 역사적 입장을 넘어서, 스스로의 관심을 일반화할 수 있었다. 계몽은 사회계층과 관계 맺어 ‘이데올로기 비판’이 가능했다. 그렇지만 계몽은 반계몽을 인정하지 않았고, 자기자신을 반성할 수 없었기 때문에, 역사적-기능적인 상대화를 자기자신에 적용할 수 없었다. 계몽에는 그것을 성취하기 위해 긍정적 의식(good conscience)의 용어가 필요했다.
Hegel이나 Marx 이래로, 역시 무시될 수 없는 가능성이 되었지만, 역사주의가 반성에 포함되어지자마자, 계몽에는 자기자신을 이행이라 다루는 역사적 의식의 사실성 밖에 남지 않게 되었다. 그래서 가능하게 된 의식상태는 혁명적인 것이 되었다. 의식상태의 영속은 혁명의 영속으로 있을 수 밖에 없다. 이 입장은 시맨틱의 도구화를 필요로 한다. 모든 이들, 혁명 의식을 진짜로 따를 수 없는 이들, 행동할 뿐만 아니라 또한 삶에서 의미를 만들 수 있는 목적, 가치, 본질의 구조를 필요로 하는 사람 모두를 이끌기 위한. 이 이론에는 그것을 성취하기 위해 부정적 의식(bad conscience)의 용어가 필요하다.
이에 대해서 생의 이성적인 방향 부여의 요구로서의 계몽이라는 역사적 입장을 고집하는 이들은, 혁명의식을 이해할 수 없다. 그러한 이들은, 이데올로기 비판을 긍정하고 실행하는 데 있어서, 문화적 유산의 전면적 침식을 한탄한다는 모순에 빠진다. 이런 상황을 포착하기 위한 남아 있는 방법으로서, Jürgen Habermas는 ‘정당성의 위기(legitimation crisis)’라는 키워드를 제공한다.[3] 그렇게 해���, 계몽이 가진 반성의 한계는 반성을 저지하는 사회 이론으로 전환되고, 객관화 된다. 그렇지만 이 전환은, Hegel이 단서를 열고, Marx에게도 또한 발견되었던 역사의식의 자기반성의 깊이를 방기하는 형태로 이뤄진다. 이런 사고 방식은, 근대사회의 비혁명적 이론은 가능하기나 한지, 즉 그러한 이론은 자기를 반성할 수 있을 지에 대한 질문을 다루는 데 실패한다.
이런 좌초에 더해서, 지금은 고전적이 된 ‘지식사회학적’ 어프로치가 있다. 이 어프로치는 지식의 귀속이라는 처리 방식으로 생각한다. 지식은 특정의 집단, 계층, 계급의 이해 상황 내지 발전사적 상황의 표현으로 보인다. 그것도 어느 쪽이냐 하면 집합주의적 토대 위에서, 즉 담당 집단의 내적 커뮤니케이션 구조를 분석하지 않고서.[4] 이 연구관심은 귀속 과정의 효용성에 대한 반성 없이, neo-post-Marxist 방식에 전해졌다. 그러나 이미 1920년대에, 지식사회학에 있어서는 귀속의 귀속이라는 문제가 제기되었다. 계몽은 스스로를 반계몽에 빠져들었다고 보았다. 잠시 동안 역사적으로 특권적 관점을 소유한 것이, 다른 관점을 통해서 볼 수 있기 때문에 권리가 있는 것이 성장하는 계급인지 보수적인 개인인지에 대한 논쟁이 이뤄졌다. 그렇지만 모든 사람이 다른 모든 사람을 통해서 보는 것이 가능하다면, 결국은 긍정되는 상대주의만이 있거나 혹은 대안적으로 지식의 귀속 이론적인 효율성에 대한 비판만이 있다.
Karl Mannheim은 계몽의 한계를 위협하는 것과 함께 계몽의 가능성을 위협하는 이 발전을, 이데올로기 개념의 전체화에 의해서 받아들이려고 시도했다.[5] 그것에 의하면 모든 지식은 진위의 여부에 상관없이 사회적 존재 연관의 속에서만 성립하고, 어떤 사회적 입장과 결합되고, 그 입장에 의해서만 참 혹은 거짓의 지식이 된다. 이 사회적 입장이 관점, 양상 그리고 문제를 결정하고, 그래서 지식의 부분이 된다. 다른 한 편 Mannheim은 그럼에도 불구하고, 지식 테마의 객관성과 사실에 대한 결정 가능성이라는 공준을 고집한다. 각각의 사회적 입장과 상관적으로 성립하는 지식은, 환산이나 번역되어진다면, 다른 입장에서 접근 가능하게 되지만, 입장과의 관계성을 모두 중화해야만 한다. 그러나 이 공준을 지지하는 입장 그 자체는, 이 이론 속에서는 역시 절대화될 수 없다. 절대화된다면, 이론의 기본적 가정과 모순되기 때문이다.[6] 그래도 이 입장에서 이미 국소적으로 획득된 개별적 지식을 받아들여 보편화 하는 시맨틱을 가능하게 하는 사회구조는 어떠한 것인가를 물을 수 있게 되었다. 단지 그러한 도주로를 취하면, 진리의 기준 그 자체가 시맨틱 구조의 보다 고도한 통약 가능성과 환산 가능성이라는 기준으로 전환되는 것을 인정할 필요가 있다. 진리 개념 그 자체를 일정하게 유지한다면, 이 어프로치로부터 귀결하는 인식의 객관적인 (대상의) 존재 관련과 주관적인 (사회적인) 존재 관련의 관계라는 문제를 더욱 숙고해도, 설득력이 있는 변증법적 해결에는 도달하기 어려울 것이다. 다른 말로 하자면, 모든 지식 형태의 상관화를 받아서, 정확하게 이 상황의 메타 이론을 발전시키는 것, 즉 진리 개념이나 시맨틱 영역이나 합리성 연속체를 이론의 대상으로 공유하려 해도, ��공하지 못할 것이다.[7]
이러한 인식론적 문제나 반성논리적 문제에 도전하지 않고, 역사가(철학사가나 과학사가를 포함해서)도 또한 일종의 역사적-정치적 시맨틱에 관한 작업을 시작한다. 문학문화의 고등한 개념들도, 과학이론의 고등한 개념들도, 각각에 특수한 역사성이 있다는 것은, 이전에 비해서 분명하게 되었다. 그 역사성은 지식사회학의 아포리아에 의해서 문제가 되었던 것만은 아니다. 그렇지만 모든 역사성에 대해서 전체 사회 시스템과의 관계가 전제되어지고, 그렇지 않는다면, 그 역사성은 거의 이해될 수 없을 것이다. 따라서 사회구조의 변화와 개념사 내지 사상사의 변화의 상관관계에 대해서의 질문은, 현재적인 질문이 되었다. 그러나 이 질문에는 이제까지의 방법적으로도 이론적으로도 만족할만한 답이 보이지 않는다. 이 물음은 지식사회학의 후계자의 지위에 있는 역사가들에 의해서, 이론적인 가이드라인이 없는 고상한 사실 연구라는 방식으로 다뤄졌다. 그 때 시맨틱의 복합물이 역사의 흐름 속에서 변화하는 사실이 보인다. 이 연구는 귀납적인 일반화에 도달한다. 문제 해결의 방식을 대체하려는 역사적 과정을 일으키는 문제들에 관계하는지 아니면 다 깊은 시맨틱 구조에 관계하는지. 이 시맨틱 구조의 역사적 변화는, 그것이 이론적인 설명을 제공해야 한다는 요구조차 기술하지 않은 채, 우연이 아니라는 인상을 준다. 그 대표가 ‘구세계의 해체와 근대세계의 성립’을 나타내는 시맨틱 상관물을 탐구하는 Beschichtliche Grundbegriffe (역사의 기본 개념) 사전[8]의 문제 설정이다. 그러한 전환은 민주화, 시간화, 이데올로기화, 정치화라는 관점에서 다뤄지고, 관계를 가진다. 그렇지만 전승된 사상재가 근본적, 상호관련적으로 변형하는 과정의, 사회구조 상의 조건의 연관은 추측되는 것에 ���과하다. 그것은 노출 부족의 사진과 같은 것에 다름 아니다. 사회학 이론은 또한 그 정도 연구가 진행되지 않고, 역사학은 그래서 전환기에 사실에 다가가기 위해서 손에 넣었던 프랑스 혁명, 근대국가, 부르죠아지 사회 같은 개념에 맞추지 않을 수 없다.
이 변종의 하나가 ‘근대적’인 개념 내지 선행 이론은 각기 멀리 떨어진 사회의 사고 해명에 적용하는 가를, 또한 그러한 사고는 각각 우리에 의해서 접근 가능한가라는 물음에 대해서의, 의견이 크게 나뉘어서 내부 조정이 이뤄지지 않는 논의에서 보인다.[9] 이 물음은 그러한 새로운 형식을 취해도 물론 결정되지 않고, 문제 설정으로서 이론이 결여하고 있는 것을 암시하고 있다. 한 편에서는 더 멀리 떨어진 문화를 분석할 수 있는 것의 개념 장치의 추상성을 결여하고 있다. 그렇지만 다른 한 편에서는, 어떠한 점에서, 왜 사고의 전제들이 변화하는가를, 보다 정확하게 서술한다면 필요하게 되는, 전체 사회 시스템의 진화론도 결여하고 있다. 이하에서는 시맨틱의 변화에 대응해서 변화하는 것은, 특히 전체 사회시스템의 복잡성과 그 작동의 우발성이라는 사실을 보이고자 한다. 이것을 이해하는 것 그래서 또한 역사적 사고 방식으로부터 우리가 얼마나 멀리 떨어지는지를 이해하는 것은 가능하다. 그렇지만 근대적 전제들 때문에, 특별히 ‘…처럼 생각하는’ 것은 가능하지 않다.
역사적-정치적 시맨틱이 보다 더 정체되고, 날카롭게 다른 사고와 이 사고에서의 변화들 사이에 상호의존성에 대해 조망하는 것을 향해 나아가면서, 사회학적 이론은 새로운 상황과 마주하게 된다. 지식사회학이 주요문제를 주체-객체 관계와 나란히, 귀속 문제로서 주요 문제를 설정한다. 즉 지식의 보유자에 대해서 묻고, 보유자 집단을 특정할 수 있다면 거기서 만족할 수 있는가 문제. 이 사회 구조의 상호관계 내지 공변이에 대한 물음은 사회 이론에 훨씬 더 많은 요구를 한다. 언제나 사회구조와의 상관관계에 대해서 생각한다면, 이론은 ‘적절한 복잡성’을 필요로 할 것이다. 즉 사회시스템의 분석은 충분히 추상적이고 차이화 될 필요가 있을 것이다. 오늘날 시스템 이론, 사회문화적 진화론과 커뮤니케이션 이론의 발전 덕분에 Mannhaim의 시대보다 사회 이론을 발전시키기 위한 더 좋은 출발점을 가졌다. 반성이라는 최종 문제에 호소하는 것은, 언제나 성급한 조치였다. 최종문제는 모든 이론에 있어서의 최종문제이다. 최종문제를 정식화하기 위해서는 이론적 연구와 경험적 실증이, 문제에 견디는 임계량까지 축적되는 것이 전제가 된다. 보편적 입장을 가진 지식사회학이나 역사주의의 보편적 상대주의를 둘러싼 논의에서 발견되는 적은 의견과 성급한 결론으로는 용의주도한 판단을 내리는 것에는 충분하지 않다. 이것이 현실의 해석이라는 관점에서 이론 자체가 어떻게 가능한지 문제에 대한 반성을 배제한다고 말하는 것은 아니다. 이 반성이 더 잘 준비될 필요가 있다는 것이다.
현재 사회학이 여기서 보이는 제안은 하나밖에 없다. Talcott Parsons의 행위 시스템의 일반이론의 분석적인 관계 프레임 워크에 있는, 문화시스템과 사회시스템의 분화가 그것이다.[10]
이 이론은 문화는 독립해서 진화한다고 상정하기 때문에 시스템 사이에 어떠한 상호의존이 있어도, 문화적인 혁신은 문화 그 자체에 의해서 야기된다. 전이와 전승은 매우 다양한 사회구조(사회)를 넘어서 일어난다고 생각할 수 있다. 그렇지만 다른 한편으로 이 이론은 문화시스템의 내부 분화에 대해서도, 문화시스템 전체와 다른 시스템의 관계에 대해서도, 통일적, 망라적인 도식의 형식을 철저하게 강제한다. 그것에 의해서 시맨틱 전통의 내용을 충분하게 더욱 깊고 적절하게는 다루지 못하는, 분류의 결정이 강제된다. 나아가 문화는 행위시스템이라는 관점을 지지하는 것은, 순수하게 분석적, 과학적인 시스템 개념 위에서만 유지된다. 이하에서는 문화 내지 시맨틱-심볼 복합체는 독립적이고, 차이화 되는 행위 시스템이라는 테제를 버릴 것이고, 그래서 또한 사회구조와 시맨틱 전통 사이의 상호관계에 대한 이해 안에서 ‘상호침투’나 ‘상호교환’이라는 이론적으로 요구되는 개념을 피할 것이다. 문제설정을 정식화 하는 데에서 양립성, 양립성의 한계, 상관관계 같은 전제가 적은 약한 개념들로 충분할 것이다. 무엇보다 이것이 의미하는 것은 사고들이 그것들을 사용하는 사회에 대한 관계에서 임의로 변이하는 것은 있을 수 없다는 것이다. 그래서 이론적 문제는 무엇에 의해서, 어떠한 방식으로, 사회구조는 임의성을 제한하는지에 대한 질문으로 이동한다. 그것에 답하려면 사회분화의 형태와 귀결에 대한 이론이 필요하다.
2.
사회구조의 고찰에 들어가기 전에 몇 가지 개념적, 이론적인 사전 설명을 해 두는 것이 적당하다. 그러한 설명이 필요한 것은, 특히 본서의 테마가 학제적으로 본다는 것, 지식사회학의 연구 영역만이 아니라 철학 내지 과학사의 문제사나 개념사, 사회사, 텍스트 언어학의 연구 영역에도 들어서고, 이 모든 전문 분야가 매우 다른 접근들을 사용하기 때문이다.
이 책의 출발점은 인간의 체험과 행위는 모두 의미 형식을 가지고 일어나고, 그것 자체가 의미의 형식에 의해서만 접근 가능하다는 것이다. 이것은 그 때마다 지향 대상이나 현시적 수행의 실현에서 핵이 되는 것을, 다른 가능성들을 지시하는 형식으로만 제공한다는 것을 의미한다. 그와 함께 모든 의미는 다음 체험이나 행위로의 일종의 접속 가능성의 보증이나, 회귀의 보증, 즉 다른 의미 내용을 한 번 돈 이후에 그 자신으로 돌아간다는 것의 보증을 담고 있다. 그래서 모든 의미는 다른 가능성들로 스며들어 있는 것으로서 현실적인 것을 현전화하고, 그와 함께 행동을 선택 압력 하에 둔다. 왜냐하면 약속된 가능성의 과잉에서는, 어떤 하나의 우발적 가능성만이 현시적으로 실현되고, 테마로서 지향되고, 행위에 의해서 추체험되기 때문이다.
이렇게 이해된 의미는, 현시적 수행의 속에서만 리얼리티를 가지기 때문에, 늘 현재적이다. 현재에 있어서 체험, 행위 되는 의미와의 관계없이는, 어떠한 의미도 존재하지 않다. 나중에 ‘보존되는 시맨틱’이나 ‘사상 진화’에 대해서 말하는 경우에도, 언제나 이는 ‘인간의 머리 속에서’ 개별화된 리얼리티의 것을 생각하고 있다. 그렇지만 거기서 문제가 되는 것은, 개개의 부분, 즉 더해서 감각주의 심리학이 말하는 ‘관념’이 아니라, 모든 요소가 다른 요소들에 영향을 미치는 형태에만 존재하는 자발적 임계량이다.
부대적으로 함의 되는 세계의 ‘전체’가, 그것의 전체성이 아니라, 선택, 배열, 혹은 집적을 통해서, 세부를 방기하는 형태로만 접근가능한 것은 이러한 구조가 있기 때문이다. 이 선택을 사회적으로 예기 가능하게 접속가능한 것의 틀 안에 지키기 위해서, 의미는 유형화 된다. 즉 필요에 응해서 시간적, 사물적, 사회적으로 일반화 된다. 유형과 어떠한 관게도 없다면, 의미는 모습을 나타내는 경우에, 처음에는 규정 부족, 이해 불능, 커뮤니케이션 불능일 것이다. 예를 든다면 언제나 흐르는 자아 경험과 같은 것. 현재에서의 선택을 구성하는 반면, 그것은 ‘다른 어떠한 가능성이 있는가’라는 점에서는 윤곽이 그려지지는 않을 것이다. 이러한 상대적으로 자유로운 형태의 의미 체험과 행위의 가능성은 존재한다. 그리고 일종의 의미의 자생적 생성이 존재한다. 더욱이 그러한 개방된 상황들은 부정을 통해서도 획득된다. 진화적 구성에 대한 연결을 통해서 이것을 주목하는 것은 중요하다.[11] 그러나 이렇게 특정되지 않은 의미가 생성될 때, 아노미를 제거하고[12] 적절한 의미, 규칙적으로 사용 가능한 의미 그리고 유형화 된 의미를 규정하려는 노력이 항상 이뤄진다. 문제 상황을 정상화하고 공공으로 가져오기 위해서는 해석이나 분류의 시도나 배제의 노력이 행해진다. 진화론적으로 본다면 그것은 선택이고, 적어도 최초에 선택은 주로 존재하는 범위의 유형들 주위로 그리고 잘 알려지고 익숙한 패턴에 대한 지시를 통해서 안정될 수 있는 것 주위를 향하게 된다.
이 책에서는 어떤 사회에 있어서 이 기능을 위해서 이용될 수 있는 형식의 총체를 (체험이나 행위와 같이 의미를 현시화하는 사건의 총체와 구별해서) 그 사회의 시맨틱이라 부르고, 사회의 시맨틱 기관(semantic apparatus)을 그것의 의미 처리를 위한 기존 규칙의 저장고라 부르고자 한다. 그래서 ‘시맨틱’[13]이라는 개념을 통해서 이해할 수 있는 것은 고도로 일반화 되고, 상대적으로 상황으로부터 독립해서 이용될 수 있는 의미이다. 우선적으로 이는 ��전히 의미의 일상적 사용을 지시한다. Schütz 때문에 이는 ‘일상세계(lifeworld)’ 사용이라고 매우 잘못 불리고 있다. 어떤 사회의 시맨틱은 이 단순한 레벨로는 단편적으로, 그 단편이 쌓인 형태로, 누구에게라도 이용될 수 있다. 이 레벨에서는 갈리 선 노잡이의 모든 저주도 포함된다. 그렇지만 여기에 더해서 매우 빠른 시기에, 보존할 가치가 있는 진지한(serious) 커뮤니케이션[14]을 위한 텍스트화라는 특별한 변종이 발달한다. 이 변종은 언어 표현의 한계와 정식화의 리스크를 제어하는 기동도 동시에 취하게 된다. 이 영역에 있어서는 ‘보존되는’ 시맨틱에 대해서 말할 수 있고[15], 그것은 다시 특별한 사상 진화의 이륙을 가능하게 한다.[16]
개념사 연구는 배타적으로 보존된 시맨틱(cultured semantic)을 다룬다. 그러한 선택을 하는 권리는 부정하지 않는다고 해도, 이 선택이 이미 의미 처리의 기초로부터 제거된 두 단계라는 사실은, 항상 고려될 필요가 있다. 그것은 현재 의미의 처리 형식의 처리를 다루고, 그래서 또한 이런 면에서 (개념의 서사적 맥락에 관해서 뿐이 아니라) 이론적 정밀 조사를 해야만 할 필요가 있다. 이것이 개념이 의미의 기본적인 처리 과정보다 리얼리티를 덜 드러낸다는 것을 말하는 것은 아니다. 여기서 일종의 토대/상부구조 도식을 생각하는 것은 아니다. 언제나 보존된 시맨틱도 또한, 그것을 현시화하는 체험이나 행위 속에서만 리얼리티를 가진다. 보존된 시맨틱은 분리된 ‘이상적인 존재’의 형태를 가지지 않는다. (비록 그것이 잠재적으로 재사용될 수 있다는 의미에서 박물관, 도서관과 같은 경험을 가질 수 있다고 해도) 그래서 보존된 시맨틱에 대응해서, 보존된 행위 내지 보존하는 행위가 일어날 기회의 개연성이 충분하게 높아지는 것처럼, 행위를 위해서 규정된 상황, 역할, 부분 시스템의 차이화에 따른 특별한 보증이 필요하다. 의례적 행위나 신화의 이야기를 위한 기회는 그 이른 시기의 예이고[17], 문자는 그것 이후의 모든 것에 불가결한, 충분히 개연성이 높은 재생산을 일으키기 위한 조건이다.
그래서 개념사 연구에서는 일상적인 의미처리의 사실성이나 거기에 이용되는 유형화에 대해서는, 보존되어진 시맨틱에 포함되지 않는 한 도외시될 수 있겠지만, 보존된 시맨틱이 현시화히기 위해서 필요한 차이화의 조건과 형태에 대해서는 도외시 할 수 없다. 그러한 차이화는 사회 생활의 일상 속으로 회귀 될 가능성과 결합된 채로 있다. 그러한 차이화는 이행과 접속을 가능하게 유지해야 할 필요가 있고, 시맨틱과 일상 생활 사이에 틈새를 너무 크게 만들어서는 안 된다. 대신 만일 이런 일이 발생한다면, 적절한 비약과 부정 관계를 제도화하지 않으면 안 된다.[18] 사회 속에서 차이화의 조건과 형태를 매개로 해서, 전달의 조건, 설득성의 요구, 학습과 이해 속도의 필요성 등도 또한, 보존된 시맨틱 속에 끌어들여져, 보존된 시맨틱의 격리성, 비의성, 착종성에 한도를 설정한다.
모든 개념사를 보다 포괄적인 사회적 조건의 문맥에 속하게 하는 것은 최종적으로는 이 차이화의 필요성이다. 그래서 이 통합이 취하는 형태는 사회가 달성할 수 있는 차이화의 형태와 함께 변화하고, 다른 한편으로는 또한 사회의 기본구조에 의존한다. 아래의 분석에서 보이는 것은, 여기서 특히, 전체 사회시스템의 시스템 차이화의 형태와 그것에 의존해서 사회적인 체험과 행위의 관계 틀의 복잡성이 결정적으로 중요하다는 것이다.
3.
이 장에서는 복잡성과 시스템 차이화 사이의 관계가 있다는 가정에서 시작한다. ‘관계’라는 말을 사용하는 것은 복잡성과 차이화의 개념이 같은 의미로 사용되는 것은 아니라고 말하고 싶기 때문이다. 시스템이 복잡한 것은, 시스템이 모든 요소를 다른 모든 요소와 결합하는 것이 더 이상 가능하지 않은 경우, 즉 시스템이 요소를 관계 맺을 때에 선택적일 필요가 있는 경우다. 시스템이 차이화하는 것은 시스템이 자신의 내부에 하위 시스템을 형성하는 경우, 즉 자신의 내부에 시스템 형성을 반복하고, 자신의 내부에 또 한 번 시스템과 환경(이번에는 내부 환경)의 차이를 만드는 경우다. 시스템은 외부 환경 속에서의 하위 시스템과 내부 환경의 차이로서 자기를 자기 속에서 반복하는 형태로, 내부 차이화를 수행해서 자신을 다중화한다. 이런 의미에서 시스템 차이화는 복잡성의 촉진 요인이고, 창발적 질서를 형성하는 추진력이다.
이 차이화의 개념은 건물이 돌로 이뤄지고, 신체가 기관으로 이뤄지는 것처럼, 전체가 각 부분으로 이뤄진다고 하는 고전적인 시스템 어프로치의 경계를 날려 버린다. 복잡성과 차이화의 개념의 구별도 또한, 양자를 분석적으로 확실하게 구별하지 않고서, 사회 발전을 차이화의 진전 없이 보다 단순한 상태로부터 보다 복잡한 상태로의 발전으로 다루었던 고전적인 사회학자들의 기본 가정을 넘어선다. 이 구별을 도입하는 것은 보다 풍부한 표현의 가능성을 획득하기 위한 것이고, 여기서는 지식사회학의 문제 설정을 보다 정당하게 평가할 수 있도록 하고자 하기 때문이다.
복잡성과 시스템 차이화의 관계는, 이것 또한 종래의 사회학의 경향으로부터의 일탈이 되는 것이지만, 연속적이고, 단선적인 진화로 특징 지워 이해 되서는 안 된다. 이 책의 실질적인 가설은 언제나, 전체 사회시스템이 도달하는 복잡성의 레벨은 그 차이화의 형태에 의존한다는 거이다. 전체 사회시스템의 1차적 분화, 하위시스템의 최초 레벨의 형성을, 어떠한 주도적 관점에 의존하는가에 따라서, 전체 사회시스템의 내부에서 수행되는 다양한 행위의 선택을 위한 기회는 줄어들거나 늘어난다. 그에 따라서 행위 연관은 행위자에 있어서 선택성과 우발성을 크게 보거나 작게 보게 된다. 또한 그와 함께 의식적인 의미 형성을 촉진하는 자극이나, 의미 경험을 저장하고, 질서화하고, 접근 가능하게 유지하는 시맨틱의 구축을 촉진하는 자극은 다르게 된다.
전체 사회시스템의 복잡성 수준의 변화는 후생적(epigenetically)으로 일어난다. 복잡성의 증대는 사회적 행위의 유의미한 목표도 아니고 사회 진화의 정상적인, 연속적으로 발생하는 결과도 아니다. 복잡성의 증대는 구조의 이행 특히 차이화 형태에서 변화의 부차적 결과이다. 그러나 사회의 복잡성 수준이 변화하면, 체험이나 행위를 이끄는 시맨틱은 그것에 적응해야만 한다. 그렇지 않다면 리얼리티에 대한 접근을 잃어버리게 될 것이다. 그래서 복잡성은 진화적으로 야기된 구조 변화와 시맨틱의 전환을 매개하는 -그리고 아마도 가장 영향력이 큰- 매개변수이다. 복잡성이 증대한다는 것에 의해서, 사회 속에서는 변화의 추진력이 증폭되고, 기존의 시맨틱 내지 구조의 스톡을 변화한 사회 내부의 복잡성에 적응하는 이차 진화가 발생하게 된다. 이 복잡성에 의한 매개의 덕택으로, 사회구조와 시맨틱의 변화는 목표 이미지에 의존하지 않는다. 말하자면 경험을 지닌 사회에서, 미래 설계자가 나타나 영향력을 발휘하는 것이 있어도, 사회는 사람들이 도달하려고 하는 예상된 상태로 향해서 발전할 이유는 없다. 바꿔 말해 사회는 발전에 반응해서, 즉 이미 증대한 복잡성에 반응해서 발전한다. 단지 이런 방식으로만 진화는 행위에 대한 능력과 조정될 수 있다.
사회는 언제나 최종 요소로서의 커뮤니케이션적 행위에 기반한다. 그러는 한, 사회는 사회시스템 일반이 그러한 것처럼, 언제나 시간화 된 시스템이다. 행위는 어떤 시점에 수행된 사건이기 때문에, 사회는 행위와 행위를 관계 짓기 위해서 시간을 이용해야만 한다. 그래서 동시에는 일어나지 않는 행위 연관을 구성하기 위해서, 시점의 차이라는 메리트를 이용할 수 있다. 사회의 참가자가 행위의 배치 구조가 상황에 따라 변화하는 것을 이미지할 수 없거나, 또한 행위의 의미를 구성하기 위해서 거기서 생겨난 요구를 처리할 수 없다면, 사회는 성립하지 않을 것이다.[19]
어떠한 우연이 사회 속에서 행위로서 체험되고 다뤄지는 사건을 일으킨다면, 또한 어떠한 유기적, 심리적 시스템/환경-과정이 거기서 활성화된다면, 사회라는 사회시스템 속에서는 사건을 행위로서 다루는 것에 의해서, 즉 행위와 행위를 선택적으로 관계 맺는 것에 의해서, 개개의 행위에는 참으로 귀속되지 않는, 역으로 행위의 귀속 가능성을 전제로 하는, 창발적 의미가 생겨난다. 그 경우 창발은 시간 관계로서만 일어난다. 즉 의미의 창발은, 미래와 과거를 현재로 연결하는 특수한 형식을 가질 때만,[20] 이러한 시간 지평의 공동 연루된(co-implicated) 성격을 현재 목적에 대해 차별적으로 이용하는 방식으로만 일어난다. 이것은 또한 이것대로 어떠한 시점에서도 자생적으로 1부터 시작하는 것은 아니다. 그 때문에 앞에서 이야기한 것처럼, 특정한 선택 계열의 개연성을 다른 계열보다도 높이고, 감도를 특정 방향으로 예리하게 하고 다른 방향에는 둔하게 하는, 시맨틱 구조가 발달한다. 다시 말하면 그것은 행위 결합의 복잡성, 우발성, 선택성에 대한 절실한 경험이고, 이 경험이 그러한 포괄적인 상징 복합체를 생성하는 것이다. 상징 복합체는 선택 압력에 의해서 스스로를 형성하도록 강제된다. 의미구조에 있는 복잡성과 선택압력이 변화하면, 의미의 활성화를 조직하는 시맨틱 레벨에 있어서 시스템은 진화에 민감하게 된다. 그래서 그 사태는 이 책의 주제에 따르면, 제1차적인 시스테 차이화의 형태가 변화하면, 대규모로, 불연속적으로, 거의 불가역적으로 일어난다.
이러한 시스템 구조의 최종 요소로서 행위라는 사태로의 이론적인 분화는, 물론(여기서 이용되는 시스템, 복잡성, 시간 등의 이해와 마찬가지로) 사회의식의 필연적 관점은 아니다. 행위의 구성은 사회의 공동생활 속에서, 그 자신의 요소를 충족해야만 하는 (행위나 다른 사건의) 체험의 과정을 통해서 진행한다. 체험도 행위와 마찬가지로 필연적으로 감축을 행하고, 방향을 제시하고, 기대와 기억을 묶고, 놀라움과 실망을 위한 재료로서 행위하기 위해, 어떤 속성을 지닌 사람 혹은 역할과 같은 더 크고, 거친 단위들을 형성한다. 사회의 과정이 시맨틱으로 배경에 두는 것은, 우선 이 방향 부여라는 요건에 적합하다. 그것은 시스템의 복잡성에서 생겨나는 선택의 강제를, 원인 내지 성과로서 테마화 하지 않고 고려한다. 그래서 사회의 의식상태의 발전이 사회구조의 발전에 따르는 것은, 주체가 객체에 따르고, 인식이 사실을 반영하는 것을 의미하는 것이 아니라, 정신적인 축감과 묶음, 축약과 단순화가, 요소의 관계 맺음에 있는 선택성의 변화에 적응하는 것을 의미한다. 또한 사회 이론도, 이미 차이화한 전문 과학이 또한 존재하고 있지 않는 한은, 이 정신적 필요에만 봉사한다. 사회이론은 개념들을 경험에 따라서 주조하고, 그것들의 개념을 가능한 경험의 주형으로서 이용할 수 있게 한다.
이 책의 고찰의 두 번째 길은 전체 사회시스템은 여러 방식으로 차이화한다는 논점에서 출발한다. 사회시스템 차이화의 모든 형태에 공통의 특징은 차이화 형태가(예를 들면 인간의 감각기관의 차이화처럼) 환경 영역이나 환경 구조에 접근하는 것이 아니라, 시스템 그 자체와의 관계로서 있다는 점이다. 그 때문에 사회의 차이화 형태의 진화적 변화는 동시에 전체 사회시스템 그 자체의 차이화의 진전으로 이���지고, 시맨틱에 대해서 이는 인간 세계와 자생적 자연의 불일치 확대를 의미한다. 차이화 형태의 차이는 다시 전체 사회시스템 내부에서 시스템과 환경이 구별될 수 있는 관점에 기반한다. 이 경우 사회적 하위시스템과 그것의 환경은 사회 시스템 안에 존재한다.
가장 자연적으로 인구학적 성장으로부터 자기 충족적으로 생겨나는 것처럼 생각되는 원리는, 동등한 단위들, 특히 가족, 씨족, 거주 공동체나 집락을 형성하는 원리다. 이 원리는 환절적(segmentary) 차이화로 이어진다. 각각의 하위시스템은 사회내적 환경을 동등한 혹은 유사의 시스템의 집적에 다름아니라고 본다. 전체시스템은 그 때문에 행위 가능성의 낮은 복잡성을 넘어서는 것이 가능하지 않다.
몇 가지 케이스에서는, 전체 사회시스템이 환절적 차이화에서 성층적(stratificatory) 차이화로 발전하고, 그것과 함께 고도 문화의 전제들이 생겨 난다. 제1차적인 구분의 원리는, 우선은 사회의 동등하지 않은 계층이지만, 계층들은 내부에서 더욱 환절적으로 가족을 단위로서 차이화한다. 그것에 의해서 계층 고유의 커뮤니케이션이 용이하게 이뤄진다는 이점이 얻어진다. 그러한 커뮤니케이션은 하위시스템인 특정한 계층과는 동등하지 않은 환경을 전제로 하는 것이 가능하기 때문이다. 각각의 하위시스템에 있어서 환경이 동등하지 않다는 전제가 있다는 거에 의해서, 더욱 복잡한 전체 사회시스템이 구축된다. 역할이나 직업 집단의 레벨에서는 어느 정도의 분업이 가능하게 되지만, 그것과 동시에 자원들, 특히 토지소유는 상류계층에 집중하고, 상류계층은 내부 커뮤니케이션의 조건들을 완화시켜, 그 자원들을 자유롭게 이용할 수 있게 된다.
환절적 차이화에 비한다면, 계층적 차이화는 전체 사회시스템의 내부의 복잡성을 증대한 것만 것 아니라, 그것과 동시에 전체 사회시스템이 접근 가능한 환경의 복잡성을 또한 증대했다. 종교나 도덕은 일반화되고, 상류계층들은 지역적으로 광범위한 접촉을 행하고, 문자는 사실 관계의 이해를 객관화하고, 사회생활의 시간지평은 보다 넓고 깊게 되며, 보다 많은 차이가 차례대로 허용된다. 이 타입의 차이화에서 복잡성의 한계는, 불평등을 필연적으로 위계화 한다는 점에 있다. 각각의 하위 시스템은 스스로를 위계 속에 놓음으로써 전체 시스템과 관계할 수 있다. 하위 시스템은 전체 속에서 자신의 위치를 알고 있다. 그러나 그것과 동시에, 하위 시스템은 거기서, 사회 내적 환경을 자기와 동등하지 않은 것으로서 정의해야만 한다. 그것도 지배적인 위치 기준에 기반해서다.[21] 그 결과 그 때 문제가 되는 하위 시스템과의 관계에서 독립해서, 사회 내적 환경을 이해할 수 없다. 하위 시스템은 자기와 환경을 동시에 정의하고, 그렇게 하는 것을 통해서, 또한 그렇게 하는 것에 의해서만, 자신을 사회 속에 통합할 수 있다.
계층 사회도 또한, 기능 고유의 상황, 역할, 문제, 이해의 분리의 방식을 잘 알고 있다. 그렇지만 계층 사회는 계층의 차이에 있어서 그 분리를 규제한다. 예를 들면 동등하지 않은 지위의 사람 사이에 사랑의 고��은, 위로부터 아래로 향해지는가, 밑에서 위로 향해지는가에 따라서 다르게 취급되었다.[22] 위에서 아래로 향하는 호의 표명의 경우, 고백은 공공연하게 주저 없이, 말하자면 바로 이뤄지지 않으면 안 되는, 그렇지 않으면 의심이 생겨날 것이다. 반대로 밑에서 위로 향할 때는, 본질적으로 건방진 일이다. 따라서 대단히 주의 깊게 전달되어야 하고, 사랑하는 이의 마음을 얻었다고 확신할 수 있을 때까지는 따르는 입장에 머물러 있을 필요가 있다. 친밀성의 달성과 향유라는 기능 문제는 배제될 수 없지만, 어떤 방식으로 이 목표는 여전히 가능하다. 그렇지만 거기에는 다른 시스템 경계의 질서 원리에 스스로를 맞춰야만 한다.
이 제약은 기능 차이화의 원리로 이행하는 과정에서 타파된다. 이 차이화 형태는 유럽에서 시작되는 근대사회에 있어서, 단 한 번만 실현하고 있다. 이 사회는 그 차이화 형태를 위해서, 역사상 유를 찾아볼 수 없는 유니크한 특징을 가진다. 이 사회는 단 하나의 사례에 대해서, 단독으로 하나의 유형을 이루고 있다. 그래서 그 시맨틱은 다른 사회들의 자기 경험과는 전혀 비교할 수 없을 것이라고 추측된다. 기능 차이화는 상황, 역할, (한정된 범위에서) 상호행위 시스템의 레벨로는, 이미 지속적으로 전부터 존재한다. 전체 사회시스템이 이 타입의 전체 질서를 결정하는 제1차적 차이화로 전환하는 과정은, 우선 중세 후기에 시작되어 18세기 말 경 (최초는 유럽의 소수 지역에만 있어서) 처음으로 전혀 되 돌아갈 수 없는 상태에 도달한다. Geschichtliche Grundbegriffe 사전이 개괄하고자 했던, 어떤 정치적 그리고 사회적 시맨틱의 혁명화가 이 전환과 연결되어 있다는 것은 우연이 아니다. 이에도 불구하고 양자의 연관은 충분히 정밀하고 상세하게 이해하는 것에는 아직도 멀었다. 더 깊은 연구를 위한 첫 번째 전제 조건은 기능적 차이화의 경우에 무엇이 문제로, 이 차이화 형태가 무엇을 함의하고 있는지에 대해 보다 상세하게 아는 것이다.
모든 시스템 차이화의 경우와 마찬가지로 기능적 차이화의 경우에도, 시스템 내부에서의 시스템/환경-차이의 새로운 형성이 문제가 된다. 하위 시스템 형성의 원리는 여기서는 각 하위 시스템에 고유의 기본 문제이고, 그것에 있어서 각 하위 ��스템은 고유의 행위에 방향을 부여한다. 몇 가지 예를 거론한다면, 경제적 생산, 집합적 구속력의 어떤 결정의 정치적 실현, 법적 분쟁 조정, 의학적 치료, 교육, 과학적 연구가 있다. 이런 종류의 기능은, 보편적으로 타당한 위계 질서로 구성되지 않고, 계층처럼 위계화 되지 않는다. 왜냐하면 이런 종류의 기능은 사회전체에 있어서 필요하고, 우위성이나 중요성은 상황에 따라서 규제되는 것에 불과하기 때문이다. 신분사회에서는 극단의 경우, 이 제약은 계층 형성과 기능 지향의 타협으로 이동한다. 기능적 차이화의 경우, 이 제약은 하위 시스템은 하나의 기능적 우위성을 획득하지만, 그 우위성이 사회전체에 걸쳐서 제도화되고 관찰되는 것은 있을 수 없다는 형태로 해소된다. 교육 시스템에만 있어서 교육의 기능이 다른 모든 기능보다 중요하고, 법 시스템에만 있어서 합법과 불법이 제 1의 문제가 되고, 경제만이 다른 모든 배려를 경제적으로 정식화 된 목표 -생산의 증대이고, 비용과 편익 관계의 합리성이고, 수익의 최대화인- 보다도 뒤로 돌리게 된다. 달리 말하면 기능적 차이화한 전체 사회시스템은 작동이 어떤 시스템 언급에 해당하는가에 따라서, 위계질서를 인정하거나 인정하지 않는다. 각 시스템은 스스로의 기능을 다른 모든 시스템과의 관계 속에서 구현할 수 있고, 구현하지 않으면 안 된다. 그렇지만 사회전체로서 보면, 기능의 위계관계는 규제되지 않은 채로 있다. ‘규제되지 않는다’는 것은 모든 기능이 동일하게 중요하게 보일 필요가 없어도 좋고, 심지어 그 개연성이 높다는 것, 또한 예를 들면 경제와 같은 개별 기능 영역이 특히 중요하게 보이는 경향이 자주 있을 수 있다는 것을 의미한다.
(계층 사이 관계의 사회 전체에 걸친 규제와는 달리) 기능 시스템 사이 관계의 사회 전체에 걸친 규제의 방기는, 하나의 기능적 우위성에 초점을 둔 하위 시스템 형성의 원리와 함께 행해지고, 차이화 형태와 함께 확립되고, 그러한 사회 질서 속에서는 해제될 수 없다. 여기서 광범위한 귀결을 지닌다. 왜냐하면 그것과 함께 각 하위 시스템이 그 사회 내적 환경과, 각각 고유하게 참으로 특수한 관계를 가지기 때문이다. 시스템/환경-관계의 총체는 역시 상류/하류, 고상/저속, 정결/부정이라는 단순한 대립 내지 단계의 정식에 대해서 집적되어지는 것은 아니다. 어떤 하위 시스템에도, 환경과의 관계에 있어서, 전체를 지시하는 구조나 상징표현이 부족하다. 이 전체의 지시를 행하는 것은, 배타적으로 기능 그 자체이고, 환경이 전유하는 것이 가능하지 않은 원리다. 하위 시스템과 사회 내적 환경은 상호 관계의 사회적 의의에 대해서 (물론 그 상황과 양상에 대해서도), 어떠한 합의도 형성할 수 없다. 바꿔 말하면 전체 사회시스템은 시스템만을 차이화하는 것이 아니라, 시스템/환경-관계를 차이화한다. 각각의 시스템/환경-관계는 다른 것이 된다. 그에 의해서 기능적 차이화된 사회에서는 계층사회보다도 훨씬 고도한 복잡성이 성립한다. 시스템과 환경과 시스템/환경-관계는 어디로부터 보아도 다른 의미를 가지고 있다. 행위의 의도나 이해가 분기하는 것만이 아니라, 나아가 행위가 투영되는 그 때의 환경 지평도 분기한다. 교육자에 있어서 정치와의 관계가 가진 의미는, 법률가에 있어서 의미와는 다르고, 정치가에 있어서 자신에 향해지는 시선의 차이는, 자신의 환경 구조이고, 그 구조는 또한 교육자의 환경이나 법률가의 환경인 구조와는 다르다. 이것에 대응해서 사회의 내부에 있는 환경과의 관계는, 계층화라는 조건 하에서의 간섭과는 다른 형태로, 하위 시스템의 구조와 과정에 간섭한다. 그러한 환경과의 관계는, 상황과 결과의 전망에 응해서, 보다 많은 변이의 가능성을 연다.
이러한 사회내 시스템/환경-관계의 구성전환에 이어서, 시맨틱 욕구에 있어서의 초기 상태에 영향을 미치는, 더 한 구조적 변화가 일어난다. 그 때 사회시스템의 레벨의 귀결, 사회와 심리 시스템 내지 인격의 관계에서의 귀결, 그래서 최후에 전체 사회시스템과 실질적으로 파악 가능한 환경 (다시 한번 심리 시스템을 포함하는)의 관계에서의 귀결을 구별해야만 한다.
사회시스템 사이의 관계에 있어서는, 특히 이제 각 기능시스템이 복수의 시스템 언급을 구별해야만 한다는 귀결이 도출된다. 무엇보다, 전체 사회에 대한 관계 사이에서 차이화 돼야만 한다. 그것이 그 기능에, 다른 사회적 하위 시스템과의 관계에 실행이라 부르는 것을 제공한다. 이 실행은 그리고 입력과 출력에 따라서 차이화 되고, 그래서 업데이트 될 필요가 있는 시간 차이를 함의 한다. 기능과 실행 사이의 연관은, 이제 사회 전체에 의해 공유되는 위계와 직접적인 상호성의 기본적 상징에 의해 더 이상 보장되지 않는다. 이 연관은 언제나 각 시스템에 있어서, 제3의 시스템 언급, 즉 자기자신에 대한 언급에 수반되는 방향 지정을 필요로 한다. 기능과 실행에 의한 의미 규정은, 하위 시스템에 고유한 일종의 반성에 의해 보완된다. 이 반성을 통해서, 각각의 하위 시스템은 자기의 동일성을 규정하고, 기능과 실행의 관계를 규제한다. 그래서 이 과정도 또한, 하위 시스템 속에서 자율적으로, 즉 사회 전체에서의 의미 설정이나 합의 보증이 충분하지 않은 채로, 자율적으로 이뤄져야만 한다.[23]
이러한 모든 것과 함께, 사회적 문맥에 있어서 인격으로서 나타나는 심리 시스템은 최종적으로, 사회 속에서의 위치 부여가 변화한다. 환절적 차이화와 계층적 차이화도, 인격은 단 하나의 하위 시스템에 할당되었던 것에 의거하고 있다. 이것에 대응해서, 환절적 사회에서는 몇 세대에 걸친 족외혼이라는 조건에서, 단일 계승의 원리가 관철되고 있다. 계층 사회에서는 계층 내부에서 혼인이 행해지기 때문에, (가족이 아닌) 계층이 멤버의 보충에 관해서 자율적이다. 이동이 일어나는 경우에도, 인격은 원리적으로는 단 하나의 계층에 속하고 있다. 인격의 동일성은 이런 의미에서 해당 “신분”에 – 그래서 직접적으로 사회 차이화의 원리에 – 기인하고 있다. Loyseau는 “프랑스어에서는, 인간의 가장 안정된 불가분의 존엄이나 자질을 나타낼 때, 그것을 특히 신분(Etat)이라 부른다”고 정식화 한다.[24] 이러한 이유에서 환절 사회에 있어서도 계층 사회에 있어서도, 혼합적 존재는 문제를 일으킨다. 왜냐하면 계층 지표가 없다면 단지 사적 개인이 되어버리는 인격에, 꽤나 많은 행동의 예기가 의존하는 것이 되기 때문이다.
기능적 차이화의 경우, 인격적 존재는 정확하게 사적 개인으로 환원된다. 기능적 차이화의 경우, 인격이 단지 하나의 하위 시스템에 속한다 – 어떤 인격은 말하자면 순수하게 법적 존재이고, 어떤 인격은 교육되었다는 것만으로 있는 -는 의미에서, 역시 인격을 하위 시스템에 할당되지는 않는다. 단 하나의 하위 시스템에 속한다고 생각되는 최후의 사례로서, 1800년경에 아직 있었다고 보였던 것은, 부르죠아 가족의 주부 겸 모친이었다. 이것도 또한, 그 중에 막을 닫았던 한 장이었다. 그런 한에서 공준으로 타당하고, 점차 현실에서도 타당하게 되었던 것은, 모든 인격의 모든 기능시스템으로의 포섭이라는 원리다. 이 원리에 따르면, 모든 인격은, 필요, 상황, 기능에 관련하는 능력, 그 밖의 관련한 관점에 따라서, 모든 기능 영역으로의 진입 경로를 갖춰야만 한다. 누구라도 법적인 권리 능력을 가지고, 가족을 꾸리는 것이 가능하고, 정치 권력을 공동으로 행사하고 제어할 수 있어야만 한다. 누구라도 학교에서 교육을 받고, 필요한 경우에는 의학적 치료를 받고, 경제 거래에 참가해야만 한다. 포섭 원리는 사람이 단 하나의 집단에 속하는 것에 기반한 어떤 연대성을 대체한다. 보편적 포섭은 자유와 평등과 같은 가치의 공준과 함께 이상화 된다. 보편적 포섭은 실제로는 물론 자유롭게 향유되고, 평등하게 분배되는 것은 아니지만, 역시 사회의 차이화 형태에 의해서 미리 제어되는 것은 아니다.
이런 전환은 인간의 자연적 평등 개념에서, 특히 확실하게 보인다. 구 유럽의 계층 사회에서도, 인간의 자연적 평등 원리는 낯 설지 않았다. 그렇지만 평등은 계층 사회가 증대하는 것에서 가능한 원리는 아니다. 그 때문에 사회 속에서의 모든 특별한 업적, 모든 완성은 예를 들면 신분 질서라는 의미에서의 평등의 특수화를 전제하고 있다. Thomasius는 “특수한 평등은, 확실히 강력한 영향력을 가지고, 그 관점에서 사랑의 칭호(Thomasius가 말하는 완성의 칭호)에서 가치 있고, 확실히 강력한 합일”을 야기한다고 이야기한다.[25] 이것에 대해서, 기능적 차이화 사회에서는 평등의 공준에 의해서 모든 기능 영역으로 전 멤버(즉 모든 개인)의 포섭을 관철하는 것이 목표가 된다. 거기서는 평등은, 기회를 왜곡하는 기존의 불평등에 저항해서, 증대되는 것이 가능한 원리로서 제시되야만 한다. 거기서는 평등은 가장 보편적일 정도로 자명한 유적 특징에 연결되어지는 것이 아니라, 이것 또한 증대되는 것이 가능하다고 생각되는 개성에 연결된다. 참으로 독자성이라는 점에서, 인간은 개성을 공통으로 가지고 있기 때문에 평등하게 생각된다. 평등은 말하자면 독자성을 이용하기 위한 사회적 규정이 된다. (대단히 복잡하기 때문에) 보다 개연성이 낮은 사회구조가 실현되기 위해서는, 보다 부자연스럽게 당장 놀랄 정도로 납득이 가지 않는 전제들을 가지고 있는 시맨틱이 필요하다는 것을 알 수 있다.
포섭, 자유, 평등, 개인, 프라이버시, 자율, 기능, 반성, 작용이라는 개념만으로도, 새롭게 구성되는 기능적 차이화가 계층화나 환절화에 대해서 우위를 차지하기 위한 요구나 그 파생적 문제를, 어떠한 주도적 노선으로 그래서 새로운 시맨틱 속에서 처리되는지를 알 수 있다. 여기서 새로운 대립 개념이 더해진다. 그것은 전환이 고유의 역사의식을 형성하고[26], 거기서 개념을 시간화 하고 (예를 들면 오래됨/새로움), 사물 개념까지 시간 개념처럼 설정하는 (예를 들면 자연, 완성) 것으로부터 생겨난다. 나아가 질서의 상징 표현으로서 의심할 것 없이 존립하고 있는 위계의 상징 표현이 격하되야만 하기 때문에, 시맨틱이 필요하게 된다. 위계의 일부는 정치적인 것으로 (당초는 종교적인 것만으로) 특수화 되고[27], 사회 전체로부터 하나의 기능 시스템으로 이동한다. 또한 일부는 기능적 차이화에 있어서도 존속하고, 기능적 차이화의 귀결을 통해서 재생산된 계층으로서, 평가가 떨어진다. 이렇게 위계 개념은 비판의 대상이 되어버리는 것 같은 악센트를, 계층이라는 문맥 속에서는 부정적 악센트를 가지게 된다.
이 노선을 더욱 뻗어 나가, 특히 개개의 기능시스템에 고유한 시맨틱 속으로 연장하고, 정치 개념, 경제 개념, 부수적인 시맨틱 장치의 전환을 증명한다고 하는 것도 가능할 것이다. 그러나 이 책의 주제는 그것을 더욱 넘어서는 것이다. 이 책의 주제는 새로운 차이화 원리가 낡은 개념의 일정한 변형을 일으키고, 말하자면 개념을 설득력이 있는 것으로 재보급해서, 그것에 의해서 새로운 질서에 적합하게 된다고 하는 것 만을 주장하지는 않는다. 또한 새로운 질서를 위해서 이론적으로 규정 가능한 시맨틱 상의 뒷받침의 필요만이 문제인 것도 아니다. 새로운 질서는 긍정적 자기 승인을 통해서 자기를 정당화해야 하고, 자기 비판을 통해서 육성 되야 할 필요가 있다. 이러한 모든 것을 전제로 한다면, 상정된 차이화 형태와 복잡성의 연관으로부터, 문화의 시맨틱 장치의 전면 전환이라는 훨씬 스코프가 큰 주제가 나온다.
마지막으로 확인해야만 할 것은, 기능적인 사회 차이화로의 이행은, 역사적으로 그것 이전의 세계관을 모두 능가할 수 있는 형태로, 사회 환경에 관한 분해-재합성 능력을 증대한다고 하는 것이다. 세계는 이러한 사회에 있어서는, 종횡무진으로 전진 가능한 지평이 된다. 그래서 경계는 단지 작동상의 필요성을 반영하는 것만으로, 더 이상 궁극적 사건들, 양상들, 원자나 혹은 현실 세계의 개체를 반영하지 않는다. 이것과 함께 무엇이 존재하고, 무엇이 타당할 지에 대해서의, 사회 전체에 걸쳐서 통용하는 합의가 곤란하게 되고 본래적으로 불가능하게 된다. 합의로서 사용되는 것은, 승인된 잠정 조치라는 형태로 통용한다.[28] 여기에 더해서 개개의 기능시스템이 각각 독자로 달성할 수 있고, 더 이상 실체의 집합 (congregation corporum)이나 사물의 총체 (universitas rerum)라는 의미에서의 세계의 전체상에는 합산되지 않는 복잡성의 수준에서, 참으로 생산적인 기능 고유의 실재 합성이 행해진다.
계층적 차이화가 이미 그러했던 것처럼, 기능적 차이화도 또한 전체 사회시스템과 그 환경의 복잡성 수준을 상당히 높이고, 행위의 잠재적인 가능성을 증대시키고, 존재하는 모든 것에 관한 분해 능력을 증대 시킨다. 모든 의미는 그것에 의해 우발성이 커지게 된다. 의미는 보다 많은 다른 가능성들 (그것도 규정 가능한 다른 가능성들)에 따르게 된다. 모든 관계 맺음, 모든 과정은, 그것에 의해서 선택성이 커지게 ���다. 의미는 존재하는 무엇인가를 다른 무언가와 관계 맺고, 나아가 다른 무언가도 다른 무언가와 관계 맺는 것이 가능할 것이다. 그런 환경에서 그런 과정은 어떻게 동일성을 구성할 수 있을까? 만약 어딘 가에서 출발해야만 하는 완전한 우연성이 아니라면.
이러한 전면 전환이라는 가설의 확대는, 이 책의 분석 시스템 상의 기초로부터 필연적으로 생겨난다. 즉 시스템 차이화를 시스템 내의 시스템/환경-차이의 반복으로서 다루고, 복잡성을 선택의 강제로서 다루고, 양자를 관계 맺는 것에서 생겨난다. 사회 구조와 시맨틱 전통의 연관에 대해서 묻는다면, 이 연관으로부터 바로 출발해야만 한다. 다음의 그림이 이를 분명하게 한다.
그러나 이 그림은 또한 과하게 단순화한 거에 불과하다. 왜냐하면 특수한 시맨틱 상관물을 감추고 있기 때문이다. 그러한 상관물은 (복잡성 수준만이 아니라) 사회 구성의 개별적 특징도 시맨틱에 영향하는 것에서 생겨난다. 예를 들면 요소가 더 이상 인격이 아니라 행위로서 다뤄져야만 하는 경우, 혹은 차이화 형태 그 자체가 테마가 되는 경우가 그것이다. 사회 구조와 시맨틱의 사이에 개별적인 관계들과 전체적 관계는 병행해서 진행하고, 서로 영향을 준다. 그러니까 차이화 형태는 일부는 직접적으로, 일부는 간접적으로 전체 사회시스템의 복잡성 수준에 매개되고, 시맨틱 상의 상관물을 생산한다는 것에서 출발해야만 한다. 그렇다면 이론 형성은 보다 정밀한 가설을 정식화한다는 점에서 이미 곤란하게 되고, 하물며 경험적 검증을 행한다는 점에서 곤란하게 된다. 왜냐하면 차이화 형태와 전체 사회시스템의 시맨틱에 있는 몇 가지의 귀결에 대해서, 실상을 기반해서 묘사하는 것이 가능하다고 해도, 복잡성의 변화를 통해서 의미가 어떻게 형성되는가를 예지할 수 없고, 이론적으로도 예측할 수 없기 때문이다.
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