#бассейны Соломона

[mitzvatemet]

Иисус и ессеи

https://mitzvatemet.com - каталог еврейских захоронений и мемориалов Беларусь, Украина и др.

Согласно модным теориям, Иешуа а-Ноцри (Иисус Назаретянин) был ессеем, Иоаханан Окунатель - ещё каким ессеем! А Иаков, брат Иисуса, ни больше ни меньше был лидером кумранской общины, тем самым неизвестным «Учителем праведности», фигурирующем в кумранских свитках. Давайте рассмотрим столь смелое утверждение! Но для начала стоит попытаться понять, кто такие загадочные ессеи, о которых упоминали Иосиф Флавий, Филон Александрийский и Плиний Старший. Проблема в том, что название общины, обитавшей, по словам вышеупомянутых древних историков, в районе Мертвого моря, существует только на греческом и латинских языках. Талмуд ессеев не упоминает, Новый Завет тоже. Ни один еврейский источник о них не знает. А может, и не существовало никаких ессеев? Они всего лишь плод воображения Филона Александрийского, мечтавшего об утопическом обществе стоиков, отвергающих соблазны мира? Или ессеи – манипуляции хитроумного Иосифа Флавия, который начитался Филона и хотел показать римскому миру, что среди иудеев тоже существуют свои пифагорейцы, спартанцы, избегающие женщин? Сообщение Флавия: «они не имеют ни жен, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливости, а вторые подают повод к недоразумениям. Живя сами по себе, они услуживают друг другу» (Иуд. др, Кн.18 гл.1:5) не соответствует археологическим данным. На кумранском кладбище похоронены не только мужчины, но и женщины, и дети. Вместе с этим, Флавий в другой своей книге писал и об иной ветви ессеев, которые вступают в брак ради продолжения рода: «Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все так поступали» (Иуд. война. Вт. кн. гл. 8:13). Как правило, дыма без огня не бывает. Ессеи могли фигурировать в иудейской литературе под другим названием, но образ их жизни и мышления был искажён Флавием, который мог знать о них только по слухам. В Маккавейских книгах упоминаются некие «асидеи». Вероятно, речь идёт о хасидеях, т.е. хасидах (благочестивых), последователях Иуды Маккавея из династии Хасмонеев, лидера восставших против селевкидского режима. «И так называемые из Иудеев Асидеи (хасидеи - хасиды), вождём которых Иуда Маккавей, поддерживают войну и воздвигают мятеж, не давая царству достигнуть благосостояния» (2 кн. Мак. 14:6). В Мишне, иудейском своде религиозных правил, составленном в конце второго века н.э., упоминаются некие «Товлей шахарит» (Окунающиеся утром), что в принципе похоже на рассказ Флавия о ессеях и косвенно соответствует современным данным о кумранской общине, в которой, судя по миквам (ритуальные бассейны), огромное значение придавалось ритуальному омовению. Можно предположить, что между хасидеями и общиной «Яхад», устав которой был найден в кумранских пещерах, существует связь. Вместе с этим, в текстах самой общины хасидеи, а уж тем более ессеи, не упоминаются. Название религиозной общины, основателями которой были сыны Цадока (о которых расскажу ниже), - «Яхад» (дословно: «Вместе»). Вполне возможно, оно связано со строками из псалма Давида: «Смотри, как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе (яхад)» (Пс. 133:12). Я могу допустить, что «Вместе» означает не только единение с братьями, но и с ангелами, которые в кумранских свитках имеют важную составляющую, что напрочь отвергает версию происхождения саддукеев от потомков первосвященника Цадока, так как эллинизированные цдуким (саддукеи) в ангелов не верили. Благодаря самой важной и случайной находке бедуинов, в кумранских пещерах (район Мертвого моря) c 1947 года по 1956 год было обнаружено около тысячи бесценных свитков, имевших для библеистики огромное значение. Теперь мы можем прочитать самые древние манускрипты, вошедшие в ТАНАХ (Ветхий завет), за исключением книги Эстер (Эсфирь). Некоторые свитки, например «Книга пророка Исайи», дошли до нас практически неповреждёнными. Кумранские манускрипты, согласно палеографическим данным и радиоуглеродному анализу, датируются между III веком до н.э. и I веком н.э. (вплоть до разрушения Второго Храма в 70 году). Большинство свитков написано на иврите, около 15% - на арамейском языке и несколько небольших фрагментов - на греческом. Все 940 текстов, найденных в Кумране, – религиозного значения, кроме «Медного свитка» - списка спрятанных сокровищ. Свитки можно разделить на три группы. 1. Библейские» рукописи - канонические тексты. 2. Небиблейские рукописи – апокрифические религиозные тексты эпохи Второго Храма. 3. Рукописи «Яхад» и другие тексты, описывающие воззрения и обряды этой религиозной общины. Именно по «сектантским» текстам общины «Яхад» многие исследователи отождествили Яхад с ессеями, образ жизни которых описывал Иосиф Флавий. Однако Флавий, живший во второй половине первого века н.э., писал о ессеях лишь спустя почти 250 лет после основания «Яхад». Он, как и другие историки, не был знаком с реалиями, в которых создавалась апокрифическая литература и религиозные тексты Общины. Впрочем, можно ли назвать «кумранитов» сектантами? Может быть, они правы, обвиняя иудейских первосвященников в отступлении от Торы? А что если именно «сектанты» придерживались древней библейской традиции, а остальные от неё отступили? Например, в Кумране были найдены солнечные часы, по которым члены общины вычисляли время. Писание рассказывает о солнечных часах, построенных царём Ахазом в Иерусалиме: «Вот, я возвращу назад на десять ступеней солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым. И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило» (Ис. 38:8). Речь, очевидно, идёт о способе наблюдения за движением солнца; время определялось по длине и продвижению тени, отбрасываемой столбиком, установленным пос��редине круга, который был размечен сложными кривыми. Более того, Кумранская община придерживалась древнего 364-дневного солнечного календаря, самого простого и точного для исполнения заповедей о субботах и праздниках. Например, если разделить число 364 на семь и четыре, праздники и субботы всегда будут выпадать на один и тот же день. Таким образом, это позволяет избежать ситуации, когда праздник выпадает на субботу, как это часто бывает в лунном календаре, который требует довольно сложных наблюдений. В книге Бытие написано, что 17 числа второго месяца начался потоп (Быт. 7:11), а закончился через 150 дней (Быт. 7:24), авторы уточняют, что в 17 день седьмого месяца остановился ковчег на горах Арарата (Быт. 8:4). Итак, прошло 5 месяцев от начала потопа до его конца, что свидетельствует о простом подсчёте месяцев по солнечному календарю. Можно предположить, что именно кумраниты являлись хранителями первоначального предания. Причем календарные вычисления были столь важны только для одной группы – потомков древних священников, в обязанность которых входило определение святых дней. Как известно, после вавилонского пленения произошла не только замена названий месяцев, но и изменилась структура наблюдения за календарным циклом. Год в вавилонском календаре образовывался из 12 месяцев, состоящих из 29 и 30 дней попеременно, т.е. речь идёт о лунно-солнечном календаре. Начало года приходилось на неомению (новая Луна), ближайшую к весеннему равноденствию, для чего время от времени вводился дополнительный месяц. До V в. до н. э. их вводили по специальному распоряжению властей. Древние иудейские названия заменили на вавилонские. Например, седьмой месяц стали называть тишрей, от вавилолонского «tashritu». Вместе с этим, даже после вавилонского пленения, первым месяцем года всё равно был нисан. В книге Эстер (Есфирь) написано, что Адар – это двенадцатый месяц (Есф. 9:1). Значит, первый месяц – весенний нисан. В период правления Селевкидов Антиох IV Епи��ан (215-164 гг. до н.э.) продолжил политику Александра Македонского по эллинизации покорённых территорий. Он решил, что вся Сирия-Палестина, включая Израиль, должна принять греческий лунный календарь, о котором упоминал Геродот (Геродот II. 4). Антиох повелел начинать год с осеннего месяца «диос», соответствующего седьмому осеннему месяцу «тишрей», который и стал первым месяцем иудейского календаря. Согласно «Исходу» бегство из Египта произошл�� в первый, весенний, месяц библейского календаря: «месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх. 12:2). Из Второзакония мы узнаём, что первый месяц назвался Авив: «Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). Во времена царя Соломона седьмой месяц носил название «атаним»: «И собрались к царю Соломону на праздник все сыны Израиля в месяце атаним, который есть Седьмой месяц» (3 кн. Цар. 8:2). В Писании упоминаются еще два месяца «бул» (3 Цар. 6:38) и «зиф» (3 Цар.6:1), а из писем Арада нам стало известно о летнем месяце под названием «цах». Авторы Книги Царств поясняют для читателей, что общепринятые месяцы года имели лишь порядковый номер, а при Соломоне - определённые названия. Но проблема была не только в замене календаря, но и в незыблемом институте жречества. Отстраненный Антиохом Епифаном за несогласие с его политикой первосвященник Хонио (Ония) был потомком Цадока Ахитува, который помазал Соломона на царство. Династия первосвященников, происходящих от самого Аарона, по линии Элиэзера, называлась «сыны Цадока». Первосвященник назначал преемником своего старшего сына, и такой порядок существовал чуть ли не тысячу лет, пока Антиох Епифан не изменил его. Священство теперь можно было купить за взятку, чем и воспользовался Ясон, предложив Епифану большую сумму денег и свою лояльность нововведениям селевкидского правителя. Сыны Цадока, которых отстранили от службы в Храме, ушли в оппозицию, прокляли отступников, обвинив их в служении Велиалу, князю Тьмы. Священники создали впечатляющие тексты, в которых поведали о настоящем положении дел, откровениях, полученных от ангелов, правилах очищения, циклах солнечного календаря; подробно рассказали, как должна проходить храмовая служба, какие жертвы и как их следует приносить (Храмовый свиток) и что такое настоящая святость. Скорее всего, именно они и основали протестное движение, часть представителей которого осела в Кумране. Если же во время правления Хасмонеев, которые изгнали греко-сирийских ставленников, первосвященники пользовались уважением в народе, то в дни Ирода Великого уже нет. Царь назначал на пост первосвященников своих приближённых и менял их по своему усмотрению. Первосвященник превратился в государственного чиновника, приложением к великолепному Храму, построенному Иродом, после смерти которого профанация института священства лишь ус��лилась. С 37 года до н.э. по 66 год н.э. были назначены 28 первосвященников, можно сравнить с эпохой Хасмонеев, за 115 лет которой всего лишь 7 человек занимали этот пост. В Тосефте (сборник таннаических учений) повествуется о забавном случае избрания на должность первосвященника каменщика, который, естественно, не мог разбираться в священных обязанностях: «О Пинхасе из Хаваты сказано, что выпал ему жребий быть первосвященником. Пришли к нему казначеи и управляющие и увидели, что он рубит камень. Вырубленное пространство наполнили над ним золотыми монетами. Рабби Ханаания, сын Гамлиила, сказал: не каменщик он, а наш господин он, но нашли его пашущим, как сказано об Элише: двеннадцать пар животных, и он в двенадцатой» (Тосефта, Иом а-кипурим, 1:6). В кумранском «Комментарии на книгу пророка Аввакума» рассказывается о конфликте между Учителем Праведности (Морэ а-Цедек) и Нечестивым священником (а-Коэн а-Раша), преследовавшим основателя общины. «Имеется в виду Нечестивый Священник, который преследовал Учителя Праведности, чтобы поглотить его в гневе пыла своего, в доме его изгнания, и в конце праздника Покоя, дня Йом Киппур он появился среди них, чтобы поглотить их, и чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботы их покоя» (1Q pHab). Авторы текстов кумранской общины не разгласили имена этих двух заклятых врагов – Учителя Праведности и Нечестивого Священника, поэтому существуют разные предположения, кто скрывается за этими прозвищами: Иуда Маккавей, его братья Ионатан или Шимон, Александр Янай или его потомки, Йоаханан Гиркан, ах да, ещё священник Анания, приказавший убить Иакова Праведника, брата Иисуса. Однако наиболее реальной и возможно единственно верной версией является отождествление Нечестивого Священника с Ионатаном из династии Хасмонеев. В 152 году до н. э. Ионатан приступил к отправлению функций первосвященника, положив тем самым начало первосвященнической династии Хасмонеев. Ионатан расширил границы страны, укрепил Иерусалим, а также и другие стратегические города, возобновил союз с Римом и заключил договор со Спартой. Селевкидский военачальник Трифон рассматривал укрепление Иудеи как угрозу власти, поэтому хитростью захватил Ионатана во время его визита в Акко и выступил против Иерусалима, но потерпев неудачу, приказал казнить заложника. Согласно «Толкованию на Книгу пророка Аввакума» Нечестивый Священник «впервые был облечён своим саном» и «был предан Богом �� руки врагов на мучения». Кумранский текст повествует о священнике, убитом греками киттимами: « [...] ранами. И священник [...] будет властвовать [...] [...у]бит[ый] Киттимами [...]» (4Q 285). Эти два факта указывают именно на Ионатана Хасмонея, другие претенденты на роль «Нечестивого Священника» не подходят. «Толкование этого: это относится к Нечестивому Священнику, который был призван во имя истины, впервые был облечён своим саном. Но когда правил в Израиле, вознеслось сердце его, и он оставил Бога и изменил законам из-за богатства; и он грабил и собирал богатства людей насилия, восставших против Бога, и имущество народов отбирал, чтобы умножить грех своего преступления, и путями м[ер]зости он действовал во всей скверне нечистоты… Толкование этого: к Не[че]стивому Священнику, которого за вину (перед) Учителем Праведности и людей его общины Бог предал в ру[ки вра]гов его, чтобы истязать его мукой и изнурить в горестях души за то, что он осудил избранника Его» (1Q pHab). Кроме Нечестивого Священника у Учителя Праведности был ещё один враг – Человек Лжи. «Истолкование этого: имеется в виду "дом Авессалома" и люди их совета, которые молчали, когда обличали Учителя Праведности и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Учение перед лицом всей их об[щины]» (1Q pHab). Вполне вероятно, речь идет о лидере зарождающейся общины фарисеев, известных широкому читателю по Евангелиям. Может быть, Человек Лжи – это Иоси бен Йозер, иш Цреда, упоминаемый в Мишне. Возможно, кто-то другой, но живший во времена Учителя Праведности. К сожалению, неизвестно имя самого Учителя Праведности. Единственно, что можно сказать более-менее определённо, что он был из древней священнической династии сынов Цадока и жил во времена Нечестивого Священника – Ионатана Хасмонея, убитого в 143 году до н.э., который и был его гонителем. Текст устава общины «Яхад» абсолютно явно говорит, кто является главой общины: «Вот Устав для людей общины, предавшихся отказу от всякого зла, с тем чтобы держаться всего, что (Он) приказал, по Его воле, чтоб отделиться от общества людей Кривды, чтобы быть вместе в Торе и в имуществе и повиноваться словам сыновей Цадока, священников, хранящих Завет, и слову большинства людей общины, держащихся Завета» (Устав общины 5:1, 1QS). Итак, все те, кто отказался следовать злу, должны во всём повиноваться потомкам Цадока. Насколько известно, Иисус не был потомком Цадока. Согласно родословиям от Матфея и Луки, он был из дома Давида. Являлся ли он на самом деле отпрыском самого знаменитого царя, трудно сказать. Некоторые его так называли (Мат. 15:22; Мр. 10:47). Иисусу столь лестный т��тул, похоже, не н��авился: «Итак, если Давид называет его господином, как же он сын ему?» (Мк. 12:37). В Талмуде (в принципе сомнительном источнике информации об Иисусе) зафиксировано, что он был «близок к царскому двору»: «Сказал Ула: "Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: "Не жалей и не покрывай его"? Иисус – другое дело: он был близок к царскому двору» (Санг. 43 а). Правда, непонятно, что имеется в виду – происхождение от рода Давида или то, что был вхож в царские чертоги. А вот Иоанн Окунатель, на первый взгляд, мог быть близок к общине «Яхад». Для нас полезно свидетельство Иосифа Флавия, которое в чём-то соглашается с евангельской версией, а в чём-то ей противоречит. «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание Божие за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения (baptisma). При таких условиях, учил он (Иоанн), омовение будет угодно, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как люди стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит. Иудеи были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за это злодеяние, так как Бог желал проучить Ирода (Иуд. др. Кн. 18. Гл. 5:2). Речь идёт о сыне Ирода Великого - Ироде Антипе, тетрархе Галилеи и Переи в 4 г. до н. э. – 39 г. н. э. Согласно Флавию Иоанн был казнён из-за своего растущего влияния на народ, а по Евангелиям – убит по просьбе Иродиады, которая затаила злость на Иоанна за осуждение брака с братом её мужа Филиппа: «Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла…» (Мк. 6:15-19), Лично мне сведение Флавия кажется более реальным, чем версия Луки об осуждении женитьбы. Иоанн предстаёт в евангелиях и у Флавия как пророк грядущего апокалипсиса и наступления Царства Божия, предрекавший суд над нечестивыми, вознаграждение праведникам и успевшим раскаяться в грехах. Община «Яхад» уделяла особое внимание ритуальному очищению водой, Иоанн тоже окунал в воде, чтобы смыть скверну грехов. Вместе с тем, раскопки Иерусалима последнего периода Второго Храма зафиксировали многочисленные миквы. Перед посещением Храма паломники были обязаны совершить омовение в миквах, что было принято повсеместно в то время. Окунание же происходило в водах Иордана, наподобие того, как пророк Элиша (Елисей) очистил в водах Иордана сирийского военачальника Неемана (4Цар. 5:1-19). Вполне вероятно, Иоанн черпал вдохновение из книги Ханоха (Еноха), отрывки из которой были найдены в кумранских пещерах, так как его слова «…а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12) напоминают фразу: «И Я отдам их в руки Моих избранных: Как солома в огне, так они будут гореть пред лицом святых: Как свинец в воде, так они потонут пред лицом праведных (Ефиопский Енох гл. 47). Члены общины «Яхад» сторонились мира, ссылаясь на пророка Исайю (Ис. 40:3): «пусть отделятся от местопребывания людей Кривды, дабы идти в пустыню, чтобы проложить там дорогу Господу, как написано: "В пустыне проложите дорогу (Господу), выровняйте в степи прямой путь нашему Богу" (Устав «Яхада» 1QS VIII:14). Иоанн, наоборот, приводя те же слова пророка Исайи, пришёл к народу, чтобы приготовить людей к принятию Царства Божия. «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк. 1:3). На мой взгляд, Иоанн всё-таки не был представителем Яхада. Однако следует учитывать, что вероятней всего, были и другие альтернативные общины, отвергавшие общепринятые традиции, связанные с Храмом. Более того, за 150 лет с момента написания «Устава» могли произойти некоторые изменения и с самой общиной. Судя по евангелиям и Флавию, Иоанн действовал по своему разумению, веря, что является божественным посланником, предвестником Мессии, провозгласившим Царство Божие, которое следует встретить очистившимся от грехов в водах Иордана. Ученики Иоанна обязаны были вести, как и его учитель, аскетический образ жизни: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились» (Мк. 2:18). Иисус не придавал значения постам, омовениям и прочим ритуальным действиям, например: «а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15:20). В начале 20 века в Оксиринхе (Египет) был обнаружен папирусный фрагмент, исписанный с двух сторон мелкими буквами. В тексте говорится о конфликте между священником Леви и Иисусом, который отказался проходить обряд очищения в микве перед тем как подняться к Храму. Отрывок является частью утерянных евангелий, не вошедших в канон, и, скорее всего, зафиксировал реальный эпизод, который отражал существовавшую традицию омовения в миквах, а также стиль речи Иисуса, его жёсткую аргументацию и привычное противопоставление духовного плотскому. Текст не содержит заимствований из других евангелий, поэтому претендует на подлинность. «И он взял их (учеников) с собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма. И главный жрец из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позволил тебе войти в это чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих? Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни. И Спаситель остановился со своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист? И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни. Тогда Спаситель сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются (благовониями) и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде[, которая нисходит (с небес). Но горе тем...» (Pap Ox. 840). Члены общины «Яхад», или родственной им «Дамасской», крайне строго соблюдали субботу: «Пусть никто не помогает отёлу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму, пусть не вытаскивает ее в субботу» (Дамасский документ 11:13). Иисус, обвиняя фарисеев в лицемерии, сказал: "Кто из вас, если ваш сын или вол упадёт в колодец, тут же не вытянет его оттуда в субботу?"» (Лк. 14:5). Из этого следует, что он не принимал строжайшие правила о субботнем покое, особенно если это касалось спасения ��изни человека или животного. Более того, Иисус разрешил своим голодным ученикам срывать колосья в субботу, перетирать зерна пшеницы и есть, чем вызвал неодобрение фарисеев (Мф. 12:1-2). Что же тогда говорить о тех, кто ещё строже соблюдал правила субботнего покоя, – членах общины Яхад, «так называемых ессеях» (Иуд. др. Кн. 15 гл. 10:4). Иисус не считал верным уходить от мира, как это сделал основатель общины Учитель Праведности: «Никто, зажигая светильник, не прячет его и не накрывает чашей; наоборот, ставит его на подставку, чтобы все входящие могли видеть его свет» (Лк. 11:33). Я думаю, что и посыл текста «Храмового свитка» был неприятен Иисусу: «Никто слепой не войдет в него во все дни свои и не осквернит города, где Я обитаю, ибо Я - Господь, навеки среди сынов Израиля» (Храмовый свиток 11Q Temple Scroll). Иисус, согласно евангелиям, исцелял слепых, прокажённых, общался с отбросами общества – блудницами и мытарями (сборщиками налогов), полагая, что «больные нуждаются во враче»(Мф.9:12). Такое отношение к «грешникам» невозможно с точки зрения адепта общины «Яхад». Учитель Праведности и его последователи считали, что Храм осквернён, служба проходит неправильно, священники – самозванцы, вход в Храм им был запрещён. Иисус же совершал паломничество в Иерусалим и восходил на храмовую гору. Был ли он ревнителем Святилища, трудно однозначно сказать. Он считал бесполезным занятием грандиозное строительство, ведущееся на территории храмового комплекса: «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:5-6). Самоубийственный, но пророческий акт переворачивания столов менял (Мф. 21:12-13) не был актом хулиганства, но символизировал разрушение Храма. Своего рода перфоманс, стоивший ему жизни. Священники ежедневно приносили две овцы Богу Израиля и ещё две - кесарю, потому что Храм находился под римским покровительством, и нарушение порядка в нем считалось бунтом против Рима, караемым распятием. На мой взгляд, Флавий, если очистить его свидетельство об Иисусе от христианских интерполяций, понял Иисуса лучше, чем его последователи, которые проповедовали скорый конец света. Фраза из речений, не вошедших в евангелия, по всей видимости, отражает реальное положение дел: «Те, кто со мной, не понимают меня». В 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на арабскую версию текста Иосифа Флавия, где Иисус всего лишь мудрец, который славился добродетелью. «В это время был мудрый человек по имени Иисус. .. те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. …Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса» (Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10 Эта версия расходится с общепризнанной греческой - Testimonium Flavianum, в которой ��исус предстаёт божественным Мессией: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком…. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени» (Иуд. др. Кн. 18, гл. 3:3). Согласно общепринятому мнению, Иисус был эсхатологическим пророком в духе Иоанна Окунателя. Как же тогда объяснить его слова, что «Царство Божие не придёт приметным образом, и не скажут: «Вот, оно здесь, или: «Вот, там». Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:20-21). Отличный пример искажения взглядов Иисуса – его знаменитая притча о брачном пире, которая, на мой взгляд, содержит поздние вставки, сделанные христианскими редакторами после разрушения Храма. «Царство Небесное подобно царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти….Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:1-14). Смысл евангельского иносказания Матфея не слиш��ом сложный. Царь — Бог. Сын – Иисус. Рабы – посланники. Званые – еврейский народ. Пир – Царство Божие (новый миропорядок). Званые (иудеи) убили рабов (посланников). Царь (Бог), разгневавшись, послал войска истребить убийц, а город их (Иерусалим) сжечь. История напоминает события иудейской войны 70 года, когда Иерусалим и Храм были разрушены римскими войсками. Христиане Римской империи конца первого века видели в уничтожении «их Города» возмездие за отказ иудеев принимать божественное приглашение на «инаугурацию» Иисуса. В параллельной притче Евангелия от Луки стилистика и смысл меняются. Бог назван «хозяином дома». Он посылает своих рабов к званым, которые вежливо отказываются, ссылаясь на дела мирские. Хозяин дома хотя и гневается, но не посылает войска «разрушить город», а приказывает рабу проявить милосердие к страдающим и убеждать всех остальных, т.е. язычников. Господин сказал рабу: «пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24). Согласно Евангелию от Матфея, царь отдаёт приказ привести на пир «злых и добрых», т.е. приглашены все. Однако он недоволен внешним видом (поступками) гостя (некоторых язычников), поэтому изгоняет его. Аналогичная притча из Евангелия от Фомы, предположительно созданного между 60-160 гг. н.э., не связана с Новым Заветом. И поэтому не содержит более поздних наслоений. Согласно Фоме, человек (Бог) приготовил вечерю (ужин) и послал раба (посланников) пригласить знатных и богатых гостей. Приглашённые отказались, сославшись на коммерческие дела. Чтобы заполнить место на пиру, господин велел позвать первых попавшихся. Вывод – «покупатели и торговцы не войдут в дом Отца», что вполне могло отражать настроения лично Иисуса или воззрения общины «евионитов» (бедняков). Похоже, здесь речь идёт не о конфликте язычников с иудеями, как в евангелии от Матфея, а о нежелании оставить мирские дела, этот посыл отражает позицию Иисуса и его последователей. У Фомы Бог не только не гневается, но и никак не наказывает отвергших приглашение. «Иисус сказал: У человека были гости, и, когда он приготовил ужин, он послал своего раба, чтобы он пригласил гостей. Он пошел к первому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал: У меня деньги для торговцев, они придут ко мне вечером, я пойду (и) дам им распоряжение: Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин пригласил тебя. Он сказал ему: Я купил дом, и меня просят днем. У меня не будет времени. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Мой ��руг будет праздновать свадьбу, и я буду устраивать ужин. Я не смогу прийти. Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Я купил деревню, я пойду собирать доход. Я не смогу прийти. Я отказываюсь. Раб пришел, он сказал своему господину: Те, кого ты пригласил на ужин, отказались. Господин сказал своему рабу: Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места моего отца»(Ев. От Фомы 68). Итак, автор Евангелия от Матфея изменил первоначальный, судя по всему, текст притчи, подстраиваясь под реалии своего времени и трансформирующуюся вследствие разрушения Храма иудео-христианскую идеологию. То время ознаменовалось массовым наплывом неевреев в Собрание, управляемое евреями, последователями Иисуса, а также ересями, расколами и неблаговидными поступками новообращенных христиан. Как мы видим, из-за искажений очень непросто отделить зерна от плевел, выявить за слоем идеологических нагромождений первичное предание. Скорее всего, Иисус был чужд принципам коллективизма. Он - противник ритуалов, которые не способствовали духовному росту, поэтому кумранская община «Вместе» не могла соответствовать его убеждениям. Однако если всё это так, зачем Иисус принял окунание покаяния от Иоанна, хотя «сам никого не окунал»? (Ин. 4:1-3). Это сообщение, по всей видимости, соответствует истине, ибо нет никакого смысла придумывать историю о том, как безгрешный, согласно евангелиям, Иисус смывал свои грехи в водах Иордана. Может быть, он своим примером хотел показать, что не выше других и что без осознания своих поступков невозможно двигаться дальше. А возможно, на тот момент он ещё не был тем Иисусом, которого сделают богом, посвятят тысячи произведений искусства и который станет предметом обсуждения на века.

 Оригинал взят у:

Алексей С. Железнов

Рами Юдовин