#deidad femenina

[isabelagoth444]

Los diferentes tipos de conexiones álmicas ✨

Disclaimer* : Últimamente me he topado con muchísima información mezclada sobre este tema que lleva a mucha confusión, sobre todo en redes sociales. Por eso me he decidido a escribir este post, basado únicamente en los conocimientos que he adquirido de otros maestros espirituales con mas experiencia que yo o los que yo misma he canalizado por medio de los registros akáshicos o mediante mis guías. Aún así, sigue siendo mi humilde opinión y puede diferir de la tuya, quédate solo con lo que resuene contigo, y recuerda que nadie posee la verdad absoluta de nada.

Para entender mejor las conexiones de alma hay que empezar explicando que absolutamente todos hemos hecho pactos y acuerdos antes de encarnar con diferentes almas que jugarán ciertos roles en nuestra vida una vez ya hayamos encarnado. A nivel general todos estamos conectados unos con otros, energéticamente se podría decir que todos somos familia pero, como en toda familia suelen haber desacuerdos entre los miembros que pertenecen a ella, ahí es cuando es importante saber que tipo de conexión compartimos con esas almas con las que somos afines y con las que no nos sentimos alineados.

Todos nacemos con una misión de alma acorde a nuestro karma y nuestro dharma y nos cruzaremos con personas a lo largo de nuestra vida que se presentarán para ayudarnos a evolucionar en consciencia y así liberar nuestra alma de deudas kármicas

La familia de almas:

Este grupo abarca todas las almas que comparten una misión vital similar a la tuya, todas suelen ser almas gemelas con las que se genera un gran vínculo de amor y admiración mutuo. Son las personas que, pertenezcan a tu familia de sangre o no, van a resultar una influencia positiva en tu vida hasta el punto de ser ese tipo de personas que aunque no os una ningún lazo tangible los sientes como familia, además de compartir un propósito similar. Hay muchos grupos de familias de alma, algunas de ellas son: los barqueros (a la que yo pertenezco), los sanadores, los guerreros sanadores, los maestros, etc... Conocer tu familia de alma te ayudará a saber con qué deidades conectas mejor, a crear un vínculo mas profundo con tus guías espirituales y a saber que vienes a hacer en esta encarnación, cada familia de alma tiene asignada una misión especial a mayor o menor escala pero todas vienen con un propósito importante con el que cumplir y todas son importantes.

Almas gemelas:

El grupo mas conocido socialmente, se suele malinterpretar pensando que el alma gemela es una sola y normalmente se asocia únicamente a las relaciones románticas y a teorías como la del hilo rojo del destino. A diferencia de lo que se cree comúnmente, tu alma gemela no tiene porque ser siempre el amor de tu vida, puede ser tu madre, tu hermano, aquel profe de la escuela que te inspiró a elegir tu profesión de mayor, tu mejor amigo de la adolescencia, hijos, etc... Las almas gemelas son personas especiales con las que compartimos un pacto álmico para ayudarnos mutuamente en nuestras respectivas encarnaciones, son personas que dejan una huella positiva en nuestras vidas y nos enseñan lecciones positivas de unión y aceptación, sobre todos para personas que les cuesta conectar en profundidad con otros. Aún así, es verdad que alguna de nuestras almas gemelas puede resultar en el amor de nuestra vida, se les suele llamar almas gemelas románticas o de pareja, suele haber una conexión álmica mayor con este tipo de almas gemelas.

Llamas gemelas:

En mi opinión, el grupo que mas se ha mal interpretado y que mas confusión genera. A diferencia de lo que la espiritualidad mainstream predica, las llamas gemelas no vienen a hacernos daño, si la persona con la que lidias te hace sufrir pero no la puedes dejar, seguramente estés lidiando con una persona kármica pero no con tu llama gemela, tu llama es tu contraparte divina, es decir, si tu eres dominante en energía femenina, tu llama será dominante en masculina. Es la mas pura y espiritual de las conexiones y, a pesar de que siempre viene ligado al propósito espiritual y la liberación de karma, este tipo de conexiones no resultan dolorosas, mas bien todo lo contrario, a su lado parece que todo funciona mejor y mas fácilmente. Por lo que he podido observar, las llamas gemelas encarnan por grupos y siempre pertenecen a la misma familia de almas, normalmente suelen encarnar las dos cuando las dos personas de la relación vienen a cumplir con u propósito espiritual. Otra cosa que he observado es que, muchas veces la llama gemela no encarna, sobre todo cuando el propósito de la persona encarnada no tiene que ver con la espiritualidad, aún así, el espíritu de la llama gemela se queda como guía espiritual de la persona encarnada y les ayuda especialmente en el área del amor y las relaciones, es decir, que tu llama no haya encarnado contigo no implica que tu propósito sea menos válido o que no vayas a encontrar el amor, mas bien significa todo lo contrario, que tu propósito es tan especial que tu llama ha elegido cuidarte desde el otro lado.

[joseandrestabarnia]

ARTE ROMANO TALLER NEOÁTICO CRÁTER DEL CÁLIZ CON DECORACIÓN EN BAJO RELIEVE TALLADO SEGUNDA MITAD SIGLO I a.C. MÁRMOL PENTÉLICO Todo t. CM. 173, DIÁMETRO. SUB. CM. 135 INV. 307 Procedentes de Roma, las excavaciones realizadas en la segunda mitad del siglo XVI en San Pietro in Vincoli (?). Restaurado en 1780 por Francesco Carradori. En 1598, fue encontrado en el jardín de Villa Medici, en Roma, donde permaneció hasta 1780, cuando fue transportado a Florencia.

La escena figurativa, sobre espirales y hojas de acanto, se centra en la figura femenina semidesnuda, que yace abandonada bajo la estatua de culto de una deidad, restaurada como Artemisa.

La opinión más extendida hoy en día es que se trató de la consulta del oráculo de Delfos por parte de los héroes griegos antes de partir hacia Troya.

Numerosas reproducciones impresas atestiguan la fama alcanzada por el jarrón de los Medici en el siglo XVII: en 1656, el grabado de Steffano della Bella retrataba a Cosme III, un adolescente, decidido a dibujar el cráter.

Información de la Gallerie degli Uffizi, fotografías de mi autoría.

[jose-a-perez]

ATLAS

En la mitología griega, el titán Atlas era el responsable de sujetar el peso de los cielos sobre sus hombros, una carga impuesta como castigo por Zeus. Padre de muchas estrellas, y protagonista de uno de los famosos trabajos de Hércules, Atlas también era conocido como un hombre sabio y fundador de la astronomía. Para Platón era el primer rey de la ciudad a la que dio nombre, la Atlántida, y este gigantesco dios también dio su nombre a una enorme cordillera en el norte de África, gran océano Atlántico y a cualquier colección de mapas.

Con un nombre que tal vez transmite el significado de "sufrimiento" o "que soporta mucho", Atlas era hijo de los titanes Jápeto y Clímene (o Temis) y el hermano mayor de Epimeteo, Menecio y Prometeo. Atlas era el padre de la ninfa Calipso y de las siete Pléyades. En la versión tebana de los acontecimientos, Atlas también era el abuelo de Níobe.

* Zeus castiga a Atlas

Atlas recibió la tarea de sostener los cielos como castigo de Zeus por liderar a los titanes en la batalla contra los dioses olímpicos por el control de los cielos. De manera parecida, Homero describe a Atlas en su Odisea como "temerario", que conoce los abismos de todos los mares y que soporta las columnas de las profundidades del océano Atlántico que separan el cielo y la tierra. Hesíodo en su Teogonía también describe a Atlas diciendo que soporta los cielos y lo sitúa en el país de las Hespérides (deidades femeninas conocidas por su canto), que estaba en el lejano oriente, al borde del mundo. Los escritores posteriores, incluido Heródoto, asociarían al dios con la Cordillera del Atlas en el norte de África. Fue ahí donde, como castigo por su increíble falta de hospitalidad, Perseo transformó al titán de pastor a una enorme montaña de roca usando la cabeza de la gorgona Medusa con su mirada mortal. Puede que esta historia se remonte al siglo V a.C.

* Atlas y Hércules

Otras cosas que se asocian a Atlas es como padre de muchas constelaciones, como fuente de una gran sabiduría y como fundador de la astronomía, y según Platón en su Critias, como el rey original de la Atlántida. Sin embargo, puede que el mito más famoso en el que participa Atlas sea el conocido papel que juega en uno de los doce trabajos de Hércules. Euristeo ordenó al héroe recoger las manzanas de oro de los legendarios jardines de las Hespérides, que eran sagrados para Hera y estaban custodiados por Ladón, el temible dragón de cien cabezas. Siguiendo el consejo de Prometeo, Hércules le pidió a Atlas, en algunas versiones el padre de las Hespérides, que recogiese las manzanas por él mientras él, con la ayuda de Atenea, aguantaba el peso del mundo, dándole así un respiro al titán. Como es probablemente comprensible, cuando volvió con las manzanas doradas, Atlas se mostró reacio a volver a tomar el peso del mundo. Sin embargo, el astuto Hércules engañó al dios para intercambiarse con él un momento para que el héroe se pudiera hacer unos cojines para soportar el tremendo peso más fácilmente. Obviamente, en cuanto Atlas volvió a sostener los cielos, Hércules se marchó de la misma con su tesoro a Micenas.

[lowelll]

Harem de Diosas

La Iglesia de la Supremacía Masculina reconoce la existencia de otras mitologías, por lo menos de sus deidades femeninas, y afirman que todas las diosas fueron sometidas al Patriarcado y forman parte del Harem del macho alfa.

eventualmente, estas palabras llegaron a oídos de las verdaderas diosas quienes, ofendidas, descendieron sobre Ciudad Patriarcado.

Freya de la mitología Nórdica, Morrigan de los Celtas, Afrodita y sus anchas caderas, la gatita Bast de los Egipcios, Lakshmi de la mitología Hindú y Amaterasu de Japón.

Estas diosas hablaron en persona con el Capitán Patriarcado y lo retaron a un duelo.

Para el final de la noche, todas las diosas estaban de rodillas, rellenas de esperma y reconociendo al Falócrata como su amo y señor.

Ahora el Macho Alfa tiene a 7 diosas esclavas de anchas caderas y ubres pesadas que limpian el piso de su mansión y succionan el esperma de sus bolas, por supuesto no tardo mucho en embarazarlas a todas, por lo que dentro de no mucho darán a luz a mas diosas que limpiaran y chuparan para el.

[superelterror]

En gran parte de Sudamérica el primer día de agosto honramos a la Pachamama. Pacha: tierra, mundo, Mama: madre. Es la deidad femenina de la fertilidad natural. La encargada de mantener la vida en nuestro planeta.

A diferencia del catolicismo, los sudamericamos reconocemos y agradecemos la fuerza femenina en el mundo.

[davidsoto666]

Las Iyami Osoronga, también conocidas como "las brujas", son una fuerza femenina misteriosa y poderosa en la religión yoruba. Se les considera como deidades ancestrales, y su origen se remonta a los primeros días de la creación.

Se dice que las Iyami Osoronga son las madres de todos los seres, y que fueron creadas por Olodumare, el dios supremo yoruba. Se cree que ellas tienen el poder de controlar la vida y la muerte, y que son capaces de conceder bendiciones y castigos.

En la religión yoruba, las Iyami Osoronga son temidas y respetadas por igual. Se dice que tienen la capacidad de controlar el destino de las personas, y que pueden traer buena o mala suerte. Se cree que si alguien ofende a las Iyami Osoronga, pueden caer bajo su maldición y sufrir consecuencias graves.

Las Iyami Osoronga se consideran guardianas de los secretos y la sabiduría ancestral de la religión yoruba. Se dice que tienen conocimientos profundos sobre las plantas medicinales y la curación, y que pueden usar este conocimiento para ayudar a las personas enfermas.

Aunque a menudo se las asocia con la brujería y la magia negra, las Iyami Osoronga también son consideradas como protectoras de las mujeres y las familias. Se dice que tienen un papel importante en la maternidad, la fertilidad y el cuidado de los niños.

En resumen, las Iyami Osoronga son una fuerza poderosa y misteriosa en la religión yoruba, y su influencia se extiende a muchos aspectos de la vida. Aunque se las teme y se les respeta, también se les reconoce como protectoras y guardianas de la sabiduría ancestral y la vida.

The Iyami Osoronga, also known as "the witches," are a mysterious and powerful feminine force in Yoruba religion. They are considered ancestral deities, and their origin dates back to the early days of creation.

It is said that the Iyami Osoronga are the mothers of all beings, and that they were created by Olodumare, the Yoruba supreme god. They are believed to have the power to control life and death, and to be capable of granting blessings and punishments.

In Yoruba religion, the Iyami Osoronga are equally feared and respected. It is said that they have the ability to control the destinies of individuals, and can bring good or bad luck. If someone offends the Iyami Osoronga, they are believed to fall under their curse and suffer grave consequences.

The Iyami Osoronga are considered guardians of the secrets and ancestral wisdom of Yoruba religion. It is said that they have deep knowledge of medicinal plants and healing, and can use this knowledge to help the sick.

Although often associated with witchcraft and black magic, the Iyami Osoronga are also considered protectors of women and families. They are said to play an important role in motherhood, fertility, and child care.

In summary, the Iyami Osoronga are a powerful and mysterious force in Yoruba religion, and their influence extends to many aspects of life. Although feared and respected, they are also recognized as protectors and guardians of ancestral wisdom and life.

[myspellwasbroke]

IEMANJÁ

Reina de las aguas, todos los 2 de febrero se homenajea a esta divinidad yoruba que llegó al continente americano protegiendo a las africanas esclavizadas.

Iemanjá, la orisha femenina más importante de toda la religión, es venerada y nombrada de diferente manera en cada sitio. Yemanyá, Iemanjá, Donha Janaína, Lemanjá, también encarna la figura de ser la virgen de los navegantes, la protectora del hogar, la diosa de la fertilidad o la madre de los peces.

Yorubas y orishas

Los yorubas son un pueblo que comparten una lengua en común, creencias y tradiciones espirituales. Las deidades yorubas se llaman orishas y cada orisha tiene su leyenda y una función en el universo: son las divinidades del amor, del fuego, de la pesca, de la justicia, de la música, de la guerra, de la sabiduría, de la fertilidad.

Especialmente en nuestro país, Uruguay y Brasil, todos los días 2 de Febrero celebramos públicamente el día de nuestra Madre Iemanja, la divinidad protectora del mar y los navegantes. Por esta razón, la mayoría de los religiosos y creyentes afro-Umbandistas, rinden homenaje, agradecen y hacen sus pedidos a las orillas del mar o ríos. Ella representa el amor de una madre en su máxima expresión, protectora del Hogar y la familia, la fecundidad, fertilidad, embarazos, partos y niños recién nacidos.

Ritual

Las ofrendas, las flores, los cantos y los bailes son fundamentales para complacer a la divinidad.

Vestidas de blanco, mujeres y hombre ingresan al río para dejar en las ofrendas, sus anhelos y deseos. Flores, perfumes, collares, monedas, se depositan en pequeñas barcazas que los creyentes construyen y lanzan a las aguas. Se cree que si la barcaza vuelve a la costa, es porque Iemanjá desoyó la súplica.

-Una manera íntima de realizar un ritual hacia esta deidad es organizar tu altar en un lugar tranquilo, donde nadie te moleste para realizar una meditación.-

En este altar pondrás objetos:

Brillantes: collares, anillos (de plata).

Elementos relacionados a la belleza: labial, perfume.

Caracoles, un barco de papel (podes poner las cosas dentro de él).

Vela celeste o blanca.

Miel en un pequeño recipiente. También podes poner agua de mar en otro.

Una flor blanca.

Un sahumerio de tu preferencia. Recomiendo sea de Jazmín, lavanda, un aroma que purifique pero a la vez sea femenino como la energía de esta deidad.

Imagen de Iemanjá.

No es necesario tener TODOS los elementos para el ritual, pero cuantos más, mejor será aceptada la ofrenda.

Para simbolizar todo esto también podes vestirte de blanco.

En Youtube podés poner un mantra de Iemanjá para realizar la meditación. Puede ser de 15 minutos o más.

Al tener todo listo, sentate en una posición cómoda realizá esta oración.

Oración a Yemanjá

“Divina Madre, protectora de los pescadores y gobernante de la humanidad, danos protección. Oh Dulce Iemanjá, limpia nuestras auras, líbranos de todas las tentaciones. Eres la fuerza de la naturaleza, bella Diosa del amor y la bondad (pide el deseo). Ayúdenos descargando nuestros materiales de todas las impurezas y deje que su falange nos proteja, dándonos salud y paz. Que se haga así tu voluntad. ¡Odoyá!

Ella se encargará de darte todo lo que necesites, siempre y cuando no seas posesivo con este deseo, lo dejes ir y esperes tranquilamente.

La protección de la diosa Iemanjá es muy poderosa y beneficiosa para los seres humanos, sólo debes realizar tu petición con mucha fé.

[ooscar88]

La Cueva Pintada, situada en el corazón de la Sierra de San Francisco, en el estado de Baja California Sur, es uno de los centros ceremoniales con arte rupestre más significativos del norte de México.

Sus elementos pintados con cuatro colores, rojo, negro, blanco y amarillo, muestran figuras femeninas que se entrelazan con chamanes y la deidad del venado.

[ibarbouron-us]

1 de Agosto

Día de La Pachamama.

Es la diosa femenina de la tierra y la fertilidad, una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. En la tradición incaica, es la deidad de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino. Es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en las provincias del noroeste argentino.

El 1 de agosto se celebra su día alimentando a la tierra, para ello se entierra una olla de barro con comida cocida, junto a hojas de coca, alcohol, vino, cigarros y chicha, etc. También es costumbre que los festejantes usen cordones blancos y negros atados en los tobillos, muñecas y cuello, los mismos realizados de lana de llama hilada hacia la izquierda.

Se celebra año a año en las provincias del noroeste argentino los distintos rituales para homenajear a la Madre Tierra. La Pachamama recibe de esta manera ofrendas de provincias como Tucuman, Jujuy, Salta, Catamarca, La Rioja, San Juan, y otras.

También se homenajeara con rituales ancestrales, ceremonias, danza, música y comidas especiales. No pierdas las oportunidad de celebrar esta fiestas nacional que no sólo rendiran homenaje a la tierra sino que también disfrutarán de los mejores paisajes nuestro país.

[tarotdeana]

El simbolismo de la Naturaleza: Lirios

Los lirios recibieron su nombre de la diosa griega Iris, quien transportaba las almas de las mujeres al mundo subterráneo y personificaba al arcoiris. En botánica, el género Iris incluye a los lirios, cuyos colores variados evocan al arcoiris.

En la antigüedad griega, el lirio simboliza belleza y amor, de ahí que en las futuras representaciones clásicas y neoclásicas de ninfas y deidades femeninas, como Flora, estuvieran presentes. Las tumbas de las mujeres eran adornadas con ellos. También son comunicación divina, esto relacionado con la función de Iris como mensajera de los dioses.

Aparecen frecuentemente en el Cantar de los Cantares, texto fechado alrededor del siglo V a.C., aunque atribuido al rey Salomón. En él se hacen las siguientes menciones:

"Yo soy la rosa de Sarón, y el lirio de los valles."

"Como el lirio entre los espinos, así es mi amiga entre las doncellas."

"Mi amado es mío, y yo suya; él apacienta entre los lirios."

"Tus dos pechos, como gemelos de gacela, que se apacientan entre lirios."

"Sus mejillas, como una era de especias aromáticas, como fragantes flores; sus labios, como lirios que destilan mirra fragante."

"Mi amado descendió a su huerto, a las eras de las especias, para apacentar en los huertos, y para recoger los lirios. Yo soy de mi amado, y mi amado es mío; él apacienta entre lirios."

Los lirios se hallan en las representaciones de la Anunciación como flor o viga florida, sostenida por María, el arcángel Gabriel o en un jarrón. En el mundo cristiano, son símbolo de los símbolo de los castos; transmiten pureza, inocencia, virginidad y luz. Santos como San Luis de Gonzaga y San Antonio de Padua llevan. Además de la rosa, el lirio es una de las flores de la Virgen María. Su asociación deviene tanto del Cantar de los Cantares como de las Sagradas Escrituras, particularmente de los evangelios de Mateo y Lucas:

Mateo 6:28 - 29

"Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen; no trabajan, ni hilan; pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos."

Lucas 12:27 - 28

"Considerad los lirios, cómo crecen; no trabajan, ni hilan; y os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. Y si así viste Dios la hierba, que hoy está en el campo, y mañana es echada al horno, ¿cuánto más a vosotros, hombres de poca fe?"

Cuando el lirio es morado, simboliza la humildad de María. La Sibila de Cumas, quien vaticinó el nacimiento de Jesús, también lleva un lirio.

Luis VII adoptó el lirio en su emblema durante las cruzadas y, así, su nombre evolucionó de "flor de Luis" a flor de lis, cuyas tres hojas simbolizan la verdad, la sabiduría y el valor.

www.tarotdeana.tumblr.com

Imágenes:

"Flora", por Claude Vignon.

"Carnation, Lily, Lily, Rose" por John Singer Sargent.

"La Anunciación", por Dante Gabriel Rossetti.

Tríptico de la Anunciación, por Robert Campin.

Lee mitos griegos aquí.

Lee mitos coreanos aquí.

Lee mitos japoneses aquí.

[yaellaharpe-blog]

Representation of Cleopatra dressed as Isis.

Representación de Cleopatra vestida de Isis.

Rappresentazione di Cleopatra vestita da Iside.

(English / Español / Italiano)

Cleopatra VII was the last of the Ptolemies to ascend the throne of Egypt and she played the popularity game better than any of her ancestors. All the women who had wanted to rule Egypt before her had had to dress as men because the Egyptians believed that the pharaoh was the earthly incarnation of Horus and therefore had to be a man. But Cleopatra changed this and presented herself as the earthly incarnation of Isis (the most important female deity). Thus, she appeared before her people dressed as her.

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Cleopatra VII fue la última de los Ptolomeos en ascender al trono de Egipto y jugó al juego de la popularidad mejor que cualquiera de sus antepasados. Todas las mujeres que habían querido gobernar Egipto antes que ella habían tenido que vestirse de hombre porque los egipcios creían que el faraón era la encarnación terrenal de Horus y, por tanto, tenía que ser un hombre. Pero Cleopatra cambió esto y se presentó como la encarnación terrenal de Isis (la deidad femenina más importante). Así, se presentaba ante su pueblo vestida como ella.

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Cleopatra VII fu l'ultima dei Tolomei a salire al trono d'Egitto e giocò il gioco della popolarità meglio di tutte le sue antenate. Tutte le donne che avevano voluto governare l'Egitto prima di lei avevano dovuto vestirsi da uomini perché gli egiziani credevano che il faraone fosse l'incarnazione terrena di Horus e quindi dovesse essere un uomo. Ma Cleopatra cambiò le cose e si presentò come l'incarnazione terrena di Iside (la più importante divinità femminile). Così, si presentò al suo popolo vestita come lei.

Source: Curiosidades universales y algo más

[big-mawi]

Significado de Ardhanarishvara

Nombre y Etimología

Ardhanarishvara se deriva del sánscrito: "Ardha" significa "mitad", "Nari" significa "mujer" y "Ishvara" significa "señor" o "dios". Así, Ardhanarishvara se traduce literalmente como "El Señor que es mitad mujer".

Simbolismo

Unidad de Contrarios

Masculino y Femenino: Ardhanarishvara simboliza la perfecta armonía y equilibrio entre lo masculino (Shiva) y lo femenino (Parvati). Este concepto subraya que ambos aspectos son esenciales y complementarios para la creación y el sostenimiento del universo.

Consciencia y Energía: En la filosofía hindú, Shiva representa la consciencia pura (Purusha), mientras que Shakti (Parvati) representa la energía dinámica (Prakriti). Juntos, representan la totalidad de la existencia y la creación.

Representación Iconográfica

Mitad Izquierda (Parvati): Generalmente, la mitad izquierda de la imagen es femenina, adornada con ropas y joyas, con un seno prominente, simbolizando la fertilidad, el cuidado y la energía creativa.

Mitad Derecha (Shiva): La mitad derecha es masculina, usualmente representada con el torso desnudo, llevando un tridente (Trishula), un tambor (Damaru) y serpientes, simbolizando el poder, la austeridad y la destrucción.

Mitología y Origen

Relato de Ardhanarishvara

Según los textos mitológicos, Ardhanarishvara apareció cuando los dioses pidieron a Shiva que mostrara su forma andrógina para entender la naturaleza de la creación y la unión de fuerzas opuestas. Shiva y Parvati se fusionaron para demostrar que lo masculino y lo femenino son inseparables y juntos forman la totalidad de la existencia.

Importancia en la Práctica Espiritual

Filosofía Tántrica

En el tantra, la adoración de Ardhanarishvara es una celebración de la unidad de Shiva y Shakti. Los practicantes buscan equilibrar las energías masculinas y femeninas dentro de sí mismos para alcanzar la armonía espiritual.

Simbolismo en la Meditación

Meditar en Ardhanarishvara ayuda a los devotos a comprender y equilibrar sus propias energías internas, fomentando una comprensión más profunda de la unidad de la vida y la interdependencia de todas las cosas.

Representaciones Culturales

Arte y Escultura

Ardhanarishvara ha sido un tema popular en el arte indio, desde esculturas antiguas en templos hasta pinturas modernas. Las esculturas de Ardhanarishvara se encuentran en muchos templos importantes, como el templo de Ellora en Maharashtra y el templo de Chidambaram en Tamil Nadu.

Literatura y Poesía

La figura de Ardhanarishvara también ha inspirado una rica tradición literaria, desde los antiguos textos puránicos hasta la poesía contemporánea, explorando la dualidad y la unidad del ser.

Reflexión Filosófica

Ardhanarishvara no solo es un símbolo religioso, sino también una representación filosófica profunda. Enseña que todas las dualidades (masculino y femenino, luz y oscuridad, creación y destrucción) son aspectos de una misma realidad. Este concepto invita a los individuos a reconocer y celebrar la diversidad y la unidad del universo.

En resumen, Ardhanarishvara es una de las formas más poderosas y simbólicas de la iconografía hindú, representando la unidad en la dualidad y la interdependencia de las energías masculina y femenina. Esta deidad inspira a los devotos a buscar el equilibrio interno y a comprender la profunda conexión entre todas las fuerzas del cosmos.

[iscnovelasoficial]

La preocupación de la diosa Etnea y la maldición de los trillizos (tercer hijo)

En los aposentos de la Diosa Etnea, esta camina de un lado a otro enérgica. Ha estado días con una sensación que no la deja dormir. Se trata de una intuición que rebota en su cabeza. Por lo general, las imágenes que la Diosa Etnea visualiza son borrosas.

En esta ocasión logra distinguir la figura esbelta de una mujer joven y el de una niña, no se trata de una niña pequeña, más bien; se trataría de una adolescente. La cosa se vuelve inquietante para la deidad, cuando junto a las figuras femeninas se le suman otras. Que la Diosa Etnea, interpreta como hombres y mujeres, pero luego se le suman otras figuras parecidas al de la adolescente.

Lo importante después de todo, es saber en dónde se llevaré a cabo la visión de la deidad. Porque, como ley primordial, la visión debe dirigir hacia el lugar independientemente del contexto.

 Eso quiere decir que se debe explicar que sucede y en donde sucede. Cosa que, a Etnea se lo ha complicado bastante con esta última visión. Si visualizar a sus protagonistas es difícil, saber localizar en que parte sucede es aún más complicado. Ella aprieta los puños en señal de frustración y golpea una columna.

 Su frustración es tan solo de ella, no puedo compartirla con nadie más, con ningún otro Dios o Diosa en el Olimpo. Si lo busca es la consolación de algo que otros con su poder no pueden controlar.

 Pero como si fuera poco, no es solo la visión de la mujer y la niña lo que la tiene a mal traer, también es el hecho de que la llegada de Mia aún no está lista y que tiene a su propia hija durmiendo; el llamado Sueño de los Dioses.

Agregando a su lista de preocupaciones el castigo impartido por los jueces de Vatra hacia Leiva. Porque si algo es noticia tanto en el Imperio de Vatra como en el cielo, es que aquella mujer que supo ser una gran Emperatriz en su momento, ahora mantiene su boca y ojos cerrados para dormir. Como le pasa a Mia igualmente.

Tanto su hija Leiva como Mia, habían sido "dormidas" por mandato divino para suprimir los poderes de ambas que casi llega a una destrucción igualitaria.

Lo que derivó a un debate sobre que sucedería si alguna de ellas llegara a despertar. Debido a que, solo pueden despertar del Sueño de los Dioses, aquellos brujos que son dioses directos. Porque cualquiera puede caer en ese estado, pero solo si tiene el poder necesario podrá despertar por su propia voluntad.

No sería necesario que los propios Dioses lo hagan. El debate tuvo su origen cuando la propia Etnea desató la duda de si una descendencia no directa de los Dioses Absolutos podría pertenecer al Olimpo.

 Al principio, algunos de los Dioses se sintieron ofendidos por la pregunta, más sobresaliendo el hecho de que una de ellas era su propia hija y conociendo ellos la obsesión que tenía Leiva desde que era solo una niña por pertenecer al mundo de las divinidades, los desencajaba completamente. Casi al borde del rechazo pero respetando a una de ellos que era Etnea.

Por otra parte, cuando el Dios Loredo y la Diosa Aragabia pensaban en Mia, su semblante era otro. La adolescente era todo un caso revelador para el matrimonio más poderoso de los dioses. Ambos compartían la curiosidad por la niña y crecía en ellos un incipiente amor por ella.

-¿Podrían Mia y Leiva despertar por sus propios medios del Sueño de los Dioses? -Se pregunta la Diosa Etnea. Se encuentra sumergida en sus propios pensamientos cuando ve entrar a su esposo; el Dios Virilio y no puede evitar transmitir su intranquilidad.

 -Oh, llegaste.-Anuncia sin mucho entusiasmo, aunque lo intenta. -Creí que la reunión con el Dios Loredo duraría hasta que el mismísimo sol decidiera ocultarse.-Menciona de forma sarcástica.

-El Sol es su propio hijo. -Menciona indirectamente al Dios Aeris. -Así que se oculta siempre y cuando él quiera. -Refiriéndose al Dios Loredo. Luego de aquel cruce de palabras, el Dios Virilio se acuesta sobre los cojines de estridentes colores y cierra sus ojos. Por su corporalidad, su esposa deduce que está agobiado.

 -¿Agobiado de ser un Dios o de hablar con uno? -Se burla la Diosa. Dios Virilio le responde sin mirarla y con los ojos tapados por los cojines.

-Nunca me cansaría de lo primero pero da por sentado lo segundo. La Diosa Etnea dibuja una sonrisa cómplice.

-Pero me gustaría que me digas porque llevas este semblante el día de hoy.

 La sorprende Virilio con la acotación. Acostumbrada a negar su emocionalidad, ella se molesta con aquella suposición. Se cruza de brazos y se queda en silencio. Otorgándole la razón a su presumido esposo.

-Oh, preciosa. No solo quieres negarlo, también quieres ocultarlo. -Deja escapar una risita burlona.

-Pensé que el poder de la intuición lo tenía yo. ¿Acaso vas a robarlo como hace Litigio con las cosas ajenas?.

Al escuchar eso, el Dios Virilio le dirige una mirada desafiante sin antes advertirle: -No deberías gastar saliva en comparaciones absurdas. Tus labios deberían estar ocupados en otra cosa.-Se relame los labios. Al verlo, la Diosa Etnea blanquea los ojos y demuestra estar harta de los intentos de Virilio por cambiar de tema.

 -Si no fueras tan libidinoso como lo eres habitualmente te hablaría de mi vis...-Se detiene justo a tiempo. Se lleva las manos a la boca.

 El Dios Virilio que había estado jocoso hace unos instantes, ahora cambia su expresión y la mira seriamente. Se incorpora con rapidez y se acerca su esposa.

-¿Qué es lo que acabas de decir, Etnea?. Ella se refriega los brazos y retrocede algo nerviosa.

-Nada, nada. Ya olvídalo. Ordena con molestia y voltea la mirada. Con un tono burlón, el Dios Virilio le responde: -Creo que ya es tarde para eso, gatita mía. -Ahora tendrás que maullar.

En contra respuesta, la Diosa Etnea solo hace un señal de desdén con la mano y le anuncia:-¿Qué tal si en vez de maullarte... me dejas rasguñarte? -Finaliza su pregunta con una sonrisa dibujada con malicia en sus labios.

Ambos se miran desafiantes por unos instantes hasta que Etnea cede, dejando a Virilio solo en los aposentos. Él, en su arrebato de pasión y curiosidad va a buscarla. La Diosa, por su parte; va en busca de sus padres. Los mismísimos Dioses Sublimes Amato y Mirna. Se detiene en mitad del pasillo tratando de visualizarlos en el Patio Imperial, lugar al cual acuden todos ellos cuando realizan reuniones o solo establecen charlas entre pares.

Logra visualizar a su madre, Mirna, que se halla rodeada de sus sirvientes; en especial de Katya y Carmina.

 -¡Madre, madre.-Se acerca a ella con pasos veloces.-Quisiera hablar conti...-Siente como una alguien la toma con brusquedad del brazo y la jala hacia una columna. Cuando logra ver con claridad, ve que se trata del Dios Virilio. Que la toma de ambos hombros y se acerca a su rostro, con la intención de que su esposa lo mire directo a los ojos y le repita lo que dijo hace un momento.

-Podría estar así todo el día.-Le dedica una sonrisa ganadora.

Etnea, que intenta por todos los medios solucionar el problema de sus visiones, no tarda en mostrarse confrontativa con respecto a la actitud de Virilio. Sin mediar palabra alguna, se libra de su agarre y continúa caminando.

Detrás de ella, los gritos de Virilio que sigue sin entender lo que sucede y hace que toda la chusma comience a acercarse.

Los dragones de Vatracia parte 1

Viajera duerme plácidamente sobre el lecho de ramas. Convertida en dragona, luego de dar a luz a sus cuatro dragones que duermen a su lado. Todos son muy pequeños.

Los únicos que se hallan  cerca de ella son Errante y Mia. La joven bruja se encuentra allí por pedido de su mejor amigo para que le brinda compañía.

La adolescente coloca su mano en el hombro del joven dragón, que aún no ha adquirido su forma original. Solo resaltan sus cuernos y sus extensas alas. Lo felicita por su paternidad, realmente está muy feliz por él.

Errante la mira extasiado de felicidad. Ha logrado traer  descendencia al mundo.

-Tu padre estaría orgulloso.-Susurra Mia mientras lo abraza. -Ahora Vatracia tendrá pequeñas criaturas voladoras.-Sonríe la joven bruja llena de entusiasmo. 

El joven dragón solo la mira y sonríe igual que ella.             

-¿Cómo crees que debería llamarlos? –Le consulta Errante. Aquel paso es muy importante para él. No solo como una de las criaturas del nuevo Imperio, en donde la nueva generación de dragones provenientes de un original y de una versión va a surgir, sino que quiere que perdure en el tiempo. Desea con anhelo que aquellos nombres marquen a sus crías con la marca distintiva que cualquier dragón debe tener por naturaleza.

Los nombres que estas criaturas llevan consigo, no solo es para conocer su identidad como cualquier ser vivo. Es conocer su esencia, eso que lo hace especial.

-Quiero que mis hijos lleven nombres que los hagan especiales. Así como mi padre hizo conmigo, ¿entiendes, Mia? Yo no me llamo Errante por cualquier razón. Mi padre y mi madre sabían antes de mi nacimiento que sería un dragón cuyo destino sería  volar sin rumbo por la extensa Vatra. Que mi destino traería consigo aventuras fantásticas.-Se detiene para reflexionar unos instantes.-En el camino hacia mi destino me encontré con la dragona que más amo en el mundo.-Se ríe al mencionarlo.-Lo cual es gracioso ya que aquella dragona es mi versión.

-No me agradezcas por eso.-Bromea Mia.

Antes de que Dragón Errante pudiese decir algo, Dragona Viajera se despierta. A su vez las puertas pesadas de la habitación se abren de par en par y ven ingresar a Dragona Vigilante. Con una sonrisa condescendiente que irrita a Errante.

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Las Iyanifa están consideradas los babalawos de las mujeres, consagradas en Ifá, aunque con limitaciones para realizar ceremonias, pertenecen a una congregación femenina muy importante en la Religión Yoruba.

Iyánífá es la mujer que se consagra en Ifá, con el objeto de darle entrada a los conocimientos de Orunmila, realmente no están consideradas como babalawo, tienen acceso a los Orishas con conocimiento de los 256 Odú de Ifá, los cuales aprenden a recitarlos. Asimismo entre los derechos inclusivos están la realización del sacrificio a través del tablero de Ifá, en este caso las mujeres que deseen tener oportunidad de desarrollarse espiritualmente, pueden solicitar la inclusión como Iyanifa ante los sacerdotes principales.

Además, cuentan con el derecho de ser jefes consultantes, donde cualquiera que tenga una preocupación o problema puede acudir con toda confianza a la Iyanifa para consultarla, aunque muchas personas piensan que esta práctica esta dedicada sólo a los hombres.

El concepto etimológico establece claramente los siguiente: “Iya” madre, “Ifa”, todo el mundo religioso, por lo que al traducir obtenemos “madre de Ifa”, es importante destacar que en la tierra yoruba, específicamente en Áfric,a algunas mujeres pueden utilizar los Ikines (nueces de palma sagrado) de Ifá para la adivinación, e incluso se comenta que hubo una Iyanifa con una gran sabiduría que llegó a competir con varios babalawos de la ciudad, la cual cantaba los versos de una manera impecable y efectuaba grandes sacrificios.

Llevar un Odu (saco que contiene los conocimientos ancestrales) significa ser portador de un conocimiento muy grande en aspectos religiosos espirituales Yoruba, por lo que muchos testifican que las mujeres lo llevan por dentro desde su nacimiento, y forma parte de su matriz, esta afirmación ha traído innumerables reacciones, ya que el planteamiento original establece que todos los hombres llevan a Orula por dentro por el simple hecho de poseer un pene y dos testículos.

Todo esto ha traído una discusión entre los maestros santeros que hasta el día de hoy presentan discusiones de alto nivel, y hasta la fecha no se ha logrado una solución efectiva y verdadera.

Por otro lado en términos religiosos tenemos que ancestralmente no ha existido en registros ni documentos yorubas de mujeres Iyanifas que pueden avalar la práctica de las féminas y ser consagradas en Ifá.

INICIACIÓN DE UNA IYANIFA

Para comenzar esta explicación debemos resaltar lo siguiente, en Cuba las mujeres no pueden ser iniciadas en Ifá, ya que por ser una sociedad enteramente machista, no permite el crecimiento ni la propagación de esta práctica por parte del sexo femenino, por el contrario en Nigeria existen más de 400 mujeres Iyanifas iniciadas y consagradas en Ifá, lo que establece una gran diferencia de criterios religiosos ortodoxos entre un país y otro.

El primer paso para la iniciación de una Iyanifa es tomar la decisión con mucha fe y fortaleza, de manera que no pueda haber desviaciones en los criterios espirituales que va a proyectar, el segundo paso consiste en recibir el Orisha guardián sin necesidad de haberlo portado anteriormente, por lo que una mujer que haya recibido un santo anteriormente el mismo desparecerá cuando le toque recibir a Orisha para su consagración, la parte final de esta iniciación consiste en realizar la consagración como tal, donde la mujer ya consagrada como Iyanifa realiza los votos de fidelidad y compromiso hacia su santo protector.

En la religión Yoruba la mujer tiene una posición en la Sociedad Secreta de Ogboni (fraternidad donde los seguidores de los Orishas se reúnen para rendir tributo a la diosa Onile “Madre Tierra”), es por ello que al recibir la iniciación participan grandes sacerdotisas de esta deidad.

FACULTAD DE LAS IYANIFAS

Las facultades de una Iyanifa en ceremonias, preparaciones, ritos y consultas son muy similares a las de los babalawos, eso es si estamos en una país diferente a Cuba, porque si tomamos en cuenta las limitaciones que tienen en este país para la Iyanifas, nos encontraremos con una lista bastante extensa.

En el caso de las Iyanifas que practican su devoción en otros países, encontramos que la única limitación que tienen es la de no poder recibir el Igba Odunn (enseñanzas dadas por el espíritu Tata G. emisario de Oduduwa), del resto están facultadas para realizar sanaciones, sacrificios, adivinaciones y consultas para la resolución de problemas.

Por otro lado en el nuevo mundo encontramos que en algunos países las Iyanifas no pueden: manipular lo ikines, ni siquiera para ella misma, no puede realizar sacrificios ni realizar Ebo, tampoco mirar Igbadu (Creación del mundo), no puede poseer Ashe, sólo se le permite estar cuando se baja Orunmila (Atefa), y cuando realizan consagraciones menores.

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La Aurora (1881), de William-Adolphe Bouguereau, Birmingham Museum of Art, Birmingham (Alabama), Estados Unidos.

Hacer click sobre la imagen para verla completa.

En la mitología romana, Aurora es la deidad que personifica el amanecer, equivalente a la griega Eos. Es una mujer encantadora que vuela a través del cielo para anunciar la llegada del sol. Sus hermanos son el Sol y la Luna. Tuvo varios hijos: cuatro de sus hijos son los vientos del norte, del sur, del este, y del oeste. Según el mito, las lágrimas que derrama mientras vuela a través del cielo llorando por uno de sus hijos que fue asesinado son el rocío de la mañana.

Romanización del mito griego.

La palabra Aurora se hizo servir en Roma como traducción de Eos, la diosa griega que, con forma femenina, daba paso a la luz solar cada día. Antiguas leyendas la hacían hermana de Helios (el Sol) y Selene (la Luna), todos ellos hijos de los titanes Hiperión y Tea.​ Tuvo diferentes amantes, entre ellos un mortal, el príncipe troyano Titono, raptado a la fuerza pero para el que consiguió la inmortalidad. Con él tuvo dos hijos: Memnón y Ematión. Cuando Memnón murió asesinado, las lágrimas que vertió Aurora mientras volaba por el cielo dieron origen al rocío.

Con el semidiós Céfalo fue madre de Héspero, que se convertiría en dios del Lucero de la tarde.

De su relación con el titán Astreo nacieron: Eósforo (también conocido como Lucifer o Lucero del alba), Bóreas (el viento del norte), Notos (el viento del sur), Euros (el viento del este), Céfiro (el viento del oeste) y los astros.

A partir de aquí los escritores latinos la tuvieron presente en sus obras. Ovidio introdujo alguna variación, por ejemplo, la llamaba Pallante, estableciendo una relación de parentesco con el titán Palas, quizá porque su nombre también quiere decir «brillante».También aparece en unos versos de la Eneida, cumpliendo su función de abrir paso a la claridad del día. Dante Alighieri la nombra en el Purgatorio de La Divina Comedia como «la concubina de Titono el antiguo».