#Doctrinas del Pensamiento

[bocadosdefilosofia]

«Desde este Escorial, riguroso imperio de la piedra y la geometría, donde he asentado mi alma, en primer término el curvo brazo ciclópeo que extiende hacia Madrid la sierra del Guadarrama. El hombre de Segovia, desde su tierra roja, divisa la vertiente opuesta. ¿Tendría sentido que disputásemos los dos sobre cuál de ambas visiones es la verdadera? Ambas lo son ciertamente por ser distintas. Si la sierra materna fuera una ficción o una abstracción, o una alucinación, podrían coincidir la pupila del espectador segoviano y la mía. Pero la realidad no puede ser mirada sino desde el punto de vista que cada cual ocupa, fatalmente, en el universo. Aquélla y éste son correlativos, y como no se puede inventar la realidad, tampoco puede fingirse el punto de vista.»

José Ortega y Gasset: «Verdad y perspectiva», en Obras completas, t. II. Alianza Editorial, pág. 19.  Madrid, 1983

TGO

@bocadosdefilosofia

[bi-hanslefttittie]

¿Cómo crees que es Dark Bi-Han a diferencia del bi-han de la línea de tiempo de liu kang? Hasta ahora, he visto muy poco de dark bi-han y como me gusta tu escritura, me gustaría saber que piensas :>

GASSPPP. Pues muchas gracias 🫂🫂 personalmente intento no escribir mucho a Dark Bi-Han porque no le tengo muy buen manejo, necesito estudiarlo bien primero. Sin embargo te dejaré una pequeña lista de anotaciones como mini análisis para intentar contestarte :33

Dark Bi-Han recibió la crianza tradicional Lin Kuei descrita en los libros. Es decir, desde niños sometidos a un estricto entrenamiento frente al frio, a bucear por apnea, y a resistir el hambre. Hay una frase en ese libro que dice específicamente "los niños que sobrevivieron, eran Los Lin Kuei". Bi-Han es uno de esos niños.

Bi-Han de la nueva era recibió una educación militarizada, pero no en los extremos en los que su versión Dark ha llegado. Personalmente pienso que su formación fue principalmente como preparación para ser un líder. Pero, pero, pero, lo limitaron para ser obediente a Lord Liu Kang

Entonces, si Dark Bi-Han fue criado para ser un guerrero por si mismo y ser el dueño y señor de su propio destino. Bi-Han del canon fue criado para servir, ser un perro guardián.

Las motivaciones de Dark Bi-Han son exclusivamente la conquista, y en ese aspecto el tiene un fuerte sentido de pertenencia. Ama a su nación y a nadie más, extremadamente enfocado en su propia gente.

Las motivaciones de Bi-Han (Canon) son basadas en años de opresión, cansancio y ser forzado a no lograr nada. Es decir, estar en cadenas por una tradición impuesta por fuerzas externas.

Porque Dark Bi-Han nunca tuvo un límite, y probablemente vivió siempre en un lugar hermético y aislado, siento que el sentido de comunidad dentro de su clan es grande, y orden de auto preservarse, Bi-Han toma la ofensiva constantemente para expanderse y traer gloria.

Siento que Dark Bi-Han tiene el ego demasiado inflado. Pero... Nivel "yo soy el único que sabe lo que es bueno" extremadamente paternalista. Aprecia a sus hermanos mucho más por esto. Y creo que sería mucho más cruel con Kuai Liang en Caso de una traición

Bi-Han normal es una persona que conoce más allá de Articka. Y eso lo hace tener una perspectiva más grande del mundo; Esto lo hace más empático y capaz de conversar y negociar las cosas antes de hacerlas. A menos claro que el vea necesario actuar de forma violenta. (El suele justificar el fin por los medios)

Creo que la relación con su padre es distinta.

Dark Bi-Han fue criado con la doctrina de un Lin Kuei más fuerte. Que es principalmente la problemática con la que lidea el Bi-Han del canon (Considera que su padre es débil por qué nunca lideró el clan fuera de las sombras y se limitó a obedecer). Siento entonces que Dark Bi-Han probablemente haya sido gran maestro mucho más tarde que Bi-Han normal. Por qué opino que Dark Bi-Han no lo dejó morir.

Y en el caso de que efectivamente lo hayan ascendido a gran maestro a temprana edad, va a ser directamente por parricidio, no por dejarlo morir.

Dark Bi-Han no va a dudar, o va a intentar convencer a nadie de nada. Lo que significa que su primer instinto es atacar. Bi-Han del canon siempre negocia. SIEMPRE

Dark Bi-Han es como el sub zero de la primera película de mortal Kombat. Misma actitud, mismo demeanor.

Bi-Han normal es una persona que legítimamente intentó beneficiar el bien mayor pero año a año se cansaba más de las faltas de respeto y las meras tareas sin ningún sentido que Lord Liu Kang le daba

Además Bi-Han no confía en Lord Liu Kang.

Bi Han normal, a diferencia de Dark Bi-Han, reconoce el talento de sus rivales y se emociona con buenos desafíos. Dark Bi-Han ve a todo mundo abajo de él

Así que eso, en realidad no tengo muchos pensamientos respecto a su versión Dark. Pero honestamente me hiciste reflexionarlo! Quizá y escriba un poco de él. Pero por ahora tengo dos fanfics atascados de Bi-Han. 😭 😭

[notasfilosoficas]

“Muchos hombres, cómo los niños, quieren una cosa pero no sus consecuencias”

José Ortega y Gasset

Fue un filósofo y ensayista español, nacido en Madrid en mayo de 1863, exponente principal de la teoría del perspectivismo.

Nació en el seno de una familia madrileña acomodada, era hijo del escritor y director del periódico “El imparcial” José Ortega Munilla, quien a su vez, su padre había sido el fundador del periódico, por lo que se crió en un ambiente culto vinculado al mundo del periodismo y de la política.

Estudió en la universidad de Deusto en Bilbao, y prosiguió en la facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Central de Madrid. 

En 1904, obtuvo su doctorado en Filosofía y entre 1905 y 1907 realizó estudios en Alemania, en donde se vio influido por el neokantismo de Hermann Cohen y Paul Natorp.

De regreso a España, es nombrado profesor de psicología, lógica y ética en la Escuela Superior de Magisterio de Madrid, y en 1910 gana por oposición la cátedra de metafísica.

Cuando comenzó la guerra civil española en 1936, estuvo en el exilio, primero en París y luego en los Países Bajos y Buenos Aires, hasta fijar su residencia en Lisboa en 1942. Regresa a España en 1945 para fundar un Instituto de Humanidades.

Ortega y Gasset ejerció una gran influencia en la filosofía española y en la filosofía iberoamericana del siglo XX, tanto por su obra filosófica como por su estilo literario ágil.

Como exponente de la teoría del perspectivismo o “doctrina de la vista”, sostiene que toda percepción e ideación es subjetiva. El individuo mira desde un punto de vista concreto, en una dirección propia.

Para Ortega, la perspectiva es la forma que adopta la realidad para el individuo. Esto no le hace caer en el subjetivismo, pues para él, cada sujeto tiene su propia forma de acceder a la realidad, su propia parte de verdad, que puede ser incluso contradictoria con la de los demás.

Esta doctrina, se basa en que el carácter situado en el conocimiento humano, implica que conocer un objeto, es siempre conocer la perspectiva concreta y limitada del objeto, no estrictamente el objeto en su totalidad, por lo que todo conocimiento exige siempre ser completado.

Para Ortega, la finalidad que busca el conocimiento, es otorgar un suelo firme y seguro a la vida, es decir, una interpretación de la realidad que convierta el caos inmediato en una forma estable y predecible, con la finalidad de salvar al hombre de la situación de desorientación y evitar que se sienta perdido en el mundo, todo esto, a través del conocimiento, cuyo ejercicio solo tiene sentido a la luz de este problematismo esencial de la vida.

Importantes discípulos suyos fueron José Gaos, Manuel Garcia Morente y Xavier Zubiri entre otros muchos.

Tras la guerra civil, la recepción del pensamiento de Ortega sufrió muchas dificultades, fue objeto de duras e intensas campañas de desprestigio y crítica que veían en él la causa de todos los males que habían acaecido en España en esos años.

En las décadas de los 60 y 70 fue poco el interés por sus escritos, sin embargo a partir de los años 80, surgió un despertar hacia su pensamiento y obra que desató nuevas ediciones de sus escritos.

Ortega y Gasset falleció en octubre de 1955 en Madrid a la edad de 72 años.

Fuente: Wikipedia

[jgmail]

Entrevistas inéditas de Julius Evola a Othmar Spann

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Introducción al texto escrita por Maxim Medovarov

Publicamos estas dos entrevistas hechas por el tradicionalista italiano Julius Evola al importante filósofo y estadista austriaco Othmar Spann. Spann fue un pensador muy importante tanto para los emigrados rusos, debido a sus vínculos con eurasiáticos como Trubetskoi y Karsavin, como para el conservadurismo europeo de su tiempo. Fue muy apreciado en la Italia de Mussolini, en la cual Julius Evola era tildado por los periódicos oficiales del gobierno, especialmente en sus secciones culturales, de un “hereje” del fascismo. Por otro lado, las ideas de Spann eran conservadoras, católicas y feudales, siendo incompatibles en muchos puntos con el fascismo. Muchas de ellas fueron aplicadas por el Canciller austriaco Dollfuss para la formación de su “estado de clases”, el cual fue destruido en 1938 por los nazis. Spann sufrió la represión alemana y sobrevivió a las torturas que sufrió en el campo de concentración de Dachau.

La publicación de esta entrevista busca informar sobre los antecedentes históricos y la crítica de fuentes, siendo totalmente ajena a la propagación de ideologías prohibidas en Rusia. Tampoco busca reevaluar los crímenes cometidos por el régimen fascista italiano. El libro de la Filosofía de la Historia (2005, Universidad Estatal de San Petersburgo) de Othmar Spann es un clásico para entender la teoría y la metodología de la historia en nuestro país, además de que hay docenas de libros traducidos de Julius Evola al ruso. La conversación entre estos dos destacados pensadores nos permite contextualizar su importancia en la actual cultura intelectual rusa y ampliar los campos de investigación de la historia, la filosofía, la sociología, el Estado y el derecho en nuestro país. Ambos pensadores depositaron muchas de sus esperanzas en los regímenes políticos de la Italia y la Alemania de su época, pero estas ilusiones terminaron por desvanecerse pocos años después de que esta entrevista fue hecha. Por otro lado, es imposible exigirle a Spann el reconocimiento de la multiparidad, algo que sería sumamente ahistórico. En cualquier caso, el diálogo directo y abierto entre el campeón austriaco del catolicismo político y el neoplatónico italiano defensor del Imperio acerca de temas como las clases y las jerarquías, al igual que el Estado corporativo, es particularmente importante para la reflexión del pensamiento jurídico estatal de nuestros días, especialmente en un momento donde la teología política, la concepción hegeliana del Estado y la revisión del derecho internacional están a la orden del día.

Parte 1: El Régimen Fascista, 14 de junio de 1933

El nombre de Spann quizás ya es conocido por muchos de nuestros lectores. Puede decirse que es una figura destacada en la filosofía política, la sociología y la economía de la naciente nueva cultura alemana. Se caracteriza principalmente por el hecho de que su pensamiento no se agota en el plano empírico y particularista, sino que sus concepciones políticas poseen un sólido fundamento filosófico e incluso metafísico.

Si es considerado como un defensor de un Estado orgánico antiliberal y antidemocrático se debe a que tal ideal no es más que la aplicación y la deducción de una visión general del mundo y la vida que es igualmente orgánica, espiritual y anti-mecanicista. Libros como El verdadero Estado, La doctrina de la sociedad o La ciencia viva y la ciencia muerta son muy leídos en Alemania y Austria, hasta el punto de que no pocas veces son citados por importantes políticos nacional-socialistas o germano-nacionalistas. Spann ha escrito otras obras como La doctrina de las categorías o El proceso creador del Espíritu en los cuales aborda los temas más fundamentales de la especulación tradicionalista. Políticamente, busca superar tanto el individualismo (liberalismo, capitalismo) como el marxismo y cualquier forma de estatolatría niveladora mediante un concepto superior del Estado, diferenciado y jerárquico, fuertemente apoyado sobre la dignidad personal.

Podría clasificarse a Spann como una especie de prefascista, si es que este término puede ser aplicado a un extranjero, ya que, inmediatamente después de la guerra, inició una campaña en contra de las decadentes doctrinas liberales y sociales modernas, al igual que aboga por la creación de un supra-fascismo. Hace poco una revista italiana adoptó la misma línea de pensamiento hablando de una “revolución integral” y los squadristi, como Fanelli, que esperaban la revolución fascista – que él declaró como un fenómeno providencial no solo para Italia, sino para toda Europa – esperaban liquidar los residuos que aún persistían en la mentalidad fascista o antifascista de la vieja cultura y enseñanza académica liberal.

Nos reunimos con Spann en el Hotel Bristol y a continuación relatamos algunos puntos de nuestra cordial conversación en ese lugar.

Queriendo hablar de la reciente polémica entre Gentile y Orestano sobre la relación del Estado hegeliano y el Estado fascista, le preguntamos a Spann que pensaba, desde su punto de vista, de este problema:

“La principal objeción que se puede hacer al Estado hegeliano”, responde Spann, “es su excesivo centralismo. No respeta suficientemente lo que yo llamo el momento de la Ausgliederung, es decir, la diferenciación orgánica de los diversos elementos. En este sentido, la doctrina hegeliana, sobre todo si se toma de forma unilateral y superficial, puede dar lugar a un peligroso punto de inflexión. En Rusia existen quienes consideran que el Estado hegeliano no se contrapone en nada al Estado soviético salvo, naturalmente, en sus aspectos espirituales y supra-económicos que son vistos como superestructuras burguesas anticuadas”.

“Desde un punto de vista filosófico más técnico, pero que no debe pasarse por alto a la hora de precisar el verdadero significado de un Estado orgánico o de un Estado fascista, el lugar en el que, en el sistema general de Hegel, aparece el concepto mismo de Estado es importante, ya que este nace después de los ‘escalones’ anteriores como la ‘familia’ y la ‘sociedad’, que son formas que preceden al denominado ‘espíritu absoluto’. Ahora bien, el principio fundamental del Estado orgánico – y creo que esto también se aplica al Estado fascista – es que éste, como realidad espiritual y ética primera, precede y determina cada una de las formas particulares, prácticas, sociales y culturales en que se realiza y, finalmente, se reasume como su culminación orgánica. Así tenemos relaciones jerárquicas significativamente diferentes a la concepción hegeliana de las mismas y, sobre todo, una idea de su formación desde dentro, casi de un alma que organiza un cuerpo político, más que de una transición ‘dialéctica’”.

Le preguntamos a Spann cómo superar tal concepción del estatismo, dada esta prioridad configuradora atribuida al “espíritu” del Estado con respecto a todo individuo y a toda función social.

“La dificultad es fácil de superar”, responde Spann, “si distinguimos lo que usted llama con razón el espíritu del Estado del Estado como institución real. Me ayudaré de una imagen para hacerme entender y diré que la información que pasa por los sentidos es elegida y organizada por el intelecto para expresarse en diversas palabras y oraciones múltiples con las cuales se expresa y cuyo conjunto será reproducido luego de forma objetiva. Así es como debe pensar el Estado. El individualismo pretende que el significado puede surgir de un conjunto de sonidos incoherentes, es decir, de individuos libres, desprovistos de toda conexión íntima e indiferentes a cualquier principio trascendente. La unidad de una idea debe, por el contrario, preceder a cada uno de estos elementos, si es que no se quiere reducir las palabras del Estado a pura palabrería vacua. Pero esto no significa en absoluto despojar a cada uno de estos elementos de su propia personalidad. Al contrario, sólo en este caso cada uno de ellos puede tener su justo lugar, su función adecuada y libre, su sentido. En definitiva, la idea orgánica recoge la máxima clásica del suum cuique, que es la que más se ajusta a una realidad política diferenciada, personalizada y ordenada, ya que en ella ‘cada uno tiene lo suyo’ en el conjunto del sistema”.

“De este modo”, añade Spann, “[si] tuve la oportunidad de defender el principio corporativo incluso antes de que el fascismo lo afirmara en [Italia], también encuentro peligrosas aquellas tendencias ‘de izquierdas’ que quieren hacer de las corporaciones un preludio de la estatización o de una especie de socialismo de Estado. Para mí, la idea de corporación es un bálsamo curativo tanto en contra del [mito] liberal como del marxismo y debe entenderse en un sentido más bien descentralizador que centralizador. A pesar de estar estructurada jerárquicamente, [cada] corporación debe mantener su propia ‘vida’, correlativa a su propio ‘esprit de corps’ y a su propia tradición íntima como fundamento ético de la colaboración de sus distintos elementos, igual a como funcionaban los antiguos Gremios y Gildas”.

Le preguntamos a Spann si su concepción jerárquico-orgánica se podía aplicar igualmente al plano internacional y qué consecuencias se derivarían de ello:

“En el plano internacional, el pluralismo de las diversas naciones, incapaces de ver más allá de su propio interés inmediato y de su egoísmo”, dice, “es el equivalente exacto del individualismo en el derecho natural, que dentro de una misma nación vacía al Estado de toda su realidad propia y lo reduce todo a un acuerdo contingente entre los individuos según sus propios intereses más que el reconocimiento de un principio ético superior”.

“Desde mi punto de vista, las distintas naciones deberían actuar, en su interior, como las distintas corporaciones, manteniendo cada una su propia vida interior, pero incluidas todas ellas dentro de una realidad superior y única. Se trata de un principio internacional basado en un ideal orgánico que propone el doble principio de la autonomía material y la jerarquía espiritual. En definitiva, frente a la Sociedad de Naciones como institución fundada sobre las ideología democrático-liberal es preferible la organización supranacional basada sobre la idea romana y romano germánica del Reich, del Imperium, compuesta por una autoridad superior, supra-política y espiritual que es mucho más real que las unidades políticas individuales que, sin embargo, deben encontrar entre ellas las verdaderas condiciones para el entendimiento y la solidaridad creadora”.

Teniendo intenciones un tanto diabólicas le preguntamos a nuestro interlocutor cómo él resuelve el problema de la posible unidad universal y espiritual del Imperio con respecto a la Iglesia, que podría terminar desencadenando una antítesis parecida a la lucha medieval entre güelfos y gibelinos. Después le preguntamos por que medios y a través de cuales razas piensa que esta nueva idea del imperio universal podría imponerse en toda Europa.

El profesor Spann nos sonríe y responde: “En cuanto al primer punto, confieso que en principio no tendría objeciones de fondo contra la idea pagano-gibelina que usted defiende. Quiero decir que podría reconocer el derecho superior del emperador ante la Iglesia, de una autoridad a la vez imperial y pontificia, regia y sacerdotal, como la que existió en las antiguas civilizaciones precristianas y que trató de reafirmarse a través de los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico. Pero ¿a qué fe, a qué contenido religioso concreto podría remitirse ahora el hombre occidental, si no es al cristianismo, la única tradición espiritual que le queda?”

“En cuanto al segundo punto, también puedo estar de acuerdo en gran medida con ideas muy queridas por usted como lo el mito de las ‘dos Águilas’. Quiero decir que también pienso que las razas italiana y germánica parecen tener hoy, entre todas las demás, la mayor posibilidad de elevarse al nivel de una idea universal, y de preparar así, en su unión, el preámbulo para una Europa unificada no de forma ‘federalista’ e internacionalista, sino ‘orgánica’ e imperial”.

“Además”, concluye Spann, “la prueba más importante de ello se ha producido en los últimos días. Mussolini, como promotor y ejecutor del Pacto Cuatripartito, demostró que la Italia fascista sabe ver más allá de un horizonte estrecho y tiene un alma dispuesta a acoger esa misión ultra-nacional: el pueblo alemán no dudó en seguirle en su generosa iniciativa ‘europea’”.

Parte 2: El Régimen Fascista, 2 de febrero de 1936

El profesor Othmar Spann, de la Universidad de Viena, de cuyas opiniones sobre la actual situación europea y el problema de la Sociedad de Naciones queremos informar a nuestros seguidores, no necesita de ninguna presentación entre nuestros lectores. Es una de las eminencias intelectuales más importantes en campos como la sociología, la filosofía y la economía política en toda Europa. Su doctrina es un reflejo de su propia visión orgánica de la vida y el Estado que, indudablemente, guarda cierta relación con los valores profesados por el fascismo. Spann tuvo que defender sus ideas en el tormentoso y oscuro período de posguerra en donde nuestros lectores recordaran que defendió sus opiniones antimarxistas, antidemocráticas, orgánico-corporativistas y autoritarias del Estado sin miedo, en un momento donde las revueltas socialistas hacían estragos y los demás corrían perseguidos por una multitud de banderas rojas.

Es por eso que nos pareció interesante plantear al profesor Spann, en el curso de nuestras conversaciones cordiales, algunas preguntas sobre los graves problemas europeos puestos de manifiesto en las guerras italianas:

“Lo que hay que reconocer”, nos dice el profesor Spann, “es la vitalidad, el coraje y la determinación que demuestra la nueva Italia. Mientras que las naciones más ricas y poderosas están impregnadas por la psicosis del pacifismo y oscilan entre ficciones y compromisos de todo tipo, Italia, a pesar de no disponer de las mismas posibilidades, no dudó en salir al campo y demostró ser la primera nación capaz de llevar el problema revisionista del plano teórico al práctico mediante una acción que se propone proseguir hasta el final y de la que asume toda la responsabilidad”.

“Pero aún más importante es el hecho de que la acción italiana puso en cuestión indirectamente el sentido, el alcance y el derecho de existencia de la Sociedad de Naciones. Las dificultades contra las que Ginebra está luchando actualmente, a este respecto, son un signo indudable de un defecto fundamental en la organización corporativa de tal institución que necesita de una reforma profunda”.

¿En qué sentido cree que debe producirse dicha reforma?, le preguntamos. “Para mí no hay duda de que la Sociedad de Naciones tiene una verdadera razón de ser, en la medida en que cumple, en primer lugar, la tarea de ser una organización supraestatal europea”, responde Spann. “Una organización semejante ya existió en la antigüedad bajo los dos grandes símbolos espirituales del Imperio y de la Iglesia. Según la doctrina orgánico-universalista, que yo defiendo, ningún Estado es completamente soberano: sólo puede alcanzar una plenitud de vida si es parte orgánica de una unidad superior mucho más vasta, en la que, naturalmente, su propia naturaleza y su relativa autonomía – como en la imagen que antes describí de las funciones individuales al interior de un organismo superior – no se vean menoscabadas, sino confirmadas. Ahora bien, el intento de unificar Europa a través de la Sociedad de Naciones debe seguir considerándose un fracaso”.

“Existen dos causas muy visibles de ello. En primer lugar, el hecho de que la Sociedad de Naciones no incluya a todos los Estados europeos y sí, en cambio, a otros no europeos, entre los cuales se encuentran algunos de los más exóticos y espurios, resultado de su indiferentismo nivelador”.

“En segundo lugar, los presupuestos democráticos de su estructura. Soy de la opinión”, continúa Spann, “de que la Sociedad de Naciones repite a gran escala el mismo absurdo e inmoralismo que, dentro de un Estado se da con respecto al régimen parlamentario-democrático. Tras la apariencia de igualdad y de ‘mayoría’ democrática quienes realmente mandan son los más ricos y poderosos. Del mismo modo, tras el aparente legalismo igualitario de Ginebra, dominan los intereses de las naciones más ricas y materialmente más fuertes”.

Entonces, ¿en qué dirección debemos actuar?, preguntamos a nuestro interlocutor: “En primer lugar, deberíamos tener el valor de abordar de lleno el problema revisionista, no con vanas discusiones sino con soluciones prácticas, de acuerdo con las necesidades que Italia siempre ha hecho presentes: reconocer que sobre la base de la situación creada por los tratados de paz es imposible organizar Europa a largo plazo. En segundo lugar, el principio de solidaridad europea debe aplicarse esencialmente en la Sociedad de Naciones. Es absurdo hacer valer tanto el voto y el derecho de una gran potencia europea como el de un pueblo exótico o de naciones sin historia ni tradición. Por lo tanto, habría que llegar a una primera diferenciación en virtud de la cual cualquier nación no europea que quisiera permanecer en la Sociedad de Naciones no podría pretender poseer una igualdad incondicional con las primeras. En tercer lugar, es necesario poner fin a la ficción democrática y reconocer que toda verdadera organización necesita de la unidad de gestión, del Führerprinzip. Pero debido al estado actual de las cosas debemos contentarnos con una solución temporal que satisfaga las necesidades fundamentales del equilibrio. Es decir, pienso en un sistema europeo de Estados, que estaría guiado unánimemente por el grupo de las grandes Potencias. Por eso estoy convencido de que la idea del Pacto Cuatripartito de Mussolini constituyó el intento más feliz y constructivo de una reorganización de Europa y de una reforma estructural de la Sociedad de Naciones: por eso hay que lamentar que este intento no haya podido tener, en su tiempo, posibilidad de desarrollo y no haya sido comprendido en todo su significado”.

“Pero es muy posible que, en un futuro muy próximo, debido a la fuerza de los acontecimientos, tal idea sea retomada y colocada en el centro de una nueva fase de actividad de una Sociedad de Naciones que todavía quiere vivir y que está a la altura de las verdaderas tareas que debe resolver.”

Preguntamos al profesor que al principio recordaba con razón el ejemplo de las grandes unidades supranacionales medievales que tales unidades eran posibles sobre la base no tanto de intereses comunes como de un punto de referencia trascendente, de un símbolo absolutamente espiritual. Y también según su doctrina, sólo cuando el espíritu es la fuerza unificadora puede lograrse esa solidaridad orgánica en la que – en antítesis al internacionalismo – se concilian e integran entre sí la multiplicidad y la jerarquía, la autonomía particular y el derecho general. Si, de una forma u otra, este sigue siendo la condición de toda unidad europea, ¿cómo encontrar hoy tal punto de referencia, algo que pueda unificar el sistema europeo de Estados ‘desde arriba’, si no es a través de los intereses temporales más o menos contingentes de un grupo de grandes Potencias?

El profesor Spann sonríe y responde “Quiere usted llevarme a un campo minado. Estoy de acuerdo con las premisas y es inútil ocultar que quien se sitúa en un nivel superior debe ver el futuro de una forma bastante oscura. Pero tal como están hoy las cosas, ya sería un gran paso conseguir establecer, de forma decisiva, una unidad ‘europea’ superior y liquidar definitivamente todo residuo democrático y racionalista. Más allá de esto, pensar en una organización espiritual europea semejante a las antiguas resulta prematuro. Ello únicamente será posible cuando se den otros presupuestos espirituales y, esencialmente, un nuevo clima civilizacional. Todo lo que podemos hacer por ahora es dar a aquellos que viven en cada uno de los diferentes Estados y que luchan por una renovación espiritual de la mente, a pesar de lo difícil de sus circunstancias, logran permanecer unidos por una fuerza invisible que los mantiene firmes en su acción y que, poco a poco, prepararen, quizás en un mañana próximo, a las nuevas generaciones que darán nacimiento a una nueva comunidad cultural y espiritual europea”.

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Profesor Javaloyes, “Memorias fotográficas”.-

Capítulo VII.-

Una proyección del futuro próximo: el arresto más espectacular desde la detención de Jesús en el Huerto de Los Olivos.

“Lo fundamental que me horroriza de los seis años del gobierno de Pedro Sánchez, es que casi media España está dispuesta a vivir sin democracia… mientras gobiernen <los suyos>”. (Viejo Profesor Javaloyes, símbolo vivo de la reflexión profunda, el libre pensamiento y ponderado símbolo de sabiduría y autonomía intelectual)

Queridos niños, el libre pensamiento, tan amenazado en estos tiempos de doctrina, mentira y panfleto, es el antídoto fundamental contra la opresión del poder absoluto. Es además esencial para el desarrollo de la conciencia individual y colectiva, lo que permite a los ciudadanos reconocer y resistir las injusticias. Los regímenes autoritarios buscan siempre la forma de suprimir esta libertad porque representa una amenaza directa a su control absoluto, ya que un individuo que piensa, se informa, compara y razona es más difícil de manipular y controlar.

En esa línea de combate intelectual a modo de permanente partida de ajedrez, el “Método Ponderado Profesor Javaloyes” no es una fórmula mágica, sino una invitación a cuestionar, a dudar, a reflexionar y ser escépticos antes de aceptar cualquier verdad impuesta. Pero usarlo no está exento de riesgos. Les darán la espalda, les negarán el saludo, les escupirán a su paso mientras murmuran, “ultraderechista”, “fascista”, “fango, más que fango”.

Hay quién imagina el libre pensamiento como el superhéroe anónimo de la historia humana, siempre apareciendo justo a tiempo para desbaratar los planes de los villanos de la tiranía y la autocracia. Imaginen, pequeñas criaturas, una exposición con caricaturas de grandes pensadores con capas ondeando al viento, enfrentándose a los oscuros señores de la opresión con nada más que su ingenio y argumentos afilados. Cada sala sería un cómic en sí mismo, donde las ideas brillantes derrotan a las sombrías figuras del poder absoluto, mostrando que, aunque la pluma es más ligera que la espada, sus cortes son mucho más profundos y duraderos.

¡Y no olvidemos la tienda de regalos! Donde podrían adquirir su propio 'Kit de Libre Pensamiento', completo con una guía de falacias lógicas, un diario para sus reflexiones subversivas y, por supuesto, una capa de superhéroe para que puedan unirse a la lucha contra la injusticia desde la comodidad de tu hogar.

Pues no queridos niños, tendrán que prepararse para ser señalados y excluidos si eligen este camino. Pero les aseguro que les compensará la impagable satisfacción de, con ironía y sabiduría, demostrar que el mayor enemigo del poder autócrata no es el disenso violento, no es la rebelión, la brutalidad o la ira descontrolada. Lo que le causa auténtico pavor y pánico es la simple y poderosa acción del pensamiento libre e independiente.

Mientras tanto el viejo Profesor Javaloyes, en otra de esas largas y solitarias madrugadas en las que cree que olvida, sereno, tranquilo y ponderado... espera el asalto.

[waltfrasescazadordepalabras]

Religión vs espiritualidad: Las religiones son cientos. La espiritualidad es una sola. La religión es para los que quieren seguir los rituales y la formalidad. La espiritualidad es para los que, lejos de los dogmas y doctrinas, quieren alcanzar la Ascensión Espiritual. La religión es para los dormidos. La espiritualidad es para los despiertos. La religión te pide que creas ciegamente. La espiritualidad es el discernimiento de la verdadera naturaleza de las cosas. La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer, quieren ser guiados. La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior. La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar. La espiritualidad te invita a cuestionarlo todo, discernirlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias. La religión amenaza y amedrenta. La espiritualidad te da paz interior. La religión ha producido y produce, división, conflicto, inquisiciones, guerras, terrorismo. La espiritualidad sólo paz y unión… lástima que no abunde la espiritualidad y predomine la religión. La religión habla de pecado y de culpa. La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error". La religión lo reprime todo, te lo vuelve falso. La espiritualidad lo trasciende todo, te hace verdadero. La religión reprime la naturaleza humana derivando en consecuencias devastadoras. La espiritualidad va a la esencia de la naturaleza humana, la comprende y la estimula a evolucionar. La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar. La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos. La religión no es Dios. La espiritualidad es el TODO y por lo tanto es Dios. La religión miente, inventa y fabula. La espiritualidad explora y descubre. La religión es humana, es una organización con reglas. La espiritualidad es DIVINA, sin reglas. La religión te busca para que creas. La espiritualidad la tienes que buscar tú. La religión te hace agradecer a dios por lo que tienes. La espiritualidad te confirma que todo lo que tienes y todo lo que no tienes sólo es gracias a ti mismo. La religión sigue los preceptos de libros sagrados. La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros. La religión se alimenta del miedo. La espiritualidad se alimenta de la confianza. La religión te hace vivir en el pensamiento. La espiritualidad te hace vivir en la consciencia. La religión se ocupa del hacer. La espiritualidad se ocupa del SER. La religión es lógica. La espiritualidad es dialéctica. La religión te alimenta el ego. La espiritualidad te hace trascenderlo. La religión te pide renunciar a ti mismo. La espiritualidad te hace vivir en Dios, no renunciar a Él. La religión es adoración. La espiritualidad es meditación. La religión es seguir formando parte de la enfermiza psicología de las masas. La espiritualidad es sana individualidad. La religión sueña con la gloria y el paraíso. La espiritualidad te hace vivirlo aquí y ahora. La religión vive en el pasado y en el futuro. La espiritualidad vive en el presente, en el aquí y ahora. La religión es un encierro en tu memoria. La espiritualidad es LIBERTAD en CONSCIENCIA. La religión cree en la vida eterna. La espiritualidad te hace consciente de ella. La religión te da promesas para después de la muerte. La espiritualidad te da la iluminación, el encontrar al verdadero Dios en tu interior, en ésta vida, en el presente, en el aquí y el ahora. La religión te pide que creas en algo externo. La espiritualidad te demuestra que todo está dentro tuyo.

[elblogdelmason]

Las principales frases masónicas y filosóficas que debes conocer

En el fascinante universo de la filosofía masónica se encuentran incrustadas joyas de sabiduría que trascienden el tiempo. En esta entrada, nos sumergiremos en el intrigante mundo de las principales frases masónicas y filosóficas, desentrañando sus significados y explorando la profundidad de su impacto en la historia y la mente humana. Desde enseñanzas simbólicas hasta reflexiones sobre la existencia, acompáñanos en un viaje intelectual para descubrir las palabras que han resonado a lo largo de los siglos, trascendiendo fronteras y desafiando las convenciones para iluminar el camino hacia la comprensión más profunda. No olvides visitar nuestra tienda de paramentos o arreos masónicos: The Different Society - Masonic Regalia.

AVISO: Esta publicación está escrita por masones. Pero en este artículo no encontrarás palabras sagradas, tocamientos ni formas de reconocimiento alguno entre los masones. Puedes compartir con total tranquilidad. Al final de esta publicación, encontrarás enlaces a publicaciones relacionadas con la masonería y mucho más.

El Secreto Detrás de las Frases Masónicas

El secreto detrás de las frases masónicas reside en su carácter simbólico y esotérico, actuando como portadoras de enseñanzas profundas y principios éticos transmitidos a lo largo de la tradición masónica. Cada frase se convierte en un código, ocultando significados que solo los iniciados pueden desentrañar. Protegen el conocimiento sagrado de la masonería, actuando como guardianes de una herencia espiritual y filosófica. Además, estas expresiones encierran la esencia de la auto mejora, la fraternidad y la búsqueda constante de la verdad, invitando a los masones a explorar dimensiones más profundas de sí mismos y del universo.

Desentrañando la Filosofía Masónica

Desentrañar la filosofía masónica implica sumergirse en un intricado tapiz de símbolos, rituales y principios éticos que han tejido su historia a lo largo de los siglos. Aunque la masonería no se presenta como una doctrina filosófica sistemática, ha dejado una impronta indeleble en el pensamiento moral y ético, proporcionando un terreno fértil para la reflexión filosófica. En el corazón de esta filosofía se encuentran símbolos como la escuadra y el compás, la piedra bruta y el viaje del buscador de luz. Cada uno de estos elementos sirve como metáfora, portando consigo significados que invitan a una reflexión filosófica sobre la moralidad, el conocimiento y la autodescubierta. La búsqueda incansable de la verdad y el conocimiento emerge como un pilar fundamental. Los masones son instados a cuestionar, aprender y expandir su comprensión del mundo y de sí mismos, reflejando un compromiso con principios filosóficos que valoran la indagación y la expansión del entendimiento. La fraternidad entre los miembros se eleva como un pilar esencial, creando un sentido de comunidad y cooperación. La tolerancia hacia las diferencias individuales, ya sea en creencias religiosas o opiniones políticas, se erige como un valor filosófico que busca construir una sociedad fundamentada en la armonía y el respeto mutuo. La masonería va más allá de los rituales y prácticas; busca el desarrollo personal y espiritual de sus miembros. Los rituales no son solo ceremonias, sino estructuras para la reflexión y el crecimiento interior. Esta dimensión espiritual conecta con la filosofía que aborda las preguntas fundamentales sobre la existencia, el propósito de la vida y la conexión con algo más allá de lo material.

El Simbolismo Oculto en las Frases Masónicas

Las frases masónicas, impregnadas de simbolismo y significados ocultos, constituyen una parte fundamental de la tradición masónica. Estas expresiones, a menudo enigmáticas para aquellos que no están familiarizados con la masonería, se tejen con cuidado para transmitir enseñanzas, valores y conceptos filosóficos. El secreto detrás de las frases masónicas radica en su naturaleza simbólica y en la profundidad de sus significados. Aquí se exploran algunos aspectos clave de este secreto: - Simbolismo Encubierto: Las frases masónicas están imbuidas de simbolismo, y cada palabra o expresión puede llevar consigo múltiples capas de significado. Los masones utilizan metáforas y símbolos para comunicar ideas filosóficas y éticas de manera que solo aquellos iniciados en la tradición pueden comprender plenamente. - Protección de Enseñanzas Específicas: La masonería es una tradición iniciática, y muchas de sus enseñanzas son consideradas sagradas y reservadas exclusivamente para sus miembros. Las frases masónicas a menudo actúan como un código que protege este conocimiento, permitiendo que solo aquellos que han pasado por las ceremonias de iniciación y han demostrado su compromiso accedan a su significado completo. - Inclusión de Contraseñas y Toques Secretos: Además de las frases, la masonería incorpora contraseñas y toques secretos como parte de sus rituales. Estos elementos tienen la función de identificar a los miembros auténticos y proteger la integridad de las ceremonias. El secreto radica en la exclusividad de estos signos de reconocimiento. - Cultivo de la Reflexión Personal: Las frases masónicas a menudo invitan a la reflexión y al autoanálisis. Los masones son alentados a meditar sobre el significado simbólico de estas expresiones, fomentando un proceso de crecimiento personal y espiritual.

Masonería y Filosofía: Un Vínculo Indisoluble

La relación intrínseca entre la masonería y la filosofía ha perdurado a lo largo de la historia, alimentando un vínculo que trasciende las simples estructuras organizativas de esta hermandad. La masonería, en sus orígenes vinculada a los antiguos gremios de constructores, ha evolucionado hacia una entidad que abraza elementos filosóficos, simbólicos y esotéricos. En su esencia, la masonería se erige como una búsqueda incesante de la verdad, la moralidad y el crecimiento personal. Para muchos de sus adeptos, la filosofía se integra de manera inextricable en su práctica, guiándolos a reflexionar sobre las interrogantes fundamentales de la existencia y motivándolos a aspirar a una comprensión más profunda. La masonería se distingue por su hincapié en la búsqueda de la verdad, un principio que resuena en la tradición filosófica que se ha dedicado a explorar la verdad y el conocimiento a lo largo del tiempo. Sus rituales y enseñanzas incorporan símbolos y alegorías que encierran significados filosóficos, actuando como transmisores de lecciones morales y éticas arraigadas en principios filosóficos más amplios. La ética y la moralidad son pilares fundamentales en la masonería, reflejando la preocupación filosófica por cuestiones esenciales relacionadas con el bien y el mal, la justicia y la virtud. Asimismo, la fraternidad masónica promueve el desarrollo personal, un objetivo que resuena con las inquietudes filosóficas sobre el propósito de la vida, la autorrealización y la búsqueda de la sabiduría. La masonería abraza la tolerancia y la fraternidad entre sus miembros, independientemente de sus diferencias religiosas, políticas o sociales. Este principio inclusivo encuentra eco en la filosofía, que aboga por la apertura de mente y la aceptación de la diversidad de perspectivas.

Masonería y Pensamiento Filosófico Contemporáneo

La relación entre la masonería y el pensamiento filosófico contemporáneo es un terreno en constante evolución y reflexión. La masonería, con su rica historia y tradiciones, ha experimentado adaptaciones a lo largo del tiempo, y su intersección con las corrientes filosóficas contemporáneas revela una complejidad que va más allá de las percepciones convencionales. En el contexto del pensamiento filosófico contemporáneo, la masonería se enfrenta a la necesidad de dialogar con las corrientes de pensamiento que han emergido en el siglo XX y XXI. Algunos aspectos de esta relación podrían incluir: - Humanismo y Ética: La masonería históricamente ha abrazado principios humanistas y éticos, buscando el mejoramiento personal y la contribución positiva a la sociedad. En un mundo contemporáneo donde la ética y la humanidad son temas centrales en la filosofía, la masonería puede encontrar afinidades con corrientes como el humanismo secular y la ética pragmática. - Espiritualidad y Secularismo: La masonería ha sido un espacio que acoge diversas creencias espirituales. En el pensamiento filosófico contemporáneo, la discusión sobre la espiritualidad, el secularismo y la búsqueda de significado en la vida sigue siendo relevante. La masonería podría participar en estas conversaciones desde su perspectiva única. Es esencial destacar que la relación entre la masonería y el pensamiento filosófico contemporáneo puede variar considerablemente según la interpretación de los miembros y las logias individuales. Además, la adaptabilidad de la masonería a las corrientes contemporáneas dependerá en gran medida de cómo la organización aborde los desafíos y oportunidades presentes en la actualidad. En última instancia, la masonería y el pensamiento filosófico contemporáneo pueden encontrar puntos de convergencia en la exploración compartida de la verdad, la ética y el significado en un mundo en constante cambio.

La Inspiración Detrás de las Frases Masónicas

Las frases masónicas, impregnadas de simbolismo y significados profundos, encuentran su inspiración en una combinación de fuentes históricas, filosóficas y esotéricas. Estas expresiones, que forman parte integral de la tradición masónica, reflejan la riqueza de la herencia de la masonería y se originan en diversas influencias. Aquí se exploran algunas de las fuentes de inspiración detrás de las frases masónicas: - Simbolismo Antiguo: Muchos de los símbolos y frases masónicas tienen raíces en antiguas tradiciones y mitologías. La masonería, al adoptar y reinterpretar símbolos antiguos, busca conectar con la sabiduría ancestral y transmitir enseñanzas atemporales. Podemos apreciar este simbolismo masónico en los arreos masónicos; como estos: https://amzn.to/3TH91Ag - Arte y Arquitectura: Dada la historia inicial de la masonería vinculada a los gremios de constructores, la arquitectura y el arte han influido significativamente en las frases masónicas. Términos como "piedra bruta" y "columnas" provienen del vocabulario arquitectónico, simbolizando la construcción y perfeccionamiento del individuo. - Filosofía Esotérica: La masonería ha absorbido conceptos de filosofías esotéricas y místicas a lo largo de los siglos. Elementos de la alquimia, la cábala y otras tradiciones esotéricas se han entrelazado en las frases masónicas, agregando capas de significado que van más allá de la interpretación superficial. - Inspiración en Personajes Históricos: Figuras históricas, tanto dentro como fuera de la masonería, han dejado su huella en las frases masónicas. Personalidades como George Washington y Voltaire, que fueron masones, han influido en la forma en que la masonería ha moldeado su lenguaje y sus enseñanzas.

La Masonería y su Contribución a la Filosofía

La masonería ha dejado una huella significativa en la historia de la filosofía, contribuyendo de diversas maneras a la reflexión y al pensamiento moral y ético. Aunque la masonería es una organización fraternal y no una escuela filosófica per se, su rica tradición simbólica y sus principios fundamentales han influido en la forma en que sus miembros abordan cuestiones filosóficas. Aquí se exploran algunas áreas donde la masonería ha contribuido a la filosofía: - Ética y Moralidad: La masonería ha promovido principios éticos y morales, instando a sus miembros a buscar la verdad, practicar la virtud y contribuir al bien común. Estos valores han influido en la reflexión filosófica sobre la ética individual y social, inspirando a los masones a considerar cómo sus acciones impactan en la sociedad y en el desarrollo personal. - Simbolismo y Alegoría: La masonería utiliza un rico repertorio de símbolos y alegorías en sus rituales y enseñanzas. Este simbolismo proporciona a los miembros una vía para la reflexión filosófica, ya que cada símbolo lleva consigo significados que pueden interpretarse en contextos más amplios. El uso de la alegoría fomenta la contemplación y la búsqueda de significado. - Búsqueda de la Verdad y del Conocimiento: La masonería fomenta la búsqueda constante de la verdad y el conocimiento. Este principio se alinea con la tradición filosófica, donde la búsqueda de la verdad y la expansión del conocimiento son objetivos fundamentales. Los masones son alentados a cuestionar, aprender y desarrollarse intelectualmente. - Desarrollo Personal y Espiritual: La masonería se centra en el desarrollo personal y espiritual de sus miembros. A través de rituales, reflexiones y prácticas, los masones buscan alcanzar una comprensión más profunda de sí mismos y del universo. Esta dimensión espiritual puede resonar con la filosofía existencial y la búsqueda de significado en la vida. Interpretación Personal: Frases Masónicas en la Vida Cotidiana La interpretación personal de las frases masónicas en la vida cotidiana puede ser un ejercicio enriquecedor que invita a reflexionar sobre los principios y valores que la masonería promueve. Aunque estas frases están imbuidas de simbolismo y significados ocultos, sus enseñanzas pueden aplicarse de manera práctica a diversas situaciones cotidianas. Aquí se exploran algunas interpretaciones personales de frases masónicas en la vida diaria: - "Construir sobre Piedra Bruta": Esta frase simboliza la idea de trabajar en uno mismo, perfeccionándose a lo largo del tiempo. En la vida cotidiana, esto podría interpretarse como un llamado a la autorreflexión constante y al esfuerzo continuo para mejorar nuestras cualidades y habilidades. - "Columnas de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza": Estas columnas simbolizan la búsqueda del equilibrio en la vida. Aplicado diariamente, esto podría sugerir la importancia de equilibrar el desarrollo intelectual (sabiduría), la fortaleza física y mental (fuerza) y la apreciación estética y espiritual (belleza). - "Tolerancia y Fraternidad": Estos principios masónicos abogan por aceptar las diferencias y construir relaciones basadas en el respeto mutuo. En la vida cotidiana, esto podría significar practicar la tolerancia, escuchar las opiniones de los demás y cultivar relaciones fundamentadas en la fraternidad universal. - "Buscar la Verdad": Un principio central en la masonería que puede aplicarse diariamente recordándonos la importancia de cuestionar, investigar y actuar con honestidad en todas las áreas de la vida.

Las 10 Frases Masónicas Más Impactantes

Las frases masónicas más impactantes reflejan la profundidad de los principios y valores que la masonería busca transmitir a sus miembros: - "Construir sobre Piedra Bruta": Esta expresión simboliza la continua automejora y perfeccionamiento personal que los masones buscan a lo largo de sus vidas. - "Viaje del Buscador de la Luz": Evoca la idea de un viaje espiritual en busca de la sabiduría y la iluminación interior. - "Escuadra y Compás": Estos instrumentos representan la búsqueda de la verdad y la moralidad, recordando a los masones medir sus acciones con ética. - "Columnas de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza": Estas columnas simbolizan el equilibrio en la vida, combinando el desarrollo intelectual, la fortaleza física y mental, y la apreciación estética y espiritual. - "Hermanos Bajo el Sol": Un recordatorio de la fraternidad universal que une a los masones independientemente de sus diferencias individuales. - "La Verdad te Hará Libre": Una adaptación masónica de un principio bíblico que enfatiza la importancia de buscar y vivir de acuerdo con la verdad. - "Ordo Ab Chao" (Orden del Caos): Esta expresión sugiere que del caos puede surgir un orden, subrayando la idea de encontrar equilibrio y armonía en medio de la adversidad. - "La Luz de la Verdad": Simboliza la búsqueda constante de la verdad y la iluminación espiritual. - "La Gran Logia Celestial": Una referencia a una entidad superior y divina que guía a los masones en su viaje espiritual. - "Tolerancia, Libertad, Igualdad": Estos tres principios fundamentales resumen los valores masónicos de aceptación, libertad de pensamiento y trato equitativo para todos.

Consideraciones Finales

En última instancia, las frases masónicas se erigen como pilares fundamentales en la construcción del edificio filosófico de la masonería. A través de su enigmático simbolismo y sus profundas connotaciones, estas expresiones encapsulan la riqueza de una tradición que aboga por la auto mejora continua, la fraternidad universal y la incansable búsqueda de la verdad. Su impacto va más allá de la retórica, infundiendo en la mente de los masones principios éticos y espirituales que guían sus acciones en la vida cotidiana. Son faros que iluminan el camino de aquellos que se embarcan en el viaje masónico, recordándoles la importancia de erigir columnas sólidas de sabiduría, fuerza y belleza en el tejido mismo de sus vidas. En resumen, estas frases, con su carga simbólica, trascienden el tiempo y las logias, dejando una marca imperecedera en la filosofía masónica. Hemos llegado al fin de este artículo, les agradecemos por sus grandes muestras cariño y recordándoles que nos pueden seguir en nuestras redes sociales:

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«Hasta ahora, la filosofía ha sido siempre utópica. Por eso pretendía cada sistema valer para todos los hombres. Exenta de la dimensión vital, histórica, perspectivista, hacía una y otra vez vanamente su gesto definitivo. La doctrina del punto de vista exige, en cambio, que dentro del sistema vaya articulada la perspectiva vital de que ha emanado, permitiendo así su articulación de otros sistemas futuros o exóticos. La razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital, donde aquella se localice y adquiera movilidad y fuerza de transformación».

José Ortega y Gasset: El tema de nuestro tiempo. Espasa Libros, pág. 147.  Madrid, 2010

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Historia de la Economia | Ideologias y Doctrinas económicas

La economía comenzó como un pensamiento que a lo largo del tiempo fue tomando mayor fuerza, somos más conscientes de la relación entre sociedad, bienes, valor y dinero. 💵💰💁‍♀️

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“Cuanto más conozco a los hombres más quiero a mi perro”

Diógenes el Cínico

Diogenes también llamado Diógenes el cínico, fue un filósofo griego nacido en la colonia jonia de Sinope en el año 323 a.C., perteneciente a la escuela cínica.

Primeros años

Nada se sabe acerca de su infancia excepto de que era hijo de un banquero llamado Hicesias, y que ambos fueron desterrados por haber fabricado una moneda falsa.

Diógenes se vanagloriaba de haber sido cómplice de su padre y este suceso de alguna forma configuró su pensamiento filosófico.

Diógenes y su padre salieron a Atenas, y se dice que fue un esclavo llamado Manes, quien lo abandonó mas tarde.

Diogenes se burlaba de la relación de extrema dependencia entre las personas. Le llamó la atención el maestro ascético Antístenes un discípulo de Sócrates que, según Platón había presenciado su muerte.

Historia

Diógenes superó a su maestro Antístenes en tanto en austeridad como en modo de vivir, y vivió evitando los placeres terrenales, poniendo en evidencia las actitudes banales de la vida como la vanidad, el fingimiento social, el autoengaño y la artificiosidad de la conducta humana.

Platón lo llamaba “Diógenes delirante”, caminaba descalzo durante todas las estaciones del año, dormía en los pórticos de los templos, tenía un bastón para caminar, un manto para cubrirse y una tinaja para comer y beber.

Diógenes criticó la teoría de las ideas de Platón optando por oponer la materialidad de los entes particulares. 

Según una leyenda creada por Menipo de Gadara, en un viaje a Engina, fue capturado por piratas y vendido como esclavo, Su comprador, un tal Jeníades de Corinto quien le devolvió su libertad y lo convirtió en tutor de sus dos hijos. 

Pasó el resto de su vida en Corinto en donde se dedicó de lleno a predicar doctrinas de virtud y autocontrol.

A Diógenes se le atribuye la famosa anécdota en la cual conoció a Alejandro Magno, quien intrigado por la fama del filósofo quiso conocer, hallándolo en a las afueras de Corinto. Durante el encuentro, Alejandro Magno se presentó y con gran magnanimidad y poderío le dijo “pídeme lo que quieras”, a lo que Diógenes le contestó; “Quítate de donde estás por que me tapas el sol”.

Carlo Magno le contestó; “No me temes?” A lo que Diógenes le preguntó; “Te consideras un buen o un mal hombre?”; “Me considero un hombre bueno” contesto Alejandro. A lo que Diógenes respondió; “Entonces…por que habría de temerte?”.

Muerte

Sobre la muerte de Diógenes se cuentan diversas versiones, que van desde la muerte por comer un pulpo vivo hasta la de haber caído de un caballo. Otra versión apunta a que murió por su propia voluntad reteniendo su propia respiración, versión que suena imposible.

Epicteto lo recordaba como un modelo sabiduría y los corintios erigieron una columna en mármol con la figura de un perro, pues de Diógenes hablaban de su comportamiento parecido a la de un perro, y quienes comenzaron a apodarlo como “el perro” con la intención de ofenderlo, hallaron en Diógenes un apodo muy apropiado del cual se enorgullecía.

Los motivos por los que se le relacionaba lo cínico con lo canino eran la indiferencia en la forma de vivir, la impudicia a la hora de hablar o actuar en publico, las cualidades de un buen guardian para defender su filosofía y la facultad que tenía para distinguir a amigos de enemigos.

Fuente: Wikipedia

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La hora de los Estados-civilizaciones

Por Alain de Benoist          

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

“No puede existir una civilización digna de tal nombre que no haya rechazado algo o no renunciara a algo”. (Fernand Braudel)

La naturaleza del Nomos de la Tierra que determinará el Nuevo Orden Mundial naciente es testigo actualmente de la lucha entre tres modelos distintos: el internacionalismo liberal, los Estados nacionales nacidos del orden westfaliano y los Estados-civilización.

El internacionalismo liberal es una continuación del pensamiento liberal clásico que establece la necesidad de que exista un Estado de Derecho, la protección de los derechos individuales garantizados por una Constitución, la primacía de las normas durante cualquier procedimiento, la democracia parlamentaria y la libertad de mercado, elementos considerados como universales y “humanos” que únicamente es posible establecer olvidando las historias particulares de cada pueblo, por lo que aquellos que rechazan lo que ritualmente se presenta como “libertad y democracia” son inmediatamente considerados como no humanos y convertidos en parte del “eje del mal”, debido a que el liberalismo considera que cualquiera que se resista a la expansión de su modo de vida basado en el individualismo y el capitalismo es una “agresor”. Todo lo anterior demuestra que el liberalismo tiene una gran contradicción interna: por un lado, defiende teóricamente el principio de tolerancia frente a las decisiones individuales de cada uno, lo que lo lleva a defender la “neutralidad de los poderes públicos” (este es el origen de la laicidad francesa) (1), pero, por otro lado, quiere extender la idea del individualismo por todo el mundo en detrimento de otros sistemas de valores, lo cual va en contra del principio mismo de la tolerancia. El liberalismo no se contenta con afirmar la superioridad universal absoluta de la democracia liberal, sino que busca imponerla en todo el mundo, con lo cual multiplica su injerencia en todas partes, pasando de una simple teoría a una coartada ideológica que promueve una forma de imperialismo brutal. Este fue el caso de los Estados Unidos que pasó de la Doctrina Monroe (1823) que negaba categóricamente cualquier forma de intervencionismo (principio de neutralidad) a una teoría que promueve el derecho ilimitado de intervenir en todas partes. Carl Schmitt escribía que “el principio de no intervención y el rechazo de todas las potencias extranjeras por parte de Estados Unidos terminó evolucionando hasta convertirse en la justificación para todas las intervenciones imperialistas estadounidenses”.

Por otro lado, tenemos a los Estados-nación los cuales se conciben a sí mismos como la unidad política primera del orden internacional consagrado por las Naciones Unidas y que cada país debe afirmar su soberanía. Además, los Estados-nación rechazan el pluralismo típico de los poderes imperiales en favor de que cada pueblo tenga un territorio habitado por una única comunidad política, siendo intolerantes frente a las diferencias y homogeneizando todos sus componentes internos. El internacionalismo liberal no es el principal enemigo de los Estados-nacionales en la medida en que estos últimos siempre pueden ser colonizados por los valores liberales: conocemos muy bien el éxito que ha tenido el liberalismo a la hora de imponer la legitimidad universal de la democracia liberal (la cual Hayek llamaba la “protección constitucional del capitalismo”) y el libre mercado en todo el mundo. El internacionalismo liberal no considera a los Estados-nacionales como un obstáculo para la expansión internacional del mercado mundial, mientras que en el plano político y militar los apoya siempre y cuando le permitan expandir su influencia. Este ha sido el caso de la guerra de Ucrania, donde Estados Unidos apoya abiertamente las pretensiones de Ucrania de convertirse en un Estado-nación con tal de que esta se pliegue a sus intereses.

Sin embargo, esto último no se aplica a los Estados-civilización, a los cuales el internacionalismo liberal considera como sus principales enemigos ya que estos se oponen, debido a su propia naturaleza, a la difusión de los valores liberales. Pero, ¿qué es este recién llegado al que varios autores (2) denominan actualmente con el nombre de “Estados-civilización”? Los Estados-civilización son potencias regionales cuya influencia se extiende más allá de sus fronteras y que consideran el Nomos de la Tierra como fundamentalmente multipolar. En particular, China y Rusia son considerados como Estados-civilización. Sin embargo, esta categoría puede aplicarse a muchos otros Estados que han organizado mediante una cultura que tiene una larga historia varias territorios y grupos etnolingüísticos diversos como son el caso de India, Turquía e Irán, por solo citar algunos ejemplos. Los Estados-civilización oponen al universalismo occidental un modelo en donde cada civilización debe tener su propia identidad, basada en sus propios valores culturales e instituciones políticas que no puede ser reducido a un modelo universal. Además, los Estados-civilización no sólo quieren conservar su soberanía sin someterse a la dictadura de las élites supranacionales, sino que también quieren frustrar cualquier proyecto “globalista” destinado a reinar sobre todo el planeta, pues son conscientes de que cada cultura no es idéntica a las otras y afirmando que no puede existir una cultura que se imponga sobre el resto. Una característica que tienen todos los Estados-civilización es que denuncian el universalismo occidental como una forma de etnocentrismo enmascarado y un sistema elegante para ocultar su imperialismo hegemónico. Antes que nada, los Estados-civilización se fundamentan en su historia y su cultura no solo con la intención de afirmar que su modelo político y social es diferente al que pretende imponer el internacionalismo liberal, sino también con la intención de considerarlo como una alternativa, una especie de “buen vivir” tanto política como religiosa. Es decir, estos valores se consideran como sustanciales y no negociables, ya que el Estado mismo debe encarnarlos y defenderlos. En otras palabras, el Estado-civilización pretende establecer una concepción del bien basada en valores concretos y una tradición específica. Y no importa si son gobernados por un nuevo Zar, un nuevo Emperador o un nuevo Califa, todos ellos rechazan en nombre de la idea confuciana de la “armonía”, la herencia de la “Santa Rusia” (“Moscú, la Tercera Roma”), el eurasianismo, el hinduismo o la memoria del califato el dominio occidental. Lo que tienen en común todos los Estados-civilización es su negativa a someterse a las normas occidentales, aun cuando en el pasado aceptaron algunas de ellas con la intención de “modernizarse”. Por lo que occidentalización y modernización no siempre van de la mano.

En su libro póstumo, Povedenie (“Comportamiento”), publicado en el 2021, el filósofo ruso Konstantin Krylov (1967-2020), sostiene que desde sus orígenes Rusia es un país ajeno al liberalismo. Rusia rechaza el liberalismo, pero no la democracia. A pesar de que Krylov se convirtió al zoroastrismo en uno de sus viajes a Uzbekistán, siempre subrayó en su trabajo la importancia de la religión ortodoxa. Por su parte Paul Grenier, que dirige el Centro de Filosofía Política Simone Weil de los Estados Unidos escribió hace poco un ensayo donde dice: “No conozco ningún intelectual ruso conservador que considere a Rusia como parte de la civilización occidental. Todos afirman que es algo completamente separado y distinto” (3). Tal opinión ya era sostenida por Nikolai Danilevski y Oswald Spengler que destacaban las especificidades del comportamiento social y los preceptos éticos de los rusos como, por ejemplo, la “nosotreseidad” de su lenguaje (en ruso no se dice “mi hermano y yo salimos a pasear” sino “nosotros y mi hermano salimos a pasear”). A la búsqueda del interés propio (self-interest) promovida por el liberalismo Rusia opone las prerrogativas de lo sagrado, negando relegarlas a la esfera de lo privado y rechazando la neutralidad del Estado a la hora de defender sus valores. Por lo tanto, en la guerra en Ucrania Rusia no solo busca evitar que la primera se convierta en un Estado-nación ajeno al espacio civilizatorio del mundo eslavo, sino que también rechaza la lógica misma del Estado-nación que busca imponer una visión puramente laica del mundo propia del liberalismo imperante en el “Occidente colectivo”, siendo este último percibido como una sociedad “decadente” respaldada por un sistema liberal hegemonizado por los Estados Unidos.

Otro proyecto es el planteado por la Escuela de Kiōto, la cual fue fundada en 1941 por Nishida Kitarō (1870-1945) y Tanabe Hajime, tal vez los primeros que, incluso antes de la aparición de los movimientos de descolonización, desarrollaron la idea de un mundo multipolar dividido en grandes espacios cada uno considerado como un crisol donde existían culturas y civilizaciones diversas. Estos filósofos japoneses fueron los primeros en criticar los principios abstractos del universalismo occidental, basados en el capitalismo y el cientificismo, en nombre de la pluralidad de culturas propia del “mundo real” (sekaiteki sekai). Los principales representantes de esta escuela filosófica fueron Kōsaka Masaaki, Kōyama Iwao, Nishitani Keiji y Suzuki Shigetaka. Los filósofos europeos que al parecer más los influyeron fueron Johann Gottfried von Herder y Leopold von Ranke. Además, la Escuela de Kiōto se ha visto muy influida en los últimos tiempos por las ideas de pensadores comunitaristas como Charles Taylor y Alasdair MacIntyre (4). Fue precisamente dentro de este grupo de filósofos que se propuso el proyecto de crear una “esfera de co-prosperidad para la Gran Asia Oriental”, la cual agruparía en su interior varios países de acuerdo a un sistema de valores compartidos y respetaría la autonomía de cada uno. Este proyecto no debe confundirse con el “japonocentrismo” de la derecha nacionalista ni con el imperialismo japonés de ese entonces, ya que tales ideas fueron censuradas oficialmente a partir de junio de 1943 por el Estado japonés que cerró todas las publicaciones de la Escuela de Kiōto, reprochándoles a estos autores el asignarle al gobierno japonés una misión que no fuera la mera expansión imperialista.

En la actual China también han aparecido pensadores parecidos, los fundadores de la Escuela Tianxia, como Zhao Tingyang, el historiador Xu Jilin, Xu Zhuoyun, Wang Gungwu y Liang Zhiping que abogan por “utilizar a China para explicar a la propia China” (yĭ zhōngguó jiěshì zhōngguó). A esta lista habría que agregar a Jiang Shigong, partidario del “socialismo con características chinas”. Todos estos teóricos hablan de la idea del Tianxia (“todo bajo el cielo”) (5), la cual es un principio espiritual de la China premoderna cuya manifestación concreta era el Imperio Celeste. El concepto de Tianxia es polisémico y ya desde los tiempos de Lao-Tse y Confucio hacía referencia al ideal de un orden civilizatorio donde China constituía el núcleo de un imaginario espacial donde existía un orden jerarquizado en el que cada uno de sus miembros ocupada su lugar de acuerdo a su propia “virtud” y donde el objetivo de todo el sistema político era garantizar la armonía del conjunto. Según Zhao Tingyang, se trata de un “concepto complicado en el que la metafísica como filosofía política sustituye a la metafísica como ontología de la filosofía primera” (6), afirmando con ello que las culturas orientales son incompatibles con otros sistemas de valores y que China debe escapar del eurocentrismo con tal de volver a asumir su papel como el Reino Medio. Xu Jilin considera que “el origen de la [actual] crisis no es más que la mentalidad que otorga la supremacía absoluta a la nación, por lo que para abordar realmente la raíz del problema”, escribe, “necesitamos una forma de pensamiento contrapuesta al nacionalismo. Llamo a esta forma de pensamiento un ‘nuevo Tianxia’, una perla de sabiduría axial propia de la civilización premoderna china que debe ser reinterpretada según los criterios modernos”.

Por su parte, los liberales siempre han afirmado “defender la civilización” que, a sus ojos, equivale a la imposición de los derechos individuales y el libre mercado sobre el resto... Cualquiera que se desvíe de esa interpretación deja de ser parte del “mundo civilizado” y quienes se niegan a ajustarse a tal modelo son inmediatamente deslegitimados y denunciados como “poderes autoritarios y antidemocráticos” como si la democracia liberal fuera la única forma de democracia posible. Resulta significativo que desde la década de 1990 las autoridades chinas hayan comenzado a rechazar cualquier crítica en su contra, especialmente en nombre de los derechos humanos, mientras afirman sus “valores asiáticos”. Xi Jinping dijo en enero de 2021 en el Foro de Davos que “la igual que no existen dos hojas iguales en el mundo tampoco existen dos historias, dos culturas o dos sistemas sociales iguales. Cada país es único en todos los sentidos y ninguno es superior a otro. No debemos atacar las diferencias, sino… los intentos de imponer una jerarquía entre las civilizaciones u obligar a alguna de ellas a alinearse con la historia, la cultura y el sistema social de otra”.

Este reconocimiento de la crisis tanto del universalismo como de la hegemonía occidental va de la mano de la sensación de que el orden internacional basado en el equilibrio y conflicto entre Estados-nación se ha acabado tal y como lo previó en la década de 1930 Carl Schmitt (7). El auge de los Estados-civilización implica el inicio de un nuevo orden mundial que ya no puede reducirse al equilibrio inestable entre Estados-nación. A medida que las civilizaciones se conviertan en el eje geopolítico de las futuras confrontaciones esto significará que el nuevo marco de lucha dejará de ser los Estados-nación tradicionales que serán reemplazados por los Estados-civilización. Los Estados-civilización darán lugar a un nuevo concepto de la soberanía que ya no tendrá nada que ver con los Estados-nación. Conviene hacer aquí una observación conceptual, ya que la palabra “civilización” no está exenta de ambigüedades ni mucho menos. Samuel P. Huntington comprendió que el significado de tal palabra varia ya sea que se utilice en singular o plural. No es una casualidad que el libro de Huntington The Clash of Civilizations (1996) fuera traducido al alemán como Kampf der Kulturen, ya que en Alemania Kultur es lo opuesto a Zivilisation y autores como Spengler, por poner un ejemplo, consideraban que la “civilización” era el estadio de decadencia final propio de las grandes culturas. Como ya hemos dicho, los liberales se presentan como los “defensores por excelencia de la civilización”, la cual entienden únicamente en singular, siendo este argumento el que legitimó en el pasado la colonización y que posteriormente llevó a Fukuyama a hablar del “fin de la historia” en el sentido de un mundo totalmente libre de las relaciones de poder. Los Estados-civilización, por el contrario, hablan de civilizaciones (o culturas) en plural, por lo que no defienden a la “civilización” como tal, sino únicamente a su propia civilización.

Ahora bien, valdría la pena preguntarnos hasta que punto los Estados-civilización han tomado el lugar de los imperios, tradicionalmente definidos como Estados multinacionales o incluso multiculturales que gobiernan vastos territorios y pueblos cuya autonomía local era respetada siempre y cuando se atacará la ley común creada por el poder central. El concepto de Estado-civilización se parece mucho al de “Gran Espacio” (Großraum) teorizado por Carl Schmitt, quien lo usó para repensar las relaciones internacionales e ir mucho más allá del sistema creado por los Estados-nacionales. Un “Gran Espacio”, según Schmitt, requiere de un “gran pueblo”, un vasto territorio y una voluntad de mantener su autónoma política. “Los imperios”, escribió, “son aquellas potencias dominantes cuya idea política irradia mucho más allá de sus fronteras y que, por principio, excluye la intervención de poderes extranjeros en su territorio”. Y continua: “El imperio es más que un Estado grande del mismo modo que un Gran Espacio no es únicamente un micro-espacio grande. La lógica que siguen los Grandes Espacios no tiene un alcance universal, únicamente busca integrar dentro de su territorio a terceros países sobre los que ejerce su influencia. Por lo tanto, se trata de un paradigma espacial y no nacional” (8). Finalmente diré que Europa, ese Gran Espacio de hibridación cultural e ideológica que existe desde hace dos mil años, es al día de hoy un lugar neutralizado donde chocan dos concepciones opuestas de la civilización.

Notas:

1. Trans: La laïcité (laicidad) es un concepto francés que aboga por la separación de la religión y el Estado, garantizando la igualdad de trato y la libertad de creencias para todos los individuos.

2. Christopher Coker, The Rise of the Civilizational State. Londres: Polity, 2019.

3. “Konstantin Krylov’s Ethical Theory and What It Reveals about the Propensity for Conflict between Russia and the West”, en Telos 201 (invierno de 2022), p. 112.

4. Kenn Steffensen, “The Political Thought of the Kyoto School”, en Michiko Yusa (ed.), The Bloomsbury Research Handbook of Contemporary Japanese Philosophy, Nueva York: Bloomsbury, 2017. Véase también John W. M. Krummel, !The Kyoto School's Wartime Philosophy of a Multipolar World!, en Telos 201 (invierno de 2022), pp. 63-83.

5. Se dice que el Tianxia alcanzó su época dorada en tiempos del duque de Zhou, un líder militar y escritor que vivió en el siglo XI a. C. y que a veces es considerado como el fundador del confucianismo, aunque vivió varios siglos antes que Confucio.

6. “La philosophie du tianxia", en Diogène, 2008, 1, pp. 4-25. Véase también Zhao Tingyang, Tianxia, tout sous le même ciel [2016], París: Cerf, 2018.

7. Amitav Acharya, The End of American World Order, Cambridge: Polity, 2014; Oliver Stuenkel, Post-Western World: How Emerging Powers Are Remaking Global Order, Cambridge: Polity, 2016. Véase también Martin Jacques, When China Rules the World: The End of the Western World and the Birth of a New Global Order, Nueva York: Penguin Press, 2009; Charles Horner, Rising China and Its Postmodern Fate, Athens: University of Georgia Press, 2009.

8. Karl Peyrade, “Le droit des peuples réglé sur le grand espace de Carl Schmitt”, texto en línea, 23 de mayo de 2017.

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Soy.

I´m a guy, just that. Quizás la única diferencia es que soy gay. Pero sigo siendo un chico al que le gustan cosas de chicos y al que le gustan otros chicos. Soy tranquilo, amigable, rehuyo al conflicto, invento estrategias para convivir con los demás. Soy amigo de la reflexión. Pienso en mis asuntos con detenimiento, tomo decisiones. En ellas no me gusta pedir opiniones externas.

Como primer defecto: No me gusta hablar sobre mis problemas personales. Considero que la gente ya está demasiado ocupada con sus propias cuestiones para que yo vaya a ellas con las mías. Si tengo un problema lo doy vueltas en mi mente, maquino la forma de solucionarlo. Pocas veces me quiebro, y si lo hago, intento que sea en privado, escuchando canciones, viendo películas, desahogando en un llanto.

No me enamoro. Creo que aún no he encontrado el amor por otra persona. O quizás es el amor una situación de tal desestabilidad y conflicto que prefiero descartar una posible relación si se vuelve mínimamente complicada. Soy un edonista, me gusta el placer rápido que puedo encontrar en la belleza superficial. Miro a los hombres y admiro su belleza superior. Pero del otro lado de la balanza, pesa bastante también una personalidad compatible, con un buen sentido del humor y mucho conocimiento general. Quien quiera conquistarme tendrá que hacer un exacto equilibrio entre pensamiento, belleza y destreza física.

Equilibrio en el cual me esfuerzo por mantenerme. Me gusta el deporte, me gusto a mi mismo y me gusta aprender.

Me pongo de mal humor cuando tengo hambre o sueño. Soy festivo, amo la vida, aunque se que es injusta. Por esta razón desconfío de las doctrinas que pretenden la justicia como un derecho garantizado en todos los ámbitos. Soy idealista, pero eso no me quita la razón ni mi idea que tengo sobre la realidad. Soy capitalista, liberal libertario, minarquista, demócrata y soy consciente de todas las fallas de mis ideologías. Estoy abierto a ellas y tengo la convicción de que superarán en la tecnocracia, cada vez más cercana.

Soy auto-gordófobo, admiro el físico musculoso y definido, proporcionadamente. Soy bastante disciplinado en lo que me gusta. Y gracias a Dios, trabajo en cosas que me gustan y me generan satisfacción. Soy un protector de mi labor, detesto pensar en que no lo estoy haciendo bien. Intento ser lo más honesto posible con mis empleadores. No condeno al patrón, lo ayudo. Trabajo para él y no me siento explotado, sino valioso.

Tengo un grupo de amigos que se cuentan con los dedos y nunca los abandono. Los recuerdo siempre, les hablo cada tanto, por temporadas. La amistad para mí está a la par que los lazos familiares. De ellos no espero nada más de lo que siempre han demostrado ser y con eso basta, pues son excelentes personas.

Trabajo en la tarde y en la noche, duermo gran parte de la mañana y me levanto muy tarde. No cobro lo que me gustaría, pero vivo bien. No me falta la comida, me gusta cocinar cosas simples. Últimamente no tomo alcohol por cuestiones de salud, pero quiero aprovechar esto para establecer una vida en la que estas bebidas no sean más que un accesorio reservado para poquísimas ocasiones.

No entiendo a las personas que se sienten más atraídas por la voluptuosidad blanda de las mujeres, sus cuerpos curvos y delicados, su pelo largo, sus rasgos y gestos femeninos. Admiro lo masculino: un concepto tan abstracto que la definición de la RAE se queda corta, representación de lo firme, lo duro, lo rústico, la belleza sin aditivos, el vello corporal, el pelo corto, las miradas rectas, el extremismo de su potencial. La fuerza. La simpleza.

Si el lujo es vulgaridad, a veces es lindo ser un poco vulgar. Si la mentira o la omisión nos ahorra pesadumbres innecesarias, entonces es bienvenida. Si los temas a discutir conducen a un conflicto, mejor no tratarlos, a menos que sea menester. Respeto las decisiones de los demás mientras no me afecten. Intento que mis decisiones no afecten a nadie.

Soy una persona dispuesta a tener fe. Sé que de Dios pueden venir las cosas buenas, pero también las malas. Creo con toda convicción que el que busca encuentra, y al que llama se le atiende. Y por nada me siento afanoso, sino que pido lo que necesito con acciones de gracias por lo que ya tengo, no con el afán de que se me conceda mi pedido, sino para que la paz de Dios, que está por encima de todo entendimiento, sea siempre mi consuelo.

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" 11 de Noviembre dia de la WIPHALA "

Nuestro emblema Indigena ✊✊🌈🌈

🌵La Wiphala es de propiedad de los Qheshwa-Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo; quienes se llaman a sí mismos " PUEBLOS ORIGINARIOS "

La Wiphala como emblema Andino siempre fué cuadrada, por que expresa la organización y armonía, la Unidad y la Igualdad del sistema comunitario y de la cultura Andina.

La palabra es la conjunción de dos palabras quechua - aymaras:

→ Wiphai: que es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales;

→ Lapks-lapks: sonido producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra laphaqi que se entiende como el fluir de un objeto flexible.

Juntando los dos sonidos (wiphai-lapks) se obtiene wipha-la (la "pks" se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra).

Tiene otros nombres también como: laphaqay, laphala, wiphayla, wipala (Bolivia y Ecuador) unancha ( Bolivia)

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, la wiphala siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño chukcha rutuy (bautismo andino), en los entierros, etc.

La Wiphala también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos del marka (‘pueblo’) en los juegos de wallunk’a (‘columpio’), en los juegos de competencia atipasina (‘ganarse’), las fechas históricas, en los k'illpa (días ceremoniales del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada período.

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del Anata o Pujllay (‘juego’) carnaval, en los trabajos agrícolas con o sin yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a. Incluso se iza al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del ayllu o marka.

Los colores de la Wiphala tienen su significado:

→ ❤ Rojo > Puka = representa al planeta Tierra (aka-pacha); es la expresión del hombre andino en el desarrollo intelectual; es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los amawtas.

→ 🍂 Naranja > Chiwanki = representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación; es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

-->💛 Amarillo > Q'ellu =representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del pacha-kama y pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

→ ♡ Blanco > Yuraj = representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del qullana marka sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad dentro la estructura

comunitaria.

→ 💚 Verde > Q'omer = representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

→ 💙 Azul > Anqas = representa al espacio cósmico, al infinito (araxa-pacha), es la expresión de los astros y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socioeconómica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

→ 💜 Violeta > Kulli = representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario de los Andes, el instrumento del Estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del arcoíris blanco (kutukutu), en los siete colores del arcoíris (kurmi), tomado como referencia por los antepasados para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria de los Andes.

En el momento de izar la Wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de victoria del Jallalla ! ✊✊

[davidsoto666]

PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA

1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.

8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.

12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.

13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.

15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.

16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.

17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.

18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.

19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.

25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.

38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.

42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Bendiciones a todos

[big-takeshi]

El gnosticismo no fue nunca una iglesia que poseyera un cuerpo de doctrinas acabadas, sino más bien una multiplicidad de grupos de tendencias muy diversas. Hay que situarlo en las múltiples combinaciones y mezclas culturales propias del mundo helenístico y, más tarde, romano. Para poder dar cuenta del enorme trabajo de aculturación e inculturación que se operó cuando el pensamiento bíblico y el cristiano se desarrollaron en culturas portadoras de otras concepciones de lo divino, hay que mantener juntas y someter a un nuevo examen las dos partes del expediente: los textos de los controversistas cristianos y los textos gnósticos.

Francine Culdaut.

[ministeriosapasionadosxcristo]

#Vamos_vjuntos

“Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo". —Efesios 4:13.

Si sabes cómo escuchar la voz de Dios, puedes escucharlo llamando por todo el Cuerpo de Cristo hoy. Él está llamando a la unidad. Él nos está llamando a dejar nuestros desacuerdos y unirnos en preparación para el regreso de Jesús.

Solo el pensamiento de eso asusta a algunos creyentes. "¿Cómo puedo unificarme con alguien de otra denominación?" ellos dicen. "¡No voy a renunciar a mis doctrinas y estar de acuerdo con las de ellos solo por el bien de la unidad!"

De lo que no se dan cuenta es de esto: la unidad bíblica no se basa en la doctrina.

Los vientos de doctrina, según Efesios 4:14, son pueriles. Los vientos de doctrina no unifican. Dividen y soplan a la gente en todas direcciones. La Palabra no dice nada acerca de que entremos en la unidad de nuestras doctrinas. Dice que entraremos en la unidad de la fe.

En el pasado, fallamos en entender eso y tratamos de exigir unidad doctrinal entre nosotros de todos modos.

"Si no estás de acuerdo conmigo en el tema de las lenguas", hemos dicho, "o en el momento del Rapto... o en la profundidad adecuada para las aguas bautismales, no te aceptaré como hermano en el Señor. Romperé la comunión con vosotros".

Pero esa no es la forma en que Dios hace las cosas. Él no tiene una larga lista de demandas doctrinales para que las cumplamos. Sus requisitos son simples. 1 Juan 3:23 nos dice cuáles son: creer en el Nombre de Su Hijo, Jesucristo, y amarse unos a otros.

Una vez que usted y yo lleguemos a un lugar donde mantengamos esos requisitos y dejemos de preocuparnos por el resto, podremos olvidar nuestras disputas denominacionales y unirnos en la unidad de la fe. Seremos tan fuertes juntos que los vientos de la doctrina no podrán separarnos.

Cuando eso suceda, el diablo entrará en pánico porque la unidad de la fe del pueblo de Dios es asombrosa. Es lo más ilimitado y poderoso del mundo.

Ahora mismo, en todo el mundo, el Espíritu está llamando a la Iglesia del Dios vivo a unirse. Escúchalo y obedécelo, y podrás ser parte de uno de los movimientos más magníficos de Dios que este mundo jamás haya visto.