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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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http://t.co/JhaUDD1xCb Mgr Romero : “Pour donner vie aux pauvres, il faut donner de sa propre vie” pic.twitter.com/i7uH3FA8US

— Cahiers Libres (@cahierslibres) 6 Février 2015

le pape françois a reconnu, le 3 février dernier, mgr oscàr romero comme martyr de la foi. Il était archevêque de San Salvador quand il été assassiné, le 24 mars 1980, alors qu’il célébrait la messe. Mgr Romero était un défenseur des pauvres et il dénonçait la politique oppressive gouvernement dictatorial du Salvador. Il a été tué par des hommes d’une milice d’extrême droite, mandaté par le pouvoir en place.

La pensée sociale de Mgr Romero illustre celle de l’Église. En voici le brillant exposé qu’il en a prononcé à l’Université de Louvain, le 2 février 1980 :

La Dimension Politique de la Foi, telle qu’elle apparaît à partir d’une option pour les pauvres.

Une expérience ecclésiale au Salvador. Je viens du plus petit pays de la lointaine Amérique Latine. Je viens en portant dans mon coeur de chrétien, de Salvadorien et de pasteur, le salut, la reconnaissance et la joie de partager des expériences vitales.

Je salue avant tout, avec admiration, cette noble «Alma Mater» de Louvain. Jamais je n’avais imaginé l’immense honneur de ce lien honorifique avec un centre européen d’un tel prestige académique et culturel, où sont nées tant d’idées qui ont contribué au merveilleux élan de l’Église et de la société pour s’adapter aux temps nouveaux.

C’est pourquoi je viens aussi exprimer ma reconnaissance à l’université de Louvain. Car ce doctorat d’honneur, je ne veux pas le considérer seulement comme un hommage rendu à ma propre personne. L’énorme disproportion entre le poids d’un tel hommage et mes faibles mérites m’accablerait. Permettez-moi plutôt de considérer cette généreuse distinction universitaire comme un hommage affectueux au peuple du Salvador et à son Église, comme un témoignage éloquent de soutien et de solidarité avec les souffrances de mon peuple et sa noble lutte pour la libération, et comme un geste de communion et de sympathie avec ce que fait mon diocèse.

Avec la cordialité de mon salut et de ma reconnaissance, je veux exprimer ma joie de venir partager fraternellement avec vous mon expérience de pasteur et de Salvadorien, et ma réflexion théologique de responsable de la foi.

Expérience de réflexion que, en accord avec l’aimable suggestion de l’université, j’ai l’honneur d’insérer dans le cycle de conférences qui se déroule ici sur le thème suggestif de la dimension politique de la foi chrétienne. Naturellement, je ne prétends pas, et vous ne pouvez pas l’attendre de moi, prononcer le discours d’un technicien en matière de politique, ni développer les considérations qui permettraient à un expert en théologie d’établir le lien théorique entre la foi et la politique.

Je vous parle aujourd’hui en toute simplicité comme un pasteur qui, au contact de son peuple, a appris peu à peu cette belle et dure réalité : la foi chrétienne ne nous sépare pas du monde, elle nous y plonge ; l’Église n’est pas un refuge en dehors de la cité, mais elle suit ce Jésus qui a vécu, travaillé, lutté et perdu la vie au coeur de la cité, de la «polis». C’est en ce sens que je voudrais parler de la dimension politique de la foi sur le monde et aussi des répercussions qu’entraîne pour la foi l’insertion dans le monde.

Une Église au service du monde

Nous devons l’énoncer clairement dès le début : la foi chrétienne et la vie de l’Église ont toujours eu des répercussions socio-politiques. Par action ou par omission, par connivence avec tel ou tel groupe social, les chrétiens ont toujours exercé une influence dans la configuration socio-politique du monde dans lequel ils vivent. Le problème est de savoir quelle doit être cette influence sur le monde social et politique pour que ce monde correspondent en vérité à la foi.

Comme première idée, quoique encore très générale, je veux présenter l’intuition du Concile Vatican II qui est à la base de tout le mouvement actuel de l’Église. L’essence de l’Église est dans sa mission de service du monde, dans sa mission de le sauver en totalité, et de le sauver dans l’histoire, ici et maintenant. L’Église est là pour être solidaire des espoirs et des joies, des angoisses et des tristesses des hommes. Comme Jésus, l’Église existe pour évangéliser les pauvres et relever les opprimés, pour chercher et sauver ce qui était perdu (cf. Lumen gentium, no 8).

Le monde des pauvres

Vous connaissez tous ces paroles du Concile. Certains de vos évêques et de vos théologiens ont fait beaucoup au cours des années 60 pour présenter ainsi l’essence et la mission de l’Église. Mon apport consistera à illustrer ces déclarations de la situation particulière d’un petit pays d’Amérique Latine, exemple typique de ce que l’on appelle aujourd’hui le Tiers-Monde. Pour le dire en une seule fois et d’une seule parole qui résume et concrétise tout : Le monde que doit servir l’Église, c’est, pour nous, le monde des pauvres.

Notre monde salvadorien n’est pas une abstraction. Ce n’est pas seulement un cas de plus de ce que l’on entend par «monde» dans les pays développés comme le vôtre. C’est un monde qui, dans son immense majorité, est formé par des hommes et des femmes pauvres et opprimés. Et de ce monde des pauvres, nous disons qu’il est la clef pour comprendre la foi chrétienne, la vie de l’Église, la dimension politique de cette foi et cette vie de l’Église. Ce sont les pauvres qui nous disent ce qu’est la «polis», la cité, et ce que signifie pour l’Église : vivre réellement dans le monde.

Permettez-moi, à partir des pauvres de mon peuple, de vous expliquer brièvement la situation et l’action de notre Église dans le monde où nous vivons, puis de réfléchir à partir de la théologie sur l’importance de ce monde réel, culturel et socio-politique, pour la foi de l’Église.

Plan de l’exposé :

1) Action de l’Église du diocèse de San Salvador. 2) La foi, à partir du monde des pauvres devient réalité historique. 3) Conclusion : L’option pour les pauvres : Orientation de notre foi au milieu de la politique.

1) Action de l’Église du diocèse de San Salvador.

Ces dernières années notre diocèse a orienté sa pastorale dans une direction que l’on ne peut décrire et comprendre que comme un retour au monde des pauvres et à leur monde réel et concret.

Incarnation dans le monde des pauvres

Comme en d’autres endroits d’Amérique Latine, après de nombreuses années et peut-être même des siècles, ont retenti parmi nous les paroles de l’Exode : «J’ai entendu la clameur de mon peuple, j’ai vu l’oppression qu’on lui a fait subir» (Ex 3,9). Ces paroles de l’Écriture nous ont donné des yeux nouveaux pour voir ce qui a toujours existé chez nous, mais qui a été si souvent dissimulé, même au regard de l’Église. Nous avons appris à voir quel est le fait primordial de notre monde, et nous l’avons jugé comme pasteurs à Medellin et à Puebla 1.

«Cette misère, en tant que fait collectif, est une injustice qui crie vers le ciel.» (cf. Medellin, Justice, no 1).

À Puebla nous avons déclaré que «le fléau le plus dévastateur et le plus humiliant, c’est la situation de pauvreté inhumaine dans laquelle vivent des millions de Latino-américains et qui se manifeste par exemple par des salaires de famine, le chômage, le sous-emploi, la sous-alimentation, la mortalité infantile, l’absence de logements décents, les problèmes de santé, d’instabilité de l’emploi» (no 29).

Le fait de constater ces réalités et d’en recevoir l’impact, loin de nous détourner de notre foi, nous a rendus au monde des pauvres comme à notre lieu véritable ; il nous a poussé, comme premier pas fondamental, à nous incarner dans le monde des pauvres. Nous y avons trouvé les visages concrets des pauvres dont parle Puebla (cf. no 31 et 39).

Là nous avons rencontré les paysans sans terre et sans travail stable, sans eau ni lumière dans leurs pauvres demeures, sans assistance médicale quand les mères mettent au monde un enfant et sans école quand les enfants commencent à grandir. Là nous avons rencontré les ouvriers dépourvus de droits syndicaux, renvoyés des usines quand ils réclament ces droits, réduits à la merci des froids calculs de l’économie.

Là nous avons rencontré les mères et les épouses des disparus et des prisonniers politiques. Là nous avons rencontré les habitants des taudis dont la misère dépasse toute imagination et qui subissent l’injure permanente des beaux quartiers tout proches.

Dans ce monde sans visage humain, sacrement actuel du Serviteur souffrant de Yahvé, l’Église de mon diocèse a essayé de s’incarner. Je ne dis point ceci dans un esprit triomphaliste, je sais trop bien tout ce qui nous manque encore pour avancer dans cette incarnation. Mais, je le dis avec une joie immense, nous avons fait l’effort de ne pas passer au large, de ne pas faire un détour devant le blessé rencontré sur le chemin, et de nous approcher de lui comme le bon Samaritain.

C’est cette approche du monde des pauvres que nous considérons à la fois comme une incarnation et comme une conversion. Les changements nécessaires au sein de l’Église, dans sa pastorale, l’éducation, la vie sacerdotale et religieuse, dans les mouvements laïcs, que nous n’avions pas pu réaliser tant que notre regard était fixé uniquement sur l’Église, nous les réalisons maintenant que nous nous tournons vers les pauvres.

L’annonce de la Bonne Nouvelle aux pauvres.

Cette rencontre avec les pauvres nous a fait retrouver la vérité fondamentale de l’Évangile par laquelle la Parole de Dieu nous pousse incessamment à la conversion. L’Église a une Bonne Nouvelle à annoncer aux pauvres. Ceux qui, des siècles durant, ont entendu de mauvaises nouvelles et ont vécu les pires réalités écoutent maintenant, à travers l’Église, la parole de Jésus : «Le Royaume de Dieu est proche.» «Bienheureux, vous les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous.» Et en conséquence, elle a aussi une Bonne Nouvelle à annoncer aux riches : qu’ils se fassent pauvres pour partager avec les pauvres les Biens du Royaume.

Pour qui connaît notre continent latino-américain, il sera très clair qu’il n’y a dans ces paroles aucune naïveté et encore moins un opium. Ce qu’il y a dans ces paroles, c’est la coïncidence de l’aspiration à la libération de notre continent avec l’offre de l’amour de Dieu aux pauvres. C’est l’espérance qu’offre l’Église et qui coïncide avec l’espérance, parfois endormie et si souvent manipulée et frustrée, des pauvres du continent. C’est une nouveauté dans notre peuple que les pauvres voient aujourd’hui en l’Église une source d’espérance et un appui pour leur noble lutte de libération. L’espérance qu’anime l’Église n’est ni naïve ni passive, c’est plutôt un appel lancé à partir de la Parole de Dieu à la responsabilité des masses des pauvres, à leur prise de conscience, à leur organisation, dans un pays où, avec plus ou moins de force selon les cas, cette organisation est interdite par la loi ou en fait. Elle constitue également un soutien, parfois critique aussi, à leurs justes causes et à leurs revendications.

L’espérance que nous prêchons aux pauvres est destinée à leur rendre leur dignité et les encourager à être, eux-mêmes, les artisans de leur propre destin. En un mot, l’Église ne s’est pas seulement tournée vers les pauvres, mais elle a fait de lui le destinataire privilégié de sa mission, car, comme dit Puebla, «Dieu prend leur défense et les aime» (no 1,142).

L’engagement à défendre les pauvres.

Non seulement l’Église s’est incarnée dans le monde des pauvres et leur donne une espérance, mais aussi, elle s’est fermement engagée à les défendre. Chaque jour les masses pauvres de notre pays sont opprimées et réprimées par les tortures économiques et politiques. Chez nous, les paroles terribles des prophètes d’Israël sont toujours vraies : il en est chez nous qui «vendent le juste pour de l’argent et le pauvre pour une paire de sandales» (Amos 8,6) ; il en est qui amassent le butin de la violence dans leurs palais et qui écrasent les pauvres ; il en est qui sont couchés sur des lits de marbre et qui font s’approcher un règne de violence (cf. Amos 6,4) ; il en est qui «ajoutent maison à maison, champ à champ, jusqu’à occuper toute la place et rester seuls dans le pays» (Isaïe 5,8).

Ces expressions des prophètes Amos et Isaïe ne sont pas des paroles lointaines, d’il y a des siècles, ce ne sont pas seulement des textes que nous lisons avec respect dans la liturgie. Ce sont des réalités quotidiennes, que nous nous vivons tous les jours dans leur cruauté et leur brutalité. Nous les vivons quand viennent à nous des mères et des épouses d’hommes arrêtés et disparus, quand on trouve des cadavres défigurés dans des cimetières clandestins, quand sont assassinés ceux qui luttent pour la justice et la paix. Dans notre diocèse, nous vivons chaque jour ce que Puebla a dénoncé avec force : L’angoisse due à la répression systématique ou sélective, accompagnée de la délation, de la violation de la vie privée, de contraintes excessives, de tortures, d’exils. Les angoisses de tant de familles à cause de la disparition d’être chers dont elles ne peuvent avoir aucune nouvelle. L’insécurité totale du fait des détentions sans mandat d’arrêt. Les angoisses face à l’exercice d’une justice soumise ou entravée (no 42).

Dans cette situation de conflits et d’antagonismes dans laquelle une minorité contrôle le pouvoir économique et politique, l’Église s’est mise du côté des pauvres et a assumé leur défense. Il ne peut en être autrement, car elle se souvient de ce Jésus qui avait pitié des foules. Pour défendre les pauvres, elle est entrée en conflit grave avec les puissants des oligarchies économiques et les pouvoirs politiques et militaires de l’État.

Cette défense des pauvres, dans un monde sérieusement conflictuel, a fait apparaître un fait nouveau dans l’histoire récente de notre Église : la persécution. Vous en connaissez certainement les faits les plus marquants. En moins de trois ans, plus de 150 prêtres ont été attaqués, menacés et calomniés, six d’entre eux déjà sont morts martyrs, assassinés : plusieurs ont été torturés et d’autres expulsés. Les religieuses ont été également objet de persécution.

La radio du diocèse, des institutions d’éducation catholiques et d’inspiration chrétienne ont été constamment attaquées, menacées par des attentats à la bombe. On a perquisitionné dans plusieurs presbytères.

Si l’on agit de cette façon avec les représentants les plus en vue de l’Église, vous comprendrez sans peine ce qui s’est passé pour l’humble chrétien, c’est-à-dire les paysans, leurs catéchistes et délégués de la parole, les communautés ecclésiale de base. Là, les gens menacés, enlevés, torturés et assassinés se comptent par centaines et par milliers. Comme toujours dans la persécution, c’est le peuple chrétien pauvre qui a été le plus persécuté.

Il est évident que notre Église a été persécutée au cours de ces trois dernières années. Mais le plus important, c’est d’examiner pourquoi elle a été persécutée. On n’a pas tant persécuté n’importe quel prêtre, ou attaqué n’importe quelle institution. On a persécuté et attaqué cette partie de l’Église qui s’est mise du côté du peuple pauvre et qui a pris sa défense. De nouveau nous rencontrons ici la clé pour comprendre la persécution de l’Église : ce sont les pauvres. De nouveau, ce sont les pauvres qui nous font comprendre ce qui s’est réellement passé. Et c’est pourquoi l’Église a compris la persécution à partir des pauvres. La persécution a été occasionnée par la défense des pauvres, et elle n’est pas autre chose que le partage du destin des pauvres.

La vraie persécution s’est exercée sur le peuple pauvre qui est aujourd’hui le Corps du Christ dans l’histoire. Les pauvres sont le peuple crucifié, comme Jésus ; le peuple persécuté comme le Serviteur de Yahvé. Ce sont eux qui complètent en leurs corps ce qui manque à la passion du Christ. Pour cette raison, quand l’église s’est organisée et unifiée en recueillant les espoirs et les angoisses des pauvres, elle a subi le même sort que Jésus et que les pauvres, elle a subi le même sort que Jésus et que les pauvres : la persécution.

La dimension politique de la foi

Telle est, à grands traits, la situation et l’action de l’Église de San Salvador. La dimension politique de la foi n’est pas autre chose que la réponse de l’Église aux exigences du monde réel, socio-politique, dans lequel elle vit. Ce que nous avons redécouvert, c’est que cette exigence primordiale pour la foi et que l’Église ne peut l’ignorer. Cela ne veut pas dire que l’Église se considère elle-même comme une institution politique qui entrerait en compétition avec d’autres instances politiques, ni même qu’elle se dote de mécanismes politiques, et encore moins qu’elle veuille exercer un leadership politique. Il s’agit de quelque chose de plus profond et d’évangélique : il s’agit du véritable choix en faveur des pauvres, de s’incarner dans leur monde, de leur annoncer une Bonne Nouvelle, de leur donner une espérance, de les encourager à une praxis libératrice, de défendre leur cause et de prendre part à leur destin. Ce choix de l’Église en faveur des pauvres explique la dimension politique de sa foi dans ses racines et dans ses traits les plus fondamentaux.

C’est parce qu’elle a opté pour les pauvres véritables et non pas fictifs, c’est parce qu’elle a opté pour ceux qui sont réellement opprimés et réprimés, que l’Église vit dans le monde de la politique et se réalise en tant qu’Église au travers de la réalité politique. Il ne peut en être autrement du moment que, comme Jésus, elle va vers les pauvres.»

2) La Foi, à partir du monde des Pauvres devient la réalité historique

L’action du diocèse est née de sa foi. La transcendance de l’Évangile nous a guidés dans notre jugement et notre action. À la lumière de la foi nous avons évalué les situations sociales et politiques. Mais, par ailleurs, il est vrai aussi que dans ces prises de position face à la réalité socio-politique telle qu’elle est, notre foi s’est approfondie, l’Évangile a montré sa richesse. Je voudrais maintenant faire seulement quelques remarques sur certains points fondamentaux de la foi qui ont été enrichis par cette incarnation réelle dans le monde socio-politique.

Une conscience plus claire du péché

Tout d’abord, nous savons maintenant ce que c’est que le péché. Nous savons que l’offense à Dieu est la mort de l’homme. Nous savons que le péché est vraiment mortel : non seulement à cause de la mort intérieure de celui qui le commet, mais aussi à cause de la mort réelle et objective qu’il provoque. Souvenons-nous de cette donnée profonde de notre foi chrétienne : le péché, c’est ce qui a donné la mort au Fils de Dieu, c’est encore et toujours ce qui donne la mort aux fils de Dieu.

Cette vérité fondamentale de la foi chrétienne, nous la voyons tous les jours dans la vie de notre pays. On ne peut offenser Dieu sans offenser le frère. Ce n’est pas une routine de souligner une fois de plus l’existence de structures de péché dans notre pays. Elles sont péché parce qu’elles produisent les fruits du péché : la mort des Salvadoriens, la mort rapide par la répression, ou la mort plus lente mais non moins réelle, par l’oppression exercée par les structures. C’est pour cela que nous avons dénoncé dans notre pays l’idolâtrie de la richesse, de la propriété privée considérée comme un absolu dans le système capitaliste, l’idolâtrie du pouvoir politique dans les régimes de sécurité nationale au nom de quoi on institutionnalise l’insécurité des individus (IV lettre pastorale, no 43-48).

Une clarté plus grande sur l’Incarnation et la Rédemption

En second lieu, nous savons mieux, maintenant, ce que signifie l’Incarnation, ce que veut dire le fait que Jésus prit réellement chair humaine et qu’il se fit solidaire de ses frères dans la souffrance, dans les larmes et les plaintes, dans le don de soi. Nous savons qu’il ne s’agit pas directement d’une incarnation universelle, ce qui est impossible, mais d’une incarnation qui résulte d’un choix, d’une préférence : une incarnation dans le monde des pauvres. C’est à partir des pauvres que l’Église pourra exister pour tous, qu’elle pourra aussi rendre service aux puissants à travers une pastorale de conversion ; mais pas l’inverse, comme c’est arrivé tant de fois.

Le monde des pauvres, aux caractéristiques sociales et politiques bien concrètes, nous enseigne où l’Église doit s’incarner pour éviter l’universalité fausse qui se termine toujours par l’entente avec les puissants. Le monde des pauvres nous enseigne ce que doit être l’amour chrétien qui recherche, bien sûr, la paix mais qui démasque le faux pacifisme, la résignation et l’inaction ; qui évidemment doit être gratuit, mais qui doit rechercher l’efficacité historique. Le monde des pauvres nous enseigne que la sublimité de l’amour chrétien doit passer par la nécessité impérieuse de la justice pour les masses et ne doit pas fuir la lutte honnête. Le monde des pauvres nous enseigne que la libération arrivera non seulement lorsque les pauvres seront destinataires des bienfaits du gouvernement ou de l’Église elle-même, mais lorsqu’ils seront eux-mêmes les acteurs et les protagonistes de leurs luttes et de leur libération, et qu’ils démasqueront ainsi la racine ultime des faux paternalismes, y compris dans l’Église.

Le monde réel des pauvre nous enseigne ce qu’est l’espérance chrétienne. L’Église prêche le nouveau Ciel et la nouvelle Terre ; elle sait en outre qu’aucune configuration socio-politique ne peut remplacer la plénitude finale accordée par Dieu. Mais elle a appris aussi que l’espérance transcendante doit être maintenue par les signes de l’espérance historique, même si ce sont des signes aussi simples en apparence que ceux que proclame le prophète Isaïe lorsqu’il dit : «Ils construiront leurs maisons, et les habiteront, ils planteront des vignes et en mangeront les fruits.» (Isaïe 65,21).

Qu’il y ait là une espérance chrétienne authentique, et non pas une espérance rabaissée au temporel et à l’humain, comme on le dit parfois d’une manière dépréciative, c’est ce que l’on apprend au contact quotidien de ceux qui n’ont ni maison, ni vignes, de ceux qui construisent des maisons pour que d’autres y habitent et de ceux qui travaillent pour que d’autres mangent les fruits de leur travail.

Une foi profonde en Dieu et en Jésus-Christ.

En troisième lieu, l’incarnation dans le domaine socio-politique permet d’approfondir sa foi en Dieu et en son Christ. Nous croyons en Jésus qui vint donner la vie en plénitude ; nous croyons en un Dieu vivant qui donne la vie aux hommes et qui veut que les hommes vivent en vérité. Ces vérités radicales de la foi deviennent réellement des vérités et des vérités radicales quand l’Église prend place dans la vie et dans la mort de son peuple.

C’est ici que s’offre à l’Église, comme à tout homme, le choix le plus fondamental pour sa foi : être pour la vie, ou être pour la mort. Nous croyons clairement qu’il n’y a pas, en cela, de neutralité possible. Ou bien nous aidons les Salvadoriens à vivre, ou bien nous sommes complices de leur mort. C’est là qu’on rencontre la médiation historique de ce qui est le plus fondamental dans la foi : ou nous croyons en un Dieu de vie, ou nous suivons les idoles de la mort.

Au nom de Jésus, nous oeuvrons naturellement pour une vie en plénitude, qui ne s’épuise pas dans la satisfaction des besoins matériels primaires, et ne se limite pas au domaine socio-politique. Nous savons très bien que la plénitude de la vie ne sera atteinte que dans le règne définitif du Père et que cette plénitude se réalise historiquement en servant dignement ce règne et en faisant au Père le don total de soi-même. Mais nous voyons aussi clairement que ce serait une pure illusion, une ironie, et, au fond, le plus grave des blasphèmes que d’oublier et d’ignorer au nom de Jésus les niveaux les plus élémentaires de la vie, de la vie qui commence avec le pain, le toit, le travail.

Nous croyons avec l’apôtre Jean que Jésus est “le Verbe de vie” (1 Jn 1,1), et que là où il y a la vie, là se manifeste Dieu. Là où le pauvre commence à se libérer, là où les hommes peuvent s’asseoir autour d’une table commune pour partager, là est le Dieu de la vie. C’est pourquoi, lorsque l’Église s’insère dans le monde socio-politique et oeuvre avec lui de telle sorte qu’il devienne source de vie pour les pauvres, elle ne s’écarte pas de la mission, elle ne fait pas quelque chose de subsidiaire ou une tâche de suppléance, mais elle donne le témoignage de sa foi en Dieu, elle est l’instrument de l’Esprit, Seigneur et Créateur de vie.

Cette foi dans le Dieu de la vie explique ce qui est au plus profond du mystère chrétien. Pour donner vie aux pauvres, il faut donner de sa propre vie et même donner sa vie. La plus grande preuve de foi en un Dieu de vie est le témoignage de celui qui est prêt à donner sa vie. «Nul n’aime davantage que celui qui donne sa vie pour son frère.» (Jn 15,13).

Et c’est ce que nous voyons chaque jour dans notre pays. Beaucoup de Salvadoriens et beaucoup de chrétiens sont prêts à donner leur vie pour que vivent les pauvres. Ils suivent les traces de Jésus et nous montrent leur foi en Lui. Sincères comme Jésus dans le monde réel, menacés et accusés comme Lui, ils rendent témoignage du Verbe de vie.

C’est donc une histoire ancienne que la nôtre. C’est l’histoire de Jésus que nous essayons modestement de continuer. En tant qu’Église, nous ne sommes pas des experts en politique, nous ne voulons pas manoeuvrer la politique, en usant des mécanismes qui sont les siens. Mais l’insertion dans le monde socio-politique, dans ce monde où se jouent la vie et la mort des masses, est nécessaire et urgente, afin que nous puissions maintenir vraiment, et pas seulement en paroles, la foi en un Dieu de vie, à la suite de Jésus.»

Conclusion

L’option pour les pauvres : Orientation de notre foi au milieu de la politique. Pour terminer, je voudrais résumer le thème central de mon exposé. Dans la vie ecclésiale de notre diocèse, la dimension politique de la foi, ou si l’on veut le rapport entre foi et politique n’a pas été découvert par des réflexions purement théoriques, préalables à la vie même de notre Église. Naturellement ces réflexions sont importantes, mais elles ne sont pas décisives. Elles ne deviennent importantes et décisives que lorsqu’elles se nourrissent véritablement de la vie réelle de l’Église.

Aujourd’hui, en raison de l’honneur qui m’est fait d’exprimer dans ce cadre universitaire mon expérience pastorale, j’ai dû me livrer à cette réflexion théologique. Mais la dimension politique de la foi, on la découvre correctement, bien plutôt dans une pratique concrète au service des pauvres. C’est dans cette pratique que l’on découvre leurs rapports mutuels et leurs différences. C’est la foi qui en un premier temps pousse à s’incarner dans le monde socio-politique des pauvres et à animer les processus de libérations qui sont aussi socio-politiques. Cette incarnation et cette praxis, à leur tour, concrétisent les éléments fondamentaux de la foi.

Dans ce que nous venons d’exposer, nous avons seulement tracé les grandes lignes de ce double mouvement. Il reste naturellement bien des thèmes à traiter. Nous aurions pu parler du rapport de la foi avec les idéologies politiques, concrètement avec le marxisme. Nous aurions pu faire allusion au thème, brûlant chez nous, de la violence et de sa légitimité. Ces thèmes font l’objet de réflexions constantes entre nous et nous les abordons sans préjugé ni crainte. Mais nous les abordons dans la mesure où ils deviennent des problèmes réels et nous apprenons à leur apporter une solution à l’intérieur du processus lui-même.

Pendant le court laps de temps où il m’a été donné de diriger le diocèse, quatre gouvernements différents se sont déjà succédés, avec des projets politiques différents. Les autres forces politiques, révolutionnaires et démocratiques, ont pris plus d’importance et ont évolué, durant ces années. L’Église a dû juger de la politique, de l’intérieur d’un processus changeant. À l’heure actuelle, le panorama est ambigu, car d’une part, tous les projets du gouvernement sont en train d’échouer tandis que s’accroît d’autre part la possibilité d’une libération populaire.

Mais au lieu de vous détailler tous les va-et-vient de la politique dans mon pays, j’ai préféré vous expliquer les racines profondes de l’action de l’Église dans ce monde explosif qu’est le monde socio-politique. Et j’ai tenté d’élucider devant vous l’ultime critère, qui est théologique et historique, de l’action de l’Église dans ce domaine : le monde des pauvres. D’après le bénéfice qu’il en tirera, lui, le monde pauvre, l’Église appuiera, en tant qu’Église, tel ou tel projet politique.

Nous croyons que tel est bien le moyen de maintenir l’identité et la transcendance même de l’Église. Nous insérer dans le processus socio-politique réel de notre peuple, l’apprécier en fonction du peuple pauvre et appuyer tous les mouvements de libération qui conduisent réellement à la justice et à la paix pour les masses. Nous croyons que c’est la manière de maintenir la transcendance et l’identité de l’Église, parce que, de cette façon, nous maintenons la foi en Dieu.

Les premiers chrétiens disaient avec saint Irénée : «Gloria Dei, vivens homo», la gloire de Dieu, c’est l’homme vivant. Nous, nous pourrions concrétiser cela en disant : «Gloria Dei, vivens pauper», la gloire de Dieu, c’est le pauvre vivant. Nous croyons qu’à partir de la transcendance de l’Évangile, nous pouvons apprécier ce qu’est la vérité de la vie des pauvres, et nous croyons aussi qu’en nous mettant du côté du pauvre et en tentant de lui donner la vie, nous saurons ce qu’est la vérité éternelle de l’Évangile.»

Extrait de: Assassiné avec les Pauvres. Traduit par Yves Carrier.

#@cahierslibres #Mgr Oscàr Romero #papeFrançois

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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« maintenant, on fait quoi ? » L’émotion retombée, voici la phase suivante : celle du retroussage de manches et du gonflage de muscles. C’est l’heure du feu d’artifice de « Dès demain ! » et de « Nous allons ! » C’est l’heure où passent de denses vols migratoires de Faucon Yaka. C’est inévitable. Le monde a changé ce 7 janvier, ou du moins il avait déjà changé, mais nous pouvions jusque-là, vaille que vaille, nous le cacher. Ce qui ne rend pas l’interprétation du nouveau plus évidente. Il ne suffit pas de vociférer « Lucides, lucides ! » pour l’être, ni de crier « C’est la guerre ! » pour la faire au bon ennemi ou avec les bonnes armes. Pas davantage de beugler « Des lois, des lois, des lois ! » pour rendre les bonnes intentions performatives. Un décret bien carré peut bien être assorti de sa circulaire, il ne faut pas pour autant s’imaginer qu’on a résolu la quadrature du cercle. Ni avoir découvert le Mouvement perpétuel parce qu’on tourne en rond, fût-ce dans un hémicycle.

« Il faut réinstaurer le respect ». « Aucune vie en société ne peut exister sans respect de l’autre ». C’est le fameux « vivre ensemble », vous savez. Moi, je veux bien, mais c’est une évidence, quoi. On n’a pas dit grand-chose, à ce moment-là. On le réinstaure comment, ce fameux respect ? Et surtout, on le fonde sur quoi ?

Parce que l’une des premières choses que nous enseignent ces meurtres, c’est qu’il ne suffit pas de crier « le respect le respect ». Il faut déjà avoir défini de quoi, et pourquoi. C’est au nom du respect d’une croyance que des hommes ont tué d’autres hommes, c’est au nom du respect des hommes qu’on a tué ces mêmes hommes. Et si on demande aux uns et aux autres pourquoi dans un cas on respecte et dans d’autres on tue, on risque de s’apercevoir qu’il n’y a pas vraiment consensus.

Nous avions choisi d’oublier que derrière nos « valeurs républicaines », en fait, il y avait des fondations, une structure, un squelette. On n’est jamais libre de tout, on n’est pas égal tout court parce que ça ne veut rien dire, et la fraternité ne surgit pas du néant.

Il y avait toujours eu, indispensable charpente, lâchons l’horrible mot : une morale. Une adhésion commune à une définition du bien et du mal. Une adhésion qui vaille que vaille s’inventait, au cours des siècles, sous une forme autre que coercitive. Une morale bien perfectible, sans aucun doute, et qui avait connu par le passé de sacrés courants d’air ; voire des courants d’air du genre typhon, il serait stupide de le nier. N’empêche.

On avait voulu l’oublier et penser qu’on pouvait garder l’emballage, avec comme structure… et bien rien. Puisque c’était mal. La liberté de l’individu autodéterminé, auquel on devait même se garder de transmettre ou de proposer quoi que ce soit – « nul n’a le droit de me dire ce que je dois penser » – hormis… justement, son droit à déterminer lui-même le bien et le mal. Tout cela en espérant qu’il en sortirait massivement un respect instinctif et énamouré du prochain.

Nous avions cru que le respect de l’autre était inné, sui generis, et qu’on pouvait seriner à des générations entières, en 4×3, « le centre du monde, c’est vous » ne l’écornerait pas.

Pas de bol.

Il en est sorti, entre autres produits, des frères Kouachi Qu’on ne vienne pas me sortir le couplet « vous leur trouvez des excuses ». L’homme ne se construit pas indépendamment du monde où il vit. Il est le produit de son libre arbitre et des enchaînements de causes où il est pris. Quantifier les deux est le rôle de la justice, ce n’est pas le sujet..

Il pousse en série, sur les délaissés de nos villes, des êtres humains qui n’acquièrent aucun autre repère qu’eux-mêmes, aucun régulateur que la violence, et qui agissent en conséquence. C’était une idée généreuse, mais voilà. Laisser chacun définir le bien et le mal par lui-même, en l’isolant au maximum de toute référence autre que celles lui rabâchant son droit absolu à l’autodétermination, cela ne marche pas. Sans grande surprise. Il est rare qu’on limite spontanément son arbitraire, si l’on n’a de contact avec des références morales, philosophiques, religieuses, tout le bagage culturel de notre espèce en la matière. Et quand bien même la majorité fût-elle capable de réinventer spontanément, chacun de son côté, quelques principes élémentaires de respect de l’autre, il suffit qu’une poignée ne joue pas le jeu pour que celui-ci vire au bain de sang.

Nous avions cru qu’il suffirait de réduite la morale à une seule phrase – parée pour l’emballage d’origines orientales : « ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’on te fît ». Pas de bol (bis) : c’est très insuffisant. D’abord, parce qu’en l’absence d’autre racine pour le respect d’autrui, cette maxime ne se base guère que sur la peur, au fond : pourquoi ne pas le faire ? Pour tâcher d’éviter des représailles. Ou alors, c’est que j’avais, sans le dire, des motivations plus nobles. D’autre part, c’est projeter notre référentiel sur l’autre, et se permettre à son sujet tout ce que nous sommes prêts à subir, alors que lui ne l’est peut-être pas. Ainsi, un adjudant traiterait tout un chacun comme son troufion, sous prétexte qu’il se résigne à l’être par ses propres supérieurs.

Il va falloir prendre le taureau par les cornes et oser ces gros mots : restaurer des cadres, non pas pour enfermer, mais pour structurer, sans quoi la liberté n’est rien de plus que l’oripeau dont on aura habillé la loi du plus fort. Une loi du plus fort d’autant plus abrupte que nourrie au nihilisme, au vide de sens, de projet, de but qui règne non seulement dans ces « territoires », mais d’un bout à l’autre de notre monde et de notre temps. On avait cru résoudre le problème par l’argent, mais quand va-t-on comprendre que remplir les mains et même les ventres ne sert à rien contre le vide moral, spirituel, intellectuel, non pas « le crâne vide » qu’on attribue aux imbéciles, mais la souffrance et le n’importe quoi qui naissent de la meule du cerveau qui tourne à vide ?

Il va falloir oser dire le bien et le mal. Drame ! Peut-on dire quoi penser, ce qui est bien ou mal ? Là, j’entre dans la zone des balles dans la tête virtuelles si je réponds oui. Mauvaise nouvelle : on peut le faire. En fait, on ne peut pas ne pas le faire, et on devrait arrêter de se mentir. Chacune de nos prises de position, chacun de nos actes devenus visibles en public, du discours d’un élu jusqu’au choix crucial que nous posons de mettre ou non du comté dans le gratin dauphinois, équivaut à exposer à l’autre nos choix, et donc quels sont les choix que nous pensons judicieux (sauf à mentir en continu ou prêcher le faux pour savoir le vrai, qui ne sont pas des procédés très recommandables). Et donc, à lui « dire quoi faire et quoi penser », et pire : à « penser qu’on détient la vérité ». Ben oui. Là encore, si je ne suis pas complètement malade, j’énonce des choses que je crois vraies. C’est absolument inévitable, et ce n’est pas un problème en soi.

Le problème ne commence que si je me mets en tête de contraindre au lieu d’exposer, de quelque manière ou sous quelque forme que ce soit. Mais arrêtons, sacré bon sang, de faire semblant de croire que les deux sont équivalents. On en arrive à des postures dont nous ne mesurons même plus le ridicule, tellement elles sont banales et admises par leur opportunisme confortable, du genre : l’Etat n’a pas le droit de me dire de manger des légumes, alors même que l’obésité lui coûte un bras sous forme de sécurité sociale, mais il n’y a pas de problème à ce qu’un marchand de sodas recouvre la ville d’injonctions de boire son breuvage. Pourtant, que je sache, ç’a beau être l’Etat qui pérore, aucune loi ne m’impose l’ingestion d’un quota hebdomadaire de choux de Bruxelles. Ou encore : « l’Eglise n’a pas le droit de dire que la pratique du conjoint jetable est une mauvaise chose parce qu’elle engendre la détresse chez le jeté », parce que « l’Eglise n’a pas à nous dire ce qu’on doit faire et pas faire », mais un magazine féminin peut écrire qu’il faut s’éloigner des religions, voire légiférer contre elles et les éradiquer, sans crainte qu’on lui fasse la même remarque.

Alors arrêtons et osons. Pour nous, chrétiens, cela nous ramènera à oser évangéliser. Il nous faudra prendre notre courage à deux mains et proposer une dignité imprescriptible de l’homme enracinée non dans un courant d’air, ni dans un pacte de non-agression opportuniste, mais dans une Parole de Vie. Proposer, et surtout témoigner. Le tout dans une société que les diviseurs de tout poil laissent mariner dans la rengaine de religions nécessairement aliénantes et sauvages.

C’est à la fois un redoutable défi et une formidable chance. L’humanité est en manque d’Humanité. Et qui pourrait mieux la lui apporter, une fois de plus, que le Dieu fait homme ?

Phylloscopus inornatus

#@cahierslibres #@Taigasangare #Civilisation #Attentats

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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http://t.co/Qqiy3rdEsq Edito : Ego Sum pic.twitter.com/fOYyzmf4PY

— Cahiers Libres (@cahierslibres) 13 Janvier 2015

je suis une fillette de 10 ans du village de maiduguri au Nigeria. Des terroristes ont placé sur moi des explosifs qu’ils ont déclenchés une fois que j’étais placée sur un marché. Une vingtaine de personnes sont mortes en même temps que moi ce jour-là.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis un des cadavres qui jonchent la brousse environnant la ville de Baga, au Nigeria. Des terroristes ont brûlé, rasé, détruit, anéanti des villages de mon pays et leurs habitants. 2000 personnes sont mortes en même temps que moi ce jour-là.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis un habitant de Tripoli, au Liban. Des terroristes ont envoyé un kamikaze se faire exploser dans un café de mon quartier à Jabal Mohsen. Je suis mort avec une dizaine de personnes ce jour-là.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis une écolière de Peshawar au Pakistan. Des terroristes se sont introduits dans mon école, et de salles en salles, ils ont criblés de balles les enfants et les adultes. Je suis morte avec 150 autres personnes, dont 130 enfants comme moi, ce jour-là.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis un enfant Yazidi, en Irak. Les terroristes ont tué mon père qui n’a pas voulu se convertir, ils ont vendu ma mère et mes sœurs pour en faire leurs esclaves sexuelles, ils ont fait fuir mon peuple, réfugié et encerclé au sommet du Mont Sinjar. Je suis mort par manque d’eau et de nourriture, comme des dizaines d’autres enfants de mon peuple.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis un habitant de la province d’Alep, en Syrie. Mon pays est en proie à la guerre et à la barbarie, où armée, rebelles et terroristes s’affrontent chaque jour, réduisant ce qui faisait la grandeur de mon pays et de ma culture à un champ de ruine. Ma famille est réfugiée dans un pays qui n’est pas le sien dans des conditions de vie précaire. Je suis mort sous les bombes, comme tant de civils syriens à ce jour.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis Frédéric Boisseau. Je suis la première victime des fusillades qui ont lieu à Paris en janvier 2015. Des terroristes ont voulu se venger d’une provocation stupide. J’étais au mauvais endroit au mauvais moment. Je suis mort ainsi que 16 autres personnes ces jours-là.

Je vous demande de prier pour le repos de mon âme et la consolation de mes proches.

Je suis Raif ‪Badawi. Je suis un blogueur saoudien. J’ai osé dire qu’il était beau de s’aimer et de le fêter le jour de la Saint Valentin et que mon pays devait s’ouvrir aux autres religions. J’ai été pour cela emprisonné et condamné à 1000 coups de fouets. J’en recevrait 50 chaque vendredi soir pendant 20 semaines, en place publique, devant la mosquée al-Jafali à Jeddah.

Je vous demande de prier pour ma libération et la consolation de mes proches.

Je suis Asia Bibi. Je suis emprisonnée au Pakistan et condamnée à mort par pendaison car j’aurais blasphémé, buvant une eau que j’aurais souillée parce je suis chrétienne.

Je vous demande de prier pour ma libération et la consolation de mes proches.

Je suis un combattant terroriste. La violence est mon quotidien. J’ai perdu le sens de la beauté de la vie humaine et de sa valeur. Je ne vois plus en l’autre un frère en humanité. Je peux tuer sans hésitation.

Je vous demande de prier pour la conversion de mon âme et celle de mes proches.

Ayssalène

#@ayssalene #@cahierslibres #islam #chretiens d' orients #ن #Terrorisme #Attentats

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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au début d’une de ses lettres, saint Paul raconte l’entre-déchirement des chrétiens de Corinthe. Chacun se revendique d’une étiquette : “–Moi je suis à Paul –Et moi, à Apolos –Et moi à Céphas…” (1 Co 1, 12). Sans concession, l’apôtre les questionne “Le Christ est-il donc divisé ?!” (1 Co 1, 13)

Certains commentaires concernant la venue du Pape aujourd’hui même au Parlement Européen et au Conseil de l’Europe révèlent que la tentation de diviser le Christ n’a pas complètement disparue.

L’euro-député socialiste espère bien que le pontife lancera “un appel à la solidarité internationale” ; le démocrate-chrétien attend qu’il parle de “la famille” ; l’élu du Front National craint qu’il évoque “l’immigration et les réfugiés” ; l’écologiste croit que François parlera “question sociale” et non “morale sexuelle”.

Pour les socialistes, donc, le pape est socialiste ; pour les démocrates-chrétiens, il est démocrate-chrétien ; pour les écologistes, il est écologiste1.

Chacun invoque son bout de Pape, son bout de Christ, son bout d’Évangile.

Mais, chers députés, le pape, lui, ne divisera pas l’Évangile. Il ne choisira pas entre les victimes des conflits, les familles blessées les migrants et les lésés de la crise. En chacun d’eux c’est le même – unique et indivisible – Christ qui souffre.

Benoît

*********************

“En m’adressant à vous aujourd’hui, à partir de ma vocation de pasteur, je désire adresser à tous les citoyens européens un message d’espérance et d’encouragement. (…) Encouragement pour revenir à la ferme conviction des Pères fondateurs de l’Union Européenne, qui ont souhaité un avenir fondé sur la capacité de travailler ensemble afin de dépasser les divisions, et favoriser la paix et la communion entre tous les peuples du continent. Au centre de cet ambitieux projet politique il y avait la confiance en l’homme, non pas tant comme citoyen, ni comme sujet économique, mais en l’homme comme personne dotée d’une dignité transcendante.”

Le discours du Pape François au Parlement Européen est un texte clair, bienveillant, mais aussi ferme et sans langue de bois.

« Revenir à la ferme conviction des Pères fondateurs de l’Union Européenne ». Par ces quelques mots, François a totalement résumé son message à l’Union Européenne. Il est peu loquace sur l’identité de ces Pères fondateurs : Robert Schuman, mais aussi Alcide de Gasperi et Konrad Adenauer. Trois fervents catholiques, et les deux premiers font l’objet d’un procès de béatification. Les Pères fondateurs de l’Europe étaient des chrétiens à 100%, des hommes habités par leur foi. C’est cette foi qui a nourri en eux une préoccupation de l’homme : un humanisme intégral pour reprendre la formule de Jacques Maritain, un philosophe qui les a beaucoup inspirés.

L’humanisme des Pères fondateurs est résumé par François par ces quelques mots : L’homme, personne dotée d’une dignité transcendante. Principe qui se traduit concrètement par une société dont la personne est au centre. Tout le reste en découle : démocratie, unité, diversité…

Où en sommes-nous aujourd’hui ? Qu’est devenu le projet Européen de Robert Schuman, son idéal d’une Europe démocratique, unie dans la diversité ? François nous en donne un aperçu :

« On peut constater qu’au cours des dernières années, à côté du processus d’élargissement de l’Union Européenne, s’est accrue la méfiance des citoyens vis-à-vis des institutions considérées comme distantes, occupées à établir des règles perçues comme éloignées de la sensibilité des peuples particuliers, sinon complètement nuisibles. D’un peu partout on a une impression générale de fatigue et de vieillissement, d’une Europe grand-mère et non plus féconde et vivante. Par conséquent, les grands idéaux qui ont inspiré l’Europe semblent avoir perdu leur force attractive, en faveur de la technique bureaucratique de ses institutions. »

Le diagnostic pontifical est sans appel. Il résonne dans nos cœurs comme un« Europe, qu’as-tu fait des promesses de ta fondation ? » L’idéal démocratique de Schuman s’est mué en bureaucratie, le rêve d’une Europe au service de l’Homme s’est transformé en organisation économique. Certes, le Pape ne noircit pas le tableau, il reconnait les grandeurs de cette noble institution comme son rôle dans la « promotion des droits humains ». Mais il met devant nous sa crise : un essoufflement, une perte d’âme, un éloignement de l’idéal fondateur.

Il est difficile de résumer un tel discours sans le trahir mais un sujet est transversal : l’économie qui semble fonctionner pour elle-même, au service de quelques-uns.

Le Pape dénonce « des styles de vie un peu égoïstes, caractérisés par une opulence désormais insoutenable et souvent indifférente au monde environnant, surtout aux plus pauvres. » Et il constate avec regret « une prévalence des questions techniques et économiques au centre du débat politique, au détriment d’une authentique orientation anthropologique. » Ce qui, selon lui, a pour conséquence que « L’être humain risque d’être réduit à un simple engrenage d’un mécanisme qui le traite à la manière d’un bien de consommation à utiliser, de sorte que – nous le remarquons malheureusement souvent – lorsque la vie n’est pas utile au fonctionnement de ce mécanisme elle est éliminée sans trop de scrupule, comme dans le cas des malades en phase terminale, des personnes âgées abandonnées et sans soin, ou des enfants tués avant de naître. »

Ce sont des propos très forts, bien loin de l’image d’un pape « politiquement correct ». Il invite l’Union Européenne à rejeter toute « culture du déchet » qui enferme l’Homme dans une « utilité », une fonction déniant notre humanité. Euthanasie, avortement, abandon des plus faibles sont des conséquences de cette culture du déchet qui considère l’homme comme un producteur et un consommateur… Le discours économique du Pape rejoint son discours sur les questions de société : les deux sujets sont intimement liés, les problématiques de notre temps forment un tout. Comme il le dit, les débats politiques se font au détriment d’une authentique orientation anthropologique. L’Union Européenne est touchée de plein fouet par cet utilitarisme. L’essentiel des compétences de l’Union sont économiques. Le grand marché Européen ouvert sur le reste du monde semble le seul objectif d’une organisation essoufflée. Les institutions Européennes semblent coupées des citoyens du continent, alors qu’elles sont exposées au lobbying des multinationales. Certes, l’euthanasie et l’avortement ne sont pas dans les compétences de l’Union, mais dans celles des Etats. Mais ces idées sont des conséquences de cette économie qui tourne pour elle-même. Et nous pouvons rattacher à ce sujet d’autres problèmes qu’il a évoqué : l’écologie, les migrations, l’éducation… L’Europe ne peut se contenter d’être un grand marché et elle ne peut plus être ainsi la proie des lobbies. Le pape nous invite à remettre l’Union dans le bon sens : celui de la démocratie et du bien commun, centré sur la personne.

Pour pouvoir remettre l’Homme au centre de la société Européenne, François invite les Européens à retrouver le patrimoine culturel et philosophique chrétien de notre continent :

« En ce sens j’estime fondamental, non seulement le patrimoine que le christianisme a laissé dans le passé pour la formation socioculturelle du continent, mais surtout la contribution qu’il veut donner, aujourd’hui et dans l’avenir, à sa croissance. Cette contribution n’est pas un danger pour la laïcité des États ni pour l’indépendance des institutions de l’Union, mais au contraire un enrichissement. Les idéaux qui l’ont formée dès l’origine le montrent bien: la paix, la subsidiarité et la solidarité réciproque, un humanisme centré sur le respect de la dignité de la personne. »

Ainsi, selon lui, les racines même de l’Union Européenne sont chrétiennes. Le respect de la dignité transcendante de la personne, la centralité de la personne humaine ne sont pas des idées nouvelles que le Pape propose aux Européens : elles sont au contraire intrinsèquement liées au projet Européen tel que l’ont conçu ses Pères fondateurs. « Je vous exhorte donc à travailler pour que l’Europe redécouvre son âme bonne, » autrement dit l’intuition de Robert Schuman, d’Alcide De Gasperi et de Konrad Adenauer.

Enfin, son discours nous délivre cette conclusion historique, qui ressemble à une exhortation : « Chers Eurodéputés, l’heure est venue de construire ensemble l’Europe qui tourne, non pas autour de l’économie, mais autour de la sacralité de la personne humaine, des valeurs inaliénables ; l’Europe qui embrasse avec courage son passé et regarde avec confiance son avenir pour vivre pleinement et avec espérance son présent. Le moment est venu d’abandonner l’idée d’une Europe effrayée et repliée sur elle-même, pour susciter et promouvoir l’Europe protagoniste, porteuse de science, d’art, de musique, de valeurs humaines et aussi de foi. L’Europe qui contemple le ciel et poursuit des idéaux ; l’Europe qui regarde, défend et protège l’homme ; l’Europe qui chemine sur la terre sûre et solide, précieux point de référence pour toute l’humanité ! »

Puissions-nous entendre son message.

Charles Vaugirard

#@cahierslibres #Pape #pape françois #Eglise #Foi #@Benoitzinho #@RuedeVaugirard #Robert Schuman

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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Mariage homme-femme : persévérance !

Par Guillaume de Prémare, 19 novembre 2014

dans un billet de blog intitulé « L’apaisement est la meilleure des méthodes », Koztoujours, soutien fidèle de la Manif pour tous, s’interroge sur l’opportunité d’accepter le mariage entre personnes de même sexe tout en continuant à refuser l’adoption. Cela reviendrait à renoncer à affirmer que « le mariage, comme principe et comme institution, est l’union d’un homme et d’une femme » 1. Koztoujours ne se montre pas, dans cette affaire, favorable par principe au mariage entre personnes de même sexe, mais expose l’idée que nous pourrions l’accepter dans un but d’apaisement. Selon lui, ne rien lâcher sur le mariage conduirait à une forme d’intransigeance qui accentuerait les fractures et blessures dans le pays.

La question posée par Koztoujours offre l’opportunité de réfléchir à la substance de notre engagement contre la loi Taubira et au sens de ce « On ne lâche rien » qui symbolise la ligne politique de la Manif pour tous, maintenue sans changements depuis le vote de la loi. Ce débat remet la question du mariage au centre de notre réflexion, alors même qu’elle avait tendance à disparaître au profit de la question des droits de l’enfant. Si nous remontons aux origines de la Manif pour tous, celle-ci ne s’est pas levée uniquement pour défendre les droits de l’enfant, mais aussi le mariage civil homme-femme et la famille. Sur le tract d’appel à manifester du 17 novembre 2012, nous pouvions lire : « Pour le mariage civil H/F » (homme-femme) ;« Pour la famille PME » (père-mère-enfant).

Une question anthropologique et sociale

Défendre le mariage homme-femme et la famille père-mère-enfant est d’abord une affaire d’anthropologie : l’humanité n’est pas constituée sur la différence homosexuels-hétérosexuels mais sur la différence homme-femme. C’est le repère anthropologique le plus élémentaire. C’est ensuite une affaire de bien social. L’humanité est un espace de relation et la structure sociale se construit à partir des communautés naturelles, à commencer par la famille. La juste expression du bien commun nécessite une anthropologie juste.

Ici la question n’est pas d’abord celle du bien et du mal, mais celle du « mieux », précisément en vue du bien commun. Le mariage homme-femme considéré dans toutes ses composantes – notamment union, procréation, filiation, éducation – constitue le « mieux ». C’est le meilleur cadre d’expression de la communauté naturelle qu’est la famille. L’expérience humaine valide cette donnée : le délitement du mariage entraîne le délitement de la famille. Il est donc juste que la société valorise et favorise le mariage homme-femme dans toutes ses composantes. L’expérience humaine du mariage montre par ailleurs sa valeur au-delà de l’institution comme expression optimale du don : le don est la loi naturelle d’amour et s’épanouit dans l’altérité sexuée. Cette valeur du mariage comme cadre élémentaire du bien commun et comme expression de l’amour humain est fragilisée depuis longtemps, bien avant la loi Taubira. Ajouter à la dissociation du lien entre filiation et mariage (naissances hors mariage) la dissociation du lien entre mariage et filiation 2 (mariages hors naissances) affaiblit encore davantage le mariage – et donc le bien commun – parce qu’elle l’ampute de l’une de ses propriétés essentielles (une de plus…).

Persévérer n’est pas fracturer

Cependant, Koz ne conteste pas fondamentalement ces considérations mais s’interroge sur l’opportunité politique – sous l’angle de l’apaisement – de persévérer dans la défense du mariage homme-femme. Bien évidemment, la politique est par nécessité un espace de transaction : jamais la loi civile ne pourra exprimer la perfection de la loi naturelle ni de la loi morale. La politique n’est pas hors du réel. Prévenir les fractures dans la société constitue en effet un devoir. Mais de quelle fracture parlons-nous ? Si la loi Taubira, dans son principe et dans la manière dont elle s’est imposée, constitue une forme de violence symbolique et sociale faite à la société, l’opposition à la loi Taubira n’est pas une source de fracturation du pays. La tension qui tourne autour de la loi Taubira concerne, d’une part un micromilieu militant, d’autre part l’espace politique et médiatique, devenu quasi-exclusivement un lieu de rapport de force et non un espace de recherche commune de la vérité entre personnes de bonne volonté. Mais le peuple profond ne se déchire pas sur la loi Taubira. La tension n’est pas au sein du peuple mais dans l’espace politique et médiatique. La différence est fondamentale : persévérer n’est pas fracturer le pays mais porter le fer là où il est indispensable de le porter. Notre persévérance n’est pas une intransigeance. Il ne s’agit pas de savoir s’il convient d’être intransigeant par principe (comme si rien ne se négociait dans l’espace politique), mais s’il y a une justification majeure à la transaction. A mon avis, ce n’est pas le cas : les fracturations les plus graves du pays sont extérieures à la loi Taubira, elles sont notamment en germe dans la nouvelle question sociale induite par la révolution de la mondialisation 3.

Maintenir la ligne politique originelle

La Manif pour tous a pour vocation de persévérer dans sa ligne politique originelle qui gagne, peu à peu, des positions dans l’espace politique, au cœur de tensions qui manifestent un dur combat. Il faut vivre avec ses tensions que nous n’avons pas choisies. Fondamentalement, la vertu de persévérance de LMPT est une nécessité pour la société elle-même. Persévérer dans la promotion des repères essentiels anthropologiques et sociaux est un devoir politique et social. Notre société en manque de repères attend cela, elle attend d’être éveillée à l’importance des repères essentiels, demande à retrouver la valeur positive de normes structurantes. Ce besoin de normes structurantes s’exprime très clairement dans la sociologie des profondeurs de notre pays. Déstabilisée par la perte des repères élémentaires, notamment familiaux et éducatifs, angoissée par le délitement de l’autorité des institutions traditionnelles, rudoyée par la mondialisation, la France est en quête de sens. Persévérer dans cette offre de sens constitue un service du bien commun. A cet égard, notre force principale est notre anthropologie, ne l’abandonnons pas en rase campagne.

Guillaume de Prémare

#@g2premare #@cahierslibres #MariageGay #Abrogation Loi Taubira #mariage

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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« les mots ont un poids, un sens et une histoire.Quand on les utilise sans réfléchir à leur contenu ou à leur passé, on s’englue dans les préjugés », écrivait il y a quelques années la journaliste et écrivainJacqueline Rémy. Une remarque qui me revient en mémoire, au regard des derniers débats agricolo-environnementaux.

Abordant l’épineux sujet du bien-être animal en agriculture, sans gants ni jugeote, une chroniqueuse de France inter a récemment glissé cette étonnante analyse :« c’est très raciste de dire que les vaches ou les cochons souffrent moins que les chats ou les chiens ». Personne pour relever ? Non. Dont acte. Personne, non plus, pour relever les références à l’esclavagisme ou aux camps de concentration au sujet d’élevages intensifs tels que la “ferme des mille vaches”, dans la Somme.

Devant les caméras de C dans l’air, une militante écologiste du Tescou raconte« le vrai génocide des arbres »sacrifiés au barrage de Sivens. Dans le même temps, le sociologue et philosophe (mais peut-on être sociologue et philosophe ?) Edgar Morin n’hésite pas à parler dans Le Monde de« guerre de civilisation »sur ce dossier, quand le président de la FNSEA, Xavier Beulin, taxe les casseurs de « djihadistes verts ».

“Il ne faut pas jouer à l’aveugle avec les mots, le réel se venge toujours.”

Là comme dans bien d’autres débats déchaînant les passions, les combats d’idées ont vite fait d’oublier les hommes. Les vivants comme les morts. Dans ce concours d’indécence, l’art militant expose sa science pour donner du poids aux arguments, en faisant jouer les cordes sensibles. L’emballement excuse peut-être les dérapages. Mais que se passe-t-il quand ces dérapages n’en sont plus ? C’est-à-dire quand plus personne n’y voit d’écart de conduite ? Ce sont les repères qui tombent, les bornes qui meurent d’inutilité.La question n’est pas ici de savoir qui a raison.Elle de savoir si l’on aime assez la vérité pour défendre sa cause de manière honnête. Si l’on a assez confiance dans la justesse du combat que l’on s’est choisi pour ne pas recourir aux exagérations outrageuses.

Ce n’étaient pas des carcasses de vaches qui s’entassaient à Dachau. Ce n’étaient pas les arbres qui tombaient sous les machettes rwandaises. La couleur du djihadisme n’est pas le vert mais le rouge, du sang qui coule à Kobané. La dure et exigeante vérité des faits. « Il ne faut pas jouer à l’aveugle avec les mots, concluait l’article de Jacqueline Rémy. Le réel se venge toujours… »

Joseph Gynt

#@cahierslibres #@JosephGynt

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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« notre besoin de consolation est impossible à rassasier ».Le titre sonne comme un aveu d’impuissance, ou un constat libérateur. Sous la couverture, vingt-quatre pages pour percer à jour ce mystère de l’Homme, tenter de comprendre sa soif. Il n’est pas besoin de beaucoup de lignes pour exprimer une vérité qui touche les cœurs. Il faut être juste, honnête et brillant dans l’écriture. Ce qu’était assurément l’auteur de ce livre, Stig Dagerman, écrivain et journaliste suédois, mort le 4 novembre 1954, il y a tout juste soixante ans

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#@JosephGynt #@cahierslibres #Foi #espérance #stig dagerman #@TdCfr

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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L’adulation haineuse du corps

Comment comprendre que notre temps soit à la fois celui de l’idolâtrie et du mépris du corps ? Comment comprendre que le succès des spas soit contemporain à celui des crématoriums ? D’un côté le corps est aimé, adulé ; de l’autre il est méprisé, il s’agit de s’en délivrer.

....

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#@cahierslibres #Gender #incarnation #@Benoitzinho

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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Il y a d’abord ce titre, qui sonne comme une provocation : Médecin catholique, pourquoi je pratique l’euthanasie (Corinne Van Oost,Médecin catholique, pourquoi je pratique l’euthanasie, Plon). On sent comme un parfum de scandale, une odeur de soufre, une bombe destinée à faire le buzz sur les réseaux sociaux et à dynamiter les repas de famille…

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#@cahierslibres #Euthanasie #vulnérabilité #SoinsPalliatifs #@CyrilDouillet #Fppdailynews

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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Rouault, “Miserere”, 1917.

L’adulation haineuse du corps

Pour penser cette ambivalence de notre rapport au corps, peut-être faut-il distinguer dans ce que nous appelons habituellement le “corps”, différentes réalités : d’une part le corps plastique (purement matière), d’autre part le corps sensible ; d’une part notre viande (inerte), d’autre part notre chair (animée) ; d’une part le corps comme outil (et donc comme extérieur à nous-mêmes), d’autre part le corps comme adhérant à notre intime. Résumons cette distinction, que nous reprenons à Husserl et à la tradition phénoménologique, à travers le binôme corps / chair1.

En distinguant ces deux niveaux, nous voyons que le dualisme classique entre le corps et l’âme est comme répété au niveau même de notre corps. En effet, notre âme est toujours incarnée, encharnée, et donc notre corps lui-même ne se réduit jamais à une simple matière. Assumé par notre âme, il devient chair sensible. Non plus simplement notre objet (le corps), mais l’épaisseur même de notre âme (la chair).

Cette vérité que nous expérimentons (que les amoureux et les martyrs expérimentent de manière si intense quand le don de leur cœur se dit par celui de leur corps) a cependant été comme étouffée par le rationalisme étroit de la modernité. À cette conscience de l’union de l’âme et du corps en une chair – en une “âme charnelle”, comme disait Péguy – s’est bien souvent substitué un dualisme imperméable : le corps comme machine livrée au pouvoir de l’âme, et l’âme comme raison calculatrice permettant d’optimiser notre usage des corps. Ce binôme, raison-calculatrice et corps-outil, est l’un des tristes fondements de la modernité2.

La prophétie des artistes

La modernité n’a pourtant pas le pouvoir d’abolir cette pénétration de l’âme au plus intime de nos corps. Si un rationalisme étroit domine, la vie charnelle n’est jamais très loin et n’attend qu’à se réveiller. À une fin de XIXe siècle où triomphait un positivisme oubliant la chair, répond au début du XXe siècle l’émergence d’innombrables mouvements artistiques d’une sensibilité à fleur de peau. “À fleur de peau”, c’est dire que la peau, le corps, n’est plus l’outil de l’homme, mais son âme elle-même. La puissance d’un Rouault, d’un Chagall, d’un Max Jacob, d’un Cocteau, ou d’un Péguy trouve peut-être sa source secrète dans cette expérience de l’âme pointant à l’orée de la peau, en ce lieu de notre être où, comme disait Péguy, l’âme et le corps “sont tous les deux âmes et tous les deux charnels”34.

Les artistes sont nos prophètes. Leurs mots, leurs notes, leurs couleurs ont pris le relai du verbe d’Isaïe, d’Ézechiel, Daniel et Jérémie. Non qu’ils indiqueraient un avenir, un changement, un nouvel homme ; mais, au contraire, comme tout vrai prophète, ils puisent à la source même de la Création, à ce monde sortant des mains du Créateur. Ils nous renvoient à cette terre originelle, ce limon dans lequel est inspiré une “haleine de vie” (Cf. Gn 2, 7). Leur verbe jaillit du silence divin (Cf. Sg 18, 14).

Charnellement situé aussi près de la source charnelle de la création (Charles Péguy)5.

Mais prophètes, ils le sont aussi en cela que ce qu’ils disent et montrent, nous ne voulons l’entendre, ni le voir. Cette chair perdue de l’homme, le moderne n’en veux rien savoir.

Ce qu’il nous manque, c’est une chair !

Si les modernes l’ignorent, les médiévaux le savaient ! L’homme médiéval6 avait conscience d’être un milieu entre l’animal et l’ange7. Comme l’ange, il est rationnel ; mais comme l’animal, il est mortel. L’homme moderne, ayant oublié l’ange, ne se définit plus que par son opposition à la bête, c’est-à-dire par sa raison. Il lui faudrait un Ange pour rétablir l’équilibre, lui rappeler qu’il n’est pas que raison, quepur esprit ; qu’il n’est pas qu’ange, mais qu’il est aussi animal, corporel et mortel. “Qui veut faire l’Ange, fait la bête” disait Pascal, la leçon n’est toujours pas acquise. L’homme sans sa chair, sans la vulnérabilité de sa peau nue n’est plus homme.

Si cette chair est refoulée. Si elle nous fait si peur, c’est qu’elle est en nous un point de contact immédiat avec le monde, poreuse à chaque vibration de son environnement. Dans un corps outil, dur et imperméable, de pierre, ma raison peut se réfugier. Inatteignable, elle peut y jauger le monde sans jamais être touchée. Depuis une tour d’ivoire, elle jouit sans souffrir. Mais dans une maison poreuse, dans une maison charnelle, l’âme n’a plus où se réfugier. Lorsque la chair est touchée, c’est l’âme elle-même qui en est affectée, et ce, pour l’union nuptiale des époux comme pour la triviale engueulade. Notre chair non seulement noue notre âme à notre corps, mais la noue à celle de tous les hommes ; chaque fois qu’un homme est blessé, par ce lien charnel de l’humanité, ma propre âme est abîmée. Chaque fois qu’un homme est aimé, ma propre âme est consolée. Et le Verbe s’encharnant, rejoint cette commune solidarité. Ta chair en ma chair, sa chair en la nôtre, voici le mystère de la communion des saints, mais aussi, pour un temps encore, celui de la solidarité dans le péché…

En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait. (Mt 25, 40.45)

La technicisation croissante de notre rapport aux corps (notamment dans le monde de la santé) tend à nous faire oublier ce lien charnel de vulnérabilité. Fracture sociale, échec du vivre-ensemble, manque de solidarité, autant de mots pour ne dire qu’une chose : la rupture de la communion charnelle des saints, l’abandon d’un article du Credo. La solidarité ne se refera pas d’abord par des projets politiques, mais sur le fond d’une humanité partagée. La solidarité n’est pas une unité par les idées, mais une communion dans la chair, c’est-à-dire dans les joies et les souffrances. Aucune société où les corps fragiles et blessés sont méprisés, aucune société où l’enfant (né ou à naître), l’handicapé, le vieillard et le clochard sont mis de côté, aucune d’entre-elles ne peut porter de fruit.

Aussi, l’avenir de nos cités ne dépend que de la perméabilité de nos chairs.

L’adulation-haine du corps n’est que le symptôme d’un monde en désincarnation, d’une société se défaisant, d’un homme se déshumanisant.

Il n’y a plus d’autre issue que de rendre la chair à l’homme et ainsi de la rendre à Dieu.

Tout est dans l’incorporation, dans l’incarcération, dans l’incarnation. (Charles Péguy)8

Benoît.

Âme ? Corps ? … Chair !!! http://t.co/L1VKp8NmVf

— Benoît ن (@Benoitzinho) 16 Septembre 2014

Chez Husserl, en allemand, Korper et Leib. [↩]

Évidement, une étude attentive des grands auteurs modernes, et en premier lieu de Descartes, révèlerait que si la plupart avait une conscience aigüe de cette union de l’âme et du corps, il faut cependant constater que la mentalité moderne ignore bien souvent la subtilité des philosophes et que de Descartes, par exemple, elle n’a retenu que son idée d’un corps machine. [↩]

Charles Péguy, Ève, in Œuvres poétiques complètes, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1948, Paris. [↩]

Ce que nous disons ici des artistes doit aussi se dire des hommes et femmes livrés à la charité, s’engageant généreusement dans le service des pauvres, c’est, il nous semble, une même expérience qui anime l’artiste et le bon samaritain, celle de la chair, nous y revenons un peu plus bas. [↩]

Charles Péguy, Victor-Marie, comte Hugo, Œuvres en prose, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Vol. III, p 247. [↩]

Cf. Rémi Brague, “Un modèle médiéval de subjectivité : la chair” in Au moyen du Moyen Age, Rémi Brague, Champs Flammarion, Paris, 2008. [↩]

Cf. s. Augustin, Cité de Dieu, IX, 13, 3 [↩]

Charles Péguy, Note sur M. Bergson. [↩]

#charles péguy #@cahierslibres #l'homme #@Benoitzinho

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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En 1er lieu, queslques reprises du billet de Charles Vaugirard:

. "le Parti chrétien-démocrate, fondé par Christine Boutin. Il s’agit d’un parti pesant très peu, avec une visibilité moyenne."

. "sont des idées que nous retrouvons chez des hommes comme François Bayrou, Robert Rochefort, Sylvie Goulard, Nicole Fontaine ou Jean-Christophe Fromentin. Certains d’entre eux sont clairement dans la suite de la Démocratie-chrétienne

sauf qu’ils souhaitent laïciser leur démarche en supprimant la référence chrétienne. François Bayrou, pourtant catholique pratiquant et engagé, est de ceux là. Faut-il le regretter ? Non, parce que le contexte a changé."

. "La Démocratie-chrétienne ne peut donc plus exister en tant qu’étiquette. "

. "L’avenir de la Démocratie-chrétienne dans une société déchristianisée passera donc par une promotion de ses principes en renonçant à son étiquette confessionnelle. Du moins, en ce qui concerne l’action purement politique."

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J'avoue être plutôt étonné par autant d'affirmations et espère pour ma part une réponse venant d'une plume bien plus à même d'exprimer par écrit ce que je pense à ce sujet.

Je partagerai tout de même quelques réactions:

Il me semble que c'est bien à Christine Boutin que l'on doit le (renoncement) de la part de Sarkozy en 2012 à une loi ouvrant le mariagegay. (et par la aussi sa mise sur le devant de la scène)

On ne peut d'autre part (se revendiquer) ou encourager à la force des minorités agissantes et ne pas en reconnaître son efficacité par ailleurs. S'il y a une flamme à reprendre,c'est bien qu'il y a eu une mêche que certain ont su maintenir allumée ,attendant un nouveau souffle ...

Maintenant, "s'il ne faut pas regretter (du fait d' un contexte !) la laïcisation de la démarche de certains" je prends volontiers sur moi de ne pas regretter cette non laïcisation au nom de ce même contexte. "L'Eglise est experte en humanité" et l'Eglise seule.

Faire clairement référence à sa doctrine sociale ne fait certes pas une majorité mais: “Le monde se divise en trois catégories de gens: un très petit nombre qui fait se produire les évènements, un groupe un peu plus important qui veille à leur exécution et les regarde s’accomplir, et enfin une vaste majorité qui ne sait jamais ce qui s’est produit en réalité.” (Nicholas Murray Butler)

Pour ce qui est d'annoncer que "L’avenir de la Démocratie-chrétienne dans une société déchristianisée passera donc par une promotion de ses principes en renonçant à son étiquette confessionnelle. Du moins, en ce qui concerne l’action purement politique." , je renvoie chacun au très fructueux livre de Jean Danielou: "L'oraison Problème Politique" on en tirera certainement des éclaircissements différents mais certainement pas que "Confesser" n'est jamais été une étiquette

fpp.

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La Démocratie-chrétienne a-t-elle encore un avenir ? http://t.co/HMOKqDyC6n

— Cahiers Libres (@cahierslibres)

11 Juillet 2014

#Démocratie Chrétienne #@RuedeVaugirard #@cahierslibres #@christineboutin #@le_pcd

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fautpaspousser-fpp · 10 years ago

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« […] l’acte de l’amour conjugal est considéré dans l’enseignement de l’Église comme l’unique lieu digne de la procréation humaine. [Si] l’intervention médicale se substitue techniquement à l’acte conjugal pour obtenir une procréation qui n’est ni son résultat ni son fruit : dans ce cas, l’acte médical n’est pas, comme il le devrait, au service de l’union conjugale, mais il s’en attribue la fonction procréatrice et ainsi contredit la dignité et les droits inaliénables des époux et de l’enfant à naître. »Donum Vitae, 1987

« L’Eglise considère comme inacceptable au plan éthique la dissociation de la procréation du contexte intégralement personnel de l’acte conjugal » Dignitas Personae, 2008

La médecine est parfaitement dans son rôle lorsqu’elle cherche à soigner l’infertilité. Nombre de traitements et procédures médicales, chirurgies, médicaments utilisés pour venir en aide aux couples infertiles ne posent pas l’ombre d’un problème moral. Il est donc inexact de dire que l’Eglise s’oppose à l’assistance médicale à la procréation (ou procréation médicalement assistée, PMA) au sens littéral, et large, du terme. En fait, seules deux techniques relèvent de la dissociation entre l’union sexuelle et la procréation : l’insémination artificielle, et plus encore la fécondation in vitro (FIV), où des embryons sont conçus hors du corps de la femme. La dissociation est encore plus aigüe lorsque l’enfant est conçu avec les gamètes d’un tiers, mais ce cas est très minoritaire (moins de 5% des PMA). La pratique médicale fait aujourd’hui une place centrale à la FIV à cause de son efficacité supérieure à celle d’autres protocoles ; celle-ci est proposée à des couples toujours plus nombreux.

Le débat du mariage pour tous a fait exploser l’usage des lettres « PMA ». Slogans et raccourcis nous ont habitués à ce que, lorsqu’on se déclare « opposé à la PMA », il s’agisse en général d’une opposition à la PMA pour les couples de femmes. Techniquement, ce serait des inséminations ou des FIV avec les spermatozoïdes d’un tiers donneur anonyme, donnant lieu à la naissance d’enfants légalement sans père.

Mais la pratique déjà existante de la PMA, elle, est restée un des angles morts du débat. Ambiguïté que les partisans des revendications LGBT n’ont pas manqué de relever, et qu’ils ont perçu comme une hypocrisie et une injustice. Peut-être doit-on leur donner en partie raison sur ce point-là.

Il faut dire que le monde catholique est très mal à l’aise sur le sujet. Nous connaissons tous des familles dont les enfants sont nés par FIV – ils représentent environ 3% des naissances. Devant les visages de ces enfants, de ces époux délivrés de la stérilité et rendus à leur vocation naturelle de parents, il semble impossible de tenir que le geste médical à l’origine de ces vies ait été moralement illicite. Demanderait-on à ces parents de regretter la naissance de leurs enfants ? Veut-on dire qu’il aurait mieux valu que ces enfants ne soient pas nés ? Les familles catholiques qui ont eu recours à la FIV se trouvent souvent dans la perplexité voire la colère vis-à-vis d’un enseignement qui semble vouloir dire que leurs enfants auraient dû ne pas naître. Etonnante difficulté pour une Eglise qui est par ailleurs connue (et souvent moquée) pour sa défense de la vie avant la naissance et du droit des plus faibles à naitre.

L’instruction Donum Vitae se concluait sur un appel aux théologiens et aux moralistes pour approfondir cet enseignement, son sens et sa portée. On ne peut que regretter que cet effort de réception soit resté pour le moins… embryonnaire. Dans l’ensemble, les catholiques, clercs comme laïcs, intellectuels, militants ou ordinaires, gardent à ce sujet un silence assourdissant. Ou pire… certains déblatèrent sur les « caprices » des couples en mal d’enfant, sur la tentation de l’enfant « à tout prix », comme si le désir d’enfant était plus pur chez les couples fertiles que chez les couples infertiles. D’autres en appellent à un naturalisme éthique qui n’a rien de chrétien, opposant une fécondation spontanée, supposée conforme à la « volonté de Dieu », à des interventions techniques qui seraient contre-nature et démiurgiques – à ce compte-là, il faudrait arrêter toute médecine. Autant de propos qui obscurcissent le message magistériel au lieu de l’étayer.

Seule une très petite minorité des couples confrontés à cette question font le choix de refuser la fécondation in vitro. Ceux-là font face, en général, à un corps médical et à un entourage qui ont de la peine à comprendre les objections éthiques, et qui ne les soutiendront pas dans un choix qui semble absurde. Ils sont bien seuls pour porter le poids de leur décision, et la souffrance de la stérilité qui perdure.

Le non-recours à la fécondation in vitro semble intenable, dans l’immédiateté des souffrances de la stérilité. Le problème s’éclaire différemment si l’on pose un regard plus large, tant sur le plan personnel que sur le plan social.

Partout dans le monde, le recours à la FIV ne cesse de s’élargir, et il tend à oblitérer d’autres approches médicales face à la stérilité. Toujours plus de pays libéralisent son usage pour des situations éloignées du contexte naturel, relationnel et sexuel, de la procréation humaine, femmes âgées, femmes seules, couples de même sexe. Le tri des embryons s’élargit aussi, des maladies graves aux maladies bénignes, puis aux simples préférences parentales. Dans un souci d’efficacité, on adopte une logique productiviste, et les embryons surnuméraires, de plus en plus assimilés à un simple matériel, sont congelés, puis détruits ou donnés, en fonction de leur « qualité ».

Bien des personnes de bonne volonté reconnaissent que ce sont là de graves problèmes, mais estiment qu’ils sont sans rapport avec le cas du couple souffrant de stérilité qui réalise une FIV « simple », avec ses propres gamètes, sans destruction ni abandon d’embryons – car c’est possible, et des couples, notamment catholiques, ont ce souci. Refuser la FIV au motif de ces dérives, ce serait… jeter le bébé avec l’eau du bain.

Pourtant, aucune société ne semble avoir réussi à poser des limites légales satisfaisantes et stables dans le temps. Car la fécondation in vitro crée toujours une situation de domination, d’excès de pouvoir sur les embryons : hors du corps de la femme, ils sont soumis, pour la simple poursuite de leur existence, à la volonté d’une équipe médicale, de leurs parents, et finalement de toute la société. Cette situation est intrinsèquement injuste, même si elle se résout finalement sans dommage matériel (on doit s’en féliciter), quand les embryons sont réimplantés dans le corps de leur mère.

Pour autant, les graves dérives de la FIV ne sont pas des accidents ou des abus, mais les fruits logiques d’une situation qui est par elle-même injuste, celle de ces embryons, êtres humains, dans une éprouvette.

Alors oui, le Magistère est, sur ce point, crédible, et peut-être prophétique. La vraie, juste et bonne médecine pour tous, mais la FIV pour personne.

#@cahierslibres #pma #fiv #Doctrine de l'Eglise #mariage #Dignitas Personae #Donum Vitae #MariageGay

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