giraf-ps

[giraf-ps]

नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट्…

नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट् सारङ्ग इव सारभुक् । कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥

нāнудвешт̣и калим̇ самрāт̣ сāраӈга ива сāрабӿук • кущалāнй‿āщу сиддӿйанти нетарāн̣и крьтāни йат •• (Бӿāгаватам, 1.18.7)

В этом щлокѣ есть нѣсколько ловушек для людей с уже сформировавшимися предразсудками. Во-первых, кажется, что Парӣкшит относился к Калаю с симпатіей и пониманіем ). Во-вторых, если брать шире, то, получается, надо стараться находить хорошее даже в самых плохих людях или исчадіях ада (в кон��ѣ концов, Господь всѣх спасет, развѣ нѣт?). В-третьих, добро в вѣк Калая приносит свои плоды сразу же. Ну и со злом тоже какое-то послабленіе в этом духѣ.

Вот перевод, содержащій перечисленныя ошибки:

«Махараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали».

В Бӿāгаватѣ сказано: на аундвешт̣и. Рāџā не испытывал двеша к Калаю. Или: даже не испытывал продолжительнаго (ану-) двеша. Двеш — это не непріязнь. Двеш — это протест против самого устройства мірозданія. Это зависть, озлобленность, обида, чувство того, что я заслуживаю гораздо больше того, чѣм имѣю. В конечном итогѣ, двеш всегда обращен на Творца, на Всемогущаго. Даже если раздражителем является какой-то тип, или погода, или собственная неудача, или „эта страна“, или „этот народ“ — за этим раздраженіем всегда стоит „мнѣ мало, я должен имѣть больше и лучше, и если всем этим Кто-то завѣдует — то Он мой враг“.

Так что бӿакты не испытывают двеш. Для них «сватантратвāт сукӿа-дух̤кӿа-прадо‿ɐса͡у нāнйат сватас‿тад-ващā йат самастāх̤» \ «Он единственный Самоправный, и потому единственный, кто дарует и счастье, и страданье. И нѣт иного, кто властен своею волей дать счастье или горе себѣ или другому, ибо всѣ в Его полной власти» (МБӿТН 22.99)

Счастье от Него и несчастье от Него. Это и есть сāрам, которое извлекает сāраӈга-шмель. С таким пониманіем, двеш невозможен. Однако отсутствіе двеша не подразумѣвает симпатіи или даже безразличія. Отсутствіе двеша не мѣшает бӿактѣ испытывать кродӿ, наказывать — или отрубать всякіе связи (упекшā), потому что есть Бӿагом данный дӿарм, и если какой-то движимый своей мерзкой сущностью, пр��бывающей в волѣ Бӿагаванта, гад хочет убить беззащитнаго, то дӿарм кшатрія — попытаться уничтожить урода, а не растекаться бесформенной лужицей: „Ах, какая лӣлā сладкаго Боженьки!“

Уничтожить или использовать, если тебѣ как Чакравартину дано болѣе глубокое пониманіе Его воли. Какая польза от Калая и его времени?

Крьтāни кущалāни (пун̣йа-карммāн̣и) āщу сиддӿйанти. „Āщу“ по словарю означает „быстро“. И что же, если сдѣлать пун̣ье, то оно сразу принесет свои плоды? Кто-то это замѣчал на своем опытѣ (кроме тѣх, кто замѣтит все, что ему внушили)? Наоборот, как много людей „разочаровывается“, потому что дѣлают-дѣлают что-то вродѣ бы хорошее, а ничего не мѣняется ни в сознаніи, ни в окружающем.

В Пракāщикѣ Йадупатйāчāрьи объясняется, что „āщу“ здѣсь означает не „быстро“, а „мало“. Потому что, если дѣлать что-то „мало“ или „немного“, то получается „быстро“ по сравненію с „много“ и „долго“. В Кали даже малое пун̣ье приносит (в свое время) великіе плоды. Ср. «свалпам апй‿асйа дӿармасйа трāйате махато бӿайāт».

А что со злом? На итарāн̣и. „Не другіе“ (т.е. все, помимо „кущалāни“, пун̣йа-кармен̣). Зло, наоборот, требуется совершать большое и много, чтобы оно принесло свои плоды.

Если здѣсь противопоставленіе, и если воспользоваться приведенной выше версіей перевода, то возможны два варіанта:

Добро очень быстро приносит плоды — зло приносит плоды очень медленно.

Зло „необходимо дѣйствительно совершить“, чтобы оно принесло свои плоды — добро можно и не дѣлать, оно все равно принесет свои плоды.

А вот „добро очень быстро приносит плоды“ — „зло надо дѣйствительно совершить, чтобы оно принесло свои плоды“ — это из разных опер.

Я понимаю, откуда взялось это абсурдное „зло необходимо дѣйствительно совершить“. Переводчик увидѣл в щлокѣ „крьтāни“ и попытался отнести его к „итарāн̣и“, „иныя, кроме пун̣ья, (кармен̣и) совершенныя“. Но в этом случаѣ перевод получается такой: „Добро очень быстро приносит свои плоды, но зло приносит свои плоды медленно, если его совершить“!

Навѣрное, отсюда растут ноги у распространеннаго предразсудка: „грѣх, совершенный в умѣ, в Кали не засчитывается“. Но он же-таки „совершенный“! Или „дѣйствительно совершить“ — это сдѣлать что-то руками или пенисом, а подумать — это „недѣйствительно совершить“? А сказать? „Полудѣйствительно“?

Итак, даже малое добро приносит благіе плоды, но чтобы зло принесло свой плод, оно должно быть поистине страшным. Это не дает амнистіи по мыслепреступленіям, по ложным, двешинским представленіям, которыя разсматриваются в щāстрѣ как гораздо болѣе тяжкій грѣх, нежели физическое насиліе по отношенію к младшим или равным.

[giraf-ps]

Непонятный язык Мадӿвы

Вопрос: Один пытливец спрашивает, почему язык Щрӣмад-Āчāрьи кажется таким сложным для пониманія?

Отвѣт Говинды Пан̣д̣итāчāрьи:

नैष स्थाणोरपराधः यदेनमन्धो न पश्यति ।

на͡иша стӿāн̣ор‿апарāдӿах̤ йад‿энам андӿо на пащйати •

«Не вина столба в том, что слѣпец его не видит»

(смѣется). Вѣда-мантры кажутся очень сложными для пониманія. Но это не Вѣда-мантры виноваты, а наша необразованность (авйутпаттих̤)! Если нѣкій слѣпой ударился о столб: «Это сюда что, нарочно столб поставили?» — да нѣт, это ты слѣпой, столб ни в чем не виноват. Так сложность этих книг объясняется недостатком нашего образованія, а не изъянами в самих книгах.

В.: Однако, если сравнивать, то язык, напримѣр, Щрӣдӿары Свāмина легче, понятнѣе, а язык Щрӣмад-Āчāрьи тяжел.

О.: Это не так. Но язык у Щрӣмад-Āчāрьи особый, не такой, как у остальных. Это то, что называется индивидуальностью. Каждый по-своему использует рѣчь. Напримѣр, щлоки Калидāса обычно очень легки для пониманія. Но не Бӿāравая [Бӿāравих̤, автор Кӣратāрџџунӣ��м]. У Бӿāравая щлоки не так просто понять. Но и тот, и другой — махāкавіи, великіе поэты. Однако у каждаго свой особенный стиль. Потому и говорится в Мадӿва-виџаѣ:

बालसङ्घमपि बोधयद् भृशं दुर्न्निरूपवचनं च पण्डितैः ।

бāла-саӈгӿам апи бодӿайад бӿрьщам̇ дурннирӯпа-вачанам̇ ча пан̣д̣ита͡их̤ •

Слова Мадӿвāчāрьи даже для дѣтей дѣлают непонятное понятным, и даже пан̣д̣иты не могут разобраться в их смыслѣ.

Смысл возникает из слова. Он нигдѣ не употребляет сложныя слова. Но смысл того, о чем он говорит, не получается даже уловить. Поэтому его рѣчь сложна даже для пан̣д̣итов и проста даже для дѣтей, для несвѣдущих, но искренних людей. Так описал его стиль Нāрāйан̣а Пан̣д̣итāчāрья, и описал замѣчательно.

В.: Так что же не так в пан̣д̣итах, что им так сложно понимать?

О.: Необразованность! Каждое высказываніе Мадӿвы… Как об этом говорит он сам в Анувйāкӿйāніи:

भाष्यञ्चात्यर्थविस्तरम्…

бӿāшйаӈ‿чāтйартӿа-вистарам…

В каждом кратчайшем высказываніи заложен огромный смысл, сокрыт огромный смысл. Как можно познать этот смысл, зная по парѣ значеній нѣскольких слов? Поэтому

… बहुज्ञा एव जानन्ति ।

баху-џњā эва џāнанти •

И это слова самого Мадӿвы: «Мое объясненіе понимают только многознающіе». Чтобы понять глубокій смысл, необходимо глубокое знаніе. Если я не знаком уже с этими смыслами, то просто не смогу замѣтить их, различить.

Напримѣр, в одном мѣстѣ используется такое слово:

हिरण्यगर्भस्य प्राप्तिः

хиран̣йагарбӿасйа прāптих̤

С какой цѣлью тут говорится хиран̣йагарбӿасйа? Видимо, что-то говорится о Брахманѣ — о Чатурмукӿѣ. Но это Щаӈкарāчāрья в обсужденіи данной темы использовал слово хиран̣йагарбӿа — и чтобы понять, что Āчāрья Мадӿва таким образом отвѣчает Щаӈкарѣ, необходимо было изучить Щаӈкара-бӿāшье. Болѣе того,

हिरण्यगर्भः समवर्त्तताग्रे

хиран̣йагарбӿах̤ самаварттатāгре

— так в Вѣдах употребляется слово хиран̣йагарбӿах̤. И чтобы напомнить об этом вѣднем употребленіи и о том, что связано с этим мантром в Вѣдѣ, Āчāрья использует его здѣсь. Сколько разных цѣлей осуществляется одним-единственным словом! Как это все понять недоучкѣ? Необ��одимо сарвадарщанам, нужна всеосвѣдомленность, чтобы понять знаніе, данное Мадӿвой.

…

В каннадской литературѣ был один поэт по имени Бендре. До сих пор многіе его стихи остаются непонятыми. Он умер всего нѣсколько десятков лѣт назад [Даттатрейа Рāмачандра Бендре, 1896–1981]. Великій поэт! И его поэзію почти никто не может понять. Он писал очень глубоким, таинственным языком. Таков был его стиль. Кто-то обрушился на него с критикой: «Да он пишет безсмысленные стихи, там понять ничего невозможно! Исключить и забыть о нем раз и навсегда!», — высказался кто-то на одном съѣздѣ. А он там присутствовал и отвѣтил: «А кто вы такой, чтобы давать указанія, как мнѣ слѣдует писать? Я пишу так, как мнѣ хочется. Вы можете находить в моих стихах смысл или нѣт — я же не требую от вас принимать или хвалить мое творчество». Такой отвѣт он дал тогда, это извѣстный факт.

Чья-то манера изложенія может быть неизвѣстной кому-то другому… Да что далеко ходить! Нынешніе сам̇скрьтскіе ученые говорят, что мой собственный сам̇скрьтскій язык — в книгах, не во время устных выступленій, — для них, для современных сам̇скрьтских ученых, непонятен. «Уж больно сложен ваш стиль изложенія», — говорят они. Многіе говорят. При этом они этот язык преподают. «Мы не можем понять смысл». И что тут подѣлаешь? Им просто-напросто не хватает образованности. … Они согласны, что это красивый язык, но — не всегда для них понятный.

2016-09-23

[giraf-ps]

क्षुत्तृट्त्रिकालगुणमारुतजैह्वशैश्न्या- दस्मादपारजलधेरतितीर्य्य केचित् । क्रोधस्य यान्ति विफलस्य वशे पदे गो- र्म्मज्जन्ति दुश्चरतपश्च वृथोत्सृजन्ति ॥

кшут-трьт̣-трикāла-гун̣а-мāрута-џа͡ихва-ща͡ищнйāд‿ асмāд‿апāра-џаладӿер‿атитӣрййа кечит • кродӿасйа йāнти випӿаласйа ваще паде гор‿ ммаџџанти дущчара-тапащ‿ча врьтӿотсрьџанти ¶

«Иные, голода и жажды, жары и ливней, Зимы, повѣтрій, свербежей языка и удов Неодолимый океан позади оставив, Вдруг попадают под бесплоднаго гнѣва иго И тонут, тапаса богатства вотще растратив, В водицѣ мутной, что в говяжьем слѣдѣ скопилась».

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Бӿā° 11.4.11

Вопрос: …саӈгāт сањџайате кāмах̤ кāмāт кродӿо‿ɐбӿиџāйате — кродӿ, гнѣв, есть слѣдствіе кāмы. Как же тогда побѣдившіе вожделеніе оказываются под властью гнѣва? Из чего он в них происходит?

Баннанџе Говиндāчāрья: Кāма — это не только половое желаніе, которое мужчина испытывает к женщинѣ, а женщина к мужчинѣ. Напримѣр, у меня есть гуру. Я считаю его великим учителем и хочу, чтобы другіе относились к нему так же. Когда я не вижу к нему подобающаго отношенія, то начинаю испытывать гнѣв.

Вопрос: Гнѣв по поводу того, что кто-то не принимает моего гурава, что кто-то не принимает ученіе, которое я считаю истинным, — развѣ такой дӿармовый, праведный гнѣв тоже приводит к утратѣ тапаса?*

Б.Г.: Да, любой гнѣв приводит.

Вопрос: Но вѣдь невозможно не реагировать, когда кто-то проявляет невѣріе, хулит то, что чтимо и свято…

Б.Г.: Можно предаваться гнѣву, а можно видѣть за этим Волю Бӿагаванта. Во втором случаѣ плохих для сāдӿаки послѣдствій не будет.

Вопрос: Но развѣ тѣ же кшатріи не должны карать адӿармиков, преступников-апарāдӿинов, и ради этого испытывать гнѣв, возмущеніе?

Б.Г.: Здѣсь описывается не дӿарм кшатрія. У кшатрія особое положеніе. Для кшатрія даже казнь адӿармика, вишн̣у-двешина, пāпина не влечет никакого грѣха. Здѣсь же [в данном щлокѣ Бӿāгавата] описывается преждѣ всего дӿарм брāхман̣ов и всѣх остальных сāтвиков, кроме кшатріев.

Вопрос: Как же тогда вāды, диспуты, которые проходили, напримѣр, между мāйāвāдинами с одной стороны и татвавāдинами с другой?

Б.Г.: В вāдах надо приводить доводы, доказательства, опроверженія, а не обрушивать на противника свой гнѣв. Болѣе того, спорить имѣет смысл только с тѣми, кто может принять твои доводы, измѣнить свои взгляды. Вести дискуссіи с неисправимыми, закоренѣлыми в своих заблужденіях людьми не только безсмысленно, но и запрещено. Ма͡итрӣ крьпā мудитатā упекшā \ «Дружба [с равными], милосердіе [к исправимым невѣждам], сорадость [тѣм, кто счастлив] и отстраненіе [от закоренѣлых сторонников лжи]». Упекшā, пренебрѣженіе их существованіем, — это то, что слѣдует испытывать в их отношеніи, и то, как себя с ними вести.

* Тапо (тапах̤) есть вѣрное знаніе, а также способ достиженія такого знанія: размышленіе над сѣменами вѣрнаго знанія и внутреннее почитаніе этих сѣмян. Соотвѣтственно, растрата тапаса, о которой идет рѣчь в Бӿāгаватовом щлокѣ (дущчара-тапах̤ врьтӿā⁀утсрьџанти), есть утрата знанія, паденіе от обретеннаго пониманія к умозрительному представленію.

[giraf-ps]

В Мокша-дӿармѣ Махāбӿāрата Йудӿишт̣ӿира задает вопрос умирающему Бӿӣшмѣ:

नष्टे धने वा दारे वा पुत्र पितरि वा मृते । यया बुद्ध्या नुदेच्छोकं तन्मे ब्रूहि पितामह ॥

«Когда пропало все, чѣм ты владѣл, когда жена ушла иль умерла, когда сын умер, или умер твой отец, какое пониманіе прогонит скорбь, скажи мнѣ, дѣд!»

Из отвѣтов Бӿӣшмы:

अदर्शनादापतितः पुनश्चादर्शनं गतः । न त्वासौ वेद न त्वं तं कः सन् कमनुशोचसि ॥

«Он пришел невѣдомо откуда и снова скроется невѣдомо куда, и не будет знать тебя, и ты не будешь его знать, и кто будешь ты, чтобы тосковать о нем, и кто будет он, чтобы о нем тосковать?»

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः ॥

«Как пара щепок оказываются бок-о-бок в великом огнѣ, чтобы после разлетѣться врозь, так и живые, когда сходятся друг с другом».

एवं पुत्राश्च पौत्राश्च ज्ञातयो बान्धवास्तथा । तेषु स्नेहो न कर्त्तव्यो विप्रयोगो ध्रुवो हि तैः ॥

«Так с дѣтьми, так с внуками, с родными, с друзьями. Не цѣпляйся за тѣх, разставаніе с кѣм — неизбѣжность».

Здѣсь требуется поясненіе. В щлокѣ используется слово снехах̤:** тешу снехо на карттавйах̤** \ „Не слѣдует питать к ним снех“. И „снех“ и „прӣти“ часто употребляются взаимозамѣняемо. Любовь и любовь. Но есть разница в оттенках смыслах, существенная здѣсь. Другое значеніе „снеха“ — масло. То, что льнет, что пристает, что трудно смыть. Намажьте ладони растительным маслом или жиром. Потрите их друг о друга, потом разоймите. Снех будет тянуться или липнуть, льнуть к рукам.

Отказ от снеха не означает отказа от прӣти. Любить можно, любить — естественно, любить не постыдно. Прилипать нельзя. Но и не прилипать получится только в отверженіи ахаӈкāра и мамакāра, ячества и своячества.

„Я дѣй, я управмір, форматор реальности. Пыжусь, визуализирую — и сбывается,“ — смутное, бытовое ячество простого человѣка и цѣлое направленіе мистики, противоположное реальному положенію вещей. Недалекій самообман и безстыдный обман. Когда дѣйствительность, задолго опредѣленная нашими былыми дѣлами, накатывает с опроверженіем, происходит удар. А еще удар обрушивается, когда непреодолимая сила отнимает то, что считал своим, не из рук вырывает — из тебя самого, из образа счастливаго меня вырывает куски.

А в прӣти, что без ахаӈкāра и мамакāра, любовь в радость, потому что Бог дал то, что Его. И прощаніе в радость, потому что Он забрал то, что Его. И радость эта способна превозмочь боль в груди и боль в умѣ. Прӣти свѣтла, снех же — ревность, горе, темнота. Темнота, потому что затменіе разума: строить вѣчные планы на то, что уйдет неизбѣжно и непредотвратимо.

सुखात्संजायते दुःखमेवमेतत्पुनः पुनः । सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ॥ … … नैकान्तं विद्यते सुखम् ॥

«Горе рождается из счастья, и так снова и снова, после счастья всегда бывает горе, после горя всегда бывает счастья. Беспримѣснаго счастья не бывает».

सुखं वा यदि वा दुःखं द्वेष्यं वा यदि वा प्रियम् । प्राप्तं प्राप्तमुपासीत हृदयेनापराजितः ॥

«Что бы к тебѣ ни приходило, счастье ли, горе, ненавистное или любимое, принимай как знак высшаго участія: почтительно, всем сердцем, и непобѣдим будешь».

सुखं निराशः स्वपिति नैराश्यं परमं सुखम् ॥

«Счастливо спит не имѣющій āщи — не строящій планов, не питающій ожиданій. В нетребовательности к грядущему, в наірāщьѣ состоит высшее счастье».

Я опубликовал эту бесѣду и связанные с ней щлоки из Махāбӿāрата больше года назад. Недавно я узнал, что из-за моего вступленія на аудіозаписи нѣкоторые слушатели восприняли эту публикацію как попытку политически ангажировать Баннанџе Говиндāчāрью с моей стороны. Мнѣ непросто прослѣдить генезис подобнаго предположенія, особенно в свѣтѣ всего вышесказаннаго и вышенаписаннаго, однако, чтобы не давать поводов для подобных мыслей, я измѣнил свое вступленіе в аудіофайлѣ. Помимо этого исправлелнія, все осталось без измѣненій. Мудрость же эта не потеряет своей важности для человѣка ни сейчас, ни годы спустя.

[giraf-ps]

На пробужденіе Бӿагаванта

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्धप्रेमस्मितेन नयनाम्बुुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय मनोविषादं माध्व्या गिराऽपनयतात् पुरुषः पुराणः ॥

со‿ɐсāв‿адабӿра-карун̣о бӿагавāн виврьддӿа- према-смитена найанāмбурухам̇ виџрьмбӿан • уттӿāйа вищва-виџайāйа мано-вишāдам̇ мāдӿвйā гирā‿ɐпанайатāт пурушах̤ пурāн̣ах̤ ¶

Пусть Он, Всесердый Бӿагавāн, изогнув изводни очей улыбкою великопремной, встанет на радость міру и изгонит, Преддрѣвній Полный, унынье мыслей наших рѣчью Своею мāдӿвной.

Бӿā 3.10.25

[giraf-ps]

ध्यै

Пытливцы знанія неизбѣжно обновляют свой родной язык. Новые слова в первую очередь требуются для понятій, неизвѣстных прежним поколеніям носителей языка, — но даже при наличіи в материнской рѣчи нужных корней, приставок и прочего словообразовательнаго припаса для сборки сообразных понятіям названій, џиџњāсу может обратиться к коренному богатству своей другородной рѣчи, языка дӣкши, второго рожденія, дабы вживить скрепы между языком общенія, обихода, объясненія и образцовым языком Правд.

В сāдӿательской трилѣствицѣ щраван̣ам—мананам—дӿйāнам к послѣдней ступени сложнѣе всего подобрать славянское выразительное наименованіе. „Вницаніе“ не плохо, но требует внутренняго перекидыванія мостика к дӿйāнам, так как по смысловому ощущенію не выражает послѣднее исключительно, безраздѣльно. Понятно, что в обиходѣ русскоязычнаго татвословія возникли „дӿйāніе“ и даже „дӿйāнить“.

Но по размышленіи перенос этот был тороплив, необдуман. Зачѣм образовывать слова от образованій (которым в данном случаѣ является дӿйāнам), когда мы можем и должны дѣлать это от дӿāтава (здѣсь √дӿйа͡и), кроме таких особых случаев, как бӿāскарāйате („солнцует“) и т.п.

Мы видим, что экавачанам пратӿама-пуруши глаголов в сам̇скрьтѣ как ��равило соотносится с неопредѣленной формой русских глаголов, при наличіи корневых совпаденій. Ведати — „вѣдать“ или „вѣдѣти“, џāнāти — „знать“ и т.д. Так будет и в этом случаѣ (хотя тут совпаденія нѣт, мы его порождаем). Дӿйāйати — дӿйāять (по образцу глаголов „баять“, „таять“). Отглагольным существительным будет „дӿйāянье“, „дӿйāяніе“.

Вопрос в том, в каком русском падежѣ ставить предмет (карма-кāрак) дӿйāянія при управленіи этим глаголом. Перенос схемы из „медитаціи на кого/что-либо“ представляется непріемлемым. Само это управленіе — либо бездумная калька с англ. „meditate upon/on“, основанная на поверхностном пониманіи англійскаго предлога, либо, что менѣе вѣроятно, на параллели со „смотрѣть на“. Кстати говоря, в архаичном англійском meditate употребляется как переходный глагол не только в семантических конструкція типа „I meditate revenge“, но и в значеніи сосредоточенной мысли о ком-либо (1754 Richardson Grandison IV. xvii. 108 He bowed his head upon his pillow, and meditated me). В любом случаѣ, „медитировать над“ было бы правильнѣе, чѣм „медитировать на“, если уж нам приспичит прибегать к подобному „эзотерическому“ лексикону.

А с „дӿйāять“ всякіе „на“ стоит отбросить в зародышѣ и использовать глагол как переходный или с предложным падежом, особенно в парокшевом, опосредованном смыслѣ:

ध्ययेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ...

«Да будем вѣчно дӿйāять кололисты Бӿагаватьих стоп…»

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।

«Дӿйāющій вишайи развивает к ним прихожесть…»

«Старатель лишь дӿйāет умом своим об услышанных качествах Бӿагаванта, Котораго прознатель дӿйāет не только умно, но и āтменно, как дѣйствительный, пережитый надчувственно опыт».

[giraf-ps]

Дѣти лейтенанта Шмидта

Встретил на станціи „Уд̣упи“ молодого инвалида. Он ��одсѣл ко мнѣ на лавочку, ѣл что-то ��ареное, сорил упаковкой, играл у меня над ухом бӿаџаном АЧ Свāмӣ из мобильника, предлагал мнѣ печенье из блестящей пачки, предлагал мнѣ „в бумажник“ слащавую картинку с „маленьким Крьшн̣ой“, не обошлось без „which country“ и разсказов о том, что, мол, и у них есть религіозный центр в Москвѣ — и даже во Владивостокѣ. На вежливый намек о том, что принадлежу к нѣсколько иному сообществу, был вынужден выслушать тираду об одном Богѣ под разными именами и о том, что они — „тоже мāдӿвы“, недаром же зовутся Брāхма-мāдӿва-гаӯд̣ӣйа-сампрадāйем. И еще тысячу затасканностей, от которых меня не спасли тонкіе уточняющіе вопросы (слушать их никто не собирался), но спас поѣзд, увезшій, наконец, инвалида.

Ходил потом по перрону, отходил, дышал глубоко, думал. Откуда такая настойчивая, радостно пропускающая мимо ушей что философскіе, что историческіе доводы приверженность линіи Āчāрйи Мадӿвы? Генеалогической линіи, я бы сказал: потому что никакого представленія о Мадӿвѣ или татвавāдѣ, кроме тройки нектарных анекдотов и пары богословских клише, не наблюдается. И дошло. Это же дѣти лейтенанта Шмидта.

Они что, дѣло отцов своих продолжать собираются? Отнюдь. У них с самаго начала собственный бизнес — своя патентованная схема и того, как мір устроен, и к чему стремиться положено. Но на всѣх солидных учрежденіях давно уже висят таблички: „Коробейникам со всяческим товаром вход строго воспрещен“. Категорически необходима вхожесть.

Что дѣлает человѣка респектабельным — или организацію респектабельной? Перед кѣм открывают двери, кому удѣляют 5–10 минут в напряженном расписаніи? Факторы уваженія называются на санскритѣ мāнйа-стӿāнāни. Они были описаны Вйāсой в Махāбӿāратѣ, Кӯрма-пурāн̣іи и Вишн̣у-смрьти. Щрӣмад-Āчāрйа приводит их классификацію в Крьшн̣āмрьта-махāрн̣авѣ:

वित्तं बन्धुर्वयः कर्म विद्या चैव तु पञ्चमी । एतानि मान्यस्थानानि गरीयो ह्युत्तरोत्तरम् ॥

«Виттам \ богатство; бандӿух̤ \ связи; вайах̤ \ возраст; карма \ дѣла; видйā \ мудрость, — таковы пять причин уваженія, перечисленных в возрастающем порядкѣ».

Видйā — не котируется. Это лишь бренд „сокровеннаго знанія“. Его потребители — невзыскательныя массы, уставшія от бытовщины, довольные пріобщенностью к эксклюзивному и подкармливаемыя упрощенчеством и соціализаціей. Его бенефиціары — интеллектуалы средней руки, занесенные юношенским или позднеюношеским порывом, но укорененные наличіем удобных инструментов догматическаго управленія и большим количеством доктринальных пустот для удовлетворенія собственных творческих потребностей.

Из кармени самое выпячиваемое — это всемірное распространеніе. Что всего лишь навсего ставит ISKCON в один ряд с прочими всемірно распространенными религіозными теченіями (из которых многія воспринимаются настороженно или иронически) и просто всемірно извѣстными марками. В классическом Гаўд̣ӣйа-мат̣хѣ есть только довольно давнее всебенгальское распространеніе, в дореформенном бāбāџіанствѣ — мистическія достиженія при подмоченной нравственной репутаціи. Из благотворительности: "Food for Life" в ISKCON, принципіальный отказ от "Food for Life" в ГМ и отсутствіе какой-либо PR-активности в дореформаторах. Распространители книг стали продавцами картин для офисов. Попытки „посадить саннйāсина на россійскій престол“ заглохли в лихіе 90-е, аналогичные политическіе и бизнес-проекты на Западѣ и в Индіи — гораздо раньше. Собственно, каких общественно значимых свершеній ждать от общества, в котором всѣ до одного — брāхман̣ы?

Что остается из факторов уваженія? Возраст! Отсюда „древнѣйшее“. Отсюда „Вѣды“ и „вѣдическое“ (культура, кухня, медицина, литература). При этом цитат из Вѣд можно не ждать. Вам будут просто впаривать семейную психологію, траволеченіе, хиндустани сладости и средневѣковую эротическую поэтику, сопровождая все это „вѣдической“ терминологіей в посредственной калькѣ с англійскаго. Отсюда же и „Брāхма-“ на вывескѣ.

А „-мāдӿва-“ — это для обозначенія связей. Родства и преемственности. Если бы кто-то из гаӯд̣ӣй-основател��й смог отстоять свою точку зренія не только на страницах собственных жизнеописаній, и не только в схватках с Валлабӿой или юридических спорах с рāмāнандинами, то связи можно было бы и не упоминать. А так… При таких связях, да при такой древности, неловко как-то сомневаться в мудрости и дѣяніях. „Да-а… теперь многіе не знают имен героев“.

[giraf-ps]

अन्तेषु रेमिरे धीरा न ते मध्येषु रेमिरे । अन्तप्राप्तिं सुखं प्राहुर्दुःखमन्तरमन्तयोः ॥

антешу ремире дӿӣрā на те мадӿйешу ремире антапрāптим̇ сукӿам̇ чāхур дух̤кӿам антарам антайох̤                                 — Мокша-дӿарм

«Здравые разумом черпают радость в крайних и не находят радости в средних. Достиженіе крайних называют счастьем, несчастьем называют середину между двумя крайними».

Из Махāбӿāрата-лакшāлаӈкāра Щрӣмад-Вāдӣрāџа-Тӣртӿи: «Антешу \ „в крайних“: послѣдним в четырех пурушāртӿах — дӿармѣ, артӿѣ, кāмѣ и мокшѣ — является мокш. Множественное число слова антешу объясняется множеством видов мокша: сāрӯпья и прочих. Если считать с конца, то крайним из четырех пурушāртӿов будет дӿарм. Дӿарм также многообразен, отсюда множественное число. В них находят радость дӿӣры. В мадӿйешу \ „средних“, т.е. находящихся между дӿармом и мокшем артӿом и кāмой они радости не находят. …»

В мокшѣ находят высшую радость. В дӿармѣ находят чистую радость. Артӿ и кāм — отвлекающіе, побочные результаты дӿарма. Радоваться им значит опускать свой дӿарм до пун̣ьедобычи.

[giraf-ps]

Ашт̣āӈга-пран̣āм

जानुभ्याञ्च तथा पद्भ्याम्पाणिभ्यामुरसा धिया �� शिरसा वचसा दृष्ट्या प्रणामोऽष्ट��ङ्ग ईरितः ॥

«Ашт̣āӈга-пран̣āмом (восьмичастным поклоном) называется поклон, совершаемый одновременно коленями, стопами, руками, грудью, разумом, челом, рѣчью и взглядом».

Перечисленныя части тела должны касаться земли (или пола: любая опора называется „бӿумью“, землей, т.к. способность держать, быть опорой получает от Бӿӯми), взгляд должен быть устремлен вниз, рѣчью слѣдует произносить Имена Бӿагаванта в четвертом, дательном падежѣ („Ачйутāйа“, „Анантāйа“, „Говиндāйа“, „Вишн̣аве“ и т.д.) вмѣстѣ со словом намах̤, разум же должен пребывать в сознаніи смысла этих Имен и в намѣреніи, выражаемом словом намах̤.

Между грудью и бӿумью не должно быть никакой подстилки. Поэтому ашт̣āӈга-пран̣āм нельзя дѣлать на коврикѣ или в майкѣ / рубашкѣ. По этой же причинѣ женщины в общественных мѣстах совершают не ашт̣āӈга, а пањчāнга пран̣āм (пятичастный поклон):

बाहुभ्याञ्चैव जानुभ्यां शिरसा वचसा दृशा । पञ्चाङ्गोऽयंप्रणामः स्यात् … ॥

«Поклон, совершаемый руками, коленями, челом, рѣчью и взглядом, называется пањчāӈга-пран̣āмом».

В Бӿāвачандрикѣ на послѣдній мантр Йаџњӣйамантропанишады Говиндāчāрйа объясняет намах̤ слѣдующим образом:

न मम किञ्चित् । सर्वं त्वदधीनम् । त्वदायत्तं मम नमनमपीत्युक्तिर्नमउक्तिः । ‘न ऋते त्वत् क्रियते किञ्चन’ इत्यादेः ।

«На \ нѣт мама \ моего кињчит \ ничего. Всё Тебѣ подвластно. Мой поклон также зависит от Тебя … … ибо говорится: на рьте тват крийате кињчана \ „без Тебя не происходит ничего».

[giraf-ps]

गत्वा गत्वा निवर्त्तन्ते सूर्यचन्द्रादयो ग्रहाः । अद्यापि न निवर्त्तन्ते द्वादशाक्षरचिन्तकाः ॥

гатвā гатвā ниварттанте сӯрйа-чандрāдайо грахāх̤ адйāпи на ниварттанте двāдащāкшара-чинтакāх̤

                             —Вишн̣упурāн̣ам

Уходит Солнце за небозём, Мѣсяц скрывается, Прячутся звѣзды днём — Но возвращаются,     Всё возвращается,         Всѣ возвращаются.

Лишь думавшіе двѣнадцать слогов*     Всё не вернутся в юдоль оков.

* ом̇-на-мо-бӿа-га-ва-те-вā-су-дэ-вā-йа

[giraf-ps]

Пара слов о „ненаучности“ космологіи Пятаго Скандӿа

Когда я спрашивал Говиндāчāрйу о космологіи Пятаго Скандӿа, он сказал, что соотнесеніе этой части Бӿāгавата с научным пратйакшем все еще ждет своего старателя. Но дал нѣкоторые тезисы к непротиворѣчивому пониманію бӿāгавадійскаго мірозданія. В частности, это относительность йоџана как единицы измѣренія (т.е. величина разстояній не дает нам абсолютных величин, а дает соотношеніе величин — пока мы не установим соотвѣтствіе йоџана в этой системѣ нашим мѣрам длины). В качествѣ аналогіи на ум приходит миля, которая бывает морской, сухопутной, географической и т.д.

Затѣм очень важно понимать отличіе между небесным телом (Чандрой, напримѣр) и локом управляющей дэваты этого тела. Луна управляется Чандрадэвой, но Чандралок — не Луна. Бӿӯми, между прочим, управляется, в числѣ прочих, Щанайем. Путаница между мѣстанахожденіем Управителя (напр., Чандралоком) и управляемым телом (напр., Луной) — одна из ключевых причин прератнаго пониманія Пятаго Скандӿа и вытекающих из него пренебреженія / мракобѣсія.

Есть и другіе ключи: самāдӿи-, дарщана- и гӯхйа-бӿāши (Бӿāгаватам создано на языкѣ самāдӿи, во многих мѣстах пурāн̣ія используют гӯхйа-язык; требуется „конвертація“ на дарщана-бӿāшу, которой мы пользуемся в обиходѣ; чтеніе „со словарем“ дарщана-бӿāши приведет к конфликту между воспринятым смыслом и непреложной дѣйствительностью и т.д.). Недоступность опредѣленных областей мірозданія даже для усиленнаго приборами пратйакша без выхода на болѣе высокіе уровни āтменнаго развитія (��то не дѣлает эти области „духовными“) — что можно описать как „жизнь на Землѣ с соленым океаном“. И многое-многое другое.

Пратйакшам — не враг садāгамѣ. Рѣшеніе в видѣ „«Буйвол» — не вѣрь глазам своим“ не предусматривается в татвавāдѣ. Расхожденіе между данными пратйакша и смыслом щāстра не должно приводить к отрицанію одного или другого. Но к реинтерпретаціи щāстра в свѣтѣ пратйакша, равно как и к установленію предѣлов пратйакшеваго познанія подобное расхожденіе обязывает категорически.

[giraf-ps]

… pdf’ы, сдѣланные в основном из пейджмейкеровских версток. Текст копируется, но из-за использованія неюникодовых шрифтов не читается.

[giraf-ps]

*काल / गरुडध्येय

Чтобы вычислить количество лѣт, прошедших с начала эпохи, из числа дней, можно раздѣлить это число на 365,258064516129. Но болѣе красивый способ — это умножить число дней на 31 и раздѣлить на 11323, столбиком. В частном мы получим число лѣт, а в остаткѣ число дней, прошедших с момента окончанія послѣдняго года. Формула дана Āчāрйей Мадӿвой.

В сам̇скрьтских трудах время зачастую исчисляется днями или указывается в днях. Причем количество дней может быть указано от начала эпохи. Именно к такой формулѣ прибѣгает Баннанџе Говиндāчāрйа в предисловіи к Мадӿвавиџайу (и в примѣчаніях к Сарвамӯлѣ), чтобы установить год написанія Щрӣмад-Āчāрйей Титӿинирн̣айа по дню завершенія, обозначенному в работѣ как भूश्रीभिन्��ाकिचिन्त्य. Чтобы из этого слова получить число, мы прибѣгаем к системѣ звукоцифровой нотаціи कटपयादि. Десять согласных от क до ञ соотвѣтствуют цифрам от 1 до 0 (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0), как и слѣдующіе десять согласных от ट до न. Согласные от प до म представляют цифры от 1 до 5, антйастӿи от य до ह — цифры от 1 до 8. Гласные, как и всѣ согласные в йуктāкшарах, кроме послѣдняго, не учитываются. Итак, мы имѣем भूश्रीभिन्नाकिचिन्त्य = भ-र-भ-न-क-च-य = 4240161. В сам̇скрьтѣ числа мыслятся и, как правило, произносятся, начиная с разряда единиц к десяткам, сотням и т.д. Чтобы представить это число в привычном для нас видѣ, его надо переписать справа налево: 1610424. Это число дней, прошедших с начала Кали на день завершенія Титӿинирн̣айа. Умножаем на 31 и дѣлим полученное произведеніе на 11323. Получаем 4409 и 37 в остаткѣ, т.е. 4409 лѣт Кали-абда и 37 дней. Абды (эры) считаются в прошедших годах, а не в текущих, в отличіе от христіанской („нашей“) эры. Эти двѣ системы исчисленія называются, соотвѣтственно, गताब्दः и आगम्यब्दः.

Зная, что Мадӿва написал Титӿинирн̣ай вскорѣ после своего семидесятилѣтія, устанавливаем год явленія Āчāрйи: 4339 лѣт Кали, или 1160 лѣт Щāливāхана-щāка, или 1238-й год н.э.

Запомнить формулу пересчета дней в годы гораздо проще, если помнить входящія в нее цифры в том видѣ, точнѣе, звукѣ, в каком они представлены Щрӣмад-Āчāрйей: Кāла (31) и Гаруд̣адӿйейа (11323).

Чтобы получить число дней из числа лѣт, надо умножить на Гаруд̣адӿйейа и подѣлить на Кāла, затѣм прибавить число дней, прошедших с начала текущаго года.

[giraf-ps]

विशेषाः на начало солнечнаго Ваіщāкӿа

»Почему не перемѣжать мысли и щāстрово-рѣчныя находки дѣйствительно важными новостями?«

Подобный пӯрвапакш не встречает валидных возраженій. Итак:

На щукла-чатурдащӣ завершено чтеніе Āнандамāлы. Ом̇. С крьшн̣а-тритӣйи начинается чтеніе Мāна-лакшан̣ам.

Оцифрованы два CD с Чатурдаща-стотріем — четырнадцатью сам̇скрьтскими славицами Вāсудэвѣ и Прāн̣ѣ, созданными современниками и ближайшими послѣдователями Āчāрйи Мадӿвы и бытовавшими как Пѣсни и Стихи среди мāдӿв на протяженіи нѣскольких вѣков наряду с Двāдаща-стотріем самого Щрӣмад-Āчāрйи. Постепенно Четырнадцать стотр были позабыты, а мелодіи их и вовсе стерлись из памяти, если не считать „Пāлайāчйута…“, которое так и поют по вечерам в Крьшн̣а-мат̣хѣ, на семь четвертей.

Говиндāчāрйа давно мечтал возродить их गृहेगृहे. И вот, нѣсколько лѣт назад, найдя сочувствующаго композитора, он попросил его снова положить тринадцать забытых стотр на карн̣атакскіе свары. Полгода назад, на праздникѣ в честь Рāгӿавендры Тӣртӿи в домѣ Говиндāчāрйи, я был свидѣтелем того, как бӿакты из Бангалора с большим энтузіазмом представили эти новообретенныя кӣрти перед жителями Амбалападӣ и Āчāрйей. Старичок в облаченіи свободнаго художника, столь раздражавшій меня неумѣстными рифами на разстроенной гитарѣ, оказался тѣм самым композитором, работавшим с корифеями карн̣атакской классической и популярной музыки. А вели пѣніе Дилӣпа, врач и умѣлый чтец щрути и пурāн̣ій, и Кавитā Уд̣упā, дочь Āчāрйи.

Через мѣсяц или два после этого 14 стотр были записаны почти в том же составѣ (минус гитара, + пара сессіонных музыкантов), и был выпущен двойной диск. Слушать его надо в наушниках, на колонках он почему-то громыхает и ухает, но слушать — надо. Каждому стотру предшествует объясненіе Говиндāчāрйи на каннад̣ѣ. Сами славицы, напомню, на дэва-бӿāшѣ.

Я не настолько проникнут карн̣атакской песенностью и гудебностью, чтобы судить о музыкальной сторонѣ композицій. Нѣкоторые мелодіи показались мнѣ довольно обычными, хотя в их неискушенной простотѣ, наслышанности, вполнѣ может крыться пригожесть к обиходной напѣвности, ежедневной дѣлосопроводительности. В любом случаѣ, запись не претендует на канонизацію именно такого исполненія — напротив, просто напоминает, с духом, с бодростью, давно забытыя слова, предлагая совосхититься их замѣчательностью, а то и воспѣть по-своему, как Бӿāга на душу положит. Но есть пѣсни, которыя вышли настоящими шедеврами! Онѣ и самобытны, и поднимают вну��ри порыв, волну, припѣв! Особенно это чувствовалось в живом исполненіи, но даже в студійной искусственности, с разбавкой из профессіоналов, этого порыва и обаянія не отнять. А „Пāлайāчйута…“ (Крьшн̣āшт̣акам) — это музыка внѣ времени, это королевская жемчужина в ночи, синій сапфир. Хотя поразительнѣе всего это стотро звучит без сопровожденія, когда женщины, молодыя и старыя, поют его в унисон на послѣдней āрати…

[giraf-ps]

भज्

भज् — √бӿаџ у Кāщакрьтсны объясняется в двух статьях: в сӯтрѣ 695 в 1-м ган̣ѣ и в сӯтрѣ 171 9-го ган̣а (бӿаџати и бӿāџайати). В первом случаѣ он дает значеніе севāйāм:

भज् श्रीङ् सेवायां — सेवने । भजति, भजते — सेवते । и т.д.

Во втором он дает значеніе вищрāман̣е, т.е. „даянія“:

भज् विश्रामणे — दाने । भाजयति — ददाति । भाक् — दाता ।

С большой осторожностью слѣдует относиться к переводу слова севā русским словом „служеніе“. Такой перевод отнюдь не ложен, и посыл, стоящій за ним, понятен. Но он обѣдняет пониманіе слов, содержащих этот дӿату, не собирает всѣ эти слова кучно, в одно смысловое гнездо, наоборот, вынуждает переводить их пёстро, несвязно друг с другом, разбросанно — а от этого и в словесности, пониманію которой перевод должен служить, рискуют остаться неуловленными связи, параллели между высказываніями.

Вѣдь что такое „служеніе“? Спору нѣт, это дѣло может быть и бескорыстным, и высоким, но самым первым значеніем глагола „служить“ Даль дает „кому, чему, к чему, либо на что, годиться, пригожаться, быть пригодным, полезным; быть орудіем, средством для цѣли, идти в дѣло, на дѣло, быть нужным, надобным“. Пригождаться. Быть полезным, нужным. И этот смысл не архаичен, он чувствуется и сейчас. Служить умѣстно беспомощным, нуждающимся. Служить можно и нѣкоему сверхобразованію, составляющей частью котораго ты, однако же, являешься: служить народу, состоять на госслужбѣ. Служить можно и превосходящему тебя человѣку, при этом восхищаясь им, но подразумѣвается, что этим служеніем ты облегчаешь ему жизнь, избавляешь от быта, позволяешь ему ��сѣ его силы направить на то, к чему он один способен — на какое-нибудь высшее служеніе, без котораго всѣм нам станет или хуже, или скучнѣе.

Все это не очень совмѣстимо с идеей Самодостаточнаго, Всеполнаго Бога-Вседѣя, не так ли? А вѣдь „служеніе“ далеко не всегда подходит даже для перевода слова „севā“, не говоря уже о бӿаџ-содержащих. Напримѣр, принятіе лекарства или прасāдія будет аўшадӿа-севанам и прасāда-севанам. Про наслажденіе женщиной тоже можно сказать севате. Слѣдованіе дӿарму — опять же дӿармма-севанам.

√Бӿаџ содержится во многих словах. Это и бӿактих̤, и бӿактах̤, и „бӿаџаны“, которые поют, и бӿаџанам как упāсанā или жизнь-в-поклоненіи. Это, разумѣется, и предмет бӿакти и бӿаџанія, Бӿага-Бӿагавāн. Это и эка-бӿактам, обѣт однократнаго, в день, принятія пищи. И конечно, это глаголы, которые в одной Гӣтѣ мы находим в изрядном количествѣ, как в значеніи поклоненія (бӿаџанте мāм̇ будӿā, чатурвидхā бӿаџанте мāм̇, йе бӿаџанти ту мāм̇ бӿактйā), так и в значеніи отвѣтности Поклоняемаго (тāм̇с татхаіва бӿаџāмй ахам).

А еще глаголы с √бӿаџ передают всѣ упомянутые смыслы „севы“, и не упомянутые тоже. Напримѣр, пребываніе в каком-либо состояніи (нидрāм̇ бӿаџате) или опыт, переживаніе чего-либо (дух̤кӿам̇ бӿаџате).

Какими славянскими корнями и приставками охватить, сблизить все это многообразіе смыслов в переводѣ, протянуть нити между бӿаџ-содержащими щлоками, между бӿаџедӿāтовыми понятіями? „Бӿактах̤“, „бӿактих̤“ устоялись, перевод их только оплощает, ободнобочивает, задвухмѣривает. Но прямое заимствованіе глаголов пока не прижилось, а как было бы прекрасно: бӿажить, бӿаженье о Бӿагѣ, в вечеру пѣли бӿаџни и побӿаџили прасāднаго… „Бажить“ вышло из употребленія, да и значило иное. Думается, пока не войдут такіе глаголы в рѣчевой обиход саӈгов-сходов, будут вызывать несправѣдливую ухмылку.

Как бы то ни было, в переводѣ глагола вижу пока самым близким и охватным — „воздавать“. В случаѣ с дѣйственным почитаніем бӿактами это будет не „воздавать“ в значеніи „стараться возмѣстить долг, сознавая свою обязанность перед Ним“, но в значеніи „сознавать Его как высшаго и наидостойнѣйшаго пріемника всякого дѣйствія и послѣдствія и потому возносить Ему свои дѣла и имѣнія“ так, как описывается, напримѣр, в Девятом подвигѣ Гӣты. Высестремительное „вос-“ роднит воздаяніе-бӿаџаніе с одним из смыслов, присутствующих в „бӿакти“, которая есть не только поклоненіе, обрядовое, молитвенное и умственное, но прежде всего побуждающій к нему вос-торг, вос-хищеніе познаваемыми гун̣ами, достоинствами Бӿагавата. Но и значеніе воздаянія как должнаго вознагражденія или наказанія тоже будет умѣстно, когда воздает Сам — йе йатӿā мāм̇ прападйанте тāм̇с татӿаіва бӿаџāмй ахам. В других случаях можно прибѣгнуть к другим приставкам, хотя и в том, чтобы воздать должное прасāдному, нѣт ничего плохого. Раздавать (наслѣдство), задать себѣ (корма), предаваться (удовольствіям), отдаться (горю).

Ко всему, „воздаяніе“, „воздача“ нѣсколько обогатят скудный русскій арсенал дѣйственнаго признанія Бога, пока что довольствующійся „поклоненіем“, „почитаніем“ и „служеніем“ и их однокоренными (вродѣ ничего не упустил?).

Воздадим же Нāрāйан̣ѣ! И да будет подношеніем Крьшн̣ѣ.

[giraf-ps]

सङ्कीर्त्तनम्

Значеніем дӿāтова „кр̄ьт“ (कॄत्) являет��я „изложеніе“, „описаніе качеств“, „проясняющій, просвѣщающій разговор“.

В Мāдӿавӣйа-дӿāтуврьттих̤ (माधवीयधातुवृत्तिः), основанной на Дӿāтупāт̣хѣ Пāн̣инина, значеніе этого дӿāтова опредѣляется так:

संशब्दने

В болѣе древнем по сравненію с пāн̣иніевым дӿатовом сборникѣ Кāщакрьтса-дӿāтупāт̣хѣ сӯтро, посвященное „кр̄ьт“, начинается слѣдующим образом:

संशब्दे - वर्णने । कीर्तयति - वर्णयति ।

Сам̇щабдах̤ или сам̇щабданам означает исчерпывающее словесное представленіе предмета. Варн̣анам означает описаніе.

Двое или нѣсколько людей, бесѣдующих друг с другом о Хараѣ, занимаются кӣртаніем (कीर्त्तनम्). Объясненіе или обсужденіе значеній нāмен Харая называется нāма-кӣртаніем. Сами же нāмāни — гаӯн̣āни \ имена Его всегда являются описаніем Его качеств.

Кӣртаніе, совершаемое без ожиданія побочных плодов, как то признанія, денег и т.д., и продолжающееся независимо от того, приходят эти плоды или не приходят, побуждаемое бӿактью к Бӿагавату и стремленіем к мокшу, называется сам̇-кӣртаніем, кӣртаніем ради полной цѣли, полноцѣльным, настоящим, самйаг кӣртаніем. Такое объясненіе или обсужденіем величества Крьшн̣ова является главнѣйшим слагающим поклоненія Хараю в Кали-йуго:

यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥

йаџњаіс саӈкӣрттанапрāйаір йаџанти хи сумедӿасах̤ (Бхā° 11.5.32)

Пѣніе, безусловно, может быть одним из способов представленія благостей Харая, как и театральное или танцевальное представленіе, или написаніе книг и статей, однако „пѣніе“ не является основным значеніем слова „кӣрттанам“. Точно так же, массовость не дѣлает кӣртаніе саӈкӣртаніем.

Рѣчи как таковой может не хватать для выраженія всей удивительности качеств Бӿагаванта. Тогда рѣчь переходит в пѣснь, разживаясь всем богатством музыкальных выразительных средств: ритма, темпа, высотности, динамики и т.д. Восторг перед гун̣ами Харая может переживаться апарокша-џњāнином внутренне, а может выражаться и внѣшнѣ: в смѣхѣ, танцѣ, слезах, пѣніи. Кӣртаніе на таком уровнѣ бӿакти — саӈкӣртаніе; в нем к словам и предложеніям в изложеніи, описаніи смысла, присоединяется все, на что способно человѣческое тело.

Наложеніе религіозных текстов на музыкальные паттерны, берущіе истоки в культурной обусловленности композитора, само по себѣ кӣртаніем или саӈкӣртаніем не является.

Безсмысленный долбеж выборочных имен Вишн̣ова в надеждѣ на механическую благодать не есть нāма-кӣртаніе.

Едва ли может считаться Хари-кӣртаніем словесность, не доносящая четырех главных для человѣческаго џӣвы качеств Бӿгаванта — абсолютнаго минимума вѣрнаго представленія о Хараѣ:

сат чит āнандам āтмā

Безъизъянность Всезнаніе Счастье Владыка

Розсказни о Крьшн̣ѣ или Рāмѣ, вселяющія противоположныя этим представленія о Бӿагават-татвѣ, Хари-кӣртаніем не являются категорически.

॥ ॐ तत्सत् ॥

[giraf-ps]

विषमेष्वपि जीवेषु समो विष्णुः सदैव तु । यत्तृणादिगतस्यापि गुणाः पूर्णो हरेः सदा ॥ इति च ॥

«В самых разных џӣвах Вишн̣у всегда одинаков („самах̤“, равен Самому Себѣ); качества Харая полны всегда, даже когда Он пребывает в травѣ и других простѣйших существах».

Гӣтā-тāтпарйа-нирн̣айах̤, объясненіе „сама-дарщанія“, равнаго виденія в 5.18.